佛學與科學-用理論物理學求證佛法（2）

建議在wifi環境下觀看二、緣起法講到生物起源的時候，也是我們起疑惑的地方，因為時間的關係，我對「進化論」做個簡單的描述。「進化論」認為，人從無機物到有機物，從海洋生物到陸地動物，從爬行生物到直立行走的人，將來我們會變成智人和能人，如此等等，這是關於進化論對人的描述。中國傳統對人的來源的說法是遠古的女媧造的，這是第一個說法，第二個是基督教的說法亞當夏娃造人；第三種是「耦合說」（如蘑菇一樣，眾緣和合而產生的萬物。沒有誰在主宰，也沒有誰在播種。也沒有神的創造）；第四種是最前沿的說法：智慧闖入說。說我們人是從光音天來的，記載在《彌勒上生經》、《彌勒下生經》、《起世經》當中。經中說，我們都在四禪天，每個人本來都是優秀的，身體是通透的，但是看到地球上的花果，我們就移民到地球上來了，吃了熟食，就起了淫心，吃了生的，就起了嗔恨心。當我們的貪嗔痴慢疑見，所有的這些不幹凈的思維都具足的時候，我們就變得很粗重。所以說天人看我們都是很粗糙的笨重的。我們心比天高，命比紙薄，心可以想到九天之外，身體卻永遠離不開這個地面。就目前我所理解的佛法來說。我對「智慧闖入說」是非常有信心的。相信：我們活在地球上不是孤獨的，在遙遠的星球有我們的伴侶，只是我們回不去了而已。修道者通過修證，證得五眼六通，獲得生命永久的解脫和自在。在這附帶的告訴大家：由於我們漢傳佛教受到了民族宗教的染色，以及儒家的政治的影響等等原因，我們現在學習佛法，只是學了一半，學了手心沒有學手背。我們對很多東西是諱深莫測的，比如學到因果，我們半信半疑；學到神通，五眼六通，三明四智，戰戰兢兢，生怕被打成邪教...在大乘經典當中，其實這些論述比比皆是。如果對這不信，那隻能說，你信的是哲學，信的是倫理道德，不是佛法。這一點上，我們需要釐清很多東西。佛教在告訴世人在尋求解脫的時候，首先要改變自己的觀念。所有的修行從轉變觀念開始。改變觀念的方法是緣起法。在沒有講緣起法以前，我要對我們世人的思想狀態做一個描述。在西方有個迪卡爾，他發明了「二分法」。把我們人看成是主觀，把我們生存的環境說成是客觀。今天我們中國人講的暴力革命、鬥爭哲學、科學主義，以及內心不能獲得真實的統一，都和二分法有關，二分法廣泛而深刻地影響了這個時代。佛認為世間的萬事萬物是緣聚則有，緣散則無的，用老百姓的話說「十里搭長亭沒有不散的宴席」。在《解深密經》中說，因緣甚深不可思議......。英國人考證阿育王石柱的時候，看到這四句話「諸法從緣生，還從因緣滅，我師大沙門，常做如是說。」一切法都是從因緣而生的，也因緣滅而消失。「我師大沙們」當然是釋迦牟尼佛，他在世的時候，經常這樣告訴我們，這時候大家要非常清楚，他的描述是指的現象界的萬事萬物，都是緣聚緣散的，這座房子的石頭，木頭，以及工匠都是因因緣而生，因因緣而滅的。省掉中間的論述環節，一個人在世界上，如果來處理因果和因緣的關係？一句話就可以解決問題了「有緣的時候要惜緣，無緣的時候不要攀緣」，因為萬物各有其因果，不要攀緣，緣散要作緣散想。比如說，現在還是個窮秀才，還沒有發財，我們無須焦慮，無須自哀自怨，因為緣聚緣散。當你了解這點的時候，內心是很釋然的。就會保持在一種平等和覺的狀態。所以說緣起法對我們很重要。這裡也要引起我們大家的注意，如果你對緣起法理解偏頗了，可能就會導致人生的消極，虛無。這時候需要記住八個字「隨緣努力，努力隨緣！」人生在世，隨緣是一種大的生命狀態，但是作為我們來說，需要努力，就如孔子說「盡人事而知天命」。我努力的講經，努力地寫書，努力地用功，但是能不能開悟，能不能成佛，卻是後來的事情。我們不需要把眼光牢牢地盯在成果上面就可以了。那麼在佛教的「唯識學」依據的《解深密經》中，有這樣兩句話「此有故彼有，此無故彼無」。這話是非常深奧的。就以妙華為例，今天我妙華坐在這個講堂里，是不是在遙遠的虛空當中，是不是還有一個妙華坐在我的對面呢？因為佛說「此有故彼有，此無故彼無」。怎麼來參悟這個答案呢？第一個「法不孤起，仗緣方生」。比如說我的茶杯是放在座面上的，比如說水是裝在茶杯里，每一個事物就像九連環，環環相扣，如果沒有桌子，杯子就沒地方放，如果沒有水了，杯子里裝什麼呢？這是給我們的第一個啟發，萬物有著普遍聯繫的法則。我們可以更深一層領悟到「小中有大，大中有小」環環相扣，構成一張因果之網，在佛經里叫「因陀羅網」。就像現在，我們大家每個人都有一個手機，互相聯動的是互聯網，網際網路。共產主義實現叫因特奈爾，佛教裡面把彼此的聯繫叫因陀羅網。帝釋天戴的皇冠上有很多珠寶，每一顆珠寶泛出的的光，互相輝映，構成一個五彩斑斕的網，叫因陀羅網。表示的意思是「事物有普遍的聯繫」。 在這還可以告訴大家，天體物理學家用微觀和宏觀來證明，我們所處的世界是一張因果之網。萬事萬物都在因果律之中，它是可以求證的，即便你不學佛，不修行，學任何一們學科你都會發現，它確實是一張網。是一張互相聯繫的網。在這最能證明「此有故彼有，此無故彼無」的是量子糾纏理論。我昨天在賓館遇到一個小朋友，我們見面後就開始探討，我說他真是我的一個小知音。他也關注到了星象的內容，一會我們在公開時間可以做個簡單的對話。量子糾纏理論是什麼呢？是量子物理學家發現了一個秘密，說沒有一個粒子是獨立存在的。簡單的描述就是說，當有一個妙華坐在這，牆角的某一個地方一定還有一個妙華，或者是說在三千大千世界裡，沒有時間，沒有空間，沒有方所，沒有局限，在某一個地方，永遠存在一個粒子，好像一個人走在陽光下面，沒辦法擺脫自己的影子一樣，糾纏在一起，因此就叫「量子糾纏」。這是第一個，僅此還不夠。三、法身與雙縫實驗他們為了證明這點，做了一個「雙縫實驗」，在兩個牆壁中間留一個縫隙，然後，在縫隙後面再立一個牆壁，當有光從縫隙中打過去的時候，出現了我們的意識不能理解的場景。如果從波的角度來說，扔一個石子在水裡，假如有兩個攔壩中間有個縫隙，大家想像一下，這個波紋是不是從縫隙中過去呢？甚至它會產生變化。結果物理學家的實驗，恰恰證明我們的常識是錯誤的，如果把粒子看成是波的話，那麼當你投一個石子在湖心，你修的這兩道牆，並沒有攔住這兩道波，波紋以自己原有的形態，穿越了這兩道牆，繼續往前延伸。這是一個方面的內容。波粒二象性，從波的角度來觀察粒子。還有一種情況，當你把光束打過去的時候，我們會認為我打過去一個就是一個，打過去十個就是十個，實際上不是這樣的，打出的一個可能是一個，也可能是10個，更可能是成千上萬個，在屏上顯示出來。這時候他們通過了「雙縫實驗」，嚴格意義上來說是「光學的粒子實驗」，得出的結論是「波粒二象性」。粒子可以以波的方式存在，也可以以粒子的形式存在，看你站在什麼角度去觀察。這還不是他最精妙的部分。最精妙的部分是「當你觀察它，它就有，當你不觀察它，它就沒有」，個體和整體永遠不分離，觀察者與觀察對象不可分割。這時候讓我想到佛法里的幾個概念，第一個「心生萬法」，第二個「唯心所造」，第三個「唯心所現」，佛經里準確地描敘，這個世界是「唯心所現」的。這也讓我想到佛經里最精華的經典，260個字的《心經》。誰能告訴我「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」是在說什麼嗎？有兩位華人科學家牛實為、尤智表等人，他們斬釘截鐵地告訴我們「觀音菩薩在甚深禪定的時候，自我求證到了波粒二相性。」色就是物質，空就是虛無。空和有是手心手背，永不分離。即是是到了粒子的層面，空和有也是永不分離，空有不二，心物一元。了解了物理和佛學這個層面後，對我們的生命和修行有什麼幫助呢？如果你有慧根，有悟性，你在社會上，就絕對不會被權利，金錢，愛情，感情所困擾，就不會執迷不悟。佛為什麼在回答弟子們的問題時，有14個不回答？就是希望他的弟子們，先解決身心的問題，如果自己身心的問題都不能解決，那麼其他的問題就叫過量思維。你就是搞清楚了，依然沒有辦法消除自己的業障，消除自己的煩惱。李航，寫了一本書叫《道紀》，在網上發表後，有成千上萬的科學家、哲學家、評論家跟在後面，那些評論，比他寫的書更為豐富。有的哲學家在批評他，說他把《道德經》和理論物理學在PK，這不是在牽強附會嗎？因為李航在講到波粒二象性的時候，他引用了《道德經》中這樣一句話「惚兮恍兮，其中有象，寂兮廖兮，其中有精，其精甚真,其中有信」,「有物混成，先天地生」。因此有科學家就說他是牽強附會。並責備他說：老子沒有公式，沒有實驗室，也沒有科技團隊，他怎麼可能知道波粒二象性呢？李航回答說「老子以自己的生命為丹爐，以自己為實驗室，以自己為試驗場，他親征了自己的生命最小的狀態，除此之外，我們又用什麼樣的方式來解釋老子這句話呢？」我們要注意，可能你看到任繼愈的註解，可以從精神層面來把它描寫成一種很超然很清凈的狀態，但是，傳統文化和現代哲學有一個不同點是「心物一元」。可能大家非常習慣用二分法來思考問題，但在傳統文化當中，心和物是不分的。明代有一個王陽明，他叫「真三不朽」，立言立德立功。他參學道家，踐行儒家，修學佛家，集三家於一身。有一天，他和學生一起到浙江的會稽山去玩，學生說「老師，您看岩邊開出的花多絢爛，您和我們沒來的時候，這花是不是就已經開放得很鮮艷了呢？你怎麼能夠說一切都是我心理產生的呢？」這也是我們很多人會經常問的話。王陽明說：「汝與吾未來時，花與我同歸於寂」。「寂滅」的「寂」。你和我來到這裡，花和我同時「明了」起來。這是王陽明的悟性。他在龍場悟道，一次小悟，一次大悟。他在「天人合一」在「致良知」方面，修行和文章做的非常精妙。他把「天人合一」、「致良知」、「心物一元」解釋得非常好。站在佛教的角度，我想在這裡告訴大家，就如「非色非空」，你說它是一個不對，是一片也不對。我只能說，在佛經裡頭，描寫的法身遍一切處，無處不在。即是是你煩惱的時候，法身也沒有離你而去，即是你開悟成佛了法身也沒有增加。它是如如不動的。為了讓大家有深深的悟性，楞嚴經里有一品叫「掘地品」。佛問，阿難，從井裡將土挖出來，空性出來了嗎？再將土填入井中，空性溢出來了嗎？阿難，你的心在哪裡？在窗外還是窗里？……叫「七處證心」。阿難一頭霧水，他真的找不到自己的心。大家要用排除法，佛說的不是肉團心，也不是我們第六意識的思維心，這個「心」實際上就是「佛性」。不在內，不在外，不在講堂里，也不在講堂外，「七處證心，了不可得」。從方法論來說這個地方，大家要去悟，不要分析和判斷。必須去參悟，就類似於禪堂里的老和尚參「念佛是誰」，你不能說念佛是我，不要去找答案。就如小孩子問媽媽，我是從哪裡來的一樣，當媽的肯定給孩子一個錯誤的答案，說你是從河裡撈出來的，是從石頭縫裡蹦出來的。這種以知識與思維給出的所謂答案，都不是我們想要的。我想說什麼呢？我們每一個人最初都是一個優秀的禪者。剛來這個世界上會說話的時候就開始參禪悟道了，只可惜沒有人給我們正確的答案，然後把錯誤的答案都裝在腦子裡。為了把佛性和法身給大家講清楚，鍾茂生博士有一段精妙的論述「就像我們手裡拿了一本書，這本書里有一張白頁，我們暫且把這張白頁當著自性和光明，當成是佛性，是人生的本來面目，我們在這張白頁上面畫畫寫字，這張紙的本質變了嗎？沒有。如果大家還沒有聽明白，我就以我為例，假如我病了，我要喝葯，我給水裡放感冒沖劑，水性變了沒有？沒有，只是味道變成苦的了。當我想喝茶的時候，我給這杯水裡放了茶葉，就變成茶的味道了？水性變了嗎？沒有。當我放了糖的時候，水變成甜的，水性變了嗎？沒有。老子在給世人講「道」的時候，用水來喻道。說「水幾於道」，世界上有哪一種東西和水最近？就是水。0°以下可以變成冰，100°以上又可以變成氣，灑在地上滲進泥土，但水性永遠沒有消失。這也是佛教說的「地，水、火、風」四大，遍一切處的原理。我們在這點燃一堆火，燃燒起來，實際上火的因子隱藏在木頭裡面，隱藏在萬物當中，連人體都是有火性的。這些地方，懂佛學的科學家都講得很精妙。還有一些理論物理學家，為了解釋人生和宇宙的實相，他們用了「弦理論」，其實這是一個比喻，就像我們拉大小提琴的「弦」一樣，他為什麼用弦來做比喻？第一個意思就是「震動」，在微粒的世界裡，萬物分秒不停地在震動。當然你現在看到桌子並沒有震動，那麼我告訴你桌子是什麼？桌子在理論物理學家來看，不過是一個聚集了能量的「能量團」。當我的手摸著桌子的時候，一般人會說，桌子就在你眼前，你怎麼能說不存在呢？其實它是一個高分子的能量團。就像兩個磁鐵一樣，有排他性。我們能感覺其質感，因此手臂不能穿過它，因為手也是個能量團，僅僅是個能量團。能量團的實質是什麼呢？是每一個微小的分子，如同提琴的弦一樣，不停地震蕩。震蕩的那個東西到底是什麼呢？很像水裡的鐵線蟲，即使剁成若干節，它都會扭曲著身子在扭動。而且是首尾相連地在原地震動，永遠不停息。再往前推一步的話，楊振寧博士告訴我們，如果按5份來分，它永遠有88%是空，就如同一個乒乓球，看著這麼大一個球，實際裡面是空的，也就是說其實沒有一個實體。它以「場」的方式存在，用現象來描述是「非有非空」，如果非要不斷地解剖、分析、撞擊它。或者一個修行人不斷地去參悟，最後的答案是——畢竟空！沒有什麼東西你可以得到，時間空間和物質是我們對自然界的一個錯覺。如夢如幻，如露如電。（《金剛經》）（未完待續）學佛看類似內容請上http://wu1985.360doc.com加關注
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