《善導大師的凈土思想》---第20講：定業與助業──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定

第20講：定業與助業──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定凈宗法師2006年9月29日講於長春般若寺【善導大師分判「正定業」與「助業」】請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！請放掌這一講我們將學習善導大師關於「正定業」與「助業」，這是我們擬定的講題當中的七對凈土宗主要的概念，這是最後一對。關於「正定業」與「助業」，原文就是在剛才所學的「正行」與「雜行」文之內。我把文讀一遍，就在「五種正行」之中，善導和尚分成兩種：一者：一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。這是以第四的稱名正行稱為「正定之業」。若依禮誦等，即名為助業。「禮」是指禮拜；「誦」是讀誦；「等」就等其餘二種：觀察，還有讚歎供養。先解釋「正定業」和「助業」這個名詞。【業的種類】「業」是我們佛教一個很重要的名詞，「業」就是行為、造作（我們講「各行各業」了，現在是用這樣的詞），在我們佛教來說，大家都習慣知道的「身口意三業」：「身業」是指我們身體的造作行為；「語業」是指我們言語的造作行為；「意業」是指我們的意識造作行為，起心動念。造了業，我們有了行為造作之後，對於我們的身心，就有一種影響的力量，這個叫做「業力」，有一種影響的力量。比如說：有的人幹了極重的惡業，身心不得安寧，在驚恐當中，雖然沒有人找他，甚至在半夜當中也會從睡夢中驚醒，那就是惡業力量在我們身心起的作用；如果我們行了善業（善事），自己也感到很喜悅、放鬆、愉悅，這個是善的力量──善業產生的力量，對我們的身心起好的作用。「業」在我們佛教是有很多的種類，起業、造罪、造業，這是罪業；有業就會引起果報，造了業了，這個業會感它相應的果報，稱為「業果」。一般來說，大家都知道，所謂「善業」、「惡業」，這是一對概念，還有「無記業」──業的性質有善的、有惡的。善惡是有標準的，不是我自己說「我這個是善」就是善，能符合佛教所說的五戒十善，就是善業，反之則是惡業。還有些業，談不上善惡，叫做「無記業」。「無」是沒有；「記」就是記憶力的記。走路習慣動作甩甩手……，談不上善、談不上惡。我們每天所做的，不管是善業、惡業，以我們凡夫來講，這個都沒有達到清凈，這個都是染污，因為都有我執的存在、妄心的作用，所以這個屬於「染業」──染污之業。以我們凡夫所造作的來說，也叫做「系縛業」。系縛就是我們所作的業，把我們捆綁在三界六道當中，不能出離。曇鸞大師不是講了嘛：我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉。一念一時所造業，足系六道滯三途。一念之間、一時之內所造的業，把我們系縛在六道之內，滯礙在三界之中，所以，這個是「系縛業」。反之，阿羅漢、菩薩所行之業，「解脫業」，能得到解脫生死輪迴，這個是解脫之業。【正定業、助業】對於往生凈土來講，善導大師就提出「正業」、「雜業」，「正定業」和「助業」兩對概念。「正定業」，這個「正」，因為是專稱彌陀名號，因為它是向著阿彌陀佛極樂世界，所謂「正念直來」，直接地對直而去，沒有拐彎的，這個「正」；「定」就是決定不會改變的，不會存在任何不確定性。如果這樣稱念彌陀名號，這個業會使得我們決定往生極樂世界，所以稱為「正定業」。「助業」是有助於我們、幫助我們往生。這裡的「助業」，它是相對於「正定業」的概念，是有助於我們達成「正定業」。【正定業】我想還是把這段文來學習一遍，然後我們再來看這兩種業的關係。「一者」：因為根據「正行」和「雜行」的分判，正行有五種。這五種並不是說等量齊觀，或者說彼此都差不多。也有人誤解、也有人擔心，說：「哎呀！師父啊！看來易行道也不容易啊！比如說讀誦凈土三部經，那我不識字，年紀又大了，想學也學不會，這個讀誦三經我就學不來了。」像禮拜……我上午就遇到一位胡居士，他是腰椎斷了兩截，骨質疏鬆，這幾年來一直在床上，不能起來。如果要起來，請人家扶起來，翻一個身二十分鐘都不行，對於他來說，禮拜就是很困難的事情，那禮拜正行就沒法修了，他就感到恐懼了，如果一定要禮拜正行才可以往生的話，或者說是五種正行缺一不可，他就擔心了。這五種正行並不是等量齊觀的，也不是說必須要五種都修才可以往生。如果認為說這五種正行缺一不可，都必須修才能往生，這個還是叫做「雜修」，還是在雜，因為不了解「正定之業」。所以，善導大師這一對概念，對我們非常的有意義。「一心專念彌陀名號」：「一心專念」都是我們做得來的。所以，善導大師的解釋是契合我們眾生的根機。這裡的「一心」有兩種：一種就是所謂的「信一心」，一種就是「行一心」，安心起行。行持上的「一心」，一般就解釋為「事一心不亂」、「理一心不亂」，一種禪定的功夫，這是指行持上達到的一種定心的境界。一般所講的「一心」就是指：你要專註，你要把這件事很認真地去做，就是在心上對它很注意。對於我們信仰阿彌陀佛救度來說，就是信順不懷疑，沒有第二個心，「我就一心一意靠倒阿彌陀佛」。所以，我們漢語、日常的語言也說到了：「一心一意」，做得到的；父母教育子女也會這樣跟他講：「某某啊，你要一心讀書，你要一心工作，你不要三心二意。」那就說明我們對某種事情專註。善導大師在這裡講的「一心專念」，就是從這個角度來說的。說我們凡夫，任何人，善惡凡夫都做得到的。「一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近」：「行住坐卧」，是四大威儀。念佛貴在念念相續，所以，走路也可以念，也應當念，「行」就是行走；「住」就是住立、站著了；「坐」就是坐下來；「卧」是躺卧，是身體的四種威儀。也就是說在我們任何狀況下都可以念佛，行住坐卧都可以念，也都應該念。「不問時節久近」：不管時間長短。「時節」就是時間；「久」就是長；「近」就是短。不論你接觸這個法門時間久──久修上座，還是新學──「我今天才入門」。今天才入門，晚上就斷氣了，這個時間，接觸這個法門時間很短。像《觀經》下輩三品，都是很短的時間，這一切都不論，貴在哪裡呢？「念念不舍」：就是說：「我從遇到這個法門開始，我就專念彌陀名號，有念就念阿彌陀佛。凡是往生極樂，講修持，稱念就念阿彌陀佛名號。」「念念不舍」就是不舍阿彌陀佛去修持其它法門。不放棄，「不舍」，不舍離、不捨棄。「念念不舍」有兩種：一個是我們眾生，我們念念不舍阿彌陀佛，這個主要也是我們一個心志。在行持上講，是很困難。比如說：晚上睡覺睡著了，當然自然就沒有念了；做事很用心的時候，也就沒有念了。但是我們雖然沒有念了，並不代表我舍掉了。我心裏面還是，哎！觸境逢緣又提起來了，不是說不念，是暫時隱沒，因為我工作忙，或者睡覺了，這個是沒有辦法的事，這個就潛下去了，沒有顯露出來。就像水一樣，水在流淌、流淌，哎！到某一個地點，它成了地下水，地下的河流，看上去好像沒有河了，到另外一個地方又冒出來了。這條河是沒有間斷的，過一丈遠、過幾丈遠，水又冒出來了。我們也一樣，念佛在表面上「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」事情來了，像土一樣蓋住了，佛號在下面了；晚上睡覺睡著了，也在下面；早上一醒，眼睛一睜，「南無阿彌陀佛」，又冒出來了，又成為地上的。像這個河流一樣，時而在地上，時而在地下，但是，這條水是相續的，也可以講是沒有間斷的。所以，我們安心啊！在心上來講，我們一信就永信；我們念阿彌陀佛，也是我們一念我就永遠念下去，這是我們的一個心理趨向。第二點，就是阿彌陀佛也不舍眾生，所以，在《觀經》裡邊說：光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。阿彌陀佛攝取我們是真正的念念不舍。只要你專念彌陀名號，阿彌陀佛對我們白天、晚上，時時刻刻沒有離開我們，沒有舍離我們。阿彌陀佛又叫做「不斷光」，他是十二光如來，又叫「不斷光」。我們晚上睡覺忘記了，阿彌陀佛不用睡覺。我們睡覺忘記了，他還在看著你，「這是專修我名號、願生我極樂凈土的眾生，我的光明攝取他，不捨棄他！」不會因為我們睡覺睡著了，阿彌陀佛那裡就停電了（「你睡著了，我的光就斷了，就把你丟掉了」）。我們睡著了，如果在睡著的狀況下我們命終了，阿彌陀佛光也沒有攝取我們，我們不是墮落了嗎？不會的。專修念佛的人，你就是晚上睡覺睡著了，阿彌陀佛的光明是攝取而不舍。如果晚上睡覺睡過去了，你就真正地過去了──過了三界六道，去了極樂凈土。所以，儘管放心，晚上好好睡，這個事我們不要提心弔膽。睡覺的時候，往那兒一靠，「南無阿彌陀佛……」安心地念著佛，今天晚上就睡在阿彌陀佛的光明當中，阿彌陀佛的光明，就像一個網籃一樣（網籃裝一個蘋果，四面把它提起來）。我們念佛的人，阿彌陀佛已經用八萬四千光明的網籃把我們包進去了、提住了，你不會走掉的。除非你自己舍了阿彌陀佛，那就是因果了……佛和眾生不感應了。如此念佛──「是名正定業」：剛才講過，「正定業」，像這樣的念念不舍稱念彌陀名號，雖然只是動動口，這個是語業，身口意三業裡面講，表現在外面的是語業，其實，我們內心歸命阿彌陀佛，也有意業。這樣的業，這樣的輕鬆的一種稱念彌陀名號，就決定能往生西方極樂世界，沒有任何的失誤，沒說「萬一」、「萬一不能往生？」一萬個萬不漏一，沒有一個遺漏，它才有資格叫做「正定業」。我們一每個人，既然專修念佛了，就入「正定之業」了，就決定往生。龍樹菩薩是這樣說的，他叫「必定」，人能念是佛，如果人念這個南無阿彌陀佛。無量力功德，阿彌陀佛的名號具有無量力、無量功德。即時入必定，你當下立即進入必定，就必定往生、必定不退轉、必定成佛，「即時入必定」。是故我常念。龍樹菩薩稱為「即時入必定」。善導大師這裡說叫「正定之業」。這樣簡單的行持為什麼能夠叫做「正定之業」呢？人們難免懷疑，在我們心中總覺得說：「要達到往生凈土這件事情不容易，要能決定往生的話，應當是種種難行苦行才能定得下來。這樣光是念念佛，怎麼能夠稱為正定之業呢？」如果站在凡夫自我修行的立場，確實難以理解。下面善導大師就來解釋為什麼有資格叫做「正定之業」，他用了五個字：順彼佛願故。這個就明了了。我們之所以簡單地稱念名號就能夠成為往生「正定之業」，不是站在我們的立場說，「你看，輕輕動動嘴，也沒有怎麼樣艱苦、艱難的修行，這樣怎麼能叫正定之業呢？」不在凡夫這邊論，是因為「順彼佛願故」。我們念南無阿彌陀佛，順從了彼阿彌陀佛因地的誓願，我們順了佛願，就乘上佛的願力，是以佛的願力作為我們往生的力量，那當然就叫做「正定之業」。【讀誦等不能叫正定業】其它的修行為什麼不能叫「正定業」呢？比如說：其它我們暫且不論，就拿五種正行來講，讀誦《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，叫不叫「正定業」？那就不叫「正定業」了。讀誦這三部經不能叫「正定業」的，「正定業」只有一種──稱念阿彌陀佛名號。讀誦這三部經只能叫「助業」。我們一般的人就理解說：「哎呀！你光念一句名號哪裡行啊？太簡單了，應該讀誦三部經。」覺得三部經讀起來，「呱、呱、呱」讀得很順，好像修行比較實在，比你念一句名號，心裡感到實在得多。所以，有很多老太太很可憐，也很虔誠，說：「師父啊！我不識字啊！可是我還是背會了《阿彌陀經》。」我說：「你真的識不少字啊！」我講：「我識字都不願意背經了，你不識字還背了許多經。」這個說明她，一個很虔誠，另一方面不了解道理，以為光念佛可能往生不定，背上《彌陀經》才決定，這個是錯誤的。誦經不能稱為「正定業」。因為阿彌陀佛沒有把誦經作為他的本願，他沒有說：「我成佛的時候，眾生讀誦《阿彌陀經》來往生。」而是說：「我成佛的時候，眾生稱念我的名號來往生。」因為誦經比較難，誦經有多種的難：第一點，你要有經本，沒有經本誦不了，是不是？像文化大革命的時候，經就給你沒收了、銷毀了，沒有經本。如果以誦經作為正定之業，在廢佛滅法這樣的時代，大家都不能往生了。阿彌陀佛早有智慧，就知道說這個世間有人要把經典沒收了，「我不能拿讀經作正定業，這樣的話，依讀經作為本願，那麼沒有經典的話，大家都不能往生了」。所以，雖然經典可以沒收，這句名號誰能沒收呢？他外表不讓我念，我心裡還可以念。所以，很多老和尚，在文革期間，表面上在地里幹活、在鋤草，心裡在念「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」對不對？「你不讓我念，不讓我做功課，不讓我做和尚，不讓我住寺院，但是我還有一句南無阿彌陀佛」，這個就好，這個就容易，不受時節、不受環境的限制。第二點，如果以誦經作為本願，我們即使有經本，如果不識字，你也不能念。第三點，雖然有經本、也識字，沒有時間你也不能念。你也不可能在公共汽車上，抱著經本「呱呱」地念。但是，念佛就不一樣，我可以提念珠，也可以不拿念珠，又方便、又容易，任何時候，人家偷也偷不去，人家搶也搶不走，人家杜絕也杜絕不了。阿彌陀佛選擇稱念彌陀名號，「你稱念我的名號，往生我的凈土」，這樣，我們念佛，順了佛的本願，所以叫「正定之業」。阿彌陀佛說：「你念我名號不往生，則我不成佛！」那好啊！「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我念了彌陀名號，這個往生的事兒就由阿彌陀佛來承辦。所以，誦經不是「正定之業」。禮拜也不是「正定之業」。因為禮拜，剛才說了，有的人能禮拜；腰疼、腿有毛病、卧床不起，就不能禮拜，這樣仍然會遺漏很多，其它的四種助業也都一樣。稱名之所以能稱為「正定之業」，不在我們這一邊，說修持高、修持低、功夫深、功夫淺，說「因為你念佛達到了清凈心了，所以一定往生」，那樣就是清凈心叫做「正定業」。但是阿彌陀佛沒有發這樣的願，他不論你清凈心，還是你心裡邊沒有清凈，「你只要念念不舍，你只要行住坐卧稱念我名號，你就是正定之業，決定往生」。很容易，都做得來。所以，我們不要自己嚇唬自己，說：「要如何如何才能往生，那樣才叫決定了。」那樣都不符合教理。如果以其它的行法來講，讀誦其它大乘經典也好，參禪打坐也好，種種的難行苦行也好，都不是「正定之業」。因為這些難行苦行雖然殊勝，雖然也很高妙，都是佛教講的殊勝的教法，但是因為它不是阿彌陀佛本願所選擇眾生往生的方法，所以，都有不確定的因素。唯有稱念彌陀名號順彼佛的本願，所以才叫做「正定業」。大家有沒有聽沒白？（「明白。」）真的明白了？（「明白了。」）【乘佛大願業力，往生一定】在我們前面學到「要門與弘願」的時候，善導大師也講，說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。這裡說「正定業」，那裡說「大願業力」，因為我們念南無阿彌陀佛，順著佛的本願；順了佛的本願，就是阿彌陀佛的「大願」、「大業」而有「大力」，為我們所擁有，就是：我們往生極樂世界，完全靠的是佛的力量。我們講「業」，凡夫造作惡業，阿彌陀佛都是清凈業。阿彌陀佛的四十八大願，經過兆載永劫的修行，四十八大願叫做「大願」；兆載永劫的修行叫做「大業」；因中的修行成為果上的名號、果上的正覺，就有攝取眾生的力量，叫做「大力」。所以，稱念這句南無阿彌陀佛雖然簡單，我們已經是接受了阿彌陀佛的大願業力，乘託了阿彌陀佛的大願業力，所以，以阿彌陀佛的大願業力作為我往生凈土的力量，這個夠不夠？（「夠！」）定不定？靠阿彌陀佛的力量去往生，定不定？（「定！」）這個正確不正確？（「正確！」）所以是正又定。靠我們自己，就不定了。所以，大家不要以為說：「念佛很簡單，所以不確定。」不是的，因為我們念佛雖然簡單，我們乘托的是阿彌陀佛的大願業力，所以稱為「正定之業」。龍樹菩薩作比喻，就說坐船的比喻，也是經常被我們歷代的凈土行者拿來使用的。同樣道理，還是可以打這個比喻，比如說：我們要過海，雖然是一個旱鴨子（旱鴨子就是不會水的，秤砣放進水裡去，它就沉底了），雖然是一個不會游水的人，但是如果我們坐在大船上面，是不是決定可以過海？決定可以過海，對不對？（「對！」）如果我們自己跳到水裡去游水，這個就不定。我們念南無阿彌陀佛，雖然簡單，就像這個人坐在大船上一樣，他決定可以度過生死海，可以到達涅槃岸，所以叫做「正定業」。如果自己修行，就像我們自己跳到海裡邊，跟風浪搏擊，就像我們跟生死煩惱的風浪搏鬥……這個要熄滅煩惱、度過生死。這個凡夫是太難了、不容易，所以，「正定業」就在這裡顯示出來。【助業──助成進入正定之業】這四種助業和正定業是什麼樣的關係呢？並不是這四種都必不可少，這四種之所以是「助」，不是說「念佛往生不定，需要這四種來幫助」，如果這樣的話，「正定業」就不成立了。念佛既然是「正定之業」，就不需要這四種業來幫助。為什麼又叫「助業」呢？這是因為我們一般的人，不能夠一下子契入正定之業，需要通過這四種的行業讓我們了解阿彌陀佛的誓願，然後進入正定之業，所以，助業是幫助我們進入正定業。就好像我們搭車上高速公路，高速公路旁邊要有入道口。沒有這個入道口，你上不去。但是，通過這個入道口上去之後，就一條道直接地到達目的地。這四種助業，就好像入道口一樣，引導我們走上六字名號的高速公路。我們一旦來修持正定業之後，這四種助業的功德都包含在稱念南無阿彌陀佛之中。比如說：讀誦凈土三部經，如果沒有這凈土三部經、沒有人讀誦、沒有人講解，誰知道念佛是「正定之業」呢？這三部經都告訴我們說：「你專修念佛，順佛本願，必得往生！」我們通過讀誦，自己讀誦也好，或者祖師大德解釋給我們聽，我們來聽聞也好，內心裡邊，「哦！原來這三部經是讓我專修念佛。」你這樣就通過讀誦的助業，進入了念佛的正定業。如果說你老是在那裡讀誦，以為說「我光念佛，不能往生，這三部經一定要加在一起」，這樣，就是用助業來妨害正定業，就是你沒讀懂，沒有讀明白。【讀誦助業進入稱名正定業】經典不是讓我們拿來在那裡一味讀誦的（讀誦是有它的功德、福德，能夠有它的功效，但是），經典主要是讓我們拿來明了其意，依教奉行。所以，經典開頭都有四個字叫「如是我聞」。「如是我聞」就是說：「佛怎麼說，我就怎麼相信。佛說念佛能往生，我就不懷疑，如是如是。」這個就免了很多麻煩了。比如說：《阿彌陀經》里講：「從是西方，過十萬億國土，有世界名曰極樂。」我們聽到之後，我們就點頭，「哎呀！如是如是，去此西方十萬億國土，有世界名曰極樂」。聰明人他就不這樣想了，「哎？怎麼是十萬億國土，怎麼不是九萬億？怎麼在西方，不在東方？到底有沒有極樂國土？」這樣聽，就不叫「如是我聞」，他打了很多問號。佛講的話，不要我們打問號。尤其是凈土法門，是「唯佛與佛，乃能究竟」、「唯信能入」，這個超過了我們的思議境界。所以，這麼告訴你，你就這樣相信，你就是「明信佛智」。整個經讀完了之後，經文最後都有幾句話，教導我們「歡喜信受」，或者「依教奉行」。所以，我們讀經的最終目的是要依教奉行，我們把經意了解、貫徹、落實在我們心中，然後落實在我們修行的行動當中。誦經有兩種誦法，一個是口上誦，依據文字一句一句地誦；一個是我們身體力行：我們來念這句南無阿彌陀佛，三部經通通都誦到了。為什麼呢？因為《阿彌陀經》所講的，也是讓我們念佛，現在我在念佛了，等於我身體在誦這部經，等於我在落實這部經典，叫身體力行。《觀經》告訴的，也是這個道理；《無量壽經》所說的，還是這個道理。所以，我不光是在讀誦這個經典了，我是在落實了，這個是不是更進了一步？更進了一步，對不對？（「對！」）像世間也一樣，領導作報告，作報告下去，大家就要貫徹落實了。但是，很多做表面工作的，就在那裡讀報告，讀啊、學啊，讀啊、學啊，天天讀，都會背了，但是，他不去落實；另外一個幹部，他已經下去在落實了。那你說哪一個更進步啊？（「第二個。」）對啊！你們會做領導，要提拔幹部，不要老提拔那個口頭上「啊唷、啊唷」背，那個表面文章；這個都在做了，這個更進一步。阿彌陀佛也有看，「你還在背，還在學習文件，學習極樂世界的三個經本，你還沒落實行動，你還要正確了解這三部經的經意，然後去落實」。比如說：作為老太太，文字雖然不認識，但是了解這個專修念佛的道理，三部經的文字等於都認識了，三部經的道理等於都通達了。這個誦經，有的人會誦，也會講解，但是不會做，這個就不好。【能說不能行，不是真智慧】在《念佛感應錄》裡邊，也有這麼一個記載，他先報名來，說要受戒，「我來發心，我來發心做事。」「你來發心做事好啊！」這就來安排他幹什麼呢？「我服侍病人。只要哪裡有苦活兒，我就去幫忙。」幹不了幾天，十來天，他就向常住師父請假說：「我請假不幹了。」「哎？你這個人太沒有長遠心了，受戒才一個多月，你幹了幾天就要走了！」「不是，」他說：「我要到西方極樂去了。」「你真的去啊？」「我真的去。」「那好，那我們就成就你。」怎麼成就呢？這個時候，就給他掃一間房，「再找幾個師父給你念佛吧。」臨走，他都談笑風生的，身體好的很。「不像啊……」「我確實要去了。」臨走之前，大家就說了（要走的人啊，一般都要寫個偈子，留首詩）：「你在這旁邊也給我們寫首偈子，好不好？」給他說：「你走得這麼自在嘛！給我們寫個偈子。」他說：「我可憐，沒有文化，寫偈子、寫詩我都不會，不過，我有兩句實在的話告訴大家，這是我的心得。」兩句什麼話呢？他說：能說不能行，不是真智慧。講完這兩句話，他就腿一盤，就不講話了，幾分鐘就往生了。這兩句話是很有份量的……你看，說得很實在。「能說不能行」：經典講得都很好，道理都講得很明白，但是不能做，這個，「不是真智慧」，我們雖然是愚痴老太，也不能說，也不會講解，但是，我就是會念這句南無阿彌陀佛，是名真智慧──真有智慧。【藥方藥丸喻：念佛定往生】誦經要了解經意，通過讀誦三部經而來進入專修念佛「正定業」，所以，讀誦稱為「助業」。一般的觀念當中，總覺得「讀經讀得很多，有文化、有智慧，應該超過念佛」。古德也有通過舉例來說明誦經和念佛的關係：誦經就好像是看藥方，經文像是藥方，六字名號就是藥丸。我們得了無明大病，釋迦牟尼佛就開了三副藥方（其實是一個內容），在這個藥方裡面就跟你說：「你要去念南無阿彌陀佛。」給我們點了這味藥丸。我們作為一個病人的話，依方抓藥，然後依方服藥──告訴你怎麼服這個葯，「乃至十念，念念相續，念念不舍，這樣必定往生」。我們這樣去做就好了。如果說不認識藥方，但是人家認識這個藥方子，沒有欺騙你、告訴你，再吃這個藥丸。這個不識字的病人吃了這個藥丸，病會不會好？會不會好？（「會！」）我們自己雖然不認識三部經，如果善導大師、法師講解這三部經，告訴我們說：「你就念佛！」六字名號就是藥丸，你吃下去，能不能往生？能往生嘛！從古到今，很多不識字的老太太都往生極樂世界了。也有的人，專門研究經典，就好像那個專門研究藥方子，但是不吃藥丸的人，他的病能好嗎？（「不能。」）得病了，他說：「我的學問高。我看看這個醫生寫的什麼字？哦！這味葯，這是哪幾種葯組成的？什麼成份？它有什麼功效？研究研究，考慮考慮……」結果，病還是沒有好。所以，重要的是藥丸，依方抓藥，然後服這個藥丸。六字名號亦復如是。【地圖喻：了解經意，安心念佛】還有個比喻：經典就像是地圖，告訴我們往生西方的道路；這六字名號，就像車上了路一樣。我們在不了解往生凈土的方法之前，我們需要來讀誦三部經，「看看，哦-，到上海是這條道路……」這條道路既然瞭然在心中了，我們就駕車上路，對不對？需要不需要一邊握方向盤，一邊再看地圖呢？不需要了。因為我們知道這條路就是去上海的。這三部經就告訴我們說：「你念南無阿彌陀佛，直達極樂世界。」我們現在念著佛，等於已經上路了，我們就不必再把這部經拿來，邊握方向盤邊看，這樣就不必。當然，也不排斥，「不必」和「不排斥」是什麼意思呢？就說：「我念南無阿彌陀佛，但是，極樂世界非常莊嚴，我這個經文，讀一遍心裡就法喜一遍，這個《無量壽經》讀一下，我就感覺我到極樂世界旅遊了一趟，更加嚮往清凈凈土，更加厭離娑婆世界。我隔三差五地拿來讀一遍。」這個也叫讀誦助業，也是幫助我們。【觀察助行進入稱名正定業】同時，這裡邊也有觀察助業。觀察，就是我們思惟、欣慕極樂世界。觀察助業有兩種：一個就是我們能夠如實修行、觀想念佛。在經文里說這個人觀佛，觀成就了，看見阿彌陀佛的相好莊嚴，真身顯現，他就問阿彌陀佛了，說：「阿彌陀佛啊！我想往生西方極樂世界。」阿彌陀佛就回報他說：「欲生我國，當念我名，莫有休息。」「你要來生我的凈土啊！你應該稱念我的名號，不要夾雜，專念彌陀名號就可以。」這個也是通過觀察的修行進入念佛。你觀佛成就了，阿彌陀佛親自告訴你「念我的名號」，這不是從觀察進入了稱名正定業嗎？我們剛才講的，「我通過讀誦這三部經，感到極樂世界清凈莊嚴，極樂世界怎麼樣的好，好的不得了……」極樂世界所描寫的，你看凈土三部經，比如說《無量壽經》說：我們到極樂世界七寶池裡面，這個七寶池的水，是如意水，什麼叫如意水呢？到七寶池裡面，你希望這個水熱一點，它就自然熱一點；你希望它涼一點，它就涼一點；你說「你迴旋」，它就迴旋；你說「快一點」，它就快一點；「慢一點」，它就慢一點；你說「升高」，它就到你膝蓋；你說「不夠」，它就可以到胸部；「還不夠」，它可以再上面；你說「淋浴」，它就飛起來灌下來；「這些我不玩了，我要聽法」，它就開始講法了；你說「我要聽這部經」，它就講這部經；你說「我要聽那個法」，它就說那個法……哎呀！一個池子裡邊如果有一萬個人，這一萬個人可以每個人聽的都不一樣，哪一個人想聽什麼，就單獨給你講什麼，可以講佛法，可以講菩薩法，可以講此世界法，可以講他世界法。你說：「不行！我想憶苦思甜（到極樂世界也要憶苦思甜），我要看看娑婆世界苦惱的景象，發起我的大悲心。」這個水就跟你說娑婆世界的苦惱，甚至也可以顯現給你看。你看，這一個水就這麼樣不可思議。是無法比擬的。岸上的七寶樹多高呢？最低的四百萬里，上面的果子……你聞到，風吹過來，七寶樹葉葉相碰，皆出和妙文雅的聲音，一聽到這個聲音，得無生法忍、開無邊之悟；一聞到這個樹上果子的香味，就開悟了，所謂「鼻嗅其香、舌嘗其味、耳聞其音」；眼睛看到樹上的光芒，任何一點，六根對六塵（極樂世界清凈法塵），自然讓我們心中清凈、開悟，沒有任何的煩惱。你說這個是哪一個能夠比的？無法相比！這樣看到之後，誰不願意去呢？何況是免費送給你，不去白不去，何必不去呢？對不對？一定要去！你說：「我原來學基督教的，現在我也想去，要不要？」要！阿彌陀佛發願救度十方眾生，他不光是救度佛教徒，基督教徒、伊斯蘭教徒，你自己有你的信仰，你按照你的信仰去過，你願意來歸投佛法，沒有一個遺漏，所以叫「十方眾生」，不管人道還是地獄道、餓鬼道，一切眾生，大慈大悲，無一遺漏。這個是觀察，我們這樣的讀誦、思惟，心中自然很欣慕這樣的凈土。「哎呀！這麼好的地方，我要去！」如何去？稱念南無阿彌陀佛，這樣通過觀察助行，就進入了稱名正定業。【禮拜助行進入稱名正定業】禮拜也是一樣，拜佛也有兩種拜法：一種叫做「傲慢拜」（「我拜佛怎麼能傲慢呢？」拜佛也挺傲慢的）、一種叫做「歸命拜」。他雖然身體在那裡禮拜，「南無阿彌陀佛」拜下去，他心裏面還想說：「我修行，我修到什麼程度才可以往生？」他沒有歸命阿彌陀佛，這樣就是我們凡夫心中有滯礙，不知道往生極樂世界是無為涅槃的境界，靠我們的雜行雜修是不可能去的，應當完全投誠，歸投於南無阿彌陀佛。他一邊拜，在一邊記自己的功德：「一拜、十拜、一百零八、三百拜，我夠了，今天修的夠了。」他就認為說：「我拜了這麼多，依我拜的這麼多去往生。」這個沒了解真實意義。我們拜佛，什麼意思呢？「南無阿彌陀佛，靠你老人家，我是一個罪業凡夫，完全仰仗阿彌陀佛」。這禮拜嘛！「拜」就是請阿彌陀佛做主，這個叫「歸命拜」，身心完全仰投於阿彌陀佛，不管拜多拜少，都是仰仗這尊佛，這樣是順遂阿彌陀佛誓願。我們禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是讓我們稱念他的名號去往生。所以，拜下去也是「南無阿彌陀佛」，邊拜邊念。拜佛和念佛，不是說「只念佛不行，一定要拜佛才能往生」。而是說我們專門念佛，但是也不能老是念佛，腿子盤酸了，我就來活動活動，我就通過禮拜──身業來表達。邊拜還是邊念，這樣禮拜跟念佛也不矛盾，還是一體的。雖然說是一體的，有一個主次的關係，還是稱念彌陀名號為主，其它的讀誦、禮拜為輔，這個是禮拜，稱為助業。【讚歎供養助行進入稱名正定業】讚歎供養稱為助業。讚歎供養就是唱贊了、設供了，供阿彌陀佛，這個也是助業。當我們在彌陀誕的時候，或者是在盛大的節日、打佛七，我們都要表達我們虔誠的心，我們就會設供、會唱贊，不是說只念佛不行，一定要阿彌陀佛吃你的水果。還有的蓮友問了：「阿彌陀佛他都成佛了，他還一定要吃我的水果嗎？」這個不是佛要吃你的水果，是我們自己略表誠意，敬獻我們的一份誠心。【正助關係】所以，這四種，它是圍繞著稱念彌陀名號，就好像我們在大街上走路一樣，比如說國王在前面走，周邊有四個大臣，國王就是主人，四個大臣就是輔助。國王一個人講話就夠了，但是不顯莊嚴，有四位大臣也很莊嚴。我們念佛也一樣，除非說我們身體有障礙，我們才不能禮拜。不然的話，念佛的人，誰不拜佛呢？說：「我就念南無阿彌陀佛，我就不拜，因為念佛是正定業。」這樣行不行呢？也肯定往生。不過人家說你這個人，腦筋可能有點太偏了，你拜佛跟你念佛也不矛盾啊！以念佛為「正定之業」，讀誦、禮拜，我們適當地穿插、適當地調節：哎！我念念南無阿彌陀佛，我可以再研究研究相關的經文，再感受一下極樂的莊嚴景象和殊勝的國土，或者我再禮拜阿彌陀佛，或者供養，這四種助業可以調劑而用。但是，以稱念彌陀名號作為主體，有主有從。如果說我不識字，或者說身體有殘疾、不方便，或者說環境不允許，這樣的話，即使沒有誦經、拜不了佛，影不影響往生？（「不影響。」）也不影響往生的。因為「正定之業」，決定往生的。善導大師判斷正行和雜行，是讓我們舍雜行，修正行。雖然說「五種正行」，是「旁助業」，把助業放在其次的、輔助的地位，而專修正定之業。在我們還沒有進入正定業之前，這四種修行方法能幫助我們進入正定之業，故名助業；在我們一但進入正定之業來專修念佛之後，這四種行法能夠幫助我們調劑，能夠使得我們更為莊嚴，這個稱為助業。道理如此。好！請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好!謝謝大家！
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