大安法師《佛說無量壽經》講記（9）

大安法師

　　諸位大德比丘、諸位居士同修：

　　請掀開經本，請看經文：［摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護法城，開闡法門。洗濯垢污，顯明清白。光融佛法，宣流正化］。

　　好，我們先看這一段。這還屬於第七，轉法輪相的內容。通過佛講經說法，要破除我們的邪見之網。「摑裂」就是破裂、破除的意思。這個邪見哪，就像網一樣，能夠網羅眾生，所以就叫「邪網」。一切外道這些知見總為「邪網」。那麼佛講經說法就要摧毀邪法，這些「邪網」是由諸多的見解組成的，這個「見」呢，就是我們眾生對諸法的一種分析、判斷、見地，所謂思想啊，學說啊，主義啊。一般有幾個重要的知見，比如知有、知無，亦有亦無，非有非無，這四句能夠延伸出六十二見。在我們的煩惱裡面，有身見、邊見、見取見，這些邪見。在佛沒有示現在這個世間之前，我們諸多的見地都是不正確的。邪知邪見，深入骨髓。這種見地，就是觀念，就會影響我們的行為，所以解決知見問題是佛講經說法非常重要的一環。當時印度也有很多外道，九十六種外道，各有各的見地啊，各有各的理論學說。佛出現在那個世界上就是跟各種外道的知見產生對撞、辯論所成長起來的。所以你看很多外道、婆羅門要跟佛辯論的時候，佛都會讓做好準備，會有一批出家的。那個外道啊，他們還是很重真理的，一旦他覺得辯論墮到負處，了解到佛說的是正知正見，他馬上就會轉過來。那麼佛教傳到我們中國，也是跟我們本土的很多知見在進行著碰撞。也有很多闢佛的，你比如韓愈，這是文起八代不衰的大文學家。當時唐代有法門寺的佛指骨啊，每三十年開一次，整個的是長安城的一大盛事，要迎請到皇宮裡面供養三天，然後各大寺院叢林輪流去瞻奉的。那麼碰到這麼個盛事，這個韓愈就上了一個表啊，《論佛骨表》，來說佛教是夷狄之教，是違背中國的仁義孝禮，是不正確的，不應該去做這個，出家的人，不耕不做，坐享其成。他就上了這個表啊。當時唐憲宗是一個對佛教很有信仰的人，就震怒啊，就把他本來要論死罪的，結果大家求情啊，皇親國戚求情，就貶官到了廣東的潮州。他有一首詩講「一封朝奏九重天,夕貶潮陽路八千」。他到了潮州，那種文化不發達的地方，然而他知道當地有一位禪師，大癲禪師，有學問，所以開始跟大癲禪師來往。他對大癲禪師很欣賞，覺得這個人很聰明，也很懂道理，所以他常常去問佛法。有一次，他就跟大癲和尚在談話的時候，他說禪師的春秋多少？就問他年齡多少。大癲禪師沒有直接回答他的問題，就不緊不慢的拿了一串念珠「會么？」，韓愈一看他老實回答「不會」。這個老禪師說了一句「晝夜一百八」，晝夜一百八？聽得他一頭霧水啊！這是什麼意思啊？第二天，他還在想，晝夜一百八，我問他年齡，他為什麼說晝夜一百八呢？第二天他想不通，又準備要找一個答案。這時候第二天一來，碰到一個首座和尚，他就把這個問題問首座和尚，這首座和尚就叩了三下牙齒，叩齒三下，他也莫名其妙，為什麼叩齒三下？然後就把這個問題又問大癲禪師，大癲禪師也叩齒三下。這下他就，呀，佛法都一樣的啊！所以你看大癲和尚對他就是破除他的邪見，他動不動就問多少年齡嘛，用世間法問年齡，不直接回答他的這個話，拿著這個念珠，晝夜一百八，這告訴他我們的時間、年齡是建立在我們的煩惱妄念基礎上的，我們這個念珠晝夜一百八，是十纏加上九十八使，是我們煩惱的總稱，要通過念珠是要解決一百零八個煩惱。你把這個煩惱解決了，就超越了這個時間了。無需問時間，但是他還是不會。不會他還是常常跟大癲和尚交往，越來越覺得這個和尚了不起，有學問。所以他有一天又到大癲禪師那去，哎呀，說：「我這個公務繁忙，佛法深奧，你能不能概略的給我說下佛法的大意？」大癲和尚一聽這話呢，就在那裡不講話，良久不講話。不講話韓愈在那裡就定不住了，心煩意躁了。但是大癲禪師還是靜默，最後侍者在旁邊就敲了三下禪凳。大癲說：「你幹嘛？」這個侍者倒說了句話，「以定降傲慢，以慧作開示」。這個韓愈一聽才知道這位老禪師在用沉默、禪定，來降伏他的傲慢的。他在這個過程當中呆不住了，心煩意躁了，降伏傲慢之後再用智慧來跟他開示。他看看這個樣子，他就趕緊告辭了。最後他在一封書信說，哎呀佛法，這個大癲和尚門庭高峻啊，我在侍者旁邊才得了點消息啊。呵呵，你看這個韓愈自從和大癲和尚交往以後，以後對佛教的態度就有一個很大的轉變，他再也不會隨便去攻擊佛教這樣那樣的東西。這些都是錯誤的見解。包括像歐陽修啊，像張商英啊，他們早年都是闢佛的，然後到晚年都開始信佛了。所以我們看這些菩薩，這些大德們，都是要消滅眾生的種種的邪知邪見。消是消除、絕滅種種的邪知邪見，尤其面對我們現代的社會，最大的邪見就是撥無因果，撥無因果這就很可怕啊！所以現在我們建立眾生的知見一定要在這個因果的法則當中下功夫，同時也要在般若空慧正見上下功夫，這兩者要把他建構起來，這是［消滅諸見］。

　　［散諸塵勞］，這「塵勞」是一個比喻，就好像灰塵能夠污穢擾亂身心，污染我們的真性，這就比喻為「塵勞」，就是煩惱的代名詞。那麼對這些貪嗔的煩惱，怎麼去散呢？遣散它？遣散塵勞的方法，要觀照這些貪嗔煩惱的空性，才能散得掉。佛陀在世的時候，有這麼一個公案。有三兄弟，這三兄弟聽說摩竭陀國，還有舍婆提城，各有一個很漂亮的淫女，聞名良久。心裡就很想念，就晝夜在很專註的想淫女淫女，哎，想想想，想得出境界了。在夢中呢，他所想的那個女的就過來了，他在夢中跟那個淫女就有一番親熱的事了，這三個人都出現這個情況，所以他覺得這很奇怪，我沒有去，淫女也沒有來，怎麼我們就做事了呢？所以他當時就請教賢護菩薩啊，我們這個跋陀和菩薩，他有的叫他跋陀和菩薩，這是一個等覺菩薩，白衣菩薩。哎，跋陀和菩薩就跟他講，這些夢中出現的事都是由念頭所產生出來的，因為你想的太專註嘛，就出現這個。那麼世間的一切法都是這個樣子。說諸法的空性，這個賢護菩薩啊，跟這個三兄弟一講這個法，馬上這三兄弟就開悟了，證到了阿鞞跋致。《大智度論》裡面介紹的公案，就講這樁公案，這三兄弟證到阿鞞跋致。當他得到了這個不退轉的時候，這個塵勞煩惱不就破散了嗎。所以要從根本上下手。

　　［壞諸欲塹］，這也是一個比喻。「塹」就是護城河啊，它很深也很廣。這就表明我們眾生的愛欲之深啊，就像護城河那樣的深，那樣的難以越過去。那麼佛講經說法就是教我們捨去這樣的一個愛欲的心，這就叫「壞」。那麼有一次，有四個比丘正在討論佛法上的事情，說什麼最苦。一個比丘說饑渴最苦，沒的吃沒的喝的，饑渴最苦；有的比丘說這個嗔恚最苦；有的說淫慾最苦；有的說驚怖最苦，就是恐懼最苦。那麼正在討論的時候，佛走過來，說有身最苦。這些淫慾、嗔恨、饑渴、驚怖，都來自有這個身，所以我們的慾望是從身見裡面出來的。所以維摩詰大士示疾，他首先就談到身的苦空無常的問題，身如泡沫，身如芭蕉，身如痴業，身遲早是會死。由於愚痴，就生起愛欲，由愛欲，我就生病了，法性就生病了。所以文殊菩薩問，維摩詰大士怎麼生病了？是由什麼來生病的？這維摩詰說是眾生病則我病，在生死當中就會生病，所以菩薩的病是來自大悲心,他有大悲心才進入到生死裡面去，在生死輪迴裡面眾生病了，菩薩也就病了，眾生的病好了，菩薩的病也就好了。那麼這些病都來自身見。所以這些佛菩薩，通過他講經說法，要［散諸塵勞，壞諸欲塹］。這是我們輪迴的根本。

　　［嚴護法城］，「法城」就是實相涅槃的妙法，比喻成城堡。那麼講經說法要莊嚴保護這樣的一個法城，也就是眾生本具的清凈無染的佛性。為了契入到實相法城，所以要得門才能進入啊！所以就開示、闡釋種種進入到法城的方法。那麼這些方法，法門哪，就在我們心性上產生作用。［洗濯垢污］，我們心性當中，被蒙上厚厚的這種塵勞、煩惱，這是「垢污」。垢污就要洗啊，就像一面鏡子，它蒙上了重重的塵垢，你把它磨洗，磨洗完了之後，它沒有污垢，它照天照地的功能就會顯現出來。所以遣除邪法，顯示正法，就是顯明，顯明我們心性本來的清白的體性，這是［洗濯垢污顯明清白］。那麼佛法它是智慧，是光明，所以「光」表明佛所證的清凈實相的法，有時候叫法光，妙法光明。融啊，融就跟眾生之間的互動，要融到眾生裡面去，這也是轉法輪的另外一種狀態，也讓眾生了解自性本具佛性，發上求佛道，下化眾生的菩提心。志求大乘一乘佛果，要融進去。為此呢，佛就要宣布流通大乘實相之法，宣布流通正化，為什麼叫「正化」？各種外道的宗教，它也是教化，但它是心外求法，叫邪化。聲聞緣覺，小乘的佛法，它也教化眾生，但是它取證偏真涅槃，所以叫旁化。唯有大乘，一乘法能夠讓眾生以菩提心，修菩提行，直到涅槃，大乘涅槃的彼岸，它才叫「正化」。所以佛菩薩稱性要說的就是一乘法，只是順應眾生方便開出二乘、三乘，乃至五乘而已。好，請看下面經文：

　　［入國分衛,獲諸豐膳。貯功德,示福田。欲宣法,現欣笑。以諸法葯,救療三苦。顯現道意,無量功德。授菩薩記,成等正覺］。佛菩薩示現在世間，要為眾生作福田，作福田的方式之一就是乞食，這個「分衛」是摶食的意思。佛陀在世時比丘是不自己去做飯的，是每天托缽乞食，進入都市、城邑、鄉村去乞食，這樣就能獲得豐盛的飲食。為什麼要乞食呢？這從比丘自利的角度，省去了很多的麻煩，可以一心專在道上。乞食資身，乞法資心。然而從利他的角度來看，是出於大悲心，利益眾生。利益眾生從兩個方面，第一是眾生他不能得到世間乃至出世間的利益，其中一個最大的煩惱、障礙就是慳貪。那麼比丘去托缽讓他去布施，就破了他的慳貪。你看迦葉，他憐憫一個在富人家作傭人的老太太，看她太貧窮，她也天天愁自己貧窮，他就告訴她，我可以解決你的貧窮問題，你就給我布施，那個人說我沒有什麼東西給你啊？最後就剩了點殘羹嘛，殘羹殘汁，他說你就拿那個布施，也可以的。所以這個貧窮的老婦人，就用至誠恭敬心供養了摩訶迦葉的一點殘羹、殘汁，那麼她命終都升到了忉利天。這是出於悲心給她種福田，破她的慳貪，那麼另外呢？也能夠培養這種比丘的平等心。他托缽是有規矩的，不能一到城裡去，要先觀察哪家房間更高一點。這不能觀察的，就是從第一家，你不管是窮是富你就托，你不能總托不到就要走很多家，不能走多家，就是走七家。如果七家都沒有弄到，說明你沒有緣分，還是回去修行吧！哎，這樣他就有一種平等心，次第乞食。然後對比丘來說，也降伏了自己的傲慢心。我們與生俱來的我慢，要通過這種方法降伏。你看在世間行為當中，作乞丐去伸手討東西，這是最要不了傲慢的，是把自己放在一個最低最低線，你只要傲慢心下來，謙卑，這種謙卑的心，你就感到佛的三十二相的無見頂相。所以托缽的這種方式，寓意深遠。所以三世諸佛都是入國分衛。那麼佛世在世時的那些眾生也很有福報，知道佛這個福田啊，是非常肥沃，種一得萬報。所以是爭相布施，爭相迎請佛來應供。所以佛在世時那時應供是要排長隊的，有很多人沒有錢，甚至自己借錢來布施食物。還有的機會輪不到自己，為了得到這個機會，用一萬兩金子買這個機會，用十萬兩金子買這個機會。大家爭相去供養，甚至佛到什麼地方，後面都有推著車、擔子，飲食就跟在後面，一大溜，這樣子來供養。［獲諸豐膳］。這是給眾生以無上功德之福田。那麼佛同時也要講經說法，他講經說法都要觀機，當觀察眾生的根機已經成熟，堪受這種法，心裡就很愉悅，他就會現出微笑，來說這個法。那麼這個法是針對眾生的苦來施設的，法就是葯。眾生的種種煩惱就是病。開這個葯去治病,所以就叫法葯。那麼救療的是什麼苦呢？三苦：三苦一般講苦苦，就是我們這種苦難的事情，令我們的心逼惱，苦上加苦，黃連樹上的苦膽，苦；還有一種是壞苦，你就在享樂的時候，他也會感受到一種苦，因為這種享樂的情況它不會持久，它馬上就會轉換，所以他就感到一種壞苦；然後還有一種行苦，這是我們的行蘊，這種遷流不止啊、不息的一種狀態。所以在欲界是具足三苦，色界是有這個壞苦和行苦，無色界有行苦。那麼這個八萬四千法門也就是要救濟我們三界六道輪迴的種種苦難，由於有三苦可以開出八苦，一百零八苦，八萬四千苦乃至無量塵沙般的苦啊，苦海無邊，沒有法葯，我們就沒有辦法解決這個苦難問題。

　　［顯現道意］，就是佛講經說法啊，要顯示無上正等正覺的大道，使人聞法產生無上菩提之心，顯示菩薩無量劫以來積功累德的種種功德，殊勝的德用，教化眾生髮菩提心，這樣就能給這些菩薩授成佛之記，由於你有什麼樣的行因，就會得到什麼樣的果報。好，請看下面：［示現滅度,拯濟無極。消除諸漏,植眾德本。具足功德,微妙難量;游諸佛國,普現道教。其所修行,清凈無穢］。

　　好，我們來看這段。這是八相成道的最後一相，入般涅槃相。從經典當中我們看到，佛涅槃是應眾生的請求。有一天魔王波旬就對佛說：「他說我很早就請你老人家涅槃，你說你的四眾弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷還沒有具足，現在你四眾弟子都具足了，該是你涅槃的時候了。」佛一聽就答應了他的請求。所以就舍壽命，當下舍壽命，用神通力再住壽三個月，所以就普遍告示再住世三個月。恆順眾生。那麼佛在有些場合跟阿難也說到過幾次，說具四神足人，就是具足四如意足成就的人，可以住壽一小劫，或減一小劫，比一小劫少一點，提醒過三次，阿難都不吭聲。本來也是給阿難的一個請佛住世的機會，最後摩訶迦葉對阿難的七條罪過裡面其中有一條，佛說這個話的時候你為什麼不請佛住世？阿難覺得很冤枉，他說我是心裡想請，但是魔加持我，讓我開不了口。那麼佛一宣布要涅槃，整個的天上天下感到這個法船將滅啊，火炬將息。大家就無歸無依靠，都非常非常痛苦，在涅槃會上，多少人在請佛住世，一撥一撥請，這時候佛已經答應了前面波旬所請，所以他主意不改變。以後接受了最後的供養，純陀長者的供養。那麼佛實在來說並沒有滅度，但示現滅度，生死塵勞永滅，超過、超度了三界的這種急流，就叫滅度。佛滅度也有他的深刻的意思。在《法華經》說，佛為什麼要示現滅度？如果長久住在這個世間，眾生不會生稀有難遭之想，他會生驕慢心，生放逸心。這也是一個方便度化眾生的一種方法。就好像一個大富長者，他知道子女都生病，但平時叫他服藥他不服，這時候就方便的告訴他要出遠門了，出遠門給他們留了些葯，說我出遠門了你們如果想我，或者有病了，我給你留下這個葯，你服這個葯就會好。當時這些子女聽了也不放在心上，所以這個大富長者出遠門之後，過了段時間就方便派一個人回來，說你的父親在外面去世了，不會再來了。哎，這些子女一聽自己的老父親去世了，這下就很悲痛，由於這一悲痛感，心裡就好像明白點，忽然想到哎，老父親還留下藥。這時候再一看葯，哎，色香味俱全啊，很好啊。他就開始服藥，他的病就好了。那麼你看有很多眾生看到佛在世他不放在眼裡，一旦佛要涅槃了。哎，佛即將涅槃或已經涅槃了，他心裡就感覺到稀有難遭了，因為佛涅槃還留下碎身舍利嘛，他通過這個碎身舍利來提醒自己。留下藥，葯是什麼？就是三藏十二部嘛！他開始就服，就好了。佛最後度的一個弟子，跋陀羅，他就是一個老外道。自己也是證到了非想非非想定了，有五種神通。認為自己修行境界很高，年齡也很大，一百多歲，沒有把這個佛太看在眼裡。忽然有一天做夢，這也是他因緣成熟，天人告訴他佛要涅槃了，你有什麼問題趕緊問。哎，他一聽，就覺得佛馬上要涅槃了，沒有機會了，就趕緊跑啊。跑到佛涅槃的地方，要見佛陀，阿難都不讓他見，因為怕最後時刻，他是來辯論的、來搗亂的。佛陀聽到就告訴阿難，叫他放他進來，這是最後一個要度的弟子。這時候跋陀羅過來，他就把他修行幾十年心裡一個疑問提出來。佛就開始跟他講八正道，這一講，馬上心情豁然，就證到阿羅漢果，證到阿羅漢果他看到佛馬上要涅槃，覺得自己不忍心，他就在佛面前提前涅槃，佛還給他處理完後事，再來去涅槃。所以，這個示現滅度啊，就是為了拯濟救度眾生無有窮極啊！所以佛在《遺教經》講已經救度的，已經救度完了，還沒有救度的，已經種下了救度的因緣。然後還苦口婆心的把佛滅度之後，彌勒沒有來之前，這一段時間的眾生交託給地藏菩薩，告訴他只要有一渧一點的善根，你就不要讓他下地獄了，你得要讓他生到善道。都付囑這些，都是悲心無盡啊，所以拯濟無極，沒有邊際。

　　［消除諸漏］,「漏」是煩惱的意思，就是種種煩惱能夠讓眾生漏落在生死輪迴裡面，就叫「漏」。所以這個漏就總攝一切煩惱、迷惑，就叫「諸漏」。那麼佛示現涅槃，示現涅槃是他契入到法性，不生不滅的這種境界裡面，證到了清凈法性身。這種狀態就表明他消除了一切煩惱，才能契證。就像佛在臨涅槃，在臨涅槃之前說了，他觀察出了一切煩惱、一切無明，他的體性了不可得，空，進入到了那種空性當中去了。啊，這是［消除諸漏］。

　　［植眾德本］，積累種種的功德，為什麼這些「德」叫「本」呢？這些功德能生出菩提的善果，所以他是一切功德的根本。一般在大乘佛法當中是把六度作為眾德之本：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，對治著眾生六種最大的遮蔽佛性的障礙，所以修六度就是種植成佛的根本。那麼佛示現涅槃，涅槃他不是死了，不是這個。涅槃具足法身德、般若德、解脫德，具足常樂我凈，具足世出世間一切的功德，超過我們凡夫的語言思維的範圍，微妙難量。所以沒有涅槃佛，沒有佛涅槃，佛還在常住法界，他是示現。如果跟佛的法、報、化三身能夠對應，還能儼然看到佛就在這個世間，這就是智者大師念《法華經.藥王菩薩品》，念到「是真精進」這一段的時候，他就入定見到法華一會儼然未散，講《法華經》的法會還沒有散。這都是妙不可言，沒有辦法用我們凡夫的思維去思量。

　　那麼這些菩薩，［游諸佛國，普現道教］。佛菩薩以大悲為本啊，以救度眾生出離輪迴圓成佛道為家業，所以隨眾生的機緣，在無量無邊的佛國當中來游化。普遍的示現八相成道，就像釋迦牟尼佛在娑婆世界示現，他稱為釋迦牟尼佛，就在當下他還在無量的剎土示現成佛。他有種種不同的名稱，根據那個剎土的眾生說種種不同的佛法，所游的佛國有比較清凈的佛剎，有穢土的佛剎，有壽命很長的佛剎，也有壽命很短的佛剎，有時候佛的壽命他可能是百千萬億劫住世，也可能就是幾百年，也可能就是一日一夜。壽命的長短也都是隨眾生的因緣來定。他用「游」表明神通自在，以遊戲的形態知道一切都是夢幻泡影，大做夢中佛事，度化水月眾生。所以這些佛菩薩，［其所修行,清凈無穢］。「修」是對自己這種煩惱惡業來修正，「行」是行聖人之道，行善道，就是止惡揚善。那麼這些菩薩示現在生死輪迴五濁惡世修行，但是他就像污泥裡面的蓮花，不為這個生死所污染，這就是［清凈無穢］。好，請看下面：

　　［譬如幻師,現眾異像。為男為女,無所不變。本學明了,在意所為。此諸菩薩,亦復如是。學一切法,貫綜縷練,所住安諦,靡不感化。無數佛土,皆悉普現。未曾慢恣,愍傷眾生。如是之法,一切具足］

　　好，我們來看這一段。這段進一步的把菩薩這種利益眾生的德能做了一個很精闢的開示。一個菩薩救度眾生要有慈悲，有慈悲他才會來示現。要有智慧，他才能出污泥而不染，要有方便，他才能夠接引眾生。所以下面這種方法都是方便手段。［譬如幻師,現眾異像。為男為女,無所不變］，這是一個從果向因的菩薩，他進入到如幻三昧度化眾生的妙用。「譬如」，譬就是比喻啊，由比較熟悉的近的情況，來比喻我們比較遠、陌生的東西，所以種種譬喻是讓我們了解佛法深奧的道理的。那麼這些佛菩薩救度眾生你不要以為是一個很真實的東西，他就是一個幻師，幻師就是我們講會變魔術這樣的，幻術之師，他所幻化的一個境界。一般一個幻術出來，他有這個能變幻的這個人了，叫幻師。有變幻的法，或者用咒語啊，用什麼訣竅，然後他能變化出一些事項，或者變化為男啊，女啊，宮殿啊，城市啊，拿個毛巾一弄就像一個兔子啊，拿個皮帶一豎就是一條蛇啊，而且活靈活現啊！這種幻事讓人看到很真實，但是這個變幻的幻師是了解，哎這個是不真實的。當這個事情完了之後，哎，也就沒有了，空了。那麼佛菩薩在這個世間，有時候要用幻化的形式來度眾生。我們看就釋迦牟尼佛，他在一代時教教化當中，曾經有一次他就度化一批捕魚的人。那個捕魚的人呢，他們就是造作很多殺業。佛就覺得因緣到了，要度他們。就在跟他們講經說法，這些捕魚的也在聽，聽到也好像是那麼回事，但是沒什麼信心，聽聽而已。佛一看他們信心不足，也就不會依教奉行了。所以這時候佛就善巧方便，變化了一個人，正好從江的對岸，捕魚的那個江是非常深的，深不見底，然而這個對岸的那個人呢，從水面上走過來，好像走平地，這麼走過來，這些漁民就很奇怪。呀，他說我們從古到今從來沒有人從水面上走過來，你是哪裡來的人啊？這個變化的人他說我是江南面的，聽說佛在這裡講經說法，可是稀有難遭的事情啊！所以我就從那邊準備過來，又沒有船，我就到那邊問這個水能不能過來？那邊人說可以過來，水很淺。就是小腿肚子那個地方，你就可以走過來。由於我聽法心切，我就以為水很淺，我就走過來了。那變化人一來，對佛就非常五體投地，在那裡禮拜，恭敬。這時佛就開始借這個因緣講，你看這個人，他也是個愚痴的人，由於他對這個講法有信心，你看從水面上走過來。那麼如果我們大家都有信心，那什麼事情辦不了呢？哎，這麼一說，就讓這些漁民忽然一下感覺到信心上來了，至誠心上來了，這時候佛一講，他們都歡喜接受，再一修行，全都度脫。「化」啊，變化一個人。上次那個講三十一個尊者，其中有一個比丘，也是住在一個陶器屋子裡面，機緣成熟了，佛就變化一個比丘，跟他講經說法。哎，馬上證得阿羅漢果，變化出來。所以你看佛菩薩，大家看觀音菩薩耳根圓通。他不僅三十二應身，變化為正報的眾生啊，而且還能變化為器世間，變化橋樑，變化草原，變化江河，變化種種，來度化眾生。所以「無所不變」，無所不變就是無論是有情的眾生，還是無情的世界都能變化，而且還真的都能產生作用。有一個飢餓之世的時候，佛會變化一個大駱駝山的肉來供他們吃，吃不完。變化出來的，解決眾生的問題，那麼這些有一個原理，叫［本學明了,在意所為］。他是幻師，他不僅他有技巧性的一面，同時他的本源是什麼？種種幻化之事，都是生於清凈心裏面。這個本是一切法的根本，就是我們的心。你以一心為本，這個心地含攝的種種的種子，這是何其自性能生萬法。所以了達心源，自然可以隨心所欲，變化種種自利利他的佛事，這是把幻化的這種原理說出來。所以但了一心，諸法都能解決。一法通，通達一切法。那麼通過用這個幻師來比喻，［此諸菩薩，亦復如是］。這些示現八相成道的大菩薩，也同樣像這個幻師一樣，無論是自證的實德，還是教化眾生的權德，他都像這個幻師。［本學明了,在意所為，遊戲神通］，在經典當中，特別《華嚴經》，對這個幻化啊，「心如工畫師，能畫諸世間」。這個幻師做幻事，他自己對於所現的幻事，他自己不迷惑，他知道這個幻事的虛妄性。所以佛菩薩觀察我們世間也同樣，我們世間也都是幻化出來的，建立在我們虛妄的念頭上的。然而我們在這個幻化裡面，不了解它的真實情況，所以執著種種的幻化為真實，輪轉不休。所以佛站在一個覺悟的狀態來看我們，就是可憐憫者。那麼這些菩薩是知道幻化，但不是沉空滯寂，還要學一切法。學一切法是為什麼？是為了度眾生。法門無量誓願學，眾生無量，煩惱病無量，所以開顯的藥方，法葯也都無量，所以要學一切法。這個真諦、俗諦，二諦之法，都要去學。那麼這個學，［貫綜縷練］,表明菩薩學一切法的方法，四個字。「貫」就是要貫通一切法的經典，精華；「綜」就是對這些經法啊，一定要綜合、思惟，了解它的事相理體，玄奧之旨，都得要在綜括的狀態當中去完成它；這個「縷」啊，就好像抽絲，拿的線頭把它有序化，這個縷就是要分析、研討，通過分析、研討解決我們對法的種種的疑惑，破疑；破疑之後，那個「練」，你得要落實在行為當中，由這個解起行，要練習要踐履。他要有這四個過程來組成學法的這樣的程序。比如就好像我們學凈土一法，也得要貫綜縷練啊。首先我們貫通群經，要對凈土五經一論和中國凈土宗祖師的思想著作，你得要貫通，要熟悉。把他貫通的過程，對我們來說它是比較困難的。因為佛的文字般若，是從佛的這種慈悲心流現出來的，是清凈心流現出來的，是從離開一切分別心流現出來的。然而我們眾生心卻是生滅的，是分別的，是染污的，是有對待的。所以當我們用這個心接觸佛經的時候，為什麼覺得很難，很難滲透到我們內心去。我想大家都有這樣的學習體會，接觸很長時間的佛經，好象佛經的文句，文句是文句，我心裡的狀態還是自己的狀態。心理的狀態沒有改變，也就是佛經的義理沒有融到我們心裡去。油和水的關係，你是油和水的關係，你就不可能貫通嘛！一定要水和水，乳和乳，水乳交融，他才貫進去了。所以這個佛經文句，不僅要入耳還要入腦，不僅要入腦還要入心，這叫淪肌浹髓，入到我們骨髓裡面去。那麼要完成這個過程，這是不能去投機取巧的，這些要做鈍功夫的。所以為什麼我們強調大家，你對凈土五經要用種種方法去貫通它,抄寫，讀誦，一字一字拜，或者一句一句拜，反覆討論，不斷思惟。祖師的著作不僅看一遍，你得要過段時間再看一遍，過段時間再看一遍，你有時候過個半年一年又看，好像第一次看的一樣。我們心裡落不下印象，所以現在我們眾生學法，苦就苦在這個油啊，油和水的關係突不破。於是就帶著一種短平快的心理，記了一點名相概念，好像自己就很了不起，到處東講西講，實際上心裡根本就沒有這樣的一個轉換。不能貫通，所以做鈍功夫，咬住青山不放鬆，而且要一門深入。然後熟悉之後才能綜合啊，才能概括啊，才能由事相契入到理體啊，才能把握文字之外的那些義理啊，得意忘言啊！得魚忘筌啊！還不要僅僅在文字概念當中兜圈子，一定要了解字裡行間的如來真實意。那麼這種「綜」，綜括的這種功能，不僅包括我們本宗的這樣的一個綜合，而且它對於通途教理，你也得要把他綜合一下。凈土的特別法門，不可思議的這種法門，唯有對通途教理靠自力之難，自力通途教理的因果的了解，才能反襯，對照出凈土法門的不可思議的因果，才會死心塌地的去靠倒到這個法門。所以要有綜括的能力。我們對凈土法門的疑問是很多的，隨著時代越來越向後，我們的智慧越來越淺，對凈土法門的懷疑就越來越多，所以這個懷疑的這種見解，就像網啊，就叫疑網。所以我們要解決這個問題，要通過「縷」啊，縷的方式。我們的懷疑在什麼點上，在這裡要像剝筍一樣的，層層剖析它，既然有疑，就得要把它透過去。那你說為什麼我們僅僅念佛就能往生？為什麼不去談功夫？哎，這裡我們就要了解，往生這一法，果地覺和因地心是什麼關係？為什麼阿彌陀佛果地覺會全都給我們？哎，你要從心佛眾生等無差別的原理去把握。然而這種互動，這種賜予我們通過什麼渠道？哎，你要從名相，光明去把握。那麼這樣的一個把握，最終是歸結到感應的原理。眾生和佛之間的互動、感應，你把這些東西把握之後，才能破除很多的疑點。這就是「縷」。好，這個疑破除了。疑的反面就是信嘛，疑就是黑暗嘛，愚痴嘛，那麼信心產生了，信心就是智慧，就是光明，有光明就不會由黑暗，有信就不會有疑，有疑也就不會有信，這兩者是不能兼容的。所以我們解決了疑點之後，才會死心塌地去念嘛，這句佛號才能念得起來。現在很多人，佛號念不下去，打佛七很難打下去，歸根到底還就是個信心問題。信心不夠，他就念不下去。這前面都屬於解的範疇。［貫綜縷練］,那麼練就是行嘍，解和行一定要並進。哎，才能夠把凈土一法學好，學凈土一法是這樣，學一切法亦復如是，［貫綜縷練］。

　　［所住安諦］。就是這些佛菩薩所住的是什麼境界呢？是他的慈悲智慧的境界，是實相的境界。所以這些行菩薩道的菩薩，要對佛所住的境界要安閑審諦，要如實把握，要有自肯自信之心。「諦」就包含著一種智慧，智慧把握在裡面，他就在佛所住的境界當中，就能夠安心，就能夠閑曠，就能夠擴大自己的心量，來安頓了自己，同時他利益眾生的心也就發起來了，同體嘛！所以他也能夠令一切眾生得到安心，令一切苦難的眾生得到這種佛菩薩境界，由本向跡過渡救度的一種感化。［所住安諦］。

　　［靡不感化］，就是一切眾生靡不感化，這種悲心同體，遍及法界，所以在法界當中，所有眾生都得到感動，都得到了這種菩薩慈悲智慧的教化。就好像我們所有的眾生都在阿彌陀佛的大悲願海當中，能得到感化一樣。那麼這樣的一個悲智之心，就能在無央數的剎土，這是屬應化的對境的，都能夠普遍示現他的法報化三身去救度眾生。那麼在救度眾生的當中，從來沒有一點傲慢和放恣，不會由於自己證到境界很高，很有智慧神通，他就生起驕慢之心，不會的。他有一個悲憫，悲憫到傷的程度。把眾生如同一子。這樣一個等同一子的眾生如果在受苦，眾菩薩就悲憫，悲憫到如箭入心的程度，就是「傷」。所以你看佛，他遠離一切驕慢，以平等心恭敬一切。佛陀在世的時候，印度是一個四種種姓的國家，是很不平等的，這個婆羅門、剎帝利是高貴的種族，像吠舍尤其旃陀羅屬於低賤的種族。那麼隨佛出家做比丘是向全社會開放的，他沒有身份的要求。你看當時有一個旃陀羅的兒子，他做的工作就是下賤的，就是除糞的工作。有一天佛在游化的過程中，正好碰到個除糞人，這個除糞人他都很有自卑感，一看這些高貴種族的人來，他都是自覺到很低洼的地方走，正要迴避的時候，佛主動上去，握住他的手，這個除糞人還，哎哎，「我很臟，我很臟」，佛都不介意，他說你來出家。這個旃陀羅聽了之後很感動，他以為出家做沙門，都是貴族才能出家，我有資格出家修行么？佛告訴他可以。就剃度他出家，出家後他很快啊，除糞人證到阿羅漢果了，那麼對這個低等種姓剃度出家這種事情，馬上就傳出去，當時的國王啊，他就不高興了，他說我對於僧團四事供養，我是認為他們都是王子出身、貴族出身的，現在怎麼讓一個旃陀羅也進入這種行列？我怎麼會對他進行四事供養？他生起一種邪見，不高興了，準備找佛去理論這個事情，你怎麼能允許這樣的人到僧團，讓我以後去供養，我怎麼去供養他？所以這個國王有點怒氣沖沖的，準備向佛走去的時候，正好中間看到一位比丘站在那個地方，天人散花供養。正好比丘坐的那個地方是塊大石頭，這個比丘也證得阿羅漢果嘛，知道他心裡的想法。這時候就在他停下來看的時候，那塊巨大的石頭啊，他就從石頭裡面進去，又從石頭裡面出來。這個國王一看，哎呀，這個了不起啊！對他很恭敬，一見到佛陀就說，哎呀，我在路上看到一位比丘很了不起啊，又莊嚴又有神通，我準備供養他啊！佛說供養他，你知道他是誰么？他說他是誰啊？他就是你認為不滿的那個掏糞人啊！國王一聽，佛就跟他講不能用這個眼光去看，就好像在污泥裡面的蓮花，你取他的蓮花嘛，不要在意他的污泥。這樣國王才升起一個平等的恭敬心。你看佛尤其對苦難眾生的救度啊，救度那些淫女啊，救度那些賊人啊，救度賊人那事是很感人的。有五百人做賊，屢教不改，國王就很震怒，抓到以後準備砍頭。當時佛在定中知道這個事，趕緊派阿難去說情，把他救下來。這個國王說除非這五百人再也不偷東西，我才可以放他。阿難就跟那個國王保證，這五百人佛救下來了，不會有問題，再也不會去偷東西。國王看佛的面子就放了這五百人，阿難就把這個五百賊人帶過來，一帶過來，那綁賊的繩子，一見到佛啊，就自然散開了。那麼佛就跟這些五百賊人就講持戒、布施的功德，講人生的意義。這些五百賊人當下得到了初果啊，佛這時候問你們願不願意出家啊？我們願意出家，如果早出家就不會遭受今天的苦，在刑場上被救下來。你看，佛是這樣的愍傷眾生，沒有任何的驕慢。他是以大悲為上首。佛有時候很謙卑啊，甚至有病比丘，他還幫打掃衛生，換衣服。眼睛瞎了的比丘佛就幫他穿針，打掃衛生。這些沒有架子，這都是出於愍傷眾生之心。［如是之法］，這是總結了，總結這些菩薩在十方無量的世界。示現無有窮盡的八相成道，具足八相成道這個過程當中所有的功德。那麼這一段就把八相成道讚歎完畢。好，請看下面：

　　［菩薩經典，究暢要妙。名稱普至，道御十方。無量諸佛，咸共護念。佛所住者，皆已得住。大聖所立，而皆己立。如來道化，各能宣布。為諸菩薩，而作大師］

　　這是讚歎這些與會的菩薩，他修般若道的這樣的自利行。般若道證空性的自利行和利益眾生的方便道正好要相輔相成。那麼再下面這段，都是對阿彌陀四十八大願的二十二願：『菩薩一生補處願』的具體的展開。那麼這些菩薩要深入菩薩經典，菩薩經典啊，有信位的菩薩，有三賢位的菩薩，有初地到十地菩薩，這些菩薩所接納的經典，所領會的義理各有不同。但是佛說的實相法是讓眾生去修菩薩道的。那麼這些菩薩深刻的通達了這些經典的義趣、妙理，這就是［究暢要妙］。那麼這些菩薩自證的功德，德能上來了，他的知名度就普遍的到達很遠的地方。菩薩的名和實是相符的，所以名有召喚功德的德能，所以有名必能有實。這個名稱隨著他的德能廣被一切地方，德能就共著他的名稱進一步提高，所以就能夠流通到十方無量的世界。這個「道」就是化導，「御」就是我們講的統馭一切眾生，化導統馭一切眾生。所以這個名稱相符，名德普至來教化眾生，是這些菩薩德能在名號當中的表現。他的知名度，他的名號功德。這方面，比如說我們為什麼說阿彌陀佛是萬德洪名？他這個洪名是能夠產生作用的，是有真實的引導開悟我們眾生的心理的功能在裡面。就在我們中國大陸也有一個公案，在陝西出現的事，在我們《凈土》雜誌也登了。說有一個老太太，幾十年的神經錯亂，精神病。她的生活不能自理，所以她的那個兒媳婦就給她送飯，她的兒媳婦是一個佛教徒，送飯的時候就是跟她說「婆婆，阿彌陀佛，飯來了，請你吃飯」。這個老太太以為『阿彌陀佛』是罵她，所以聽到『阿彌陀佛』，她就要反罵她幾句『阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛』就反罵。哎，就這麼罵，忽然有一天，因為這個兒媳婦總是習慣的說一句『阿彌陀佛』嘛，『阿彌陀佛，阿彌陀佛』，她也會嘛。有一天，忽然痛哭起來，痛哭啊，她的兒媳婦看看這怎麼回事啊？怎麼幾十年都沒看她哭過啊，怎麼哭？這一哭她醒過來了，精神病好了。這下在整個的地區都引起轟動，這幾十年的精神病怎麼就『阿彌陀佛，阿彌陀佛』就阿好了？大家都來看啊，都很希奇，都來看。這時候一看錶情各方面都是正常的。她說也沒有什麼呀，就是念『阿彌陀佛』啊！那麼她臨終的時候，走的也非常自在，念了三句『阿彌陀佛』就在座位上走了。你看這個『阿彌陀佛』的名稱，普至十方世界就能夠引導化御十方苦難的眾生。那麼這些菩薩，他在積功累德、救度眾生的過程當中，稱佛本懷就能夠得到十方無央數的諸佛都來護念。這個「護」是保護，讓這個菩薩他的外面的惡魔邪道不會侵害他，就「護」了，保護住他，使他的菩提心芽、菩提樹能夠健全茁壯的成長。那麼「念」，在念頭上加持他，使他內心的這種菩提善根，七聖財能夠念念增長，乃至念念與娑婆若海相應。得佛護念在通途教理，那是要同生性菩薩，能夠法而自然的得到諸佛的護念、加威。即便是破無明同生性菩薩在趨近佛果的過程當中，也有種種的陷阱，包括在七地的時候，都會有取證偏真涅槃的傾向。這時候十方諸佛都在加持他，要提醒他不要忘記他的大悲願力，要救度眾生，這樣他才從七地大做夢中化度化眾生的佛事，他才證到了八地，無功用道。這些諸佛都在護念這樣的菩薩，那麼這個菩薩，［佛所住者，皆已得住］。佛所住的是實相理體，涅槃的妙德以及大慈大悲的這樣的一個境界。那麼這些菩薩也都住在這樣的一個境界，上與諸佛同一慈力。那麼這些佛他「立」，「立」就是這些佛不是安住在涅槃實相理體就享受的，自受用。他還得要教化眾生。所以這些佛所立的教化眾生的善巧方便，包括凈佛國土、教化眾生、種種示現、大轉法輪，這是諸佛所立的。那麼這些菩薩也同樣所立。下與眾生同一悲仰，跟佛同樣的化導眾生的這樣的德能。那麼［如來道化，各能宣布］。我們一般是從法身如來，報身如來，化身如來去理解。像金剛經講「無所從來，亦無所去，故名如來」，這是談法身如來。在法身如來狀態是沒有說一個字。那麼以第一諦空性為如，正覺為來，這是指報身，這是為那些法身大士所現的報身佛，報身如來。乘如實道，來成正覺，這是應化如來，一般講經說法，都是在報身、化身的層面去講經說法，那麼如來以道法來教化眾生的種種善巧方便，種種妙法，這些菩薩，都能夠同佛一樣有這種功能、德性，為諸菩薩來做大師，大師就是有大德大行為一切眾生所仰尊的，才叫大師。師有時稱為善知識，老師。凡夫他有正確知見也可以稱為師，那也有聖賢資質的師，這裡加一個「大」來區別，這就是三界獨尊、九法界眾生所依學的才稱為大師。要知道這個稱為大師，是唯佛才有資格稱為大師，大聖之師，才能得這個嘉號。從這以下的凡夫都不能稱為大師，這好像一個三家村的人稱自己為皇帝一樣。所以現在到了末法的時候，大家都相互吹捧，見了面就是『大師大師』。佛門有很多大師，世間也有很多大師，這都是要注意不夠資格的。我們要有自知之明，唯佛才能稱『大師』，所以他能示現佛身，為九法界包括菩薩法界做大師作引導。

　　好，南無阿彌陀佛！