惟因老和尚文集——《六祖壇經》講義（5）
惠能曰：「上人，我此踏碓八個余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。」童子引至偈前禮拜，惠能不識字，請上人為讀。「時有江州別駕，姓張，名日用，便高聲讀。
惠能聽罷說：「上人」本是佛教中用來尊稱大德長老和師長的，後是普遍對出家人的尊稱，這裡的上人指童子。虛懷若谷的惠能，對一個小童子如此恭敬稱呼，可見他的修行心境不是一般。而後惠能又說我在這裡踏舂米碓有8個多月，沒有到過法堂的前面，懇請上人引導我到秀上座寫的偈頌前去參拜吧！童子就帶領惠能到南廊偈頌前參拜，惠能說：「可惜惠能不認識一個字，恭請上人給我讀誦一遍。」在當時有一位江州別駕，「江州」州名，晉朝時置，隨朝改為九江郡，唐複名江州，元朝為江州路，江西全省及湖北省的老武昌及其附近各縣皆屬之，明清兩朝均為九江府，今江西省九江縣即江州舊治地。「別駕「是官名，漢置別駕為從事史，即州刺史的佐吏。刺史巡行時，別乘專車從行，故稱別駕，歷代都有此職。隋唐兩朝均為郡官。宋朝稱為諸州通判，因而後世仍尚稱通判為別駕。姓張，名曰用，是寺里的護法善信，在江州官居別駕，為人豪爽，聽到惠能的要求，就高聲地朗誦神秀題在牆壁上的偈頌。
惠能聞已，遂言「亦有一偈，望別駕為書。」別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不可經於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智，若輕人，即有無量無邊罪。」別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」
張居士朗誦完，惠能聽了以後，內心流露出法喜充滿的語氣說：「我也有一首偈頌，希望別駕代為書寫，不知您願意嗎？」張別駕聽了說：「你也會作偈頌，這真是稀奇少有的事！」人不可貌相的惠能卻對別駕道出了具有真知灼見的道理來。惠能對別駕說：「恕我冒犯直說，一個人若真想成就無上正等正覺的涅槃道果。首先要做到不能剛開始學佛的人，要知道往往最下賤的人卻有最上乘的智慧，相反來說，最上上等的人卻往往也會有沒心智的時候，沒心智就是溺沒心智。如果隨便輕視別人，因輕慢而種下多得不可計量和不著邊際的彌天罪業。」如《法華經》說：「有輕賤三寶的人，二百億劫都不能遇佛，聞不到法，見不到僧，而且千萬劫在阿鼻地獄中去受苦。」張別駕聽了這微妙之法，虔敬地說：「那你把偈頌說出來，我立刻為你寫在牆壁上。然我有個條件請求你，如果你悟道見自本性，並得到衣法的傳承，你要答應必須先要度我脫離生死苦海而登彼岸，你千萬不能忘記我說的話。」這就是別駕夙具善根，聽惠能話後心中生起了慚愧的念頭。《法華經》中說：「昔感音王如來的緣法時代中，增上慢比丘有大勢力，爾時有一菩薩比丘，他見到四眾，皆悉禮拜讚歎而作是言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。甚至被人笑罵侮辱仍舊是禮拜贊說，遂得名稱常不輕菩薩。」此處六祖說：「欲學無上菩提，不可輕於初學。」可見他在踏碓8個多月的期間，沒有遇到一個像常不輕菩薩那樣的人，這位張別駕居然能轉說出「汝若得法，先須度吾，勿忘此言」這話來，也就很難得了。當初的童子的說話及所有徒眾的態度，由別駕的此言而啟迪了眾心。
惠能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性！」眾以為然。
惠能的偈頌是：「菩提本來就沒有畢缽羅樹，明鏡也是沒有鏡台的形相，自性本來無有一物障礙，怎麼能夠染上塵垢呢？」寫好偈頌後，全寺僧眾無不驚訝讚歎，互相議論紛紛地說，真是奇怪啊，不能以平凡的相貌測度一個人的才能，如何沒得多時竟成就他肉身菩薩？就是說此父母所生此肉身已是菩薩。這是大眾讚歎認為他的智慧已達到菩薩境界，故稱肉身菩薩。凡事因羨成嫉是免不了的。五祖看到大眾都因惠能所作偈頌大驚小怪，就耽心恐怕有人暗中嫉妒加害於他。於是用鞋子盡蹍惠能的偈頌，並且譏諷地說：「還是沒有明心見性」！大家以為此偈頌沒什麼了不起的。
偈中「本來無一物」，道出後來禪者認為不專限於否定方面，而是否定重否定的大肯定。所謂「無一物中無盡藏，有花有月有樓台」，就是此意，由此「本來無一物」竟成為宗門下極其響亮的指南。如明朝憨山德清和尚便教人將「本來無一物，何處惹塵埃」做話頭參究，一定見到「本來無一物」是個什麼？如何是不惹塵埃的光景。但這些說教，應是六祖入室受教而明悟的五句。「何期自性」後的境界，偈頌雖然仍舊用得著，而面目已大改觀，否則五祖善能高鑒，難道說不如後人嗎？
至宋朝永明延壽的《宗鏡錄》中，為神秀作翻案文章，認為「神秀是雙眼圓明，而六祖止具一隻眼」，意謂「六祖專於頓悟，而神秀悟後漸修智行雙備」。由他所說，難道說「神秀偈頌方是中道第一義義諦。」而五祖卻有失高鑒了嗎？金元兩朝間的萬松老人獨對此見解作評唱說：「此一隻眼，是盡大地是沙門一隻眼，」是把定乾坤眼，是頂門金剛眼。平心而論，祖德頓門禪在當時疑信各半，不有漸可以顯頓，悟後漸修也實有縱容保住之處。後來神秀終於甘作漸宗徒，或許真有他相輔相成的用心所在。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，當如是乎！」乃問曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見。為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法不離自性。
第二天，五祖特地避開大家的耳目，靜悄悄暗中來到碓坊，親眼見到惠能在腰上綁著石頭正在費力地踏碓舂米。因六祖人長得瘦小，體重太輕，不容易踏動那舂米碓，為增加身體重量，在腰部綁上一塊石頭，稱為腰石，現在此腰石在南華禪寺成為保護文物。這種勤勞而真誠的情景振動了五祖內心深處，於是說：「一心求道的人，為了佛法而不顧自己身體，甚至不惜性命，我想應該是這樣的吧？」接著又問惠能說：「米熟沒有？」這裡表面上似乎在問「這米舂得夠白了沒有？」。暗示中卻問「你明心見性了沒有？」惠能回答說：「米早就熟了，可是還欠篩來濾罷了」。篩是在竹框上蒙以鐵紗或竹絲綱，有已分別精白米與糠皮粉的用具。猶欠篩在，表面上是答，米早夠白，尚待一篩。隱藏著說，已明心見性，只求和尚印證。然而禪宗的機鋒轉語正在這裡。五祖試探惠能是否已悟禪機，而惠能把定盤星，心領意會，早已與五祖心心相應。五祖便用執杖在碓上敲了三下就走了。惠能領意會五祖敲三下的用意，應當晚夜裡三更時分到了五祖的丈室內拜見五祖。五祖用一件袈裟圍成布簾把四邊門窗遮住轉掩，嚴密謹防不要使旁人見到惠能深夜來此室內。袈裟具名迦沙曳，有不正色、壞色、染色等意義。因為出家比丘所穿的法衣，都要染成濁色，所以袈裟是依染色而立名的。其形狀為許多長方形割截成小成塊。縫合而成。有如田畔，又稱割截衣或田相衣，又稱福田衣。比丘所穿的袈裟分有大中小三件，大的叫僧伽梨，又名九條大衣或二十五條，中者名郁多羅，又名七條衣，小者名安陀會，又名五條衣。當時印度除此三件袈裟外別無他衣，中國、日本由於氣候寒冷，所以出家比丘都是內著便衣而將袈裟披掛於外。
然而用袈裟遮擋住他人耳目，是要傳法給惠能。五祖給惠能講說的是《金剛經》，因為《金剛經》是《大般若經》中含義最廣最重要的精華部分。本經要義是啟人智慧，說明眾生的心本來無有所住，是因環境因緣所生種種心境，其實因緣所生六塵境相，如過眼雲煙，畢竟成空。又如世事無常變幻無窮而捉摸不定，怎能說為實有呢？若在境上有所住心，好似猴子在水中撈月一樣。如病眼見花，無有性相。如果是悟了真性，心就不會為境界所住。無所住心，方是智慧。因為一念清凈而無所住，猶如虛空無礙，也就沒有妄念生起，更沒有煩惱所在。因而五祖以《金剛經》開示惠能，講到應地所住而生其心，猶如東方一輪旭日，光明清凈，照徹虛空大地，照而常寂，寂而常照。到這步田地，一念清凈的真心，哪有一定住所，諸佛菩薩廣大六度也是應無所住而生其心的境界。根性大利的惠能在五祖講說的話語句下豁然大悟。換言之，惠能頓破無始以來的迷妄，開真實知見，獲得了無邊甚深的真諦。如《觀無量壽經》說：「廊然大悟，得無生忍。」萬法是世出世間的一切諸法事理，一切都離不開自已心性的真理。也就是「無所住而生其心」，住是滯住、攀緣、執著、著相的意思，無所住是不住善惡、是非、空有、斷常、迷悟等對的兩邊，連中道也不住。而生其心是生其空寂靈知的妙明真心，此心即沒有棲止停泊的處所，心如日月朗徹清空。這也是明心見性所必須親身自證的境界，稱為「慶無所住而生其心」。正是本來無一物的百尺竿頭再進步，十方世界全身的境界，惠能雖先覺悟，但只是悟到「無所住」，尚未悟到「而生其生」。此時才是真正大悟，於是當下啟陳他的大悟所在。再看下面如何大悟。
遂啟祖言：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
這段是惠能啟稟五祖說，無論任何期間，自性就本來清凈無染；無論任何期間，自性本來就是不生不滅，無論任何期間，自性就本來具足圓滿；不論任何期間，自性能生無量無邊妙法。猶如布袋和尚所說：「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻，無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得。體本自然，清凈非拂拭。雖然是一軀，分身百千億。」可見上面的五句「何期」真是吐露了惠能見性的心聲，前面的四句是攝用歸體，末後一句何期是全體大用。前者是自利，後者是利他。能生萬法者，是一切種智。由此，五祖和惠能以及布袋和尚有此緣大慈，同體大悲而徹見自性本體的真實受用，如實證得實相般若的境界。五祖聽後知道惠能已經悟見本性，就對惠能說，如果無有識心達本見解，不能了悟佛法的真義，也不能體得如來圓覺妙心，終究學佛一無是處。若是真能認識自己本來面目，心性一如，明心見性，頓徹本性，稱名為丈夫。所謂丈夫是佛址號之一的調御丈夫。《大智度論》釋為「可化文夫調御師」，則丈夫是被化者，此處當是誤奪了「調御」二字，不應直以丈夫作能化者講。古德云：「調御丈夫為能化，二乘為所化，名丈夫者」。「以惟佛能善調善御教」，所說中的能化系指調御丈夫者，即丈夫調御師。而丈夫仍是被化者，而與《大智度論》並不相違。天人師即如來十號之一，是六趣中的天與人無不依佛為教師，稱為人天師表，同時也能得真如法身，也就是達到究竟圓滿無上解脫知見，頓然了得，實在無一法可得，無一行可修的無上菩提，即是真如佛。
三更受法，人盡不知，傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。」
直到深夜時分惠能接受五祖心法，所有寺眾一概不知道。也就是一念回光見自具足無漏智性，和諸佛沒有差別，這就叫頓悟。此刻間惠能頓悟，並得五祖賜予頓教的心法和衣缽。頓教是不歷階梯漸次，直指本源，頓時立悟的教法。衣缽是反映袈裟為衣，缽為出家人用以盛施主供養食物的應量器，二者均為僧資物中最重要的法物，所以用為師承的信證。衣缽的授受即代表著心法的接受。然五祖囑咐著說：「你現在就成為第六代祖師，好好地自行護持正念。」護念：是指保護自身不被魔境誘侵，內心常念佛法而不忘懷的意思。「還要廣泛普度一切有情眾生，繼承擔挑以後傳道的重任。半此心法流傳到後世，不要使它中斷或絕滅」。聽我說的偈頌吧：「有情來下種」。有情是指有情含識的眾生。播下成佛的種子在眾生的人識田中，使生覺芽而續佛種，就叫下種。凡是能得一預法會，都有得果的利益。「因地果還生」，眾生因播種於八識田，從因地的覺種而生佛果。可是如木石般無有情識的死物，既沒有佛性，也不能播種，自然也不能有生佛果的希望。可見此偈頌的微妙的在。
祖復曰：「昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則心傳心，皆令自悟自解。亘古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳；若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。」惠能啟曰：「向甚處去？」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」
五祖開示之後，又接著說：以前的初祖菩提達摩大師，譯為覺法，是中國禪宗第一代祖師，即南印度香至王第三王子，姓剎帝利。本名菩提多羅，後嗣法般若多羅，故改多羅為達摩。據道宣《續高僧傳》說：大約在劉宋之末（公無479年，宋亡之前），泛海到達中國廣州，經至金陵，後遂渡江北至魏，止於嵩山少林寺，面壁而坐，後傳法於二祖慧可。圓寂於東魏天平以前，葬熊耳山。他初到東土時，傳法師承為世人所未信奉，不得已傳此衣缽以表示信實。以衣而成為此的印鑒，使人看到而起信任，代代相繼著師承。事實上授的禪法是秘密的法語，是用心來傳心，心心相印，不立文字，直指人心，都是教導學人自己悟道自得解脫。亘古以來，過去佛、未來佛、現在佛，覺行圓滿所傳的自性本體，不論歷來祖師所傳的都是密授於心，除此妙覺真心別無其他法傳的。然而愚昧無知的庸俗之輩，覺察不到內心的實際，表法表信的衣缽自然成為爭執的禍端，今傳到你為止，以後再也不要隨便傳與別人。假若要傳衣缽下去的話，恐怕性命就象髮絲高懸重物在空中一樣脆弱危險的。你必須趕快離開這裡，我惟恐有人會加害於你。惠能聽後問五祖說，我宜向什麼地方去弘法度生呢？五祖說：「逢懷則止」，到了懷集縣的地方（今廣西蒼梧）就可以停止歇腳（明兩朝皆屬廣西梧州府，在賀縣東南，位本省極東）。如果到了四會縣地方就可以隱居下來（今廣西粵海，明清兩朝為廣肇慶村）。「逢懷則止，遇會則藏」，意思是說你的教化區範圍宜在嶺南兩廣。
然而心法的傳授，本無所謂秘密，密付的也只不過是人人所固有的本心，單傳也只過是人人所自具的自性。若問如何是「以心傳心？」五祖說得很清楚，皆令自悟自解呀！惟其能夠自悟自解才能心心相印。要悟什麼，解什麼，都不要離開本自的心性。有人曾問黃蘗希運禪師「六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二部經論，云何不傳衣？」師云：「為他有心，是有為法，所修所證將為是也，所以五祖付六祖。六祖當時只是默契得密授如來深甚意，因此付法與他。」又僧問洞山：「時時勤拂拭，莫使惹塵埃，為什麼不得他衣缽？」山云：「直饒道去來無一物，也未合得他衣缽。且道什麼人合得？」僧下九十六轉語，皆不相契。末後云：「設使將來，他亦不要。」洞山首肯。師云：「他既不受，是眼將來的，必應是瞎，還見祖師衣缽么？若於此入門，便乃兩手分付，非但大庚嶺頭一個提不起，設使闔國人，且疑將去」（見《雪竇明覺禪師語錄》）。前面兩則，是特意分來作為二偈評論和傳授衣缽的辯證。
惠能三更領得衣缽，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」祖相送直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖櫓。」祖云：「合是吾渡汝。」
惠能在夜裡三更時拜受了五祖傳授的衣缽，並說惠能原是新興亦即嶺南人，長江流域以南的，都稱南中，素來都不熟悉此處的山路，就連怎樣走出江口都不知曉。五祖安慰惠能說：「你無須憂慮那麼多，我自然會送你一程上路。」五祖一直把惠能送到九江府潯陽驛的地方（九江驛是舊時用馬傳遞文書中途替換的站口，今九江縣，屬江西省，在湖口縣西）。驛即驛站。五祖吩咐上船後，自己拿起行舟的櫓具撥水搖船而行。惠能說：「請您老人家（和尚）坐著就好了。應該是弟子搖櫓才對。」五祖說：「理應當是我渡你才對的。」
惠能云：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南；不宜速說，佛法難起。」
上根利智的惠能竟然道出一番真理「迷失的時候自然要依靠恩師的慈光來度，一旦明心見性，理應自己渡自己出離生死大海到達涅槃彼岸才對。度的名稱雖然一樣，被度和自度的作用卻不同。我生長在蠻夷的邊疆，笨得連話語都說不清楚的人，今日承蒙恩師的慈悲提攜傳授衣法，現在已經有所悟得，應該還是自性由自己度，不應再依賴你老才是。」五祖悅意地說：「你說得很有道理，不錯！將來要擔荷如來家業，由你大力振興。你別後的第三年，我才與世告別。你現在多自保重，好好去吧！要努力向著南方走。去後不要心急宣說佛法，因禪宗的心法一時也難興起的」。五祖說這番話時，我們不難見五祖內心的沉痛以及先見之明，後來果然應驗。在惠能離去後的第四年，即上元二年五祖大師圓寂，那年已74歲。
古德說：「少壯不努力，老大徒悲傷。」五祖期待惠能的內心殷切萬分，寄予無限希望，就以「努力」二字勉勵惠能，從親自送上船為執渡船工具又頻頻指導開示，可見五祖愛徒最為深切的思才若渴的心境，和惠能師徒之情深無止，慈悲襟懷感人之深。由此可見。六祖說：「迷時師度，悟時自度。」可見開示指全賴親近明師，而參驗證尤須自力自度。倘若自己忘卻了自性，不能從自家內心實現得本來面目，明師亦無能為力，從使佛菩薩現前，也度不了這沒意痴漢！
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：「和尚少病少惱否？」曰：「病即無，衣法已南矣。」問：「誰人傳授？」曰：「能者得之。」眾乃知焉。逐後數百人來欲奪衣缽，一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶？」即隱草莽中，惠明至提掇不動，乃喚云：「行者，行者！我為法來，不為衣來。」
五祖回來後近幾日不上堂，大家疑心地問：「上人是否有病？」五祖說：「病是沒有，但衣法已經向南傳開。」有人問：「誰承接了衣法呢？」回答說：「有能的人便可得到。」然而惠能告辭後不敢違五祖的吩咐，便向著南方的目標前行，跋涉兩個月時間，就到了大庚嶺。大庾嶺是江西大庾縣南和廣東南雄縣的分界處，山嶺十分高險。不久之後一切不出五祖所料，發現追逐在後面有好向百眾徒，想要爭奪五祖所傳的衣缽。
當時有一僧，俗姓陳名叫惠明（即後來袁州蒙山道明禪師，乃鄱陽人氏，陳宣帝的裔孫，少時在永昌寺出家，後因慕道心切，往依五祖道場參學），在俗時以前做到四品將軍的官階（舊時的官制分一品至九品以別爵秩的高卑，將軍為將兵者的通稱）。可是人卻性情粗魯而不精細，雖有極意參禪求悟之心，卻對真性粗通而未精，就像糙谷那樣的沒有上根智慧。聽到五祖密付衣法給惠能後，惠明帶領不少人暗地跟蹤，一心想追尋到惠能，向惠能參學究竟。他比其他追在後面的大家搶先一步搶先一步追上了惠能。惠能見此情形，把衣缽擲放在山嶺的大石上，並說：「這衣缽只是表明法信的象徵，難道是可以憑暴力爭奪的嗎？」自己則躲藏隱避於密布的茅草之中，不使看見，怕被傷害。惠明趕到後，正當拾起這衣缽時，奇怪的是卻怎麼用力都提不動，就大聲呼喚說：「大修行啊！大修行啊！我是為求法而來，並不是為奪衣缽而來。」由此可見，惠明是位粗魯有威的武將，難道他還提不起擲在石上的衣缽么？此中擲下時難道會深嵌於石中不容易提起嗎？若說當時要提起衣缽時，心生慚愧而未盡提掇動，這也大有可能。換言之，惠能始獅子吼的法音宣說：「此衣表信，可力爭耶」，天龍八部、諸佛菩薩齊來護念。這也是合情合理的事實現狀，加之惠明法緣殊勝，並得到惠能六代祖師的指點開示，無上甚深妙法的利樂。
惠能遂出，坐盤石上，惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。惠能雲「不思善，不思惡，正與么時。那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」
既然惠明說得誠懇而無加害之意圖，惠能放心地從茅草中走出來，結跏趺坐在大石頭上面。惠明恭敬頂禮祈求說法開示。惠能就對他說：「你既然虔誠是為求法而來，首先要屏除息滅心識中的一切六塵緣影，對所有境象都不起心動念，善惡都莫思量，我才會為你說法。」惠明默息了很久之後，惠能說：「不思量善，不思量惡，正在這麼樣的時候，哪一個就是你惠明上座的本來面目呢？」惠明在此言下忽然契悟，又再次問說：「從上代祖師以來所傳承的機鋒轉語和直指密意的心法外，此外難道還有什麼特別微妙密意嗎？」《涅槃經》說：「如未密語，甚深難解。」大乘經義多是有所隱藏，不是凡夫二乘隨便能通曉，稱為密意密語。也就是以密意而說的話為密語，於佛意有所隱藏不是顯真實說為密意。由此惠能對惠明說法，只教證取無念心，不思善，不思惡，制心一處而無妄念，就是還他本來面目，也是見性的光景。《無門關》中「不思善惡」一則，就是舉此故事。哪個是自己本來面目？本來是一句問話，但是把這話改變一下「那個就是自己的本來面目。」這正是所謂：「問在答處，答在問處。」不離言下，而契入心性。
惠能云：「與汝說者即非密也。汝若返照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未體會自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。」惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去？」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。
惠能回答說：「現在給你講的就是不能稱為密語密意了。你如果能由此無住著智而往返自大察照窮究自性的本源，奧密就在你的身邊。」惠明感激地說：「惠明雖然在黃梅山五祖會中求道，確實還沒有省悟到自己的本來面目。現在承蒙慈悲指示，就像人喝水是涼是熱自己知道（「如人飲水」是涵蓋佛法的奧妙除了真參實悟者，不是第三者所能了知的）。現在行者就是惠明的恩師了。」惠能說：「你的見地也確實是對的，若是這樣的話，我和你同拜黃梅山五祖座下為師，應該好好地珍惜自己，護念自己，嚴加修持多自保重。」惠明又問：「我今後應當向什麼地方去呢？」惠能指示說：「到了袁州的地方就可以停止，到了蒙山的地方就可以安住」。「逢袁則止」，袁即江西袁州府歇腳；「遇蒙則居「，蒙即袁州的蒙山（今屬江西省上高縣境）居留。惠明作禮辭別惠能而去，先到了廬山，經過三年時間才到了蒙山安住下來修行。為了避免與惠能上字相同，因惠能已是指引迷途的恩師，恭敬師恩後改名為「道明」。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時興獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但吃肉邊菜。」
曹溪是在廣東省曲江縣東南五十里，源出本縣界狗耳嶺，西流三十里入於溱水。在此地有名的地方曹叔良將住宅舍施建曹溪寺，惠能後來就到這裡，可又被一夥存心不良的壞人追尋前來。為避被害，於是就在四會的地方避難，隱藏在獵人隊中一起生活，大約經過15年歲月。在這期間中惠能時常給獵人們隨機說法。隨宜說法，是隨緣的意思，看什麼時候較適宜就在什麼時候說法。獵人常讓惠能看守看網羅工具的事情。綱是用來捕鳥取魚的，慈悲的惠能每當看見禽獸落網時便儘力設法放走。一日三餐，每頓飯都把蔬菜寄煮在肉鍋里，或者有人問，就對他們說：「我不過是應大家的方便，吃一些肉邊的青菜罷了。」本來佛法是方便眾生的，不使他人增加麻煩，就是體現慈悲之心。惠能與獵人在一起生活，也是一種特殊因緣，有道是「先以欲鉤牽，後令入佛智」的特色。這是菩薩境界，我等之輩業障深重應該嚴持才對。然而，佛門中是否必須嚴持素食，這是一般初學佛者應有的疑問。佛陀在世時的僧團以托缽乞食為主，怎能嚴持素食呢？再說就今日南傳佛教的泰國、越國、緬甸、錫蘭（今斯里蘭卡）等國的僧侶，以及我們西藏蒙古的密宗喇嘛，都還沒有素食的。佛教的素食目的在於反對「弱肉強食」，以表萬物一體之仁，是在根本上剷除「殺心的動機」，以維持全人類的共同生存。在佛陀生前，已經制定了「在可能的環境中必須素食」的標準。素食是北傳特別是漢傳佛教的美德，尤其對修行者來說，對生理上有很大的助道因素，這是客觀事實無論南傳北傳誰都不能否認的道理。特別在中國環境所許可的特定條件下，又為什麼不肯發心素食而偏要一定肉食呢？六祖在未受具足戒之前，且在環境所不可能的獵人中間，尚且還只吃肉邊菜呢？然而，我等都向六祖那樣惟求作佛，只吃肉邊菜，或者素食不妨試試看如何？應之雲「善學柳下惠，不必師其跡；善學曹溪禪，不必肉邊菜。」濟公說：「學我者墮地獄，謗我者生天堂。」由此，凡情與得道者是不能相比較而論的。當然即欲破戒，也不幹六祖、濟公的事。
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