被提──以諾和預備的條件

06-18

以諾是世上的晨星，對於現今的人來說：他是個充滿特別意義的模型；在神的計劃中，他又是各種被提的重要模型。像我們一樣，以諾是一個外邦人，在他所處的時代，人們看見科技的誕生。那時，人們便加速敗壞，世上充滿了兇暴。他身處之世，即面臨神的審判，全地都要被毀滅。聖靈特別指出說：以諾「亞當的七世孫，」(猶14)意思是說：他是所有的預表－－在人類犯罪六千年以後，終要同享那安息日的安息。以諾的被提是歷史上同樣事件的首次，而我們若是被提，以後就再沒有這樣的事了。以諾突然且超然的被提去，通過天門，進到天上。那天門只開過兩次，以後也只為出類拔萃的聖徒而開門。以諾的被提，是聖靈在聖經中有關被提而用來勸誡我們惟一事例，作為我們的模型。正因如此，這一段有關以諾的記載，裡面充滿了屬靈的亮光。我們一點也不知道以諾的生平事蹟，因為聖經中甚至連一件有關他的大事也沒有記載。他就是這樣奇妙不明的，一下子被提到天上。雖然奇妙，卻給我們很多提示。「我親愛的弟兄們請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足。」－－主隱藏的寶石－－「並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼？」(雅二5)對於那些最明亮之星，教會一無所知，因為他們遠在天上，教會還未能達到他們的標準。

以諾的見證有關審判的啟示，使徒猶大寫出它的序言，著重說到以諾的見證，並啟示他對基督第二次再臨所作的見證；這一點很重要，而聖經別處也沒有提到這一點。以諾預言說：「看哪！主帶著祂千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判。」(猶14-15)主要在猶太人和外邦人身上，又要在教會和世界中施行審判。這裡讓我們看見一個新的真理，像一顆新星出現一樣。猶大書特別把被提與再來的見證聯起來說：這是以諾所講論而特別被記下來的見證。主對非拉鐵非教會的使者說：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去那時刻。」(啟三10原文)希伯來書第十一章裏所提到的聖徒，只有以諾被提，並且也只有以諾；聖經記載了他對基督第二次再臨所作的見證。因此聖靈說：他對我們在四千年後這世代的人說話：「亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說‥‥‥。」(猶14)主第二次再臨與聖徒被提息息相關，以諾為此作見證，也親身證實了他的見證。「神將他取去，他就不在世了。」(創五24)「取去一個，撇下一個。所以你們要儆醒。」(太二十四41-42)

以諾的信心聖靈啟示出以諾被提的第二個理由：「以諾因著信被接去，不至於見死。」(來十一5)希伯來書第十一章大力強調信的要緊，這章聖經裡面所提到的信，自然包括了叫我們得救的信，但絕不限於此，這裡所指的，乃是更廣大有能的信。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，生了以撒；摩西放棄了埃及的王宮；以色列的眾祭司圍繞耶利哥城，叫它倒塌；死人復活；敵國被制伏；有人得了應許；獅子的口被堵住；滅了烈火的猛勢；凡此種種，都是由於一種遠超過叫人得救的信所運行的結果。由此我們可以看見極大的真理。使人被提的信，遠勝僅叫人得救的信，世人得著這信，照聖靈看，這是世上偉大的成就之一。「照聖經所說：以諾被提，是神愛他的明證，他被提直接與他敬虔、正直的生活有關。」(加爾文)在眾先祖中，聖靈用以諾被提的事為例，強調賞賜：「只是他被提以先，已經得了神喜悅他的明證‥‥‥因為到神面前來的人‥‥‥信祂賞賜‥‥‥。」當以諾被提的時候，除了亞當已死，挪亞還沒有生出以外，先祖們都仍然在世，以後也都留在地上，並非因他有信，他就必會被提。聖經中沒有一處說到，神向他啟示，他會被接去，不至於死；他也沒法想到可能被提，因為這樣的事從未發生過。但他的信蒙神喜悅，他因而被接去。神所喜悅的信，並不存在於教條中，卻是成聖生活的關鍵，豐滿果子的根，至終神要把果子收去。「以諾被提向世人見證，神對他的行為感到滿意。」(John Angel James)因著以諾，生命在世上維持了九百到一千年，但到末了，世人卻都敗壞了。沒有甚麼比突然被接到天上更好。以諾在盛年被神接去，他在列祖中年紀最小；他棄掉今生，神卻賜給他在另一個更美好的境界中得享五千年。

以諾的行事為人聖靈要我們從以諾的經歷學習一個普通、極實際又帶著重要預言的教訓，就是被提者使神喜悅的，不僅是悔改的行為，卻是全然奉獻的生活。舊約記載說：「以諾與神同行。」(創五24)他蒙神喜悅，從不間斷。正因他與神同行，結果叫他被神接去。他所在之處改變了，但他的同伴卻沒有改變。因為「人非有信，就不能得神的喜悅。」換言之：「得神的喜悅」和「與神同行」意義相等，兩者都需要不住的信。「因為到神面前來的人，必須信神是，且信祂賞賜那尋求祂的人。」「神把他從地上接去，方法絕不尋常，叫世人都知道，在神的心中，他是何等寶貴。」(加爾文)以諾過一個特別超越的生活，神就賜給他一個特別的獎賞；他成了不朽的以諾，因他曾是成聖的以諾。聖經裏的名字都含有意義，而以諾這個名字，意思是「奉獻」、「獻己」和「脫俗」。「他得著這項榮譽的一個理由，乃是要表彰他超越的長處。」(Gilfllan)因此主說：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能被算為配，逃避這一切要來的事。」(路二十一36原文)「看哪！我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。」(啟二十二12)神若無意賜給以諾特別的獎賞，大可像一般人那樣壽終正寑，救他脫離要來的災難，就如救瑪土撒拉那樣。有人說：「有些基督徒所能達到的最高的地步，就是成為蒙赦免的罪人。」在聖經中，只有幾個人沒有犯罪的記錄，以諾就是其中一個。「歷代以來，世人公認，從來沒有人在世得著公開授予至高的榮譽，比以諾和以利亞所得著的更高。神賜予至高的榮譽，用以證實那不變的原則，就是神要把殊榮賜給那些叫神得尊榮的人。」( Cornwall)談到這裡，關鍵點乃是在與神同行這件事。在聖經裏，「與神同行」這個說法只出現兩個人身上：一是「以諾」、一是「挪亞」。前者是被提的預表，而後者則是猶太人逃過災難的預表。關於挪亞，這樣記載只有一次(創六9)，但說到「以諾」卻用了兩次(創五22、24)，因為蒙天召者需要加培與神相交。「以諾是與神同行者，他立身處世聖潔正直，這就是他被提的原因，是神賜給他的祟高榮譽。」( Dr.Gill)除了與神同行的人以外，沒有人能逃避那要來的審判。「與神同行」，這句話有甜的含義，但只滿有敏銳屬靈的眼光者才能看見。這句話的含義包括親密相交的關係和無間斷的相交，兩者的心思和目標彼此聯合，觀點和喜好一致，心心相印，彼此諒解。「二人若不同心，豈能同行呢？」(摩三3)與神同行的生活是孤單的。眾人都偏行己路，背棄了神，但以諾卻與神同行。世人無何比能孤單而行更寶貴，這是與神同行最重要的先決條件。與神同行的人對頂撞基督的話和要來的審判都極為敏感(猶15)。人們普通不敬虔的光景叫以諾大感煩惱(猶15)，後來的以利亞也和他一樣(羅十一3)。在基督降生之前只有這兩個人被提，他們的特點都是極其孤單，在邪惡充滿的世代為神作見證，無所畏懼，這是他們最不尋常的特點。為義而孤單站住的人，是神樂意賞賜的。聖經記載以諾惟一的卓越之處乃是他的良善，這一點叫人特別感到安慰。他不像摩西那樣善於行政管理，也不像大衛善於爭戰，又不像但以理有治國之才；他不是豐功偉蹟的英雄，更沒有驚天動地的成就。被提的偉大典範不過是個普通人，卻充滿了超越的良善；他是顆晨星，充滿了仍未升起的太陽的光華。自然界有「氣呼相投」的定律，屬靈界也一樣；屬天者被天所吸引，直到按神的旨意，因著性情中屬天的成分愈發加多，那強力的磁石突然發生功效，這時代的眾以諾就被提了(可四29)。基督的再來，若在我心中和生活中失去了光彩，我情願求神讓我死去。世事飛快的過去，我們就像坐在特別快車上的旅客。如今除了那些叫人成聖、叫人為著神的事以外，沒有甚麼叫我介意的。曾有一位老弟兄走在比斯里(Paisley)的街道上。當他到了十字路口時，必須從一群流氓中經過。無人不知那班人中有一個專愛惹事生非的人。那位成熟的老聖徒默默的從他們中間走過，只溫柔而莊重的看了他們一眼。那班人立時肅然起敬，愛惹事生非的人轉向那些不認識神的朋友低聲說：「以諾與神同行！」這該是我們所追求的。「神將他取去，他就不在世了。」(創五24)

準備好被提我們現在集中研究基督再臨的最寶貴最實際的問題，它也是聖靈所最強調的一點，就是我們個人的準備。神沒有啟示基督再臨的日期，為的是叫我們常常儆醒；神也沒有啟示被提時聖潔的標準，好叫我們常常追求，以達到完全。「激發盼望，不容急躁，兩者恰好平衡，使教會存希望，而不至於沮喪洩氣。」( A.J.Goodon)

束起腰帶主自己曾告訴我們準備的條件。首先：「你們腰裏要束上帶。」(路十二35)東方人的衣服是飄垂的，如果鬆開會使工作不便，妨礙逃跑。主說這話顯然是引用逾越節晚上那件事－－「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃。」(出十二11)關於儆醒預備的模型，保羅在哥林多前書第七章裏有高超的啟示：「時候減少了，從今以後，那有妻子的，要像沒有妻子。」－－惟恐我們把該為著神的時間和力量，花在家庭之樂上面。「哀哭的，要像不哀哭。」－－因為朝向歡樂之地者，沒有時間關注愁苦的事。「快樂的，要像不快樂。」－－我寧願像耶利米和約翰那樣悲觀，也不願像底馬和丟特腓那樣樂觀。「置買的，要像無有所得。」－－主若回來，我們不能帶甚麼去；祂若遲延，我們最終所需要的，只不過是四塊板－－一副棺木。我們乃是客旅，整裝待發，準備好在夜半起程，正如沒有明天的人那樣，羅得福(Rutherford)曾說這樣的話。《得勝報》是賓路易師母(Jessis Penn-Lewis)編的，其中曾登載說：「已過和現今都站在天的門檻上的人，不期望再走世途，卻盼望隨時被提。按著他的選擇，他已初步準備好『穿上』屬天的衣服，加入屬天的軍旅。因此他持守一種態度，就是與地隔絕、與天相連。」

儆醒主又啟示，實際期待祂回來的人絕不能缺少的乃是儆醒。我們要像僕人等候主人回來，主說：「我去是與你們有益。」(約十六7)主接著說：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。」主從來沒有說：「我躲開是與你們有益。」主命令我們要確實接受祂第二次回來的真理。老底嘉的信徒曾被現實的光景所喚醒，也所警覺，但卻因沒有負起責任，只顧飽享沒有痛苦的恩典，便又懈怠沉睡了，但那日己快臨近。他們若接受神真理的洗淨，或可蒙拯救，因忠貞而得榮，並得著賞賜。我們要觀察地上所發生的重大事件。夢想的人看見與現實脫節的幻象；但跟隨主並注意觀察的人，卻留心神的旨意從永遠到永遠的歷程，看見神的旨意在時間中所顯明的事實，因為祂每句預言都是必然發生的事。密室是學習與基督在空中相遇的好地方。我們是屬於白晝的，在晨光之地行走：

常站高處存盼望，儆醒直到白日臨；日頭雖仍未上升，返照光芒勝黑暗。

並非所有的僕人都「有福」，只有當「主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。」黑夜愈深，愈需要迫切儆醒。「這個世界愈來愈黑暗，基督徒必須愈過愈光明。」－－司布真(Spurgeon)主特別驚告活在中間那段時期的信徒。活在一更天的信徒，過去曾儆醒，而活在四更天的信徒，將來要儆醒。但「或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。」(路十二38)彼得在半夜睡著了，當主叫的時候，他否認了主。我們知道，現在最後一更將到－－「過了許久」(太二十五19)；「夜裏四更天」－－在晨更的時候，神的面在雲中顯現(出十四24)－－「耶穌往門徒那裏去」(太十四25)；「船立時到了他們所要去的地方。」(約六21)

預備最後，主以一項實際的教訓為總結。「你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」(路十二40)死亡可能會突然臨到，但它常給人警告的表號；而主再來時並沒有預先警告。主再來將像雪崩那樣突然，像閃電那樣快速，又像死亡那樣無法逃避－－一霎時，儆醒的就被接去，而最後的審判，也就臨到。有一件事至為重要，就是在已過的一千八百多年裏，基督可能隨時再來；而現今祂仍有可能在任何時刻再臨。「家主若知道幾更天有賊來。」(太二十四43 )－－甚至在那一更來也沒有人知道。我們所處的這時期有兩千年，每五百年可算一更。只有一個方法可以預防提取信徒的屬靈賊，那就是永不打盹。關於主再臨的預言，至今尚有許多仍未應驗，但過去祂為著聖徒的預言卻都已應驗了。「教會不必為預先確定那不可知的，也是無法知道的時刻費心。正因教會對此一無所知，所以她除了保持常常儆醒以外，沒有別的可作，而她也不該盼望逃避那時刻。這個態度乃是教會的保障、生活和她能以貞潔的要素。」(Godet)按希臘文的意思：「你們也要預備。」可譯作：「你們也要成為預備的人。」預備乃是整個人的行事為人都切實地儆醒，這包括我們整個存心、生活、信心和性情都符合審判台的標準，因此是預備好的。若有一樣罪沒有對付，或知道了一個命令而沒有順服，或知道了一項真理卻不相信，或有部分生活緊持己意，這些都叫我們在預備上受虧損。凡叫人聖潔的事對我們的預備有助。不信的人哪！最後的黑暗已籠罩全地，你的生活也在黑暗籠罩之下，但你仍受捆綁，惟一逃避的路乃是往上去。被提已絕不是一個異象或一項學術研究，它已一下子成為世界上最實際的問題，甚至對不信的人來說，也是如此。拿破倫有一次接到大敗的消息，他卻說：「在日落以前，仍有時間可以打勝仗。」即要來的審判，主在現今是我們的救主。相信主耶穌基督，就必得救。總括起來：主給人一個極大的應許，是難以筆墨所形容的，而這個應許能叫人看見失去一千個世界就像失去灰塵一樣微不足道。「主人來了」－－審判、稱許、高抬，「必叫他們坐席」－－安息、得榮、坐王位，「自己‥‥‥伺候他們」－－萬王之王自己束上帶，再次拿著毛巾站在祂儆醒的兒女旁邊伺候。這一節聖經所說的，遠超過人所能想像。基督是不是講論真理呢？祂當然是。祂常常說出真理嗎？當然。那麼，上面所說的是不是必要發生的事實？是的，既然如此，我們的生活就要以這個事實為根據，因為根據任何其他東西而活都是對祂不忠，在永世裏要成為愚拙人。「主耶穌阿！我願你來！」

潘湯(D.M.Panton)