錢穆：孔子傳·附錄

　　 附錄（一） 讀胡仔《孔子編年》

　　 胡仔字元任，嘗輯詩話，所謂苕溪漁隱者是也。其為孔子編年，乃奉其父舜陟汝明之命。舜陸序其書在紹興八年，有曰：

　　 孔子動而世為天下道，行而世為天下法者，雜出於《春秋》三傳、《禮記》、《家語》與夫司馬遷《世家》，而又多偽妄，惟《論語》為可信，足以證諸家之是非。予令小子仔採摭其可信者而為《編年》。

　　 《四庫提要》論其書則曰：

　　 自周秦之間，讖緯雜書，一切詭異神怪之說，率托諸孔子，大抵誕謾不足信。仔獨依據經傳，考尋事實，大旨以《論語》為主而附以他書，其採摭頗為審慎。惟不免時有牽合，尤失於穿鑿。然由宋以後，纂集聖跡者，其書眾多，亦猥雜日甚。仔所論次猶為近古，故錄冠傳記之首，以見濫觴所自。

　　 余讀其書，採摭頗廣，而考訂則疏。其所引皆不舉其出處，厥為一大疏失。先秦古籍，其可信與不可信，往往相差甚遠。睹其書名，即可逆揣其可信之程度。胡氏書既將所引書名全略去，又有所引異書而綴之同條之下，其為牽合穿鑿尤甚。並僅有編次，不加考訂，更見其疏。蓋自《史記　孔子世家》以下撰寫孔子傳者，惟此為第一部。自朱子出而學術界考訂之功遂日臻精密。胡氏書在朱子前，可見濫觴所自，固不得以後人著述體例相繩也。

　　 又其書雖以《論語》為主，而編入《論語》諸章亦備見疏失。舉其易見者：如《論語　八佾》篇子入太廟章，胡氏書編入魯定公九年，孔子年五十一。孔子之始入魯太廟，決當在此以前，併當在年少時，故或人譏之曰鄹人之子。若在孔子五十一歲之年，已在魯為顯仕，或人固不當以鄹人之子譏之。此則細誦《論語》原文而可知其非矣。

　　 又如《論語　先進》篇子路、曾晳、冉有、公西華侍坐章，胡氏書編入魯哀公十二年孔子年六十九。今按本章當編次於孔子五十歲前初期講學時，則情辭宛符。今編次於孔子晚年後期講學之時，則顯與《論語》本章原文不合。孔子之問四子，曰：「如或知爾，則何以哉。」知其時四子皆未獲用於時。及孔子仕魯，行乎季孫，子路已為季氏宰。及孔子晚年反魯，冉有亦已為季氏宰，方大見任用。孔子何為在其後又有如或知爾之問？子路冉有之對，核之在魯哀公十二年時兩人之仕歷與地位，遙為不稱，此亦細誦《論語》原文而可知其非者。

　　 又如《論語　季氏》篇季氏將伐顓臾章，胡氏書編入魯定公五年孔子年四十七，此可謂大背情實。此時孔子尚未出仕，子路、冉有方從學於孔子門下，無由先與季氏有緣。何為季氏將伐顓臾，而兩人為之先容於孔子。且季路、冉有兩人相差二十年，故四子言志，子路序列在冉有之前，而此章冉有轉列子路前。又孔子獨責冉有，曰：「求！無乃爾是過與？」下文亦冉有獨答，可見此事應由冉有負責。若以移列孔子晚年歸魯，冉有為季氏宰，見信用事，而子路亦同時仕於季氏，則情事適切矣。

　　 又如《論語　子張》篇叔孫武叔語大夫於朝，及叔孫武叔毀仲尼兩章，胡氏書皆以編入魯定公八年孔子年五十。時孔子始出仕，尚未顯用，叔孫何為遽公然毀之於朝？抑且子貢少孔子三十一歲，孔子五十一歲時為魯司寇，子貢方年二十，今年尚僅十九歲，疑尚未從學於孔子。而叔孫之言曰：「子貢賢於仲尼」，可知此章當在孔子晚年，子貢見用於魯，於外交上屢著績效，聲譽方隆，故叔孫疑其賢於孔子也。

　　 以上皆引用《論語》原文，未經細考，而可顯見其誤者。亦有引用他書，不旁參之《論語》而誤者。如季康子召冉求，胡氏書編入魯哀公三年孔子年六十。此據《史記　孔子世家》。然《論語　述而》篇冉有曰「夫子為衛君乎」章，是冉有乃從孔子自陳反衛，必無自陳反魯之事。冉有之歸魯，當在反衛之後，不在季桓子甫卒之歲。據《論語》而《史記》之誤自顯。胡氏父子知諸家書記孔子行事多偽妄，惟《論語》為可信，而又不本《論語》以證諸家之是非，何耶？

　　 又如孔子與於蠟賓，言偃在側，胡氏書列此於魯定公十一年孔子年五十三。其年其事，胡氏本之《孔子家語》及《小戴記》之《禮運》篇。然考《史記　仲尼弟子列傳》，子游少孔子四十五歲，則孔子五十三歲時子游年僅八歲。孔子五十五歲去魯，子游年十歲，其時尚未從游。孔子厄於陳蔡之間，子游年亦僅十六，決不遽以文學稱。孔子反魯，子游年二十三，其從游應在孔子反魯之後。《論語　先進》篇子曰從我於陳蔡者皆不及門也章，下附德行、言語、政事、文學四科十哲，則斷非孔子當時之語。若記孔子當時語，則十哲應稱名，不稱字。即此可證四科十哲乃《論語》編者所附記。子游決不在相從陳蔡之列，更何從侍孔子為司寇時與於蠟之祭乎？至言大同小康，所關何等重大，既不見於《論語》，則《禮運》篇亦屬可疑，此不詳論。

　　 又如《左氏傳》魯昭公十二年楚子狩於州來一長篇，下附仲尼曰：「古也有志，克己復禮仁也，信善哉。楚靈王若能如是，豈其辱於乾谿。」胡氏書引以編入孔子二十二歲時。《論語　顏淵》篇顏淵問仁章，孔子答以克己復禮為仁，明是孔子自己語，非稱引前人語。孔子以仁為教，乃孔子之最大教義，亦由孔子最先主張。仁禮並舉，《論語》屢見，若克己復禮為仁一語乃孔子稱引前人語，孔子為何抹去此前人名字不提？又孔子自所發明之重要主張又何在？王應麟《困學紀聞》據《論語》疑《左傳》是也。胡氏書引《左傳》此條，則何以解《論語》？此乃有關考論孔子學術思想之最大要端，較之何事在何年之編排，其重要性超出遠甚，而胡氏不能辨，則其書他處之不能獲得孔子生平言行之要領亦可知矣。

　　 胡舜陟序列舉《春秋》三傳、《禮記》、《家語》及司馬遷《世家》，獨不及《孟子》。《孟子》親受業於子思之門人，其去孔子為時不遠，又曰：「乃我所願則學孔子」，故孟子述及孔子，其重要性應尤在《左傳》諸書之上。胡氏書殆因《孟子》書中語若無關於其逐事編年之具體需要，遂忽棄不加註意，是亦一大缺失。

　　 《孟子　萬章》篇有曰：「孔子之仕也，未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。於季桓子，見行可之仕也。於衛靈公，際可之仕也。於衛孝公，公養之仕也。」又曰：「孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」孟子此兩條發揮孔子進退出處行止之義，大可闡發。胡氏書有稱引，無考訂，無闡發，此為其書缺失所在。據《孟子》語，孔子在齊未仕，又其去也速，則斷無久淹在齊達於七年之久之事。胡氏書編列魯昭公二十五年孔子年三十五至齊，魯昭公三十一年孔子年四十一去齊反魯，前後共七年，其誤顯然。

　　 孟子語最費研討者，為「未嘗有所終三年淹」一語。胡舜陟序謂：「孔子去魯凡十三年，適衛者五，適陳、適蔡者再，適曹、適宋、適鄭、適葉、適楚者一，而復自衛反魯。」此據《史記　孔子世家》，而實為孟子「未嘗終三年淹」一語所誤。實則孟子語當通讀其上下文，乃指孔子之出仕而言。其先在衛當逾四年，而受祿出仕則不足三年。其在陳亦逾三年，其受祿出仕亦當不足三年。及其再反衛亦滯留逾四年，其受祿而仕果亦不出三年與否，今已不可詳定。豈其於衛孝公僅公養之仕，雖亦受祿，與靈公時際可之仕不同，故孟子未嘗終三年淹之語，獨於其仕衛孝公不嚴格繩之乎！至於適葉、適楚乃屬一事，而胡氏書亦分別編年，其誤更不必辨。

　　 要之，胡氏書僅知稱引，逐年編列，無考訂，無闡發，牽合穿鑿，一若全成定論，使讀其書者全不見有問題曲折之所在，此其所以採摭雖勤，縱若審慎，果以後起之著述繩之，終為相差猶遠也。

　　 附錄（二） 讀崔述《洙泗考信錄》

　　 考證之學，自宋以後，日精日密，迄於清而大盛。其成績超邁前人。有關討論孔子生平歷年行事者亦日詳日備。清初負盛名有崔述東壁《洙泗考信錄》五卷，歷考孔子終身之事而次第釐正之，附之以辨。又為《洙泗考信余錄》三卷，一一兼考孔門諸弟子，以與孔子行事相闡發。其精密詳備，並為後起者所莫能及。迄於近代，盛推清儒考據，而東壁遺書幾於一時人手一編。然余讀其書，亦多疑古太甚，駁辨太刻之類。其遍疑群書猶可，至於疑及《論語》，則考論孔子生平行事，乃無可奉一書以為之折衷，亦惟折衷於作者一人之私見，斯其流弊乃甚大。茲篇摘舉數例，以糾其失。非於崔氏爭短長，乃為治考證之學者提出一可值注意之商榷耳。

　　 《史記　孔子世家》：防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。崔氏曰：

　　 此文或有所本，未敢決其必不然。然《史記》之誣者十七八，而此文又不見他經傳，亦未敢決其必然，故附次於備覽。

　　 今按：此考孔子先世，伯夏其人無所表現，宜其不見於其他之經傳。然《史記》若無所本，何為於防叔與叔梁紇之間特加此一世？《史記》之誣誠不少，然乃誤於其所本，非無本而偽造也。全部《史記》中，不見其他古籍者多矣，若以崔氏此意繩之，則《史記》將成為不可讀。今考孔子生平行事，其先世如伯夏，無大關係，略而不論可也。而崔氏竟因此旁涉及《史記》，謂其所載未敢決其必不然，又未敢決其必然，此其疑古太猛，有害於稽古求是者之心胸，故特舉此以為例。

　　 又《史記　孔子世家》：孔子生魯昌平鄉陬邑，崔氏亦以入備覽，此亦因其所載未見他書，故未敢決其必然。與前例之意同。則豈司馬遷之為《史記》，果慣為偽造乎？苟有堅強反證，雖其事屢見，亦屬可疑。如無反證，即屬單文獨出，亦不必即此生疑。又何況其在古籍，烏得事事必求其同見他書？此皆崔氏疑古太猛之心病。

　　 《孔子世家》又云：「禱於尼丘，得孔子，生而首上圩頂，故因名曰丘，字仲尼。」崔氏說之口：

　　 此說似因孔子之名字而附會之者，不足信。且既謂之因於禱，又謂之因於首，司馬氏已自無定見矣，今不錄。

　　 此又較入備覽者加深一層疑之。然若魯邦確有尼丘，則因禱之說不便輕疑。又若孔子首確是圩頂，則因首之說亦不用輕疑。司馬遷博採前說而兩存之，其果兩有可信否？抑一可信而一不可信乎？不可無證而輕斷。崔氏疑古太猛，將使讀古書者以輕心掉之，而又輕於下斷，病不在前人之書，特在治考證者之輕心，此又不可不知也。然而崔氏此書，材料之搜羅不厭瑣碎，考辨之嚴格又纖屑不苟，其長處正可於短處推見，此則待讀者之善於分別而觀，勿懸一節以概之可也。

　　 《論語　微子》篇：「齊景公待孔子，曰：『若季氏，則吾不能，以季孟之間待之。』曰：『吾老矣，不能用也。』孔子行。」崔氏列此章於存疑，辨之曰：

　　 孟子但言去齊接淅而行，未嘗言其何故。獨《論語》微子篇載齊景公之言云雲，然考其時勢，若有不符者。孔子在昭公世未為大夫，班尚卑，望尚輕，景公非能深知聖人者，何故即思以上卿待之？而雲若季氏則吾不能也。景公是時年僅四十五歲，後復在位二十餘年，歲會諸侯，賞戰士，與晉爭霸，亦不當雲老不能用也。《微子》一篇，本非孔氏遺書，其中篇殘簡斷，語多不倫，吾未敢決其必然。姑存之於接淅而行之後，以俟夫好古之士考焉。

　　 今按：孔子去齊之時，已離委吏乘田之職。開門授徒，從學者四方而至，不得謂之「班尚卑，望尚輕」。景公初見，問以為政之道，而知欽重，欲尊以高位，賜以厚祿，此非必不可有之事。繼則或受讒間，或自生退轉，持意不堅，此正崔氏所謂非能深知聖人也。其曰：「吾老矣，不能用。」或出推託之辭，或自慚不足以行孔子之大道，僅知會諸侯，爭伯位，明非孔子之所慾望於時君者。微子篇所載景公兩證，絕不見有可疑之跡。若僅考景公年歲，則是據歐陽修之年齡而疑《醉翁亭記》之不可信也。有是理乎？

　　 而其微子一篇本非孔氏遺書一語，更須商討。余之《論語新解》本朱子意說此篇有云：「此篇多記仁賢之出處，列於《論語》之將終，蓋以見孔子之道不行，而明其出處之義也。」又曰：「本篇孔子於三仁逸民師摯八樂官，皆讚揚而品列之。於接輿、沮溺、荷蓧丈人，皆，惓惓有接引之意。蓋維持世道者在人，世衰而思人益切也。本篇末章特記八士集於一家，產於一母，祥和所錘，瑋才蔚起，編者附諸此，思其盛，亦所以感其衰也。」則又烏見所謂篇殘而簡斷者。崔氏又曰：「此篇記古人言行，不似出於孔氏門人之手。」是不了於本篇編撰之意而輕疑也。崔氏又於接輿、沮溺、荷蓧三章皆列存疑，子路之告荷蓧丈人有曰：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」此即晨門所謂知其不可而為之也。崔氏則曰：「分行義與行道為二，於理亦系未安。」此則失於考證，亦遂失於義理，其所失為大矣。崔氏並不能詳舉微子篇本非孔子遺書之明確證據，遂輕率武斷齊景公待孔子章與接輿、沮溺、荷蓧三章為可疑。然即謂此四章可疑，以證微子篇之可疑，此乃循環自相為證，皆空證，非實證也。

　　 《論語　陽貨》篇：「公山弗擾以費畔，召，子欲往，子路不說，曰：末之也已，何必公山氏之之也？子曰：夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！」崔氏於此章備極疑辨之辭，此不詳引而引其最要者，曰：

　　 《左傳》：費之叛在定公十二年夏，是時孔子方為魯司寇，聽國政。弗擾，季氏之家臣耳，何敢來召孔子？孔子方輔定公以行周公之道，乃棄國君而佐叛夫，舍方興之業而圖未成之事，豈近於人情耶？《史記》亦知其不合，故移費之叛於定公九年。《史記》既移費叛於九年，又采此文於十三年，不亦先後矛盾矣乎？

　　 今按：今《論語新解》辨其事有曰：「弗擾之召，當在定公八年。陽貨入灌陽關以叛，其時弗擾已為費宰，陰觀成敗，雖叛形未露，然據費而遙為陽貨之聲援，即叛也，故《論語》以叛書。時孔子尚未仕，弗擾為人與陽貨有不同，即見於《左傳》者可知。其召孔子，當有一番說辭。或孔子認為事有可為，故有欲往之意。」若如余《新解》所釋，孔子欲往，何足深疑？《論語》之文簡質，正貴讀者就當時情事善作分解，不貴於絕不可信處放言濫辨。且《史記》已移弗擾叛在定公九年，其事亦本之《左傳》，《論語》此章，《史記》又載於定公之十三年，此正《史記》之疏。崔氏不深辨，而辭鋒一向於《論語》之不可信，此誠崔氏疑古之太猛耳。

　　 崔氏又曰：

　　 然則《論語》亦有誤乎？曰：有。《漢書　藝文志》云：《論語》古二十一篇出孔子壁中。齊二十二篇多問王知道。魯二十篇。何晏《集解序》云：齊二十二篇，其二十篇中章句頗多於魯論。是齊論與魯論互異。《漢書　張禹傳》云：始魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望、韋玄成皆說《論語》，篇第或異，是魯論中亦自互異。果孔門之原本，何以彼此互異？其有後人之所增入明甚。蓋諸本所同者，必當日之本。其此有彼無者，乃傳經者續得之於他書而增入之者也。是以季氏以下諸篇，文體與前十五篇不類，其中或稱孔子，或稱仲尼，名稱亦別。而每篇之末，亦間有一二章與篇中語不類者。非後人有所續入而何以如是？

　　 今按：崔氏此處辨《論語》，當分兩端論之。一則謂古論、齊論、魯論章句篇第有異，一則謂季氏以下五篇文體與前十五篇不類。此屬兩事，而崔文混言之，則非矣。餘五十年前舊著《論語要略》，第一章序說《論語》之編輯者及其年代，其中頗多采崔氏之說。越後讀書愈多，考辨愈謹，乃知讀《論語》貴能逐章逐句細辨，有當會通孔子生平之學說行事而定，有當會通先秦諸書之離合異同而定。乃知《論語》中亦間有可疑，然斷不能如崔氏之辨之汗漫而籠統。及四十年後著《新解》，乃與四十年前著《要略》，自謂稍稍獲得有進步。乃能擺脫崔氏之牢籠，不敢如崔氏疑古之猛，務求斟酌會通以定於一是。故去年為《孔子傳》，較之《要略》第二章孔子之事迹，取捨從違之間亦復多異。讀者能加以比觀，其中得失自顯，今亦不煩於崔氏書多加駁辨。

　　 《論語》雍也篇子見南子章，崔氏據孔安國注辨其可疑，余之《孔子傳》對此事已詳加分析，此不再論。惟崔氏又因此章疑及《論語》之他章，其言曰：

　　 此章在雍也篇末，其後僅兩章，篇中所記雖多醇粹，然諸篇之末，往往有一二章不相類者。鄉黨篇末有色舉章，先進篇末有侍坐章，季氏篇末有景公邦君章，微子篇末有周公八士章。意旨文體，皆與篇中不倫，而語亦或殘缺，皆似斷簡，後人之所續入。蓋當其初，篇皆別行，傳之者各附其所續得於篇末。且《論語》記孔子事皆稱子，惟此章及侍坐羿奡武城三章稱夫子，亦其可疑者。然則此下三章，蓋後人采他書之文附之篇末，而未暇別其醇疵者。其事固未必有，不必曲為之解也。

　　 此所牽涉甚遠。即如微子篇末周有八士章，余之《新解》有說，已詳上引，可不論。且此章並不在篇末，乃並此下兩章而疑之。其一為《中庸》之為德也章，又一為子貢曰如有博施於民章，崔氏不能就此兩章一一辨其為斷簡續入，又不能一一辨其為有疵不醇，何得因子見南子章而牽連及之。又先進篇末之侍坐章，究竟其可疑處何在，其疵而不醇處又何在，乃亦因其在篇末而疑之。又因其與此章同用夫子字而並疑之。又牽連及於憲問篇南宮适問於孔子章，雍也篇子游為武城宰章而並疑之，是亦過矣。竊謂此諸章當一一分別探究其可疑何在，其有疵而不醇者何在，不得專以用有夫子二字而一併生疑也。

　　 《論語》陽貨篇：「佛肸召，子欲往，子路曰：『昔者由也聞諸夫子，曰：「親於其身為不善者，君子不入也。」佛肸以中牟叛，子之往也如之何？』子曰：『然！有是言也。不曰堅乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？豈能系而不食！』」崔氏又詳辨之，其要曰：

　　 佛肸之叛，乃趙襄子時事。《韓詩外傳》云：「趙簡子薨，未葬，而中牟畔之。葬五日，襄子興師而次之。」新序云：「趙之中牟畔，趙襄子率師伐之，遂滅知氏。」《列女傳》亦以為襄子。襄子立於魯哀公之二十年，孔子卒已五年，佛肸安得有召孔子事？《左傳》定公十三年，齊荀寅士吉射奔朝歌。哀三年，趙鞅圍朝歌，荀寅奔邯鄲。四年圍邯鄲，邯鄲降，齊國夏納荀寅於柏人。五年春，圍柏人，荀寅士吉射奔齊。夏，趙鞍圍中牟。然則此四邑者，皆荀寅趙稷等之邑，故趙鞅以漸圍而取之。當魯定公十四五年孔子在衛之時，中牟方為范中行氏之地，佛肸又安得據之以畔趙氏。

　　 今按：據《左傳》定公十三年秋，范氏中行氏與趙氏始啟爭端。是年冬，荀寅士吉射奔朝歌。時中牟尚為范氏邑。其邑宰佛肸，或欲助范中行氏拒趙氏而未果。其召孔子，正可在定公之十四年。此與公山弗擾之召同一情形。惟《論語》文辭簡質，謂二人之以費叛以中牟叛，乃指其存心，非指其實跡，本無可疑。讀古書遇難解處，先當儘可能別求他解，諸解均不可通，乃作疑辨。《論語》此兩處，惟當解作意欲以費叛中牟叛即得。而崔氏輕肄疑辨，則亦有故。崔氏又言之，曰：

　　 凡夫子云者，稱甲於乙之詞，《春秋傳》皆然。至孟子時，始稱甲於甲而亦曰夫子，故子禽子貢相與稱孔子曰夫子。顏淵子貢自稱孔子，亦曰夫子，蓋亦與他人言之也。稱於孔子之前則曰子，不曰夫子。稱於孔子之前而亦曰夫子，惟侍坐武城兩章及此章，蓋皆戰國時人所偽撰，非門人弟子所記。

　　 今按：此可謂孔門弟子已有面稱孔子曰夫子者。亦可謂今傳《論語》各章文字，有文體前後稍不同者。或可說《論語》中面稱孔子曰夫子，其文體皆較晚。不得徑以此疑諸章乃偽撰。諸章之為偽撰與否，當另有他證定之，不得即據有夫子兩字為判。

　　 崔氏又曰：

　　 《論語》者，非孔子門人所作，亦非一人所作也。曾子於門人中年最少，而《論語》記其疾革之言，且稱孟敬子之謚。則是敬子已沒之後乃記此篇，雖回賜之門人，亦恐無有在者矣。季氏一篇俱稱孔子，與他篇不同。蓋其初各記所聞，篇皆別行，其後齊奮諸儒始輯而合之，其識不無高下之殊，則其所采，亦不能無純駁之異者，勢也。

　　 今按：此條語較少病。然僅當雲《論語》非盡孔子門人所記，亦非一人一時所記，則為允矣。惟《論語》成書，經諸儒一番論定，其輯合之時間雖較晚，其所保存之文體，猶不失最先當時之真相。則《論語》實為一謹嚴之書。崔氏之辨，固多有陷於輕率者，此則讀崔氏書者所當審細分別也。

　　 附錄（三） 讀江永《鄉黨圖考》

　　 清儒考論孔子事迹，自崔述《洙泗考信錄》之後，有江永《鄉黨圖考》，其首卷亦備論孔子生平歷年行事，自先世迄於其卒，略如崔氏之書。而文辭簡質，立論謹慎，不如崔氏之博辨，而所失亦較少。如其敘公山不狃之召，曰：「不狃與陽貨共謀去三桓，故《論語》以為畔，其實未嘗據邑興兵也。」言簡情核，較崔氏所辨遠勝。其敘佛肸事，據引《史記　世家》，曰：「佛肸為中牟宰，趙簡子攻范中行氏，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子」云云，明其事在趙簡子時。崔氏必謂其事在趙襄子時，雖據《左傳》，然無以必見《史記》之為誤。因欲必定《史記》之誤，乃連帶疑及《論語》。此亦不如江氏書之不失謹慎之意。又江氏書博採同時稍前他人之說不為人所注意者，其用心良寬良苦，然其間亦尚有得有失，姑拈兩事為例。

　　 其一，《檀弓》有云：「孔子少孤，不知其墓，殯於五父之衢。人之見之者，皆以為葬也。其慎也，蓋殯也。問於郰曼父之母，然後得合葬於防。」江氏說之曰：

　　 此章為後世大疑。本非記者之失，由讀者不得其句讀文法而誤。近世高郵孫邃人孫著《檀弓》論文，謂不知其墓殯於五父之衢十字當連讀為句。蓋殯也，問於郰曼父之母兩句為倒句。甚有理。蓋古人埋棺於坎為殯，殯淺而葬深。孔子父墓，實淺葬於五父之衢，因少孤不得其詳，不惟孔子之家以為已葬，即道旁見之者亦皆以為已葬。至是母卒，欲從周人合葬之禮，卜兆於防，惟以父墓淺深為疑。如其殯而淺也，則可啟而遷之。若其葬而深也，則疑於體魄已安，不可輕動。其慎也。蓋謂夫子再三審慎，不敢輕啟父墓也。後乃知其果為殯而非葬，由問於郰曼父之母而知之。蓋唯郰曼父之母，能道其殯之詳，是以信其言，啟殯而合葬於防。蓋殯也，當在問於郰曼父之母句下，因屬文欲作倒句，取曲折故置在上。如此讀之，可為聖人釋疑，有裨禮經者不淺。

　　 江氏此條，頗受後人信從，朱彬《禮記訓纂》亦采之。然核之《檀弓》之文理，參以當時之情事，江氏之說，兩覺未允。果如其說，應雲不知其父墓在五父之衢者為殯，乃明其所欲辨者之為殯與葬。今雲不知其墓殯於五父之衢，則所不知者似乃其墓地之何在。且殯與葬乃成墓以前事，墓則殯與葬以後事，故墓殯墓葬皆不得二字連用。且叔梁紇在當時亦一大夫，其卒，何為殯而不葬，迄於孔子母死，已及二十年之久，此仍無說可解。及孔子母卒，孔子欲其與父合葬，既不先知其父葬之深淺，與其可以遷動與否，則又何為為其母先卜兆於防。此亦無說可通。前人所疑，特疑孔子聖人，何以不知其父葬處。然《檀弓》又引孔子之言曰：「吾聞之，古也墓而不墳。今丘也，東西南北之人也，不可以弗識。」既其墓不覆土為墳，自不易識別，此自無足深疑。讀古書苟有疑，當儘可能先求種種之解釋，不當徑棄其所疑之本書，而別引他書以為說。如崔氏疑《論語》佛肸事，即據《左傳》棄《論語》，不知為《論語》別作一解，則《論語》《左傳》皆可通。江氏此條仍本《檀弓》本文，與崔氏取徑不同，而強為他解，乃不知其較之舊解為更無當。可知考古辨偽之事非不當有，貴能本之於審慎之心情，衡之以宏通之識見，固非輕疑好辨之所能勝任也。

　　 又一事云：

　　 按年譜：哀公十年，夫人幵官氏卒。昔人因《檀弓》記伯魚之母死，期而猶哭，夫子謂其已甚，因謂孔子出妻。近世豐城甘馭麟紱著四書類典賦辨其無此事雲。《檀弓》載門人問子思曰：「子之先君子喪出母乎？」此殆指夫子之於施氏而言，非謂伯魚之於幵官也。初，叔梁公娶施氏，生九女，無子，此正所謂無子當出者。《家語》後序所謂叔梁公始出妻是也。此說甚有理。施氏無子而出，乃求婚於顏氏，事當有之。其後施氏卒，夫子為之服期，蓋少時事。門人之問明云：「子之先君子喪出母」，是謂夫子自喪出母，非謂令伯魚為出母服也。子思云：「昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆。」此語尤可見孔子雖有兄孟皮，妾母所生，則孔子買為父後之子。在禮，為父後者為出母無服。聖人以義處禮，父既不在，施氏非有他故，不幸無子而出，實為可傷，故寧從其隆而為之服。設有他故被出，則當從其污，不為之服矣。所謂無所失道者也。若伯魚之母死，當守父在為母期之禮，過期當除，故抑其過而止之，何得誣為喪出母也。甘氏說有功聖門，特表出之，並補其所未盡之說。

　　 江氏善言禮，此條辨叔梁紇出妻，孔子非有出妻之事，雖引據甚簡，叉皆片言只辭，而加以會通，為之說明。破後代之訛說，發古人之真相，考據疑辨之功，亦何可廢。真積力久而用功深，自可犁然有當於人心，如江氏此條是也。

　　 江氏之後，清儒考據之業日盛。然考孔子生平歷年行事者，或據《論語》，或本《左傳》，或辨《史記》，率皆逐句逐條疑之辨之，解之釋之，求其綜合終始而備為之說，如崔氏、江氏之書者則鮮。間亦有之，然皆不得與崔氏江氏書媲美。今亦不再縷陳。其逐條逐句作為疑辨解釋者，雖亦精義絡繹，美不勝收。然或則各持一偏，或則相與抵牾，今欲會通眾說，歸於條貫，汰非存是，勒為定論，以為孔子作一新傳，其事亦甚不易。抑且漢宋門戶之見愈演愈烈，義理考據一分不可複合，既為識趣所限，能考孔子之事，乃不能傳孔子其人，此尤為病之大者。竊不自撰，最近作為《孔子傳》一書，抑有其意，亦未必能盡副其意之所欲至。姑舉胡氏、崔氏、江氏三人之書而略論之，非欲進退前人，乃庶使讀吾書者，知其取捨從違之所在，知其輕重緩急之所生。知其薈粹群言，而未嘗無孤見獨出之明。知其自本己意，而未嘗無博採兼綜之勞。特以補我自序己書之所未盡。若謂吾書出而自宋以來一千年諸家述作考辨皆可擱置一旁，則斷斷非吾意之所存也。

　　 附錄（四） 舊作《孔子傳略》

　　 孔子傳略①

　　 孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋微子之後。宋襄公生弗父何，以讓弟厲公。弗父何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，考父生孔父嘉。五世親盡，別為公族，姓孔氏。孔父生子木金父，金父生睾夷，睾夷生防叔，畏華氏之逼而奔魯②。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。梁紇娶魯之施氏，生九女。其妾生孟皮，孟皮病足，乃求婚於顏氏。顏氏女征在從父命為婚③，梁紇老而征在少，時人謂之野合④。禱於尼丘，得孔子，故孔子為魯人。

　　 魯襄公二十二年孔子生⑤，生而頂如反宇，中低而四旁高，故因名曰丘雲，字仲尼。丘生三歲⑥而叔梁紇死，葬於魯東之防山。其母未以告，故孔子疑其父墓處。母死，乃殯五父之衢，蓋其慎也。郰人挽父之母誨孔子父墓，然後往，合葬於防焉。

　　 孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。及長，貧且賤。嘗為委吏，料量平，會計當。嘗為乘田，牛羊茁壯，畜蕃息。孔子長九尺六寸，人皆謂之長人而異之，以知禮名。魯大夫孟厘子，病不能相禮，乃講學之，及其將死，誡其二子曰：「孔丘，聖人之後，滅於宋。其祖弗父何，以嗣有宋而讓厲公。及正考父，佐戴、武、宣公，三命茲益恭，故鼎銘云：『一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走，亦莫敢余侮。饘於是，粥於是，以餬余口。』其恭如是。吾聞聖人之後，雖不當世，必有達者。今孔丘年少好禮，其達者歟？吾即沒，若必師之。」及厘子卒，孔子年三十四矣⑦，孟懿子、南宮敬叔往學禮焉⑧。弟子稍益進。

　　 是時也，晉平公淫，六卿擅權，東伐諸侯。楚兵強，陵轢中國。齊大而近於魯。魯小弱，附於楚則晉怒，附於晉則楚來伐，不備於齊，齊師侵魯⑨。魯昭公之二十五年，而季平子與郈昭伯以鬥雞故得罪昭公，昭公率師擊平子，平子與孟氏、叔孫氏三家共攻昭公，昭公師敗，奔於齊。時孔子年三十五，魯亂，遂適齊，為高昭子家臣。聞韶樂，樂之，三月不知食味。齊人稱之。景公問政於孔子，孔子曰：「君君，臣臣，父父，子子。」時陳恆制齊，故孔子以此對。景公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾豈得而食諸。」他日，又復問政於孔子，孔子曰：「政在節財。」景公說，欲以尼谿田封孔子，齊人或讒之⑩，後景公敬見孔子，不問其禮。異日，景公止孔子，曰：「奉子以季氏，吾不能，以季、孟之間待之。」又曰：「吾老矣，弗能用也。」齊大夫欲害孔子，孔子遂行，反乎魯。

　　 孔子年四十二，魯昭公卒於乾侯，定公立。定公五年夏，季平子卒，桓子嗣立○11。桓子嬖臣曰仲梁懷，與陽虎有隙，陽虎欲逐懷，公山不狃止之。其秋，懷益驕，陽虎執懷，桓子怒，陽虎因囚桓子，與盟而醳之。陽虎由此益輕季氏。季氏亦僣於公室，陪臣執國政，是以魯自大夫以下皆僣，離於正道。故孔子不仕，退而修詩書禮樂，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。陽虎欲見孔子，孔子不見，陽虎瞰孔子之亡而饋孔子豚。禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。孔子遂亦時其亡也而往拜之。過諸塗，謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾，我將仕矣。」○12

　　 定公八年，公山不狃不得意於季氏，欲因陽虎共廢三桓之適，更立其庶孽為陽虎所素善者。使人召孔子，孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，欲往。子路不說，止孔子。孔子曰：「夫召我者而豈徒哉？如有用我者，我其為東周乎！」然亦卒不行。其後陽虎敗，奔齊，定公以孔子為中都宰，時孔子年五十一。一年，四方皆則之，由中都宰為司空，由司空為司寇。定公十年春，及齊平。夏，齊大夫犁鉏言於景公，曰：「魯用孔丘，其勢危齊。」乃使使告魯，為好會，會於夾谷。定公且以乘車好往。孔子攝相事，曰：「臣聞有文事者必有武備，有武事者必有文備。古者諸侯出疆，必具官以從，請具左右司馬。」公曰：「諾。」具左右司馬。犁彌曰：「孔丘知禮而無勇，若使萊人以兵劫魯侯，必得志焉。」齊侯從之。為壇位，士階三等，以會遇之禮相見，揖讓而登。獻酬之禮畢，齊有司趨而進，曰：「請奏四方之樂！」景公曰：「諾。」於是萊人旖鉏旄羽祓，矛戟劍撥，鼓噪而至。孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，舉袂而言曰：「吾兩君為好會，夷狄之樂，何為於此？請命有司！」景公心怍，遽辟之。將盟，齊人加於載書，曰：「齊師出境，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟。」孔子使茲無還揖對曰：「而不返我汶陽之田，吾以共命者，亦如之。」於是齊侯乃歸所侵魯之鄆、汶陽、龜陰之田○13。

　　 定公十二年，侯犯以郡叛，敗奔齊○14。孔子曰：「臣無藏甲，大夫無百雉之城。陪臣執國命，采長數叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也。」○15使仲由為季氏宰，將墮三都。叔孫氏先墮郈。季氏將墮費，公山不狃、叔孫輒率費人，襲魯。公與三子入於季氏之宮，登武子之台。費人攻之，弗克。入及公側。孔子命申句須、樂頎下伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊，遂墮費。將墮成。成宰公歛處父謂孟孫曰：「墮成，齊人必至於北門。且成，孟氏之保障，無成，是無孟氏也。我將弗墮。」十二月，公圍成，弗克○16。

　　 孔子與聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於塗，塗不拾遺，四方之客至乎邑者如歸。齊人聞而懼，曰：「孔子為政必霸，霸則吾地近焉，為之先並矣。盍致地焉。」犁鉏曰：「請先嘗沮之。沮之而不可則致地，庸遲乎！」於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀，再三，將受，乃語魯君為周道游，往觀終日，怠於政事。子路曰：「夫子可以行矣！」孔子曰：「姑徐乎！」○17桓子卒受齊女樂，三日不聽政。定公十三年春，郊，不致膰俎於大夫。孔子曰：「我可以行矣。」是歲孔子年五十五，遂去魯，行宿乎屯。而師己送之，曰：「夫子則非罪。」孔子曰：「吾歌可夫！」歌曰：「彼婦之口，可以出走。彼婦之渴，可以死敗。蓋優哉游哉，維以卒歲！」師己反，桓子曰：「孔子亦何言？」師己以實告。桓子喟然嘆曰：「夫子罪我以群婢故也夫！」

　　 孔子遂適衛，主於顏讎由。衛靈公問孔子居魯得祿幾何？對曰：「奉粟六萬。」衛人亦致粟六萬○18。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：「四方之君子，不辱，欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。」孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中。孔子入門，北面稽首，夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆然。孔子曰：「吾鄉為弗見，見之，禮答焉。」子路不說，孔子矢之，曰：「予所不者，天厭之，天厭之。」○19

　　 孔子居衛，過蒲○20，會公叔氏以蒲叛，蒲人止孔子。孔子弟子有公良孺者，以私車五乘從，其為人長賢有勇力，斗甚疾，蒲人懼，謂孔子日：「苟毋適衛，吾出子。」與之盟，出孔子東門，孔子遂適衛。子貢曰：「盟可負耶？」孔子曰：「要盟也，神不聽。」○21衛靈公聞孔子來，喜，郊迎，問曰：「蒲可伐乎？」對曰：「可。」靈公曰：「吾大夫以為不可。今蒲，衛之所以待晉也。以衛伐之，無乃不可乎？」孔子曰：「其男子有死之志，婦人有保西河之志，吾所伐者，不過四五人。」靈公日：「善！」然不伐蒲。靈公老，怠於政，不用孔子。孔子喟然嘆曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」孔子擊磬，有荷蕢而過門者，曰：「有心哉擊磐乎！」既而，曰：「鄙哉硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。」○22@

　　 魯哀公二年○23，夏，衛靈公卒，衛人立靈公孫輒，是為出公。六月，晉趙鞅內衛靈公太子蒯聵於戚。陽虎使太子絻，八人衰絰，偽自衛迎者，哭而入，遂居焉。衛人拒之。冉有曰：「夫子為衛君乎？」○24子貢曰：「諾！吾將問之。」入曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」是年孔子去衛。佛肸○25為中牟宰，使人召孔子，孔子欲往。子路曰：「由聞諸夫子，其身親為不善者，君子不入也。今佛肸親以中牟叛，子欲往，如之何？」孔子曰：「有是言也。不曰堅乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不淄。我豈匏瓜也哉？焉能系而不食！」然孔子終不去晉，乃過曹，又過宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，使人往，孔子已行，拔其樹。弟子曰：「可以速矣！」孔子曰：「天生德於予，桓魋其如予何！」○26過鄭，遂至陳，主於司城貞子家○27。

　　 魯哀公三年，夏，魯桓厘廟燔，南宮敬叔救火。孔子在陳聞之，曰：「災必於桓厘廟乎？」已而果然。秋，季桓子病，輦而見魯城，喟然嘆曰：「昔此國幾興矣，以吾獲罪於孔子，故不興也。」顧謂其嗣康子曰：「我即死，若必相魯，相魯必召仲尼！」後數日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之魚曰：「昔吾先君用之不終，終為諸侯笑。今又用之，不能終，是再為諸侯笑。」康子曰：「則誰召而可？」曰：「必召冉求。」於是使使召冉求。冉求將行，孔子曰：「魯人召求，非小用之，將大用之也。」是日，孔子曰：「歸乎！歸乎！吾黨之小子狂簡，斐然成章，吾不知所以裁之。」○28子貢知孔子思歸，送冉求，因誡曰：「即用，以孔子為招雲。」

　　 冉求既去，明年○29，蔡昭公將如吳，吳召之也。前昭公欺其臣遷州來，後將往，大夫懼復遷，公孫翩射殺昭公。楚侵蔡。葉公諸梁致蔡於負函○30。明年秋，齊景公卒。明年○31，吳伐陳，陳亂，孔子居陳三歲而去○32，行絕糧○33，從者病莫能興，孔子講誦弦歌不衰。子路慍，見曰：「君子亦有窮乎？」孔子曰：「君子固窮，小人窮，斯濫矣。」○34楚救陳，昭王卒於城父。孔子自陳如負函，就葉公○35。葉公問政，孔子曰：「政在來遠○36附邇。」他日，葉公問孔子於子路，子路不對，孔子聞之，曰：「由！爾何不對曰：其為人也，學道不倦，誨人不厭，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」楚狂接輿歌而過孔子，曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰，往者不可諫，來者猶可追。已而已而！今之從政者殆而！」孔子下，欲與之言，趨而去，弗得與之言。於是孔子自楚反乎衛。是歲也，孔子年六十三，而魯哀公六年也。

　　 長沮、桀溺耦而耕○37，孔子使子路問津焉。長沮曰：「彼執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「然。」曰：「是知津矣。」粱溺謂子路曰：「子為誰？」日：「為仲由。」曰：「子孔丘之徒與？」曰：「然。」桀溺曰：「悠悠者，天下皆是也，而誰以易之。且與其從辟人之士，豈若從辟世之士哉！」耰而不輟。子路以告孔子，孔子憮然，曰：「鳥獸不可與同群，天下有道，丘不與易也。」他日，子路行，遇荷蓧丈人，曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子！」植其杖而芸。子路以告。孔子曰：「隱者也。」使復往，則亡矣。

　　 其明年，吳與魯會繒，征百牢。太宰嚭召季康子。時子貢反仕於魯，康子使子貢往，事得已。孔子曰：「魯、衛之政，兄弟也。」時衛君輒父不得立，在外，諸侯數以為讓，而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子為政。子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」孔子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！何其正？」孔子曰：「野哉由也！夫名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。夫君子為之必可名也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」其明年，冉有為季氏將師與齊戰於郎，克之。季康子曰：「子之于軍旅，學之乎？性之乎？」冉有曰：「學之於孔子。」季康子曰：「我欲召孔子可乎？」對曰：「欲召之，則毋以小人固之矣。」衛孔文子○38將攻太叔，問策於孔子，孔子曰：「胡簋之事，則嘗學之矣。甲兵之事，未之聞也。」退命駕而行，曰：「鳥則擇木，木豈能擇鳥？」文子遽止之，曰：「圉豈敢度其私，訪衛國之難也。」孔子將止，會季康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子，孔子遂歸魯。孔子之去魯，凡十四歲而反乎魯。

　　 魯哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉則民服，舉枉錯諸直，則民不服。」季康子問政，孔子對曰：「政者正也，子帥以正，孰敢不正？」季康子患盜，問於孔子，孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕。時周室微而禮樂廢，詩書缺，孔子追跡三代之禮，序書傳，上自唐虞○39，曰：「夏禮吾能言之，不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。足則吾能征之矣。」觀殷、夏所損益，曰：「後雖百世可知也。」一文一質，周監二代，曰：「鬱郁乎文哉！吾從周。」故書傳禮記自孔氏。孔子語魯太師，樂其可知也。始作翕如，縱之純如，皦如，繹如也。以成。曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。」○40三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，禮樂自此可得而述○41。孔子以詩書禮樂教，弟子通六藝者七十有二人○42，如顏濁鄒之徒頗受業者甚眾。

　　 子以四教，文行忠信。不憤不啟，舉一隅不以三隅反，則不復也。子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我。所慎，齊、戰、疾。罕言利，與命與仁。其於鄉黨，恂恂似不能言者。其於宗廟朝廷，辯辯言，唯謹爾。朝與上大夫言，誾誾如也。與下大夫言，侃侃如也。入公門，鞠躬如也。趨進，翼如也。君召使儐，色勃如也。君命召，不俟駕而行。魚餒肉敗不食，割不正不食，席不正不坐。食於有喪者之側，未嘗飽也。是日哭，則不歌。見齊衰者，瞽者，雖童子必變。與人歌，善，則使復之，然後和之。不語怪力亂神。曰：「三人行，必有我師焉。」「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也已。」顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭我才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已！」達巷黨人曰：「大哉孔子，博學而無所成名。」子聞之，曰：「我何執？執御乎？執射乎？我執御矣。」牢曰：「子云：我不試，故藝。」

　　 魯哀公十四年，春，狩大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以為不祥。孔子視之，曰：「麟也。」孔子曰：「河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！」顏淵死，孔子曰：「天喪予。」及西狩見麟，曰：「吾道窮矣！」喟胃然嘆曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為莫子知也？」孔子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊也。」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣！」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言，行中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」子曰：「弗乎弗乎！君子病歿世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉！」乃因魯史記，作春秋，上自隱公，下訖哀公十四年，十二公○43。約其文辭而指博，故吳、楚之君自稱王，而春秋貶之曰子。踐土之會，實召周天子，而春秋諱之曰：「天王狩於河陽。」推此類以繩當世，貶損之義，後有王者舉而用之，春秋之義行，則天下亂臣賊子懼焉。弟子受春秋，孔子曰：「後世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋。」明歲，子路死於衛。孔子病，子貢請見，孔子方負杖逍遙於門，曰：「賜！汝來何晚也！」孔子因嘆歌曰：「太山其頹乎！梁木其摧乎！哲人其萎乎！」因以涕下，謂子貢曰：「天下無道久矣，其孰能宗予！夏人殯於東階，周人於西階，殷人兩柱間。昨暮，予夢坐奠兩柱之間，予殆殷人也。」後七日卒。時魯哀公十六年夏四月，孔子年七十三。哀公誄之，曰：「昊天不弔，不慭遺一老，俾屏餘一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉！尼父！毋自律。」○44

　　 孔子葬魯城北泗上，弟子皆服三年。三年心喪畢，相訣而去，則哭，各復盡哀，或復留。唯子貢廬於冢上，凡六年然後去。弟子及魯人往從冢而家者百有餘室，因命曰孔里。魯世世相傳，以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子冢。孔子冢大一頃，故所居堂，弟子內，後世因廟，藏孔子衣冠琴車書。至於漢，二百餘年不絕。漢高祖過魯，以太牢祀焉。諸侯卿相至，常先謁，然後從政。

　　 孔子生鯉，字伯魚，伯魚年五十，先孔子死。伯魚生伋，字子思，年六十二。嘗困於宋○45。子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六。子京生穿，字子高，年五十一。子高生子慎，年五十七，嘗為魏相。子慎生鮒，年五十七，為陳王涉博士，死於陳下。鮒弟子襄，年五十七。嘗為漢惠帝博士，遷為長沙太守，長九尺六寸。子襄生忠，年五十七。忠生武，武生延年及安國。安國為漢武帝博士，至臨淮太守，早卒。

　　 漢太史公司馬遷贊曰：「詩有之，高山仰止，景行行止，雖不能至，然心鄉往之。余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，余低回留之不能去雲。天下君王至於賢人，眾矣。當時則榮。沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之，自天子王侯，中國言六藝者，折中於夫子，可謂至聖矣！」

　　 【注　解】

　　 ① 本篇全據《史記　孔子世家》，而略有刪正，乃十餘年前舊稿。近撰《孔子傳》，詳略不同，又細微處續有改定，當從近撰。

　　 ② 以上敘孔子先世，據索隱引《家語》增入。

　　 ③ 以上叔梁紇娶魯施氏以下，據索隱引《家語》增入。

　　 ④ 索隱云：野合者，謂梁紇老而征在少，非當壯室初笄之禮，故云野合，謂不合禮儀。正義云：男子八八六十四陽道絕，女子七七四十九陰道絕，婚姻過此者皆為野合。據此梁紇婚過六十四矣。

　　 ⑤ 《公羊傳》襄二十一年十一月庚子孔子生，此從《史記》。

　　 ⑥ 據索隱引《家語》。

　　 ⑦ 按《史記》本文孔子年十七，魯大夫孟厘子病且死。又云：是歲季武子卒，平子代立，皆誤。今據《左傳》改正，說詳《先秦諸子系年》卷一。

　　 ⑧ 此下有南宮敬叔與孔子適周問禮見老子一節，今刪。說詳《先秦諸子系年》。

　　 ⑨ 此下有齊景公與晏嬰來適魯，見孔子一節，今刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ⑩ 此處原文有晏嬰曰一大節，今刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○11 此下有季桓子穿井得土缶，吳伐越墮會稽，得骨節專車，兩節，均刪。

　　 ○12 本節據《論語》增入。

　　 ○13 本節參《左傳》，刪誅侏儒一節，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○14 原文雲定公十三年，誤。侯犯之叛，據《左傳》增。

　　 ○15 此數語據《公羊》注增。

　　 ○16 此下有誅魯大夫亂政者少正卯一節，刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○17 原文孔子曰：「魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。」此蓋據《孟子》而誤會其義，今酌易之。

　　 ○18 此下有或譖孔子於衛靈公，孔子適陳過匡一節，又使從者為寧武子家臣而過蒲一節，皆刪。

　　 ○19 此下有靈公與夫人同車，孔子為次乘，招搖過市一節，刪。又過宋，司馬桓魋欲殺孔子一節移後。又適鄭，獨立郭東門一節刪。又適陳一節移後，有集集於陳廷一節刪。又還息陬鄉作瞰操一節刪。

　　 ○20 原文作孔子去陳過蒲，今正。

　　 ○21 孔子過蒲，不見於《論語》，史文必有本而誤分為兩過蒲，今姑參其年代地理並兩事為一而存之。惟事當在初適衛時，《史記》敘在後，仍誤。此姑仍之。下文有孔子將西見趙簡子一節刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○22 此下有孔子學鼓琴師襄子一節刪。

　　 ○23 原文孔子行在衛靈公卒前，今正，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○24 此節據《論語》增，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○25 佛肸之事見論語必有本。惟孔子曰：「不曰堅乎，不曰白乎，」堅白兼舉，似戰國晚出人語。姑些志疑。

　　 ○26 《論語》亦云子畏於匡，或系孔子過蒲一事之訛，或系微服過宋之訛，二者必居一焉，今既著過蒲一事，又著過宋事，而沒其畏匡焉，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○27 原文孔子於衛靈公時凡四去衛，再適陳，今皆改正，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○28 原文孔子在陳嘆歸歟凡兩見，此存其一。

　　 ○29 原文此年孔子自陳遷於蔡，今刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○30 此據《左傳》增，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○31 此處原文雲孔子自蔡如葉，今刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○32 原文孔子遷於蔡三歲，誤，今正，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○33 原文作陳蔡用事大夫發徒役圍孔子於野，遂絕糧，此不從，刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○34 此下原文有子貢色作一節，有匪兕匪虎率彼曠野一節，使子貢至楚，楚昭王興師迎孔子一節，均刪。

　　 ○35 原文有楚昭王欲以書社七百里封孔子一節，今刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○36 原文孔子自蔡如葉，又孔子在陳蔡之間，楚使聘孔子，分兩事，今正。說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○37 長沮桀溺一節，荷蓧丈人一節，原文入之孔子去葉反蔡途中，誤。此兩事殆孔子自陳適楚時事，否則由楚反衛時事也，故系之於此。

　　 ○38 此據《左傳》增。《論語》衛靈公問陳，兩事相似，《史記》兩存之，今刪衛靈公問陳一節，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○39 原文序書傳，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事，今酌正。

　　 ○40 此下原文有古者詩三千餘篇一節，今刪。

　　 ○41 此下原文有孔子晚而喜易一節，刪，說詳《先秦諸子系年》。

　　 ○42 原文作弟子蓋三千，身通六藝者七十二人，今酌正。

　　 ○43 原文有據魯親周故殷，運之三代語，今刪。又按：孔子作《春秋》，疑應在獲麟絕筆，非始作。語詳余另作《孔子傳》。

　　 ○44 原文有子貢曰君其不歿於魯一節，刪。

　　 ○45 原文雲子思作《中庸》，今刪，說詳《先秦諸子系年》。