生上中下三品，總在他用心不同

生上中下三品，總在他用心不同摘自凈土大經解演義-第392集（凈空法師）　　三輩上品是遇大凡夫，什麼叫大凡夫？心量大的人，中國古人常講量大福大，這叫大凡夫，古時候翻譯為大心凡夫；起心動念不想自己，常常想別人，想天下後世，這一類的人稱為大心凡夫。小凡夫心量小一點，起心動念想自己身家，想自己的身，想自己一家，想自己的族群，心量沒有拓開，沒有用平等心去想一切眾生。下輩的就是惡凡夫，起心動念是自私自利，不善的，這一類的凡夫。也就是說，六道凡夫各個都有緣，生上中下三品，總在他自己用心不同。善導大師這些話也不是隨便說的，《觀無量壽經》可以作證，他在《觀經疏》裡面講了十條。第九，我們今天從第九看起，「如像觀中說言，佛告韋提，諸佛如來入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時者，是其九證也」。這是觀像念佛。觀像念佛，塑造一尊阿彌陀佛像，是你最歡喜的、你最愛的、你最尊重的這一尊佛像，你常常看它，印象就深刻了，每天看它，不離開它。所以觀像念佛不容易，要很大的福報，為什麼？你很清閑，沒有工作，又有很多人照顧你、伺候你，你才有這麼大的福報，每天在佛堂看佛像。你離開佛堂，這個觀像就斷掉了。所以它不如觀想。觀想，佛像不在面前，常常想著佛；觀像，你要時時刻刻看著佛像，心裡頭有佛，離開像就沒有了。所以觀想跟觀像，一般人都把它連起來，讓憶佛念佛不至於中斷。最後一條，「如九品之中一一說言為諸眾生者」。這句話重要，總說明了十六觀都是為眾生，沒有說是為地上菩薩，為某一個階層修學證果的人，沒有這個說法，全都講的是眾生，為諸眾生。大師舉出這十種證據，證明他講這個話是正確的，就是上三品決定是大心凡夫，心量大的、慈悲心重的，念念都想幫助一切苦難眾生。小凡夫心量小，也願意幫助一切眾生，但是他的心量沒那麼廣大。第三類是造作不善，自私自利，乃至於損人利己，干這些事情。遇到善知識，懺悔業障，回頭向善，念佛也能往生。這個說法好！特別這講下品，說得詳細一點，下品人。下品三人是遇惡凡夫，以惡業故，臨終藉善，臨命終時緣太殊勝，遇到善知識，善知識勸導他。這個裡頭有條件，第一個是遇善知識；第二個，善知識勸導他能接受，接受之後他真正懺悔，知道過去錯了，真信，真發願求生凈土，他也能得生。這是下三輩的。到彼華開，到極樂世界，花開見佛，方始發心，發菩提心。所以說何得言是。這下面有註解，古大德認為，下輩是大乘始學凡夫，剛剛開始。善導大師說，何得言（你怎麼可以說他）是始學大乘人？那我們知道，造惡業的人臨命終時，聽到善友勸告立刻能回心，不是沒有原因，有原因，原因是什麼？他過去生中，宿世曾經學過大乘，曾經修過凈土，這一生當中沒有遇到善緣，就是因緣沒有。他還有很深的善根福德埋在那個地方，他的惡業把它障礙住，不起現行。臨終的時候遇到善知識，這緣，遇到因緣，善知識一勸，把他阿賴耶識過去的善根引發出來。不是沒有道理。所以勸導眾生，他不相信沒有關係，哪怕他看到佛像，聽到佛菩薩名號，古大德說，「一歷耳根，永為道種」。那是什麼？那就是他善根福德種下去了。現在惡業習氣很重，它不會發芽、不會生長，但是種子種下去，來生後世遇到緣他就成就了。這就是為什麼造佛菩薩形像會有很大的福報。念佛的聲音，高聲念佛，讓周邊人都聽到，他也種了善根，道理就在此地。修福的人，見佛像的人，聞佛號的人，是不是現前就能得利益？那看他的善根，看他的福德，如果他一聽到、一看到，他就真的能夠相信，真的能夠發願，想求生極樂世界，那他的善根就發現，善根福德就現前，他這一生就很有可能往生。這個話要聽懂，「很有可能」，不是絕對的。怎樣才是絕對？那個心堅定，我這一生非去不可，他就一定去了，274要下這樣的決心，非去不可。要知道，我們的心一動，阿彌陀佛就知道了，我們有這樣的決心，阿彌陀佛怎麼能不接引？他不接引，那他那個願，發的那個誓願不就不能兌現？他發的誓願是要接引十方一切願生凈土的人，我們真願，真想這一生去，這個緣就成熟。換句話說，對我們現前這個世界決定不能有絲毫的執著，要徹底放下。凡是念佛人，念得很好，臨終不能往生，原因是什麼？他的情執沒斷，他還貪戀這個世間的五欲六塵，放不下，這個事情麻煩！我們只要冷靜去觀察，真正往生的人，絕大多數是什麼？貧窮人家，他在這個社會上沒有地位、沒有財富，一生過這個苦日子。這個世間之苦，娑婆苦，他真嘗到了，真不想再吃這個苦頭，他真想去，所以他就真去了，往生的時候瑞相稀有。富貴人家學佛，反而走的時候走得很辛苦，未必往生。為什麼？貪戀這個世間，這個世間還不錯，還很好，還捨不得離開。這就是富貴人比不上貧窮人，貧窮人現在苦，將來得樂，到極樂世界去得樂；富貴人現在享樂，將來要搞六道輪迴，沒有辦法這一生到極樂世界。這個道理一定要懂得，這一樁事情我們一定要慎重來處理，換句話說，要念念放得下。富貴生活有沒有沒有關係，有，可以享受，不要放在心上，放在心上，有樂受就壞了，有享樂的受就壞了。為什麼？你造業了。享受，知道這是苦，知道這是空，也就是佛經上常講的苦空無常。看到所有的享受，皆是苦空無常，你心就不染了，這叫真修行。真修行不一定要在事上放下，事上放下那是對業障很重的一種增上緣。像釋迦牟尼佛為我們表現的，絕對大多數的人，富貴人放不下，就是他那個樂，享樂的樂受，他認為有快樂。佛告訴我們，三界統苦。八苦是苦苦，享受你要曉得壞苦，你不能夠永遠在享受，總有一天你要放下，你放下就覺得非常痛苦。你平常就曉得，這種享受是假的，不是真的，不放在心上，你就不受染污了，這叫真修行，這叫真功夫。高級凡夫，這六道眾生，他不需要佛教導他，他就知道、他就覺悟，這是大凡夫，他就曉得苦苦、壞苦。所以他的心境坦然，萬緣放下，苦樂憂喜舍之受他都是自然的，沒有一樁事情放在心上，以平等心來承受，真修行人！知道身為苦本。為什麼造業？為這個身。古往今來，哪一個造業的人不是為身？所以有一等高級的聰明人，他不要這個身，他就不造業了。六道裡面，無色界的天人，那叫高等凡夫，他不要身體，無色界。佛度化眾生只能度到欲界、色界，無色界裡面沒有佛。為什麼沒有佛？他不需要佛法，他不接受佛法，他們自己認為已經成佛了，已經得大般涅槃了。這是一個錯誤，以為那就是佛境界、就是常寂光，誤會、誤認了。那個壽命真長，佛經上告訴我們，非想非非想天壽命八萬大劫。我們想想，一個大劫是什麼？是這個宇宙成住壞空一次。這個宇宙成住壞空八萬次，那是多少年？那多長的時間！這是非想非非想天人的壽命。可是還是有到的時候，時候一到，他定功失掉，阿賴耶裡面的煩惱習氣又現行了。這一現行怎麼樣？現行又去搞輪迴去了。佛說他那一種叫行苦，行苦是什麼？不能永恆保持。壽命沒到的時候，他一點苦都沒有感受到，真的，就像諸佛菩薩那種清凈的喜樂，它不是刺激。可是時候到了，這個時候他才明了，明了遲了，來不及了，他一覺察，他的壽命已經到了。所以佛說三界，欲界三種苦都要受，苦苦、壞苦、行苦；色界天人他們沒有苦苦，他們有壞苦、有行苦；無色界天人苦苦沒有、壞苦沒有，他有行苦，就是他保不住。佛給我們講的是真話，是諸佛如來親證的，這都是事實。不是比量、不是非量，完全是現量境界。大師引用《觀經》上十條，證明他的體會、他的認知是絕對正確的，也就是阿彌陀佛建立西方極樂世界，就是為諸佛剎土裡面的六道眾生，慈悲到極處。所以末後總結起來講，「大師直示，極樂九品蓮台，均是濁世凡夫往生之位」。四土三輩九品，全是五濁惡世這些凡夫生到西方極樂世界的地位。地位真的有高下不同，高下不同就是前面善導大師最有名的這一句話，「但以遇緣有異，致令九品差別」。那我們想想，我們太幸運，我們遇的緣太殊勝。自己學了佛法懂得了，慢慢大心發出來了，這是你本身。我們遇到大乘、遇到凈宗、遇到《無量壽》，又遇到夏蓮居的會集本，遇到黃念祖的註解，這個緣太殊勝，這個地球上有幾個人遇到！遇到了你真信，你真肯發願往生，你就決定得生。因為對於經教了解的程度不夠，往生西方極樂世界的地位比較低，就這麼個道理；如果你對於經教熟悉、通達、明了，你的地位就高；如果不但通達明了，而且身體力行，我真干，那你地位就更高，你就變成大心凡夫。大心凡夫心大、解大、行大，他就變成上輩往生。
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