【譚居士與大眾交流學習摘錄：通過聞思修來圓滿我們的菩提行願】

06-18

為什麼我們學佛這麼難呢？就是我們沒有能力看破，所以放不下，怎麼能出離呢？所以菩提心必須得有看破、放下的這個能力，你才能發出來這個心，看破就是理通了，放下就是事通了，理事就通達無礙了。

那麼我們要不要發心呢？一定要發心，要發圓滿的菩提心。怎麼辦呢？我們要通過聞思修來圓滿我們的菩提行願。如果我們不聽聞佛法，不思維，不觀察，不修正，怎麼能夠圓滿這個菩提願呢？首先就要發菩提心。發心其實容易，我們參加法會或者早晚功課就念、就發願，但是有沒有做到呢？有沒有菩提行呢？其實發心容易要想做到也不難，菩提行是什麼行呢？是凈行，因為菩提就是覺悟的意思，覺悟的人就無我，無我才能利他，那我們一切時一切處都要心無所住。

凡夫跟聖人有什麼區別？一定要知道，有住跟無住。為什麼佛教我們要心無所住呢？你心有所住就是著相生心，就是有我；無住就是無心，無心不是沒有念頭，面對一切境界而不執著，無住就是不住一切境界，「我」跟「我所」，這就叫離相。凡夫著相，聖人無住，他不住相，所以離相，要了知本來無相，他知道本來無相他就離相，所以無心。我們是有心，著相就生心了，生什麼心？執著、分別、妄想，心生了執著、分別、妄想——這是「我」，「我執」。

著相有住生我執，離相無住證菩提。我們要知道什麼是清凈？無住就是清凈。但是無住不是不做事了，不是什麼都不做了，是做完事以後不放在心上。不要說這是我做的，不要說我講的就是正確的、我做的就是對的……那就是我執我見。你為什麼煩惱，你知道嗎？我做的明明是正確的，就說我做錯了，你這煩惱就來了。一念未生之前有沒有正跟邪、對跟錯呢？一口氣不來了有沒有「我」了呢？我們為什麼不能成就？道理很簡單，你就是整不明白，悟不明白，所以學佛幹什麼？覺悟。我們每天都在「是、非」當中，那叫不覺悟，兩個字就給你搞定了，但是我們念了千經萬論也沒搞定，是非兩個字搞懂了，你就是菩提心、就是清凈。古聖先賢教導我們，要明辨是非。學佛幹什麼？就是明辨是非。明辨是非的人叫覺悟的人。「是」——是『如是』，真如本性，本來就是這樣的，本來如是；「非」——是妄境、妄想、妄相，不是真的。妄境、妄想、妄相本來有沒有？它沒有。「是」是體，「非」是作用，本體起作用現的一切境界不是自性本有的，是變現出來的，所以明辨「是、非」的人，就叫覺悟的人。這兩個字聽懂了，就是覺悟，我們現在是是非不分。