禪故事:感悟人生至高智慧和境界

人生短暫亦苦難 累了自我累別人 欲如行雲流水意 入禪悟道佛蒲參 —胡楊月 1、放下　　兩位禪者走在一條泥濘的道路。走到一處淺灘時，看見一位美麗的少女在那裡躑躅不前。由於她穿著絲綢的羅裾，使她無法跨步走過淺灘。　　「來吧！小姑娘，我背你過去。」師兄說罷，把少女背了起來。　　過了淺灘，他把小姑娘放下，然後和師弟繼續前進。　　師弟跟在師兄後面，一路上心裡不悅，但他默不作聲。晚上，住到寺院里後，他忍不住了，對師兄說：「我們出家人要守戒律，不能親近女色，你今天為什麼要背那個女人過河呢？」　　「呀！你說的是那個女人呀！我早就把她放下了，你到現在還掛在心上？」2、還要我放下什麼　　唐代，嚴陽尊者問趙州禪師：「一物不將來時如何？」　　——大意是：在禪修的道路上，我拋棄了一切，下一步怎麼做？　　趙州禪師答：「放下吧。」　　嚴陽尊者說，已經兩手空空，還要我「放下」什麼？　　趙州禪師指示他：「放不下，那就把它挑起來！」　　嚴陽尊者聽到這裡，忽然有所領悟。3、洗缽去　　唐代時，有參學禪法的僧人不遠千里，來到河北趙州觀音院（今柏林禪寺）。早飯後，他來到趙州禪師身前，向他請教，「禪師，我剛剛開始寺院生活，請您指導我什麼是禪？」　　趙州問：「你吃粥了嗎？」　　僧人答：「吃粥了。」　　趙州說：「那就洗缽去吧！」　　在趙州禪師話語之中，這位僧人有所省悟。　　趙州的「洗缽去」，指示參禪者要用心體會禪法的奧妙處，必須不離日常生活。這些日常的喝茶吃飯，與禪宗的精神沒有絲毫的背離。4、一切都在　　有好多天，一休和尚獨坐參禪，默然不語。師父看出其中玄機，微笑著領他走出寺門。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地間瀰漫著清新的空氣，半綠的草芽，斜飛的小鳥，動情的小河……　　一休深深地吸了一口氣，偷窺師父，師父正在安祥打坐於半山坡上。　　一休有些納悶，不知師父葫蘆里賣的什麼葯。　　過了一個下午，師父起身，沒說一句話，打個手勢，他把一休領回寺內。　　剛入寺門，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關在寺外。　　一休不明白師父的旨意，獨坐門外，思悟師父的意思。　　很快天色就暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪、連鳥語水聲也不再明晰。　　這時，師父在寺內朗聲叫一休的名字。　　一休推開寺門，走了進去。　　師父問：「外面怎麼樣？」　　「全黑了。」　　「還有什麼嗎？」　　「什麼也沒有了。」　　「不」，師父說：「外面，清風、綠野，花草，小溪……，一切都在。」　　一休忽然領悟了師父的苦心。5、磨磚作鏡　　道一十二歲時到南嶽衡山，拜懷讓禪師為師，出家當了和尚。　　一天，懷讓禪師看道一整天獃獃地坐在那裡參禪，於是便見機施教，問：「你整天在這裡坐禪，圖個什麼？」　　道一說：「我想成佛。」　　懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。　　道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：「師父，您磨磚作什麼呀？」　　懷讓禪師：「我磨磚作鏡子啊。」　　道一：「磨磚怎麼能作鏡子呢？」　　懷讓禪師：「磨磚不能作鏡子，那麼坐禪又怎麼能成佛呢？」　　道一：「那要怎麼樣才能成佛呢？」　　懷讓禪師：「這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢？還是打牛！」　　道一沉默，沒有回答。　　懷讓禪師又說：「你是學坐禪，還是學坐佛？如果學坐禪，禪並不在於坐卧。如果是學坐佛，佛並沒有一定的形狀。對於變化不定的事物不應該有所取捨，你如果學坐佛，就是扼殺了佛，如果你執著於坐相，就是背道而行。」　　道一聽了懷讓禪師的教誨，如飲醍醐，通身舒暢。6、人生鹹淡兩由之　　1925年初秋，弘一法師因戰事而滯留寧波七塔寺。　　一天，他的老友夏丏尊來拜訪。他看到弘一法師吃飯時，只有一道鹹菜。　　夏丏尊不忍地問：「難道這鹹菜不會太咸嗎？」　　「咸有鹹的味道。」弘一大師回答道。　　吃完飯後，弘一大師倒了一杯白開水喝。　　夏丏尊又問：「沒有茶葉嗎？怎麼喝這平淡的開水？」　　弘一大師笑著說：「開水雖淡，淡也有淡的味道。」7、佛法大意　　白居易向鳥巢禪師請教：「佛法的大意是什麼」　　鳥巢禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行。」　　白居易鼻孔里哼了一聲，說：「這個，三歲的小孩也知道這樣說。」　　鳥巢禪師說：「雖然三歲的小孩也說得出，但未必八十的老翁能夠做到。」　　白居易心中服膺，便施禮退下了。8、求人不如求己　　佛印禪師與蘇東坡同游靈隱寺，來到觀音菩薩的像前，佛印禪師合掌禮拜。　　忽然，蘇東坡問了一個問題，「人人皆念觀世音菩薩，為何他的手上也和我們一樣，掛著一串念珠？觀世音菩薩念誰？」　　佛印禪師：「念觀世音菩薩。」　　蘇東坡：「為何亦念觀世音菩薩？」　　佛印禪師：「他比我們更清楚，求人不如求己。」9、先把你的杯子空掉　　有一天，一位在大學裡教授禪學的教授來請教南隱禪師，什麼是禪。　　南隱禪師以茶相待。他將水注入來賓的杯中。杯子滿了，南隱禪師好像沒有發覺，他繼續往杯子里注水。　　望著茶水溢出杯來，滿桌都是，教授忙著用紙巾拭水，並對南隱禪師說：「杯子滿了，茶水已經漫出來了，禪師不要再倒了。」　　南隱禪師停下來。　　「你就像這杯子，」他微笑著說：「你的頭腦里裝滿了你對禪的看法和想法，卻來問我。如果你想讓我說如何是禪，你得先把自己的杯子空出來啊。」

10、無 從前有一個僧人問趙州和尚：」門前那隻狗是否有佛性」，發問的僧人心裡想，佛說一切眾生皆有佛性，那麼狗自然有佛性，師父回答一定是「有」。可趙州和尚回答卻是「無」！趙州和尚是有道高僧，他不會不懂得「眾生皆有佛性」。可見趙州和尚所說的「無」不是世俗所說「無」，而是超越了世俗認為的「有」「無」之上的「無」，這正是佛的世界觀反映。講到「無」不能不提及五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將要傳授衣缽之前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫的最好就把衣缽傳給他。弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫到：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認為這偈文美則美矣，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中有一個燒水的小和尚慧能也作了一偈文道：菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。五祖弘忍認為「慧能了悟了「，於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵缽傳給了慧能，後來慧能變成了禪宗六祖。他參透了佛的三法印，明白了」諸法無常，諸法無我，涅磐寂靜「的真理。只有認識到」本來無一物「，才能進一步認識：」無一物中無盡藏，有花有月有樓台「的真境。

11、求人不如求己 某人在路上走著，突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨，看見觀音打著雨傘在前面雨中走著。某人對著打著雨傘的觀音說：「觀音度我一度。」意思是要觀音手中的雨傘。觀音說：「你在屋沿下，我在雨中，誰度誰呀！」 某人聽觀音這樣一說，就從屋沿下走入雨中.。某人對觀音說:：「現在我也在雨中，請觀音度我一度」。觀音說:：「你在雨中，我也在雨中，只不過我手中有傘，你手中沒傘.。你應該要傘度你，而不是叫我度你。」某人聽後鬱悶，回家去了。　　某人有次碰到難題,於是想到廟裡去求觀音。正在想磕頭的時候，看到前面有個女人也在拜觀音。看這個女人很像觀音，越看越像，越看越像，於是某人上前問：「你是不是觀音？」觀音說：「我是觀音。」 某人問:：「你為什麼要拜自己? 」觀音說：「人有難事，我也有難事，我現在也遇到難事.。我該求誰呀.，我該去求佛是吧?可是我一想，求人不如求己。於是我在這裡要拜自己。　　某人聽後恍然大悟。12、鋤草斬蛇有一個學僧到智常禪師的道場來參學。智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道：「很久就仰慕這裡慈悲的道風，到了這裡，卻只看見一個粗魯的俗人。」智常禪師道：「像你這麼說話，是你粗，還是我粗？」學僧仍不高興的問道：「什麼是粗？」智常禪師放下鋤頭。學僧又問：「什麼是細？」禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。學僧不明白智常禪師的意思，道：「你說的粗細，叫人無法了解！」智常禪師就反問道：「且不要依照這樣說粗細，請問你在什麼地方看見我斬蛇？」學僧毫不客氣的道：「當下！」智常禪師用訓誡的口氣道：「你『當下』不見到自己，卻來見到斬蛇做什麼？」學僧終於有省。　　禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生；有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物慾和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。　　但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什麼一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？13、月亮偷不去　　良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅蘆，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。　　良寬和悅的對雙手空空的小偷說：「找不到可偷的東西嗎？想你這一趟是白跑了，這樣吧！我身上的這件衣服，你就拿去吧！」　　小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說：「可惜我不能把這美麗的月亮送給他！」　　「美麗的月亮」，象徵著我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物？禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜？14、八風吹不動宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經常談禪論道。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：稽首天中天　毫光照大千八風吹不動　端坐紫金蓮(註：八風是指吾人生活上所遇到的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風。)　　禪師從書僮手中接看之後，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，只見上面寫著「放屁」兩個字，不禁無名火起，於是乘船過江找禪師理論。　　船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：「禪師！我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也就罷了，怎可罵人呢？」　　禪師若無其事的說：「罵你什麼呀？」　　蘇東坡把詩上批的「放屁」兩字拿給禪師看。　　禪師呵呵大笑說：「哦！你不是說「八風吹不動」嗎？怎麼「一屁就打過江」了呢？」蘇東坡慚愧不已。　　修行，不是口上說的，行到才是功夫。15、凡聖兩忘　　南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：「你來做什麼？」　　光涌答：「來拜見禪師。」　　仰山又問：「見到了禪師嗎？」　　光涌答：「見到了！」　　仰山再問：「禪師的樣子像不像驢馬？」　　光涌說：「我看禪師也不像佛！」　　仰山不放鬆再追問：「既不像佛，那麼像什麼？」　　光涌則不甘示弱地回答：「若有所像，與驢馬有何分別？」　　光涌大為驚嘆，說道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。」　　事後仰山禪師一見到人就讚歎說：　　「光涌為肉身佛也。」　　這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若見諸相非相，即見如來。」虛空像什麼？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。16、詩偈論道　　蘇東坡住在盧山東林寺，做了一首七言絕句，詩云：　　「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身；　　夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」　　這首詩的前面兩句，氣勢博大，確是驚人。　　一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜裡閑談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚歎地說：「這也是不易到達的境地哦！」　　庵元不以為然，批評說：「這種說法還沒有看到路徑，那裡說到了目的地呢？」　　證悟：「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？」　　庵元：「是門外漢而已。」　　證悟：「和尚慈悲，可為指破？」　　庵元：「且從這裡用心參破，即可以知道本命元辰落在何處？」　　證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然一悟，去其疑雲，說道：　　「東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；　　　溪若是聲山是色，無山無水好愁人？」　　拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：「向你說是門外漢嘛！」　　禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；禪，完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終於敲開了心扉，他和東坡的境界就不同了。17、不變應萬變 道樹禪師，建了一所寺院，與道士的「廟觀」為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺里的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。可是，道樹禪師卻在這裡一住就是十多年。到了最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。　　後來，有人問道樹禪師說：「道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？」　　禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個「無」字能勝他們。」　　「無，怎能勝他們呢？」　　禪師說：「他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關係，是不變應萬變。我「無變」當然會勝過「有變」了。」18、不信是真諦　　有學僧請示慧忠國師道：「古德云：「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若」；不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確？」 慧忠國師回答道：「此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》云：佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身？又《般若經》云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越於色，豈非般若？故經本不定法，法本無多子。」 學僧聽後，仍不明白，再問道：　　「此中消息，信者為是？不信者為是？」　　慧忠國師提示更高的意境，答道： 「信者為俗諦，不信者為真諦。」 學僧大驚道： 「不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？」 「不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦？」慧忠國師作了總結。 學僧方悟究竟真理，不易信也。 佛陀初證悟，即慨嘆所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假；眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為準，莫不以說好說壞為準，實則是佛道的歸於佛道，邪見的歸於邪見。19、一切皆禪 有一位雲水僧聽人傳說無相禪師禪道高妙，想和其辯論禪法，適逢禪師外出，侍者沙彌出來接待，道：「禪師不在，有事我可以代勞。」 雲水僧道：「你年紀太小不行。」 侍者沙彌道：「年齡雖小，智能不小喔！」 雲水僧一聽，覺得還不錯，使用手指比了個小圈圈，向前一指。侍者攤開雙手，划了個大圓圈，雲水僧伸出一根指頭，侍者伸出五根指頭。雲水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。 雲水僧誠惶誠恐地跪了下來，頂禮三拜，掉頭就走。雲水僧心裡想：我用手比了個小圈圈，向前一指，是想問他，你胸量有多大？他攤開雙手，划了個大圈，說有大海那麼大。我又伸出一指問他自身如何？他伸出五指說受持五戒。我再伸出三指問他三界如何？他指指眼睛說三界就在眼裡。一個侍者尚且這麼高明，不知無相禪師的修行有多深，想想還是走為上策。 後來，無相禪師回來，侍者就報告了上述的經過，道：「報告師父！不知為什麼，那位雲水僧知道我俗家是賣餅的，他用手比個小圈圈說，你家的餅只這麼一點大。我即攤開雙手說，有這麼大呢！他伸出一指說，一個一文錢嗎？我伸出五指說五文錢才能買一個。他又伸出三指說，三文錢可以嗎？我想太沒良心了，便比了眼睛，怪他不認識貨，不想，他卻嚇得逃走了！」 無相禪師聽後，說道：「一切皆法也，一切皆禪也！侍者，你會嗎？」 侍者茫然，不知為對。 佛法講究機緣，禪，就是機緣，你懂得，無時不禪，無處不禪，無人不禪，無事不禪。不懂，即使說得天花亂墜，也與禪無關。禪史中有趙州茶，雲門餅之說，此皆禪也，俗語云：講者無心，聽者有意，故無相禪師曰一切皆法也，一切皆禪也。20、百年一夢 金山曇穎禪師，浙江人，俗姓丘，號達觀，十三歲皈投到龍興寺出家，十八歲時游京師，住在李端願太尉花園裡。有一天，太尉問他道：「請問禪師，人們常說的地獄，畢竟是有呢？抑是無呢？ 」曇穎禪師回答道：「諸佛如來說法，向無中說有，如眼見空華，是有還無；太尉現在向有中覓無，手搘河水，是無中現有，實在堪笑。如人眼前見牢獄，為何不心內見天堂？忻怖在心，天堂地獄都在一念之間，善惡皆能成境，太尉但了自心，自然無惑。」　　太尉：『心如何了？』　　曇穎：『善惡都莫思量。』　　太尉：『不思量後，心歸何所？』曇穎：『心歸無所，如金剛經云：應無所住，而生其心。』　　太尉：『人若死時，歸於何處？』　　曇穎：『未知生，焉知死？』　　太尉：『生則我早已知曉。』　　曇穎：『請道一句，生從何來？』太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸曰：『只在這裡思量個什麼？』　　太尉：『會也，只知貪程，不覺蹉跎。』　　曇穎：『百年一夢。』　　太尉李端願當下有悟，而說偈曰：『三十八歲，懵然無知。及其有知，何異無知？』　『滔滔汴水，隱隱惰堤。師其歸矣，箭浪東馳。』　生從何來？死往何去？這是一般人經常想到的問題，甚至不少人都在探究的問題，但都沒有人揭破這個謎底。釋迦牟尼佛和歷代禪師們道出了原委，又不易為人了解。生命有隔陰之迷，意即換了身體就不知過去一切，故千古以來，生命之源，一直眾說紛紜，莫衷一是。其實生命的形相雖千差萬別，而生命的理性則一切平等，佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等的義理能通達明白，則生從何來？死去何處？即不問可知了。21、那就是禪 王田是一個精於醫術的醫生，不過仍有許多病人死去，因此每天都懼怕死的陰影。一次在出診的路上，碰到一位雲水僧，王田於是就請示道：『什麼叫禪？』雲水僧回答道：『我也不知如何告訴你，但有一點可以確信的是，一旦會了禪之後，就不用怕死了。』於是在雲水僧的指示下，王田前往參訪南隱禪師。王田醫師找到南隱禪師的住處，說明來意，並請求開示。　　南隱禪師道：『禪不難學，你既然身為一個醫師，就應該好好對待你的病人，那就是禪！』王田醫師似懂非懂的前後拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是對他說道：『一位醫生不該把時間每天消磨在寺院里，快回家照顧你的病患去！』　　王田醫師非常不解的想著：這種開示，怎能祛除怕死的心呢？因此，當他第四次參訪時，就抱怨道：『有位雲水僧僧告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次我到這裡，你總是要我照顧我的病患者。對於這一點我很明白；但假如這就是所謂的禪，我以後就不必再來向你請教了。』　　南隱禪師微笑的拍著王田的肩膀說道：『我對你太嚴格了，讓我給你一個公案試試吧！』 所謂公案就是南隱禪師要王田參『趙州無』的話頭，王田苦參這『無』字公案，前後二年，當他將心境告訴南隱禪師時，得到的答案是『尚未進入禪境』。王田並不灰心的專心致志，又參究一年半，終於自覺心地澄明，難題逐漸消失。『無』已成了真理。他善待他的病人而不知其為善待；他已脫離了生死掛慮。 最後，當他叩見南隱禪師時，禪師只對他微笑說了一句話：『從忘我到無我，那就是禪心的顯現了。』　　　王田醫師經常接觸老病死生之人，因此，『眼看他人死，我心急如火，不是傷他人，看看輪到我。』所以對死亡就起了恐懼，南隱禪師要他好好照顧病患者，就是參禪，因為一個人放棄責任，放棄愛心，怎能入禪呢？及至到他參透了『無』字的公案，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那就是無死的禪境了。22、除卻心頭火 有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，專誠到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道：『禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，讓我做你的弟子吧！』　　宗臬：『你有家庭，有太重的社會習氣，你還不能出家，慢慢再說吧！』　　將軍：『禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！』 宗臬：『慢慢再說吧！』 將軍無法，有一天，起了一個大早，就到寺里禮佛，大慧宗臬禪師一見到他便說： 『將軍為什麼那麼早就來拜佛呢？』 將軍學慣用禪語詩偈說道：『為除心頭火，起早禮師尊。』 禪師開玩笑的也用偈語回道：『起得那麼早，不怕妻偷人？』 將軍一聽，非常生氣，罵道：『你這老怪物，講話太傷人！』 大慧宗臬禪師哈哈一笑道：『 輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎算放得下？』　　放下！放下！不是口說放下就能放下，『說時似悟，對境生迷』習氣也不是說改就能改的，『江山易改，習性難除』奉勸希望學道入僧者，莫因一時之衝動，遺笑他人也。23、豈曾混淆

有一位雲水僧在參訪時，路過一位老太太所管理的庵前休息，他問老婦人道：『師姑！這座庵堂除你之外，還有其他的眷屬嗎？』　　老婆婆：『有！』　　雲水僧：『怎麼沒有看到呢？』　　老婆婆：『喏！山河大地若草若木都是我的眷屬呀！』雲水僧：『無情不是有情，那些山河草木何曾是師姑的樣子？』老婆婆：『那你看我是甚麼樣子？』雲水僧：『俗人！』老婆婆：『你也不是出家人！』雲水僧：『師姑！你可不能混淆佛法。』老婆婆：『我並沒有混淆佛法呀！』雲水僧：『俗人主持庵堂，草木皆成道友，你這樣不是在混淆佛法是什麼？』老婆婆：『法師！你不可那麼說，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？』　宇宙萬有本是一體的，心、佛、眾生是無差別的，吾人卻硬是要將此一體的、無差別的，分割開來並以分別心看待之，故世間上是非善惡，情與無情，甚至男女異類，世出世間諸法，就對待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？24、文殊現身 文喜禪師，朝拜五台山，到達前，晚宿一茅屋，內住一老翁，文喜就問老翁道： 『此間道場內容如何？』

老翁回答道：『龍蛇混雜，凡聖交參。』 文喜問：『住眾多少？』 老翁答：『前三三、後三三。』 喜第二天起來，茅屋不見了，而見文殊騎獅子住在空中，自悔有眼不識菩薩，空自錯過。 文喜後來參訪仰山禪師時開悟，因此就安心住下來擔任典座（煮飯）的工作。一天他從飯鍋蒸氣上又見文殊現身，便舉飯鏟打著，並說道：『文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。』 文殊說偈云：『苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌。』　吾人因不明白自己本性，終日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，『文殊自文殊，文喜自文喜』，兩者有差異，實則無差異，何必自悔自惱呢？ 文殊的偈語中，不是怕人嫌他，而是在說明三大阿僧只劫的修行，今天才真正達到知音，有人認識他了。原來，文殊文喜，是自他不二啊！25、泥濘路上　　某日，坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上，此時，天正下著大雨。　　他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因為身著綢布衣裳和絲質衣帶而無法跨過那條泥路。　　「來吧，姑娘，」坦山說道，然後就把那位姑娘抱過了泥路，放下後又繼續趕路。　　一路上，道友一直悶聲不響，最後終於按捺不住，向坦山發問：「我們出家人不近女色，特別是年輕貌美的女子，那是很危險的，你為什麼要那樣做？」　　「什麼？那個女人嗎？」坦山答道，「我早就把她放下了，你還抱著嗎？」26、一切皆空　　山岡鐵舟到處參訪名師。一天，他見到了相國寺的獨園和尚。　　為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園說道：「心、佛，以及眾生，三者皆空。現象的真性是空。無悟、無迷、無聖、無凡、無施、無受。」　　當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙筒將山岡打了一下，使得這位年輕的禪者甚為憤怒。　　「一切皆空，」獨園問道，「哪兒來這麼大的脾氣？27、輸與贏　　一位武士手裡握著一條魚來到一休禪師的房間。　　他說道：「我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活？」　　一休知道如果他說是死的，武士肯定會鬆開手；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。　　於是，一休說：「是死的。」　　武士馬上把手鬆開，笑道：「哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。」　　一休淡淡一笑，說道：「是的，我輸了。」　　一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。28、你且看他　　寒山問拾得：「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎？」　　拾得曰：「忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。」29、一杯茶　　南隱是日本明治時代的一位禪師。有一天，有位大學教授特來向他問禪，他只以茶相待。　　他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而後又繼續注入。　　這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：「已經漫出來了，不要再倒了！」　　「你就像這隻杯子一樣，」南隱答道，「裡面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」30、悟性如光　　讀佛經。　　弟子問佛祖：「您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？」　　佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：「牆角有一把鎚子。」　　弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。　　佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把鎚子。　　你看不見的，就不存在嗎？31、打破碗　　一位老和尚有兩個徒弟，大和尚和小和尚。　　一日飯後，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一個。　　大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告：「師傅，師弟剛剛打破了一個碗。」　　老和尚手捻佛珠，雙眼微閉，說道：「我相信你永遠也不會打破碗！」32、送一輪明月　　一位在山中修行的禪師，有一天夜裡，趁著皎潔的月光，他在林間的小路上散完步後回到自己住的茅屋時，正碰上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他……　　小偷找不到值錢的東西，返身離去時遇見了禪師，正感到驚慌的時候，禪師說：「你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀！」說著脫下了身上的外衣，說道：「夜裡涼，你帶著這件衣服走吧。」　　說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低著頭溜走了。　　禪師看著小偷的背影，感慨地說：「可憐的人呀，但願我能送一輪明月給你！」　　第二天，溫暖的陽光融融地灑照著茅屋，禪師推開門，睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。禪師非常高興，喃喃地說道：「我終於送了他一輪明月……」33、一滴水　　佛祖釋迦牟尼考問他的弟子：「一滴水怎樣才能不幹涸？」　　弟子們都回答不出。　　釋迦牟尼說：「把它放到江、河、湖、海里去。」34、平常心　　三伏天，寺院里的草地枯黃了一大片，很難看。　　小和尚看不過去，對師傅說：「師傅，快撒點種子吧！」　　師傅曰：「不著急，隨時。」　　種子到手了，師傅對小和尚說：「去種吧。」不料，一陣風起，撒下去不少，也吹走不少。　　小和尚著急地對師傅說：「師傅，好多種子都被吹飛了。」　　師傅說：「沒關係，吹走的凈是空的，撒下去也發不了芽，隨性。」　　剛撒完種子，這時飛來幾隻小鳥，在土裡一陣刨食。小和尚急著對小鳥連轟帶趕，然後向師傅報告說：「糟了，種子都被鳥吃了。」　　師傅說：「急什麼，種子多著呢，吃不完，隨遇。」　　半夜，一陣狂風暴雨。小和尚來到師傅房間帶著哭腔對師傅說：「這下全完了，種子都被雨水沖走了。」　　師傅答：「沖就沖吧，衝到哪兒都是發芽，隨緣。」　　幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：「師傅，快來看吶，都長出來了。」　　師傅卻依然平靜如昔地說：「應該是這樣吧，隨喜。」35、禪者的祝福　　唐朝的龍潭禪師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。　　為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍潭，並祝福他說：「這是給你的，祝你子孫繁昌！」　　他實在不解，有一天他問何故，道悟卻說：「你送來的，我送給你有什麼不對？」　　龍潭聽後從此開悟出家，後來成為一代宗師。　　取之於人要回報於人，得之於社會要回饋社會；要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。36、死期到了　　一休禪師自幼就很聰明。他的老師有一隻非常寶貴的茶杯，是件稀世之寶。一天，他無意中將它打破了，內心感到非常愧疚。但就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，連忙把打破的茶杯藏在背後。當他的老師走到他面前時，他忽然開口問道：「人為什麼一定要死呢？」　　「這是自然之事，」他的老師答道，「世間的一切，有生就有死。」　　這時，一休拿出打破的茶杯接著說道：「你的茶杯死期到了！」說完一休將茶杯碎片交出，轉身而去……37、天堂與地獄　　有一位武士向白隱禪師問道。　　武士問：「天堂和地獄有什麼區別？」　　白隱反問：「你乃何人？」　　武士答：「我是一名武士。」　　白隱聽後笑道：「就憑你這粗魯之人也配向我問道？」　　武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：「看我宰了你！」　　眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：「此乃地獄。」　　武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手和十，低頭跪拜：「多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。」　　白隱又微微說道：「此乃天堂。」38、惹塵埃　　神秀曰：「身似菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫教惹塵埃。」　　慧能云：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」39、修佛　　一人去深山中的寺廟找禪師問道。　　禪師問：「你到這兒來是幹什麼的？」　　那人說：「我是來修佛的。」　　禪師答：「佛沒壞，不用修，先修自己。」40、心境　　有一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐。　　聊到高興時，蘇東坡問佛印禪師：「你看我現在像什麼？」　　佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」　　蘇東坡笑著對佛印禪師說：「我看你像一堆牛屎。」　　佛印禪師笑笑，沒有說什麼。　　蘇東坡以為他勝利了，回家後沾沾自喜地和他妹妹蘇小妹談起了這件事。　　他妹妹說：「哥哥，你輸了！禪師的心是佛一樣的境界，所以看你像一尊佛；而你的心態像一堆牛屎一樣，看禪師當然也就像一堆牛屎了。」　　蘇東坡聽後頓時面紅耳赤。41、禮物　　一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。連續好幾天，那人用盡各種方法污衊他。　　最後，禪師轉身問那人：「若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬於誰呢？」　　那人回答：「屬於原本送禮的那個人。」　　禪師笑著說：「沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己。」

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