凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第八卷

　　請大家打開《講義》第十一頁：

　　┌收機最廣┐　　　　　┌無問自說

　　┌┤　　　　├故釋迦慈尊┤

　　│└下手最易┘　　　　　└特向大智舍利

　　│　　　　　　　　　　　　　弗拈出

　　│　　┌方便中第一方便

　　│　　│

　　唯持名一法┼可謂┼了義中無上了義

　　│　　│

　　│　　└圓頓中最極圓頓

　　這一段，蕅益大師以「方便、了義、圓頓」這三種功德，來讚歎「持名」的殊勝。關於這一點，我們看「附表」第「三」，把它作一個補充說明。

　　○附表三

　　「持名一法─方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」

　　關於這一點，我們總共分成三段，來解釋這一個內涵：第一個，看善導大師的一個「問答釋疑」，先看問：

　　問答釋疑

　　問：何故不令作觀，直遣專稱名號？

　　善導大師在《觀經四帖疏》當中，他自己設立了一個問答說：為什麼「不令作觀」？因為善導大師在《觀經四帖疏》當中，他強調的是「執持名號」，所以他自己就作了一個問答說：為什麼在念佛當中，我們跟彌陀的感應道教有觀想、觀像、持名，為什麼老人家不強調觀想、觀像，而是直「直遣專稱名號」，要人家直接了當的「專稱」，就是一心一意的稱念彌陀的「名號」，這是什麼道理呢？以下我們看大師的回答：

　　┌境細┐

　　┌眾生障重┤　　├識揚神飛─觀難成就。

　　│　　　　└心粗┘

　　│

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　┌稱名易故

　　│┌是以大聖悲憐─直勸專稱名字─正由┤

　　││　　　　　　　　　　　　　　　　└相續即生

　　答┼┤

　　││　　┌念念相續┐　┌十即十生

　　│└若能┤　　　　├者┤

　　│　　　└畢命為期┘　└百即百生。

　　│

　　│　　　　┌無外雜緣─得正念故。

　　│　　　　│

　　└何以故？┼與佛本願─相應故。

　　│

　　└不違教故─順佛語故。

　　──善導大師──

　　善導大師他的回答，我們分成三段來解釋，看第八頁的脈絡分析。第一段當中，他說「眾生障重」，到了末法時代的眾生，他的身心世界，煩惱障、業障、報障特別的粗重。在這種身心粗重的情況之下，「境細心粗，識揚神飛，觀難成就。」在這種粗重的身心當中，你的所觀境，觀想、觀像的所觀境太過於微細、太過於複雜；那你能念的心，如此的粗重，所以你一觀的時候，你的心就會飄動、不定，那修觀就難以成就了。「心粗」這句話，在唯識學倒是講得很清楚。唯識學上說這個「心粗」，就是說這個心沒有堪能性、沒有堪能性。什麼叫做「堪能性」呢？簡單的說，就是這個內心當中的功能差了。比如說一隻狗，它的堪能性比一隻螞蟻的堪能性強，狗的力量比螞蟻大；一隻牛的堪能性又超越了一隻狗，因為牛能拉更重的東西。我們這一念心，亦復如是。有禪定的人這一念心，他這一念禪定的寂靜心當中，他能夠攝持無量無邊的法門，他那個堪能性強；我們凡夫的心，堪能性弱，你要他想太多的時候，它就會躁動，因為你超過他的負荷。比如說一個小孩子，他只能夠拿十公斤的東西，你要他拿一百公斤，就超過了他的負荷。我們這一念心也是這樣，我們內心當中的心啊，末法時代的心啊，躁動不安。躁動不安，你要他去觀想這麼微細複雜的境界，就超過了他的負荷。所以你一觀這個境界的時候，一超過負荷以後，就失控了，「識揚神飛」，你心就開始飄動不安；所以說這個修「觀」就很「難成就」，很難成就，很難成就三昧。這裡是講出這個問題。那怎麼辦呢？「是以大聖悲憫，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。」所以在這種情況之下，「大聖」佛陀的慈「悲」，他知道我們末法時代的眾生，有這個問題，這個煩惱障、業障、報障的干擾太厲害了，所以「直勸專稱名字」，在本經當中，他直接的告訴我們：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂。」以這樣的因緣，來招感臨終的時候，「是人終時，心不顛倒」，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，然後往生凈土。這當中有二個主要理由，「正由稱名易故，相續即生。」第一個「稱名易故」，就是說這個念佛法門，它容易達到專註，有這個專註力。這個專註力，基本上，我們在修行的時候，這一念心一個根本的方向，就是要你要能夠善取所緣境的相貌，你這一念心一定要取到所緣的相貌。比如說你修這個彌陀本尊相應，你一定要取到本尊的相狀；或者取到他的名號；或者觀想他的功德，取到他的功德，阿彌陀佛有無量無邊的功德──如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。總之，你這一念心要能夠善取所緣境的相貌。這當中，這個耳根是最方便了，用這個耳朵來聽聲音。印光大師說：「不但攝心，最能養神。」我們也可以試試看，比如說你在佛堂當中，你用眼睛去觀像，眼睛打開去取這個佛像，把這個佛像取下來以後，眼睛閉起來，在心中把佛像表現出來。表現不出來，眼睛再打開。七開八開，你就會覺得眼睛很累、很耗神。我們這個眼根，眼根不是很好用，眼根你用了一二個小時，你眼睛就開始累了。眼睛一累，你不休息，它就會出狀況，這個娑婆世界的果報體就是這樣。所以佛陀在《楞嚴經》當中，讚歎六根門頭當中，雖然六根都能夠回光反照、都能悟入法性，但是在娑婆世界的果報當中，耳根特別殊勝，它耐用、養神。你看蕅益大師的〈傳記〉，蕅益大師二十五開悟，二十四歲出家。你看《靈峰宗論》的發願文，他老人家修行不得了，他是拼了命乾的。他念往生咒一天，月念幾百萬遍；大悲咒也是一樣；拜佛也是一樣。他開悟以後，那熾然的修行（到了中年三四十歲的時候），他剛開始出家的時候，他那個時候不念阿彌陀佛的：「旭出家時，宗乘自負，藐視教典。妄謂持名，曲為中下。」他認為說：我是一個禪宗開悟的人，我是修一佛乘的，怎麼能夠跟你阿公阿婆一樣去念佛呢？到了有那麼一天，生了一場大病，病得非常厲害。看蕅益大師的〈傳記〉說，那是個很特殊的病，它發動起來的時候，蕅益大師講：「七日七夜不能坐、不能卧，但含淚念佛而已。」你看看是這種境界。這大修行人他三界的果報要結束，最後一生的時候，無量無邊的最後要算總帳的時候，所有的罪障都現前。這個時候，「七天七夜不能坐、不能卧，但含淚念佛而已。」我看到這句話很感動，蕅益大師他修行的時候，那種剛骨啊，會把這個病折磨到讓他含淚念佛，那這是非常嚴重了。那一次以後，他就開始死心踏地，歸依彌陀，萬牛莫挽。後面講到「答」的地方，蕅益大師會講了出來。所以我們在修行的時候，當你的身體健康、氣血旺盛、心情愉快，也沒有人觸惱你，身心都是在最好的狀態，你說你要觀想、觀像，也是可以。但是你要考慮一個問題，真正的關鍵是你的法寶，是不是臨命終能夠現前，這是個問題。在臨命終的時候，那個諸根敗壞的時候，你內心擾動不安的時候，你要把你的本尊、把你所觀的佛像現出來，看有沒有辦法呢？這就是一個問題。所以我們年輕人，小時候出家，也沒什麼罪障，身體也健康、氣血也旺盛、煩惱也淡薄，你對「稱名易故」，會沒有什麼感覺（呵──），沒什麼感覺。但是你要是生了一場大病以後，那個色身的折磨苦惱、頭昏腦脹的時候，你會知道這個「稱名易故」非常重要、非常重要啊。你這個時候能夠找到一個歸依處，你會覺得：唉呀！這個「至簡易、至穩當」這件事情非常重要，實用。所以這個地方，佛陀慈悲知道我們臨命終有這種問題，所以第一個「稱名易故」。第二個「相續即生」。稱名易故當然容易專註、容易取得所緣境的相貌；但是臨命終的時候，你還非得把所緣境保持一段時間，不是只是一剎那而已，相續力。這個善導大師講出一個臨終的標準說：什麼叫做一心不亂？這二個條件：第一個成就無間念，第二個無後念。就是說你這個佛號現前的時候，念念都跟彌陀相應，這中間沒有妄想插進來，這叫做無間，無間念。第二個無後念，無後念就是說：你前一念在娑婆世界消失，下一剎那就在彌陀蓮華化生。那你這一個念頭消失以後，就再也不起三界的念頭了，就是佛號以後呢，就是直接到往生了，無後念，後來沒有起顛倒的念頭。就是「成就無間念、無後念，謂之一心不亂」，善導大師是這個意思。在這種情況之下，成就無間念、無後念，那個佛號最容易相續了。觀想、觀像，我們也可能會一時相應，但是這個佛像要在心中，能夠每一剎那、每一剎那的在心中顯現，這件事情就不容易了。但是佛號容易相續。所以這個地方也是一個重要的關鍵。所以善導大師他提出二個主要理由，就是第一個「稱名易故」，第二個「相續即生」。所以「若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。」這個地方是關鍵，關鍵在這個地方。這個念佛法門「念念相續，畢命為期」。

　　這個事情是這樣子的：念佛法門當然是有正行跟助行的差別，你一方面執持名號，你也可以兼修大悲咒、兼念觀世音菩薩，都可以。但是，你一定要有一個正、助的分別。你不能說：我這個心中有無量無邊的法寶，現出來的時候，每一個法寶都是同等地位，那你這種情況就是雜修了。就像蕅益大師說：「今日張三﹐明日李四。」今天念佛號念了幾天，沒什麼感應，就換大悲咒；大悲咒沒什麼感應，就念地藏王菩薩。三心二意，一事無成。所以這個地方就是說：你念阿彌陀佛，也可能你念得不多，這個還不是重點；但是這個佛號在心中現前的時候，你內心的感覺是一心歸命，通身靠倒，就是「這個是我真正歸依的本尊」，你內心當中有這樣的心情。當然我們也不妨修修護法，本尊、上師、護法。我們可以持大悲咒來破障，兼念觀世音菩薩來滅罪，都可以；但是你內心當中對佛號，那是不能改題目，不能換來換去的。你念阿彌陀佛，念一念沒有感應，誒，我換換觀世音菩薩！你內心當中飄來飄去，那這個不能構成往生的。

　　我前段時間讀台中蓮社的《念佛感應見聞錄》，它裡面講到一件事說：台中有一個居士叫李清源（木子李，清凈的清，根源的源），剛開始他是不學佛的，他同修經常參加念佛共修，他同修是很精進的，回來後經常勸他說：你要多念阿彌陀佛，這消災、滅罪，臨終往生凈土。這個李居士剛開始不當一回事，不把佛號當一回事。有這麼一天，這個李居士他開夜車，他是台汽客運的司機，開在台中縣的一個山區，到了一個山區拐彎的地方，那個經常出車禍的地方，誒，突然間熄火了。熄火了，怎麼弄就是沒有辦法啟動起來。沒辦法，這些乘客都離開了，這個車掌也下去了，去安排下一次的班次。那他就一個人在那個地方照顧車子。照顧車子的時候，過了沒多久吹來了一陣冷風，他整個人感到一股寒氣，他就開始恐怖。這一個人恐怖的時候，就要找一個歸依處，這時候就想到同修告訴他念阿彌陀佛，這時候趕快攝心念阿彌陀佛。誒，念一段時間以後，這個恐懼的感覺就消失掉了。他這個時候他就試試這個車子，誒，一啟動就啟動起來，這有感應了啊。啟動起來以後就開回去了。好，所以說我們很多事情，你有這麼一次宗教感應以後，那就有信心了。他從此以後就「終日走街坊，心中念佛忙。」心中有一個法寶，那個感覺就不一樣了。不像一般人整天心向外攀緣，沒有一個歸依處，他心中慢慢有一個歸依處，有事沒事安住在他心中的法寶當中。經過了三年，三年以後他生了一場病，做司機運動比較少，高血壓，引生了腦中風，身體就麻痹了不能動，就住到醫院去了。住到醫院的時候，他知道時間不多了，他更加緊的念佛，又念了一年。最後臨命終的時候，那些蓮友跟他助念到晚上十二點多的時候，突然間在窗戶外面出現了一道金黃色的光茫，從外面照進來。他們想說：唉呀，這麼晚了，怎麼還有大卡車的燈光。去看看，沒有大卡車。這光從外面照進來，這個時候，他剛好斷氣。在座蓮友們都明白的在黑暗當中，看到一道金黃色的光明照下來，然後他當下斷氣。而外面去看，什麼車子都沒有。這不可思議啊，無量光、無量壽。

　　當然我們講：「若眾生心憶佛、念佛，現前、當來必定見佛。」如是因、如是果，因地的時候念佛，果地上見佛是很正常的。當然所謂的佛，「阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中。」他能夠以無量無邊的方法出現，他能夠以身相的方式出現、以蓮華的方式出現、以光明的方式出現。但是這個地方值得我們注意的就是說：「念念相續，畢命為期。」我看了以後我有一個感覺，這個居士他之所以成就，因為這個人老實、老實。這個凈土法門最怕的就是不老實。今天你強頭草，二邊倒，今天靠觀世音菩薩，明天靠阿彌陀佛，後天靠地藏王菩薩。你對哪一個都沒有信心，誰都不能幫助你。所以說這彌陀名號，這種本尊相應，你一應要能夠相信：彌陀決定能夠救拔你，這種通身靠倒，就像三歲的小孩子，他自己沒有辦法站，他整個身體靠在母親的身上，是這樣的一個心情，一心歸命，通身靠倒。而這種心情，要「畢命為期」，盡其一生，不改題目。這種情況之下，有什麼好處呢？「十即十生，百即百生」，保證萬修萬人去。這以下有人就會說：這怎麼回事呢？善導大師怎麼講得那麼肯定呢？以下是善導大師講出它的理由說：我為什麼講得那麼肯定呢？「何以故？」第一個「無外雜緣，得正念故。」善導大師他老人家並不太贊成一個人修行太雜，他強調身口意專修，身專門禮拜阿彌陀佛，口專門讚歎阿彌陀佛，意專門觀想阿彌陀佛，身口意三密相應。他的意思就是說：你這個持名法門，你要緊的就是不要有任何的雜緣，一心一意的念阿彌陀佛，容易得到三昧，容易得到正念，這是第一個。你不斷的串習這個佛號，它就有力量。第二個「與佛本願相應故。」這個佛號的法門是跟彌陀本願相應的，看這個「第十八願（念佛往生願）：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」彌陀在因地的時候發願說：「設我得佛」，在「十方」的「眾生」當中，沒有簡別任何一個眾生，上至文殊、普賢，下至五逆、十惡，他要做三件事情：第一件「至心信樂」，對我的名號要有真實的信心；第二「欲生我國」，你真正能夠厭離娑婆、欣求極樂，願意投生到我的國土來；第三「乃至十念」，憶念我們的名號乃至十念。這樣有什麼好處呢？「若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」所以這個地方，我們憶念彌陀的名號，正是與佛的本願相應故。彌陀的本願就是要我們念阿彌陀佛。第三個「不違教故，順佛語故。」從經論上釋迦牟尼佛的教誨，《無量壽經》它的三輩往生，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，也是持名。本當中講得更明白，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」。這樣子做，是隨順釋迦牟尼佛的教誨，這三個理由。所以善導大師特彆強調持名的方法，以持名為正行，以其他的觀想、觀像、持咒等等為助行，是這樣的一個意思。再看第二段「正示行法」：

　　正示行法

　　攝心方便

　　前面是講到持名的一個理由，這裡是講持名的方法，這當中分成二段：第一個是「攝心方便」。我先念一遍印光大師的開示：

　　《楞嚴經》大勢至菩薩說：都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。

　　念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚，意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清楚多矣，故名凈念。

　　凈念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。

　　──印光大師──

　　印光大師講到這個念佛的方法，他引用「《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》」，他「說：都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」任何的修行都是要成就三摩地，這「三摩地」就是三昧，翻成中文叫「等持」，平等持心，於一境轉。就是你對你的所緣境界，要能夠平等，心中不昏沉、也不掉舉，以這樣平等的狀態，來攝持你這一念心。使令你這一念心，在一個專一的境界裡面，相續的運轉，這個叫做等持。換句話說，諸佛菩薩的功德，都不是在散亂心的時候成就的，都是在一種三昧的情況而成就。在無量無邊的三昧當中的方法，以「都攝六根，凈念相繼」這個方法，是最容易得三昧的。所以說「都攝六根，凈念相繼」它是一個因地，「得三摩地」是一個果地。這個地方的意思就是：念佛三昧就是要以「都攝六根」跟「凈念相繼」為下手。那怎麼都攝六根呢？怎麼凈念相繼呢？印祖下面會解釋。先講「都攝六根」。說我們念佛的時候，這當中有三個內涵：第一個是「心」，內「心要念得清清楚楚」；第二個是「口」，「口中要念得清清楚楚」；第三個是「耳」，「耳中要聽得清清楚楚」。印祖開示的這段話，我們要特別注意，注意的就是這個「清清楚楚」。我們一般念佛人，不在乎印光大師「清清楚楚」這四個字的開示，這求多、求快，但求數目多、念得隨口溜過。其實這是個錯誤的觀念。我們從緣起上說、從這個業果的角度來說，這個果報的堅固，是來自於業力的堅固。說這個人，他這個財物現前、福報現前的時候，他小時候很有錢，長大的時候還是很有錢，到老的時候還很有錢，他的財產水不能淹、火不能燒、地震不能破壞、敗家子不能破壞。這是怎麼回事呢？他因地在行布施的時候，那個心力特別的強。罪障也是一樣，這個人業障現前，拜了《八十八佛》，拜了一百○八部還是沒有滅罪，這個罪業特別的堅固。這是怎麼回事呢？這個人因地在造罪的時候，煩惱心特別堅固，誰勸他不做，就是不能障礙他，他就是要做，怎麼勸都不行，這件事一定要做。得果報的時候，這個果報就特別堅固。這個的意思是說：我們希望我們凈土的業力、果報要堅固，凈業要能夠堅固，那你在因地的時候，你的心就要專註。你的心散散亂亂的，「口念彌陀心散亂」，那你這個凈業就非常薄弱了、非常薄弱。這個問題還不是在數目的多寡，在於心力的不可思議。所以這個地方我們要注意，你要念得清清楚楚，念得明確而有力量，不在於多，而在於專註，這個地方值得我們注意的。「意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。」你一開始用心、口、耳去念，最後把其他的眼根、鼻根、身根都攝起來，一句佛號把六根給攝住了，這個佛號在心中運轉的時候，六根不向外攀緣，這叫「都攝六根」。第二個「凈念相繼」，「都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清楚多矣，故名凈念。」我們開始都攝六根而念，雖然剛開始不可能完全沒有妄想，但是比你不都攝六根的人好多了，比你這個念佛，眼睛東看西看、耳朵到處亂聽的好多了，這叫「凈念」。「凈念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。」這印光大師講這個一心跟三昧是不一樣的，這是淺深的不同。不過看這個意思，印祖前面的「都攝六根，凈念相繼」，主要是「止」，他因地是修止，所以這個果地是禪定，所以這個我們也可以依淺深說這個一心。按印祖的意思，這「一心」主要是欲界定的等持、或者未到地定，這個禪定還是比較淺。這個「三昧」就是根本禪，初禪以上，這就不容易退轉。這是一個念佛的方法。關於這一點，我們看〈講表〉來補充說明，看第十頁：

　　┌都攝六根──一句彌陀念誦聽─專註力

　　│

　　└凈念相繼──十句成片三三四─相續力

　　基本上，我們在執持名號的過程當中，印光大師主要是根據《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》的方法，有二個原則：第一個「都攝六根」，第二個「凈念相繼」。看「都攝六根」。「都攝六根」就是「一句彌陀念誦聽」，這是成就我們的「專註力」。我們講到本尊相應，我們這一念心怎麼跟阿彌陀佛相應呢？當然主要是以名號為所緣境，就是說這個心中的名號，我們要相信這句名號，「名以召德」，總持阿彌陀佛所有功德。我們這一念心怎麼跟彌陀名號相應呢？這當中有三個步驟：第一個步驟是「念從心起」，這個是很重要的。有些人念佛，他這個佛號不是從心念的深處生起，他這個佛號是從嘴巴生起，他很隨便就把這個佛號念出來，他心中打他的妄想。換句話說，你這個佛號的根源，不是來自於你內心一種歸依的心，那這個佛號不能成凈業，因為你佛號最初的根源不對。這個佛號不能只是從嘴巴生起，這「念從心起」，要從你內心深處那一念至誠的歸依的心生起來，這第一個。第二個「聲從口出」，誦。你內心當中生起作意要念佛，但是這個時候還沒有聲相，沒有一個明確的所緣境。這怎麼辦呢？靠著嘴巴的震動，把這個佛號的聲音給創造出來，「聲從口出」。當然我們有時候念佛有時候止靜、有時候止靜有時候念佛，從理論上來說，這個出聲是比這個不出聲好。因為你出聲，有一個明確的聲相，你取這個所緣境容易取得。但是你經常出聲，久則傷氣，有這個問題。念半小時還好，念一個小時、二個小時，念太久就不行。怎麼辦呢？過去有一個黃念祖居士，他提出一個辦法叫做「金剛念」，這嘴巴要動，但是沒有什麼聲音，乃至你止靜的時候，嘴巴動。從嘴巴的震動當中，冥冥當中會創造一種聲相，但是他沒有聲音，聲音在唇齒之間。所以第二個「聲從口出」，我們也可用金剛持，止靜的時候用金剛持。第三個「音從耳入」。你前面所創造的聲相，要把它聽回去、聽回去。這個「聽回去」，有時候我們參加共修，有很多很多的佛號，一百多個人在念佛，在這個大殿當中有一百個聲相，這怎麼辦呢？我取誰的佛號呢？這當中要注意了，你只能夠聽你自己佛號的聲音。就是你這一念心現前的時候，面對一百句的佛號（當然一百句佛號有通、有別，合起來那是一種聲音，但是詳細的分有各式各樣高低的聲音。），這個時候我們也不去排斥其他的聲音，但是你只能夠去聽你的聲音，這一點是非常重要的。因為你去聽別人的聲音，你試試看，你一下子就打妄想，心隨境轉。因為你聽其他人的聲音，心是向外攀緣的；你聽你自己的聲音，那是「反聞聞自性」，那是「迴光返照」：這二個方向是不一樣的。但是其他的聲音可以幫忙，旁邊的聲音可以當啦啦隊，可以；但是你真正要取所緣境的相貌，是取你自己的聲相。可能它大聲，可能它小聲，甚至於它金剛念都沒有關係，你一定要取到你自己從內心當中生起、從嘴巴裡面震動所創造的那個聲相，把它取到，這個就是所謂的「聽」。那這個佛號經過這三個次第──念、誦、聽以後，這叫做你跟彌陀相應了。所以這個念佛法門，它還不是強調觀想、觀像，一般的本尊相應，你看密教，它一開始修中觀、唯識的一些顯教基礎；到密續的時候，那就是須要修本尊相應了。本尊相應，身口意三密相印：身結手印；口持本尊咒、或者持本尊的聖號；那意要觀想，它要觀想的，觀這個本尊的身相。但是因為這個彌陀名號的法門，它是跟本願相應，彌陀在本願當中，他就明白的咒願：但是信、願、持名就可以相應。所以它不必涉入觀想、觀像，這是它特別的地方。就是你只要能夠把這個佛號，經過三個次第的運轉「念、誦、聽」，你就能夠跟本尊相應，就是這樣的一個特色，這個叫「都攝六根」。其次，這個只是一個點狀的相應，我們如何把這個點狀的功德，把它開展成一個成片呢？這個就要「凈念相繼」了。這當中，印光大師提出一個方法，就是「十句成片三三四」，我們可取十句為一個片斷，你念三句停一下，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南佛阿彌陀佛，停一下；南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，停一下；南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，最後煞板的時候四聲：就是三三四。印光大師的意思就是說：我們平常追頂念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這個沒頭沒尾的，沒有一個韻調。沒有一個韻調你就不容易攝心，七念八念佛號就跑掉了，強大的妄想就插進來了。這怎麼辦呢？印光大師說你可以十句佛號為一片，這片當中分成三小段，這三三四構成一個韻調。這個韻調在心中運轉的時候，它容易產生一種「相續力」，你這個心，容易隨這個三三四所形成的韻調，在裡面運轉，不容易跑出去，它有這個攝心的功能。印光大師真的是很厲害，真正是大善知識，大家試試看，這個法門不可思議，三三四，它這個韻調的力量很大，非常的大。這個是相續力。關於這個相續力，我們平常在活動的時候，走來走過去，都可以掐珠記數；但是打坐的時候，我們還可以把它分成五點記數法。就是說，因為你打坐，你又不能掐珠，印光大師說：打坐的時候掐珠，身勞神動，久則成病。你整個身心很寂靜，你手在那個地方動來動去──身勞，這就會影響到你的神，心神就容易浮動。那身心在這麼寂靜的當中，手這樣七動八動，就容易出毛病。這怎麼辦呢？我們可以在打坐的時候，觀想前面有「五」個「點」，這個是觀想，所以你不一定要用眼睛去看，你假想在前面的地上有五個點。如果你的心堪能性強，也可以把這五個點觀想是一個放大光明的蓮花燈，每一個點就是一個蓮花燈；如果你個觀想力薄弱，那就不必了，那只是一個相對位子就好，你知道有五的點就可以了。這當中有四點要注意：

　　「五點記數」：

　　一、安置地輪，令心下沉。

　　二、所緣行相，清楚分明。

　　三、寧可少念，不可草率。

　　四、先依記數，再求圓融。

　　第「一、安置地輪，令心下沉。」這個是很重要的。很多人念佛，尤其是特別精進的人，他容易頭痛，這是怎麼回事呢？印光大師說：「一句彌陀念誦聽」，我聽佛號的聲音是用耳朵來聽，那七聽八聽就上火了。為什麼呢？因為印光大師叫你用耳朵聽，不是要你的心注意耳朵。比如說我要去釣魚，我這個「人」去釣魚，人不能釣魚，怎麼辦呢？當中要有一個釣竿作媒介。用這個釣竿去釣魚，我主要是我這人要注意這個魚，不是去注意釣竿。說我們這一念心，假藉耳根的因緣去取佛號的聲相，你是用心去取這個佛號，不是用耳朵去取佛號，不要去注意這個耳朵，用心去注意佛號。這個聲音是遍滿的，它沒有一個固定的方向，你不要去注意耳朵，它三百六十度的。你如果注意耳朵的話，「心之所在，氣之所在；氣之所在，血之所在。」氣血上沖，以後你就容易有高血壓、頭痛，這個很危險。智者大師在小止觀裡面，他再三的強調：你這個取所緣境，不能在腰部以上、不能在腰部以上。有些人把這個所緣境置在眉間，這個只是暫時的對治，昏沉的時候腦筋缺氧，暫時對治；如果你經常注意眉間，你遲早出狀況的、持早出狀況，可能不會太久。所以智者大師說：這個所緣境，要嘛丹田，要嘛地輪，這個地，大地是最好。我們修行最忌諱心浮氣躁，心一定要下沉。水要讓它上揚，所以我們舌頭有時候稍微頂在上顎。這大家講練丹，這個甘露在上面，火在下面，這就對了；你如果把火放在上面，水降到下面，那就不對了。所以第一個我們在修行的時候，你一定要讓心沉下來。不過不能太沉，有些人心太沉，就昏沉了，所以心要沉在一個適當的位置，不能太沉，總之要讓心下沉。所以說這五點要安置在地輪上，這一點很重要，安立在大地。你不能把這五個點安立在虛空，這太高了，要安立在地輪。如果你會昏沉，你可以觀想這五個點都是光明相，如果你不知道光明相，你可以把所有的燈光都關掉，你去看佛前的蓮華燈，那個光明，把那個柔和的光明記下來。有些人不容易昏沉，那不須要光明也可以，那這個只是一個相對的位置。第「二、所緣行相，清楚分明。」你的內心當中，每一點念十聲，然後再這五個點當中活動，一片剛好是五十聲佛號。這五十聲佛號，只是給你一個目標，你一天要念幾片？一個攝心的方便、一個記數的方便。所以你在整個所緣境的時候，你還是去取佛號的聲音，你不要去注意這五個點，這五個點是在移動的時候，稍微注意一下就好了。整個過程還是「一句彌陀念誦聽」，這個要注意。第「三、寧可少念，不可草率。」這個要注意了。這個彌陀名號是我們心中的歸依處，是我們的本尊。這本尊在心中現前的時候，你內心當中一定要專註、嚴謹，不要草草率率的，養成一種等流習慣。有些人念佛，他有一個不好的心情，為了要求別人的讚歎，數目訂了很多。念得很多，時間根本就不夠，怎麼辦呢？就草草率率的把它念完。這怎麼能構成本尊相應呢？一點歸依的心都沒有！所以我們今天佛號在心中不現便罷，你要怎麼弄？難免人總是有輕輕鬆鬆的。但是你心中佛號一現前的時候，那你就要嚴謹了。就像你一個人經過佛像的時候，這是三寶境界，那是你歸依的境啊，你不能在三寶面前太隨便。那我們心中也是一樣，我們整個生命的歸依處是心中的佛號，我們仰仗這句佛號，使令我們現生業障消除、福慧增長；仰仗這句佛號，在臨命終的時候，蒙佛接引、往生西方。你看這個佛號對我們太重要了。那這佛號在我們心中現前的時候，我們內心當中一定要非常的嚴謹，寧可少，不可草。印光大師這樣講、弘一大師也是這樣講：「寧可少念，不可草率。」這個不在數目的多，而在於你對本尊的那種覺受、那種歸依、那種信願的歸依心。第「四、先依記數，再求圓融。」我們剛開始應該給自己一個目標，我一天要念幾片佛號，那個三片、五片，乃至十片，要有一個目標。不過這個目標不要訂太多。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》上講到這個禪定的〈奢摩他品〉說：有些人修行的時候貪多，貪多超過自己的負荷，他下一次看到蒲團就害怕，這是不對的。這個精進力有四種力量：第一個是歡喜力，你一定要對這個修行的法門，經常的保持歡喜，你一想到要念佛，心中就歡喜，唉呀！又有時間可以念佛，真是好。你要是想到就：唉呀！又要做功課了。那你這個人很難成就了。因為你跟你所歸依的境，結的緣是一個惡因緣，那還得了！所以說，你剛開始的時候，不要求太多，你念得非常的歡喜，見好就收，停下來。你期待下一次功課的來臨，下次又增加一點點。上次我念了五片完整的，這一次念六片到十片，早上念十片、下午念十片，一遍十片剛好二十分鐘。總之，你讓自己在整個本尊的相續運轉當中，你對於佛號這個修行法門，內心當中經常保持一種歡喜的狀態，我一想到我跟本尊相應，我心中就歡喜。那你一定不能夠超過你的負荷，由少而多。今天先到這個地方。向下文長，付在來日，迴向。