至尊佛陀一生的畫卷

偉大佛陀的一生

聽聞正法難，諸佛出世難

佛陀的前生白幢（Setaketu）菩薩

從四大王天到大梵天諸多天人集合到一起,

一同來到喜足天（Tusita）拜見即將成為

果德瑪佛陀（Gatoma Buddha）

在觀察了眾多的因緣之後 菩薩答應天人們 請求

由於過去世業力的緣故，天界與地獄道的眾生，

不需要付出任何的努力，自然就能夠得到快樂或痛苦的生活。

人間的眾生則不同，他們的生活，不只是與過去世的業力有關，

也受到今生的努力與智慧的影響。因此，業力、努力、智慧，

是決定人生幸福的三項重要因素。

十種波羅蜜：布施、持戒、出離、智慧、精進、忍辱、真實、決意、慈與舍。

十種福業事（修福的對象、基礎）：布施、持戒、禪修、恭敬、服務、

迴向、隨喜、聽法、說法、見正直業。十種王法：施與、持戒、

大施、不忿、不害、忍辱、方正、柔和、修道、不爭。

菩薩入胎：佛陀的母親馬哈馬亞（Mahamaya）夫人

夢見白象而受孕。

七步蓮花：馬哈馬亞（Mahamaya）夫人

在途經倫比尼園（Lumbini）的途中產下菩薩，

這一天是公元前624年維薩卡月（Vesakha）的月圓日

（陽曆月的月圓日），佛陀在藍毗尼花園從母親的右脅降生，

行走起步，每一步都踩出一朵蓮花。

然後一手指天，一手指地的言說：

我是這世間的最上者

我是這世間的勝者

我是這世間的長者

這是最後之生

再無此後生

黑天隱士給剛誕生的太子占相，

黑天隱士知道自己無法承菩薩的禮拜，

於是轉而像嬰兒禮拜受看後告訴凈飯王 ：

您的兒子將來會成為偉大的覺者！

可惜我老了，無法聽聞他的妙法了

命名大典： 凈飯王請來八位博學的婆羅門為太子進行命名，

他們中間最年輕的滾丹雅（Kondanna）,只伸出一個手指，

說太子必將去除一切煩惱成為佛陀

然後這些婆羅門為太子取名為

悉達多.果德瑪（Gatoma Buddha）

悉達多（Siddhattha）意為達一切成就者

果德瑪（Gatoma） 是家姓

得入初禪：太子見老鷹捕食蛇，心生悲憫，

觀察到眾生的苦惱，而入禪定，得入初禪。

成親娶妻：太子16歲的時候迎娶了美麗的妻子

亞壽塔拉（Yasodhara）

深受愛戴：太子與妻子深受百姓的愛戴。

射箭比賽太子以其他射手無法學會的十二種技藝折服了所有人

見丑生厭：太子夜見宮女們的睡覺時的醜態，

對輪迴生起了極大的厭惡。

就凡夫而言，當心中沒有煩惱生起時，

他可能會感到自己的煩惱都消滅了。

然而，那種境界可能只是因為困擾性的煩惱

與違犯性的煩惱，暫時被強有力的觀智或禪定降伏而已。

實際上他還未證得道智，還有潛伏性的煩惱存在。

只要還有潛伏性的煩惱存在，遇到誘發的因緣時，

困擾性的煩惱與違犯性的煩惱可能再度生起

惱有三個層次，

一、潛伏性的煩惱：潛藏在名色相續流當中，

沒有在心中顯現出來的煩惱。

二、困擾性的煩惱：

浮現在心中、造成困擾的煩惱。

三、違犯性的煩惱：促使人造作不善的身業或語業的煩惱。

出城四游：太子出城，見生老病死之苦，

於眾生生大悲憫，於輪迴更生厭離。

世上多數的人，都只是在追求生活所需並享受感官快樂。

只有少數人能見法，過著聖潔的梵行生活，

不會去沉溺於粗劣的世俗欲樂，因為那是下界眾生的事。

以此與眾善友互勉：寧願貧窮，不願愚痴。

寧願孤獨，不願放縱。

寧願受辱，不願起嗔。願今世多造善業，時刻保持正念，

在生命凋謝的剎那，清醒安祥地死去。

夜別妻兒：一天夜晚，太子悄悄的走出房間，離開了妻子兒子。

對可喜事物的執著叫貪愛；對不可喜事物的執著叫嗔恚；

對中等事物的執著叫愚痴。而對佛陀正法的執著則叫智慧，

對解脫生死輪迴與世間諸苦的執著，也叫智慧。

因為生命的唯一意義，只是為了解脫生死輪迴與世間諸苦。

所以，我們應在日常生活中不斷地培育正知正念，

最好是出家梵行精進於禪修，以便證果解脫。

遠離王城：太子終於下定決心，放棄世俗的富貴繁榮，

而去追求能讓自己與一切眾生解脫於生老病死

乃至一切一切的煩惱痛苦輪迴的方法。

世俗生活充滿著誘惑，人們被貪婪和無明所束縛。

當代物質的高度進展，導致無明不斷被增強，蒙蔽著世人的心靈。

人類迷戀世間的一切，猶如燈蛾撲火。人們渴望世間的財富、權力、名利、享樂，

一切夢想和強烈慾望被提升至沸點，如墮苦海卻完全不知貪慾的根源。

於是只能煩惱叢生，並遭受永無了期的輪迴之苦。

削髮更衣：太子削去了如煩惱一樣的髮絲，

換上了梵天送來的衣，開始修行。

什麼最難克服？貪慾最難克服，什麼最難戰勝？

自己最難戰勝，若能戰勝自己的欲貪及有貪，即可證入寂靜的涅盤，脫離輪迴苦海。

滅苦之道是那樣的艱難與漫長，它只為那些真正少欲、勇猛精進的人敞開大門。

願那些已經了悟世間之苦，正在覺醒或已覺醒的善人們，放下一切包袱，沿著佛陀所指引的滅苦之道猛進。

六年苦行：悉達多向所有世間的「成就者」們求學，

嘗試了世間所有的修行方式，

達到了世間能達到的所有頂端境界，

但他發現並沒有達到他出家的目的，於是放棄了苦行。

見天神於空中彈琴，了悟了中道。

自漫長的生死輪迴以來，我們已經累積了許多的波羅蜜。然而，由於我們還是凡夫，

所以會經常忘記，那些在漫長過去世里所累積的波羅蜜。

但是，這些已被累積的波羅蜜善業，並不會憑空的消失，

即使那是在一萬個大劫之前所累積的。

只是我們會經常忘失修行，而在證悟初果後，才不會忘失在每一世中要繼續修行。

牧女獻供：菩薩放棄苦行，接收牧女蘇佳妲（Sujiata）

供養的甜乳粥，獲得食物的資助後菩薩的身體 慢慢開始恢復

真正的菩薩，不會宣傳自己的善行，他不隱瞞地承認自己的過錯，

他少欲知足、樂於隱居而不混雜於社會之中。

他忍受種種苦難，不對任何的事物生起貪慾或煩躁的反應。

他不傲慢自大、不惡意地說罵人的話，他也不說廢話。

他安寧、平靜、嚴謹地持戒。他脫離不正當與虛偽的生活，對最微小的過錯也看出它的危險。

發願成佛：用完餐後的佛陀來到尼連禪河邊，

發願到如果今天我能成佛，

就讓這缽逆流而上，結果缽既然逆流而上 ！

要發出至上願，必須先具備八個條件：一、人身；二、男性；

三、必須有能力在聽佛陀開示一首有關四聖諦的偈的當時，

或者剛聽完偈時，即能證得阿羅漢果。四、得見活著的佛陀；

五、出家為相信業果法則的沙門；六、擁有四禪八定與五種神通；

七、能夠完全地奉獻出自己的生命給佛陀；八、想要成佛的極強之欲。

樹下參悟：佛陀於菩提樹下參悟，發誓不成正覺不離此座。

當雨水下落天氣寒冷時，龍王現身為佛陀遮風擋雨。

佛陀出世的本懷，是為了使眾生脫離輪迴，脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。

既然佛陀本身領悟了四聖諦，他就要讓弟子們，也領悟四聖諦。

既然他本身渡過了生死苦海，也就要讓他的弟子們渡過生死苦海，

渡過老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱。這就是佛陀的本懷。

水淹魔軍：魔王見佛陀不為魔女所動，大為惱怒，

派遣魔軍前來妄圖殺害佛陀。

此時堅牢地神現身護持佛陀，水淹魔軍。

初夜時分菩薩把心導向於宿住隨念智

中夜時分菩薩把心導向於有情死生智

生死輪迴無始無終，有情眾生在漫長的輪迴里，以三輪的緣起方式不斷的輪轉。在緣起過程中的三輪是：

一、 煩惱輪：無明、愛、取。二、 業輪：行、業有。

三、 果輪：識、名色、六處、觸與受。而生、老、死，則是識、名色、

六處、觸與受的，生、住、滅的表現形式。它們揭示了輪迴的秘密，突顯出生命的真相

在《相應部．緣經》里，佛陀說我們必須觀照過去世五蘊的因；

批註《分別論》的《迷惑冰消》，

也說比丘應該觀照在過去世及未來世里，都只有各種因與果的存在，

所以觀照過去世五蘊的因緣，是必要的。

成等正覺： 後夜時分菩薩把心導向於漏盡智

如實知見苦集滅道四聖諦

斷盡一切煩惱終於證悟阿拉漢道果

連同一切諸佛才有的一切知智

菩薩終於找到通往解脫的的古道 八聖道

證悟至高無上的佛果

佛陀的覺悟之後的第一首偮頌

輪迴許多生 尋找造屋者

流轉沒發現 諸苦再再生

已見造屋者 不再造家屋

你椽已損壞 棟樑已破壞

心已離行作 已證諸愛盡

這一天正好是公元前589年五月的月圓日

著名的因緣偈：「諸法從因生，如來說其因；彼亦從因滅，此大沙門說。」世間的一切名色法里，

並無永不壞滅的實質或個體我，所以是『無我』的。佛陀所說的無常、苦、無我，

並非是針對概念法而說，主要是針對行法、有為法、名色法而說。

因為，只有修習名色法的無常、苦、無我，才能證得涅盤與道果。

魔女獻媚：佛陀的參悟驚動了魔王波旬，

於是魔王派遣他的三個女兒

前來魅惑佛陀，試圖讓佛陀放棄參悟，然而佛陀不為所動。

魔王的教導，深入人心。為什麼呢？

因為魔王只教導增長貪、嗔、痴。而佛陀的教導，

卻曲高和寡、陽春白雪。為什麼呢？因為佛陀只教導遠離貪、嗔、痴。

魔王波旬，雖然你控制了整個欲界，

然而，你現在遇到了一個強勁的對手，那就是佛陀。

世尊完全了解你的底細，他已完全將你打敗。

作為佛陀的弟子，我們也了解你的底細，我們也將打敗你！

梵天獻花：天主大梵天得知佛陀成就最正覺，

特前來向佛陀獻花，以此緣起懇請佛陀為眾生宣說妙法，

讓一切眾生成就佛陀一般偉大的生命品質。佛陀慈悲應允。

佛法為什麼最為殊勝、最為深奧？

其原因是，它超越了宣傳慈心的色界梵天人的境界，

所以佛陀只會出世在人間，不會出世在天界。

而佛法，也只能由人界開始傳播，

然後才擴展到欲界天、色界天、無色界天。

許多人誤以為佛教徒的生活是憂鬱苦惱的，因為佛教天天都在講苦。

但事實正好相反，佛教徒是世上快樂的人，

能深切了解生命的本質，不會被生命中的許多紛擾所苦惱。

佛教徒能如其本來的看待一切事物，所以總能平靜安詳，

不會被變化或不幸所擊敗。佛陀本身從不憂鬱悲傷，都說佛陀總是帶著微笑。

佛法為什麼最為殊勝、最為深奧？

其原因是，它超越了宣傳慈心的色界梵天人的境界，所以佛陀只會出世在人間，

不會出世在天界。而佛法，也只能由人界開始傳播，然後才擴展到欲界天、色界天、無色界天。

初轉法輪：

佛陀於鹿野苑度化了第一批弟子，像他們宣說了《轉法輪經》。

遊行教化：

佛陀帶領著弟子們秉承著中道，履行著簡樸的行為態度，

四處遊行，應機的教化著所有有緣的眾生。

佛陀說：「一切因緣和合之法，終究都是苦的。」無論我們是否了解或不了解，無論我們是否承認或不承認，

苦是普遍存在的必然事實。此真理是每個人都公認的真理事實，

如果有人不肯如實的面對真理，而堅持自己不同的見解，

那也無損於佛法，只是他還有很長的學習之路要走罷了。而時間與經驗，將會是他的良師

五蘊是苦，對五蘊的貪愛也是苦，它們都是苦聖諦。

在《相應部.轉法輪經》中，佛陀開示說：「諸比丘！簡而言之，

五取蘊是苦。」為什麼呢？因為五取蘊一直遭受生滅的壓迫。

如此，我們能說它們是樂嗎？而貪愛是名蘊，

當然也一直遭受生滅的壓迫，所以也是苦

造訪故鄉：受到族人的禮拜

只要生起了想比較誰厲害的心：『他好過我；我好過他；他跟我不相上下』，那就是我慢。

能修觀禪的人應觀照一切名色法為無常苦無我，不能修觀禪的人應如理思惟：

驕慢有害無益，會導致我們下一世投生到四惡道里去，所以千萬別我慢，以免害了自己。

在究竟上，世上無一物值得我們感到驕傲，那為何還要驕慢？

見昔日妻：佛陀與昔日的妻子耶輸陀羅相見了，

並對她作了重要的開示。

佛陀說過，我們所愛的人，會給我們帶來痛苦與悲傷。

而我們所厭惡的人，會給我們帶來更大的痛苦。

我們難以安逸，無論是在站立、走動、坐著或者睡卧，

我們都無法長久維持一個姿勢，必須不斷地更換姿勢，這也是苦。

為過去哀怨是苦，為將來擔憂也是苦。

求不得是苦，得而不喜歡還是苦。所以這世間是個苦海。

兒子出家：佛陀的兒子羅睺羅出家。

佛陀總是在弘揚一個極為迫切的訊息：生命是短暫的，而我們正生存於一個關鍵的地方。天界在我們之上，但在我們之下，卻有那扇通往痛苦輪迴之惡道的門柵正張大著。生命是沒有庇護和保佑的，我們唯一能夠依靠的，是自己所種下的業。由於這法音如此迫切，所以就連國王都寧可放棄榮華富貴，選擇過出家生活。

為1250為比庫說法：證悟後第三年的第二個月圓夜，

佛陀住在王舍城（Rajagaha）的竹林，

11250位比庫來到佛陀住處聽聞佛法，

佛陀因此頌出了教戒律巴帝摩卡偮

莫作一切惡 具足於諸善

凈化其自心 此是諸佛教

再次造訪：佛陀見到了病重的父王

並為他開示了佛法，聽完之後證得了阿拉漢果。

諸比丘，長久以來，你們都在為經歷父母、子女

與親人之死而傷痛，

也為失去財富及患上疾病而傷痛。

被無明蒙蔽、為渴愛束縛的諸有情的輪迴起點是不可知的。

長久以來你們都在受盡折磨與厄難，把墳場都給填滿了。

這生死輪迴的確長久得，足以令你們對一切都感到厭倦，

長久得足以令你們舍離一切，以獲取解脫。

佛陀已經完全滅除憂傷，

因此當他無法教導弟子達到與自己同樣的境界時，

不會感到任何的失望。佛陀完全了解一切眾生的境界，

他只是幫助眾生完成他們自己的波羅蜜。

佛陀教導達至寂滅生命的方法，因為達到滅苦的境界很重要。

正如一丁點的糞便都是可厭的，同樣地，一切生命都是可厭的，

所以佛陀不稱讚任何生命。

升天說法：佛陀應天神的邀請，

上升天宮為了報答母親之恩德而升天說法《阿毗達摩》。

重返人間：佛陀在天宮說法後，

沿著天梯下返人間，眾天神恭敬圍繞。

無論多麼秀麗的風景；無論多麼動聽的音樂；

無論多麼沁心的清香；無論多麼美味的食物；

無論多麼誘人的觸覺；無論多麼凄婉的愛情；

無論多麼輝煌的事業；

都無法抵擋住聽聞佛法後生起智慧的愉悅。

因為法喜充滿的感覺，是那樣的殊勝與美妙，

它清涼、聖潔、寧靜、安詳，

令人產生出發自內心的喜悅。

有一王子貪戀自己美麗的妻子而不願隨佛出家，

於是佛帶他來到天上。

王子見天女容貌美麗至極，反觀人間女子更像狒狒一般，

於是以此因緣而出家。後來佛陀為了幫助他斷除淫慾，而帶他去看了地獄中因過分貪著美色而感應到的烈焰痛苦，

於是這名王子真正的解脫了。

當你遇見美麗的女子或帥氣的男人，

這是你過去善業的果報，無需迴避。

但不能生起污濁的染心、自私的愛心，

而只能生起純凈、無私的慈心。

就勝義諦（究竟真實法）而言，只有名與色，

沒有男人、女人、金、銀等等，

所以說，如果還注意到有男人、女人、金、銀等等，

就是無知地，以世間方式來看待事物的不如理作意。

當人們以不如理作意，來執取這些內在與外在的對象時，

貪、嗔、痴這三種妄念，就會以這偏見為前提，

而在內心中不斷地生起。

貪、嗔、痴三種妄念，

都以有情眾生及無生命物作為對象，

因為這些妄念之所以生起，

乃是由於對有情眾生與無生命物喜愛，

或厭惡的偏見所造成的。

偏見，乃是透過無知地以世間方式來看待事物，

以迷惑的注意來看待事物，而用不如理作意來執取對象。

如果認為有男人、女人、金銀等真實存在，這就是不如理作意。

強烈的慾望導致眾生自然地造惡，因此不斷在惡趣輪迴里打轉。

眾生在四惡道里嘗盡痛苦，毫無快樂可言，

佛陀說我們每個人都經歷了難以計數的生死輪迴，

我們因悲苦而流過的淚也超越了四大海洋的水。

當我們嘗盡了悲苦後，總有一天我們會發現，

唯一能解脫輪迴之苦的道路，

便是放棄追求一切對世間欲樂的享受。

捨棄壽行：經過45年得弘法，佛陀的身軀也日漸衰老，

在佛陀80歲那年嚴重發熱背痛折磨著身體，

終於在咋吒巴喇塔佛陀捨棄了壽行宣布將於三個月後般涅槃

在最後的三個月里，多次教導佛法的要點，

重申了 戒 定 慧 是獲得解脫之法、

並教導比庫們應以 自己為皈依 以法為皈依

在巴瓦城的鐵匠之子准達的芒果園中

佛陀接收了准達最後供養的食物

這也是佛陀的最後一餐，餐後佛陀患上了極嚴重的痢疾。

八聖道是避免極端的欲樂和苦行，避免常見和斷見，

避免過度的樂觀主義和悲觀主義，由此，八聖道是純粹的中道。

這條道路是一個方法而不是終點，它能逐漸滅除對欲樂的貪愛，

令到我們厭離五欲及證入寂滅。

同時，它能對一切有情發展出無私的悲愍及慈心，

這條道路引領人們從自利趨向利他，從虛妄趨向於真實。

入般涅槃：他拖著疲憊不堪的身體與弟子們來到古西那拉（Kusinara）沙喇樹林的沙喇雙樹下

選擇這裡作為涅槃的地點，

阿難尊者尊者在樹下鋪設好床墊

佛陀頭朝北，以獅子卧姿右脅而卧

那時沙喇雙樹於非時開花，

花朵從樹上紛紛飄落

蓋滿了佛陀的全身天上降下來曼陀羅花和香末

天人們演奏者天樂

阿難尊者也忍不住心中的悲傷，跑到精舍中哭泣

佛陀把他叫來對他說

阿難啊：所愛者終究會有分離的一天，不要再憂傷了，

這時一個名叫蘇跛達（Subhadda）的遊方僧

請求拜見佛陀，阿難尊者讓

他不要去在打擾佛陀，

但是佛陀叫他來，並強調說無八聖道

則無沙門果，有八聖道才有沙門果，

只在佛教中才有八聖道才和沙門果，

只要比庫正確的安住世間就不空缺阿拉漢，

因此蘇跛達請求出家，成為佛陀的最後一位弟子

午夜時分佛陀告訴他們的弟子

諸行法皆是滅法 應以不放逸而成就

這是佛陀最後的遺言

接著佛陀即般涅槃

這一天正好是公元前544年5月的月圓日

佛陀在《長部.大般涅槃經》里說：「諸比丘！一切行法皆歸於滅，

因此汝等應當精進地奮鬥。」我們不應忘記諸行無常的本質，

由於總是忘記無常的本質，所以我們對自已，

對父母、兒女、親人、朋友、家庭、事業、權力、金錢等，

還存著熱切的期望。若能了解無常的本質，

那麼終此一生，我們都會努力脫離無常。