中陰救度密法淺釋（十一)

(2011-05-11 17:23:09)

第十一講

這個「中」、「有」，這兩個字我們把它搞明白，我們要注意參透啊，中間有什麼？當我們離開了肉體，不受肉體的約束，進入中陰階段，我們到底有什麼？什麼叫「中」？這兩個字要真的要把它搞明白的話，就開悟了！離成佛就不遠了。什麼叫「中」？什麼叫「有」？如果懂得這個一切唯識所現的道理，不被色陰所迷惑，那就清楚了。不要說到中陰階段，當下就解脫。但是問題就在於我們不中，我們不能守中，被現象所騙，執著，然後就參不出來，就得不到解脫。

以四禪八定的禪法而修者，是為世間禪。世間禪呢？「四禪八定」你們知道吧？有初禪、二禪、三禪、四禪、色界四禪、無色界四禪，也叫四空定。這個四禪八定要知道的哦，初禪、二禪、三禪、四禪，這叫色界四禪，還有四空定，四空定就是：識無邊處定、空無邊處定…，這些都要把它記住啊。四禪八定到最高的一個，一個小乘修的一個禪定，最高的一個：受想滅盡定。受想滅盡定是超出三界的，但這些都是小乘的禪法。

假如明白了人法俱空，人都沒有了，法、我也沒有了。那麼人我和法我，到底怎麼理解呢？就是用我們現在的話講，一個是主體，一個是客體。一個主體的人，比如說我念佛，我有個能念的人，這個人就是主體。就是執著於一個我，我在念佛，我在修法，有個能修的人。法我呢？就是有一個能修的法。能修的人和所修的法，二元對立，這是一個過渡。人了脫生死，都是從這個二元裡面殺出去的。理解了這個二元的關係，那麼後面講到雙身法，這個佛的雙身出現的時候，我們就很容易理解。雙身代表著陰陽，代表事物的二元。用太極圖來作比喻的話，道是一元化，道一動就分陰陽。因為凡夫有妄想，妄想一動就分陰陽了。陰陽再分，一生二，二生三，三生萬物。

但是我們要回歸呢，要回歸大道，回歸佛性呢，那萬物它心裡邊亂了，紛亂的思緒，千變萬化，必須把它停歇下來。停歇下來以後，從陰、陽二這一道門戶裏邊出去，你從這裡進來的，還得從原路返回，返回到道體，就是返回到一元的法身境界。

所以這裡邊，後邊講出現的佛像都是雙身，男女兩個佛抱在一起，雙身。我們懂了這個道理以後，我們才知道，為什麼密宗的佛像，男女現雙身像，他代表了什麼意思，我們要明白啊，要不然我們會生起邪見。這個人我代表主體，法我代表客體。能修習的人和所修的法，都沒有了。為什麼沒有了呢？因為融合為一了。一個人修行修的功夫成熟以後，比如說，我念阿彌陀佛，阿彌陀佛和我是一體，是一個東西不是兩個。但初修的人都是兩個東西。能修的人，和所念的佛，是兩個東西，他不能統一的，念著、念著、念著…一會兒就忘記了。你要他提起神來，要精進，不能忘記！人家一提醒，哦，他又念了。念了幾句又忘了，或者被邊上的雜事就打擾了，給誘惑了。他定力不夠、智慧不夠！那麼宗下有句話叫「打成一片」，那功夫成熟了，等著他幾十年功深，那至少要二三十幾年。在非常精進，有明師指點的情況下，也要有二三十年的時間。功夫深了，純熟了。人和這個法都融為一體了，所有人我也沒有了，法我也沒有了。用這種方法去修的叫大乘禪，那麼小乘禪和大乘禪的區別就在這裡。大家知道啊，從四禪八定來修的，從四禪定、四空定啊，到最後修到受想滅盡定，走這個路線的，叫小乘禪。人法都空掉了，把二元合而為一，這叫大乘禪。這個沒有法我呀，就是指客觀的一種法門，不是說沒有法身。

就算對法身的四大種性也不執著。什麼叫法身的四大種性呢？法身裡面本身包含了水、土、火、風四大種性，按顯教的說法，法身是純精神的。按密宗的、密部的說法，這個法身也是物質的，它是一種很微細的一種物質，是心物一元化的一種物質，非常細，細得以致一般的這個天人、凡夫都看不見，它是萬物之源。

就像我們人有感官，有眼睛、嘴巴、耳朵，既不執著於局部的感官，也不住執個身體，我們的法身本來就具足地、水、火、風這四大種性。所以我們無論是儒家、道家，最高境界都講求天人合一、心物一元。天人合一就是主體、客體綿密同一，兩者是不可分的。心和物是一元的，也是不可分的。一有所住，就叫法有我，就執著在法上了。學大乘禪的，一定要理明白，人和法都是空的，都是不可執著。沒有偏執，真正明白，瞭解了人無我，那麼就會了分段生死。明白了或者能夠解脫了，擺脫對法的執著，領悟了法無我，那我們就了了變易生死。

我們這裡邊要明白，生死有兩種。我們平時所講的了生死啊，了生死，這個生死有兩種生死。哪兩種啊？一叫變易生死，一叫分段生死，有兩種生死。像我們人是分段生死，我們凡夫是分段生死。為什麼有分段生死呢？我們有煩惱習氣，活了八十歲、九十歲，好了，死了！死了以後怎麼辦呢？轉個胎再來，分階段性的，叫分段生死。那麼小乘羅漢呢？他分段生死已經了了，但是他變易生死還沒有了，他還有無明習氣沒有除掉。變易生死呢，就是我們的思想，我們的妄想，剎那生滅，變化無窮。我們把眼睛閉一閉，眼睛一閉，就看到自己的妄想啊，快得不得了，妄想紛飛啊，非常迅速，想停都停不住。一個妄想就是一個生滅，一個妄想就是一個生死，這叫變易生死。如果了了思想變易的生死，也就斷掉了變易生死，一切法都是如此。而這變易生死也很麻煩！當意生身出來的時候，有妄想，你想東，這意生身「啪」地就像閃電一樣跑到東邊來了；你想到西，像閃電一樣就跑到西邊去了。它穩定性很差，那穩定性為什麼這麼差？因為你有妄想，速度快得驚人。你想到北京，它「啪」地跑到北京去了，上海到北京之間只是一剎那的時間，因為你妄想習氣還沒有除掉，那麼如果你瞭解了一切法根本都不可得，若認為有法可得，法有真實受用，那說明你對法的執著還沒有破除，這叫法有我，你就不能斷除變易生死。法執沒有除掉，你變易生死就不能了。所以羅漢證到了空性，他就證偏空真理，對空的獲取、領悟、證也有全和不全。

對於人法的空性都證到的話，都明白人、法都是空的，都證到了，這叫菩薩。

再進一步就是認識到我們的法身，就是能夠見、能夠聞、能夠嗅、能夠觸、能夠知的這個覺性。回歸到覺性的本源，心物的本源，你突然間就豁然開朗了。當我們擺脫了二元的約束，擺脫了事物、物質一切現象的約束，我們就回歸到「道」的本體當中，這就是佛的法身，也就是「我」的法身，也就是每一個眾生的法身。而那個法身你才會發現，原來我和諸佛菩薩沒有任何差別，是一樣的。所以說心、佛、眾生三無差別。在中觀宗有這麼一個理論，就是我們的心跟佛、跟眾生三個沒有什麼差別，都一樣的。所謂的差別就在於，我們無明多了一點，無明沒有破除。佛呢，就像純陽之體，純陽無陰。我們還有陰，還有雜質。用這個真理來修，這就是上乘禪。禪也分階位的，也分次第。就是上乘禪，最高級的禪。修這個禪的，需時時觀照，沒有一念妄念，一點妄念都不起，妄念一起就把它化空。

唉，這個「化」字太難！今天早上我還跟楊老師談。她說：「怎樣把習氣除掉？我想把女性的這些毛病全部除掉。」我說：「你發願發得真快！你一分鐘發五、六個願，但行願談何容易！我早上有反省、去總結，哪些事情做錯了，總結了，發現問題我就跟你說，一說你就要跳。那不行，化不掉。連別人說的話你都住著，這個事情…」這個「化」這一個字，你們要用一輩子。這個「化」啊，這個化空，這個「化」字太妙了！心裡邊沒有妄想，你們只要真正能夠轉這個心吶，就把所有的無明習氣都化掉了，把執著都化掉。人家罵你、侮辱你、羞辱你，你都能夠化掉，都能夠修忍辱心，都能夠化空的話，那成佛很快的。我們之所以修行長進慢，就是不空啊，化不掉啊！就彷彿冬天從冰庫裏拿了一塊冰，放在室外，結果呢，室外的溫度啊，和冰庫裏差不多。所以這個冰啊，放了若干天，還是一塊冰。這太陽照上去啊，太陽的溫度根本不能把這塊冰給化掉。太陽代表我們的智慧啊，冰塊代表我們的無明習氣，我們的智慧不足以化掉這個無明習氣。

那怎麼辦呢？那就要修「定」啦！我們念佛、念咒、念經，無論修什麼法門，都只有一個目的，有一扇門。什麼門呢？就是培養自己的定力！培養自己的定力。你學得再多，沒有定力都是沒有用的，都是無米之炊。比如說有個廚師說：「我水準很高。」那不給你米，看你能不能做飯！你廚師水準再高，你沒有米你也沒法做飯。我們有句俗語，叫：巧婦難為無米之炊。你沒有定力，沒有用的！你學得再多都沒有用。一定要有定力！了生死就得靠定力。你們兜圈子兜了一大圈，學了很多東西，學到後來，還得回到原點。幹什麼？培養定力，我們定力不夠。我們有了定力了，慢慢就有慧了。定久了自然有慧，慧會發生的。哪怕這個定是很差勁的，叫昏定，坐在那裏就昏，就打瞌睡，但久昏則明，你們明白吧？天黑、黒、黒，黑到一定的時候，過了這個時間，東方肯定會發白，你放心好了。沒有永遠是黑夜的，對不對？所以久昏則明，也不要怕。但不要昏得打瞌睡了，昏得打瞌睡了就麻煩了。定和慧啊，是一體兩面的關係，有了定肯定會有慧。先把妄想伏住了，再把昏沉慢慢地也伏住了，智慧自然就產生了。然後再智慧現前，在境界面前心不動，就這樣鍛煉下去，就會將身心和世界都能夠化掉，而親證本來佛性。道家叫道，就是悟了大道了；佛家講佛性，叫法身。當然一下子做不到，一下子很難說馬上就能夠悟到。

淨土法門裏邊有一句偈叫：花開見佛悟無生。無生是什麼？很多人都不明白。花開見佛悟無生，迴向偈裏邊有這麼一句話啊。花代表我們心花啦，心花一開就見佛了，見佛不是見那個佛像啊，看到三十二相八十隨形好的那個化身佛，不是的。是看到法身佛，就見到真理了，見到真理就悟到了無生。無生是什麼？無生就是道了，道是無生的，沒有生滅的。無生就是不生的，沒有產生的。為什麼沒有產生呢？本來如此，一直有的。因為他沒有生，所以他也不會死，沒有滅，不生不滅的。花開自然見佛，見了佛就是悟到了無生的道理，也就是開悟了，我們平時講的開悟。

現在很多修淨土法門的人認為，我們修淨土法門的不需要修定，不需要修慧，不需要開悟，我們是方便法門。其實不一定！往生西方沒有定力也不行。所以現在的人，念佛的人很多，但能夠往生的人很少，萬分之二、三。原因何在呢？就是沒有定力。我們定力沒有！這是很遺憾的。甚至很多人修行修了一輩子，得不到受用，而且呢，一身的病。因為修行方法不得當。

我在93、94年，我經常去居士林。那兒碰到一個居士，那個居士很用功，他盤腿打坐，靜靜地坐，能夠坐十幾個小時。但他不知道怎麼做，不知道怎麼用功。念佛念久了也會增加定力，最後呢不念而念，也能夠入定，一定定十幾個小時。然後我給他講，正那天碰到嘛，我就給他講。稍微講了幾句呢，裏邊一個負責人說：「哦，你那個是禪宗的思想，我們這裡講淨土宗的，你的禪宗思想不能在我這裡講。」他分得很清啊！哪個叫禪宗？哪個叫淨土宗？我說：「這裡邊沒有禪宗、淨土宗之分。」「哎，去、去、去！我這裡不許講這一套！」我看因緣不佳，我就跑掉了，這個人就沒有度成。不知道他後來怎麼樣了，後來我就沒碰到過他，這也是和他沒緣。所以淨土宗…其實所有的法門，佛教裏邊八萬四千法門，都離不開戒、定、慧三學，這三個字。如果離開戒、定、慧三個字，「我不需要戒、定、慧」，那他是外道，不是佛法，不能了生死。所以現在人不知道如何培養自己定力，就很可惜。

如果心裡邊亂，妄想多，不要緊。那妄想多怎麼辦？這妄想其實不需要除掉的，對妄想我們只要不理它就行了。既不需要除掉，也不需要理它。來者不拒，去著不留。不要管它哪裡來，要不要管它到哪裡去。久而久之啊，自然就把它化掉了，它自然就空掉了。空的時候往往是瞬間，「唰」地一下子就解決了，就這麼一下子。就像文殊菩薩手上拿的一把劍啊，這個劍不是用來殺人的。劍是用來幹什麼的？派什麼用處？斬無明的！「啪」一劍揮下去，就把那個無明就斬掉了，那是表法的。你們真正見性的時候，「唰」一下子，一瞬間的事情。但是你們就為這一個瞬間，可能是只有三分之一秒，你們可能要修上好幾輩子。但這一秒鐘，這瞬間的一秒鐘，突然出現了，「啪」就見性了。沒有什麼稀奇古怪的事情。見性是什麼？唉！到時候啊，你就覺得感慨萬分。古代有禪師說，見了性以後，大笑三日，大哭三日。為什麼要大哭三日呢？哎呀，千百年來，無量劫以來呀，被它騙了！騙了這麼久，原來如此。所以他為自己被它騙了這麼久啊，大哭三日。原來這個事情這麼簡單啊！怎麼就不明白？他又大笑三日。但是悟了以後啊，也不是一下子的事情。悟了以後，可能還會迷掉。悟了以後，還會迷掉，所以還要修。俗話說，大悟要悟十八次，小悟悟無數次。但只要是用功的話，悟了一次以後，第二次你會很快的。而且這種境界出現，這個悟啊，不一定在什麼時候，有時候吃飯，有時候上廁所，有時候睡覺…睡覺睡得醒來的時候，早晨似醒非醒，最容易進入狀況。

這個無明斷掉了，又叫桶底脫落。就像一個窗簾啊，「啪」地就下來了，一下了以後，哦，遮在眼前的那個迷霧「啪」就沒有了。無明習氣就掉下去了，妄想就沒有了。什麼「我」呀、「虛空」啊、「世界」啊…一切現象全部消失。那還有什麼？只有先天的、天真的佛性，歷歷在目，親自所見，它是那樣的純淨無染。這樣子修行，這叫什麼？這叫無上的、最高的大乘禪，這叫大乘禪。

在達摩祖師來中國以後，他傳的就是這個大乘禪。在達摩祖師來中國以前，在我國傳的都是小乘禪，四禪八定的小乘禪法。到達摩祖師來了，達摩祖師傳了一部經典是《楞伽經》。《楞伽經》也是唯識宗的一部經典，《楞伽經》比較難看。因為禪宗、宗下啊，很多禪師大多都沒有什麼文化，沒有文化，所以看那個《楞伽經》看不懂。所以到了五祖以後，五祖就不拿用《楞伽經》來印心，而是用《金剛經》來印心，《金剛經》稍微比較簡單一點。達摩祖師傳給我們的禪法，大乘禪就是這個。那麼前面幾種禪，雖然有漸次、次第的分別，然而如果能夠一門深入，虔誠地修行，皆得道，都能夠得到受用，不可輕視。達摩沒有來中國之前，中國修行的人啊，都是修四禪八定，成道的人很多。到唐朝以後呢？大多修習達摩祖師所傳的祖師禪。因為我國有傳統的儒教，儒家文化和道家文化，這些文化都比較深奧，所以結合達摩祖師傳的禪法，從而形成獨特的禪風，所以呢，這個悟道的人很多。由此可見，修行沒有固定的方法。從五祖到六祖，這裡邊大乘禪法接受了很多中國傳統文化因素，所以悟道的人很多。

（41頁第二段）達摩祖師傳的那個禪啊，祖師禪啊，不立文字，直指人心，不跟你講道理。直指人心，見性成佛。也就是說，直接告訴我們，什麼是佛。那時候的人根性比較好，只怕不知道，一旦知道了什麼是佛，就會綿密保護，不讓習氣沾染上去。綿密保護，這是我們見性了，破掉無明以後啊，一定要保任，要保護它。就像一個父母，生了孩子以後，十月懷胎有了小孩以後，一定會把這個小孩保護好，好好地贍養他、保護他，不要讓他受到傷害，不要讓習氣沾上去。從此我們對任何現象都不執著，不要黏在上面。佛家經常講修得成就叫摩尼寶珠，要保護好它，這是無價之寶。那麼這個保護的過程，又叫做保任。保護的保、任務的任，叫保任。一般來講，開悟以後還需要保任，保三年。如果說有個三年的保任，那我們基本上就可以比較地有把握，就不會再被境界所轉了。所以如果說，像修心密，修三年開悟，再保任三年，那麼至少要六年。保任以後，還不能完全的放開，還要時時地觀心，一般來講都要十年。從現在開始起修，到真正到能夠隨緣自在的話，觀心自在，要十年。至少二十年才能打成一片。

所以達摩祖師傳的頓悟的禪啊，非常好，用不著怎麼修法，因為我們本來是佛，就是我們不知道。就像六祖大師指點惠明說：「不思善，不思惡。」一切放下，什麼念頭都不動。你看，不要想著善，不要想著惡，善、惡兩邊都不粘。現在世俗上有些人對佛教誤會很深，他認為所謂的佛法就是什麼？勸人為善。以前有個人找徐老（徐恆志老人），我的老師啊，他說：「所謂的佛教啊，很簡單，就是勸人為善。」徐老說：「不是！佛教不勸人為善。」「那佛教是勸人為惡的嗎？」老人家說：「佛教連善都不勸，還勸你為惡嗎？」那人一下：「哦，明白了！」明白方向了。那到底講什麼？佛法講什麼？沒有善惡的地方，不思善、不思惡，才是真正的佛教。其實說穿了啊，這用功的方法其實很簡單。

這用功方法很簡單：

第一要做到，念頭、妄想來了就來了，不要去覺它；去了就去了，不要去追究它。來者不去，去著不留。

第二呢，善和惡，兩邊都不沾。就像我一個人坐在這邊，如果說我往右靠，人就不正了，就不中，河南話叫「不中」，因為我坐歪了，往右邊靠了。我往左邊靠呢？也不對，也不中，就不正。我不左不右，人正好這樣子，這叫中。

所以我們就要準確地理解這個「中」字，我們理解這個中了，真正理解它了，我們就知道用功的方法了，懂得這個運行之術。我們眼睛一閉，發現妄想很多，妄想很多呢？但我們要知道，什麼是性，什麼是心。什麼是心？什麼是性？我們眼睛一閉，妄想很多，哇，像閃電一樣的，這個妄想就是心。知道妄想了，唉呦，我妄想很多，知道妄想的那股力量，叫什麼？叫性。我知道妄想多，這個妄想有生滅來去的。它有生有滅的，一個來了，一個去了，去了一個，又來了一個，它不間斷的。但是我知道有妄想的，這個知，知性的力量，是性啊，這就是本性，它是沒有生滅來去的，沒有生滅的。所有我們不要怕，它指心生滅讓它去生滅好了。心就像雲彩，性就是天空，晴空萬里。這個雲彩在天空下面飄好了，沒關係的啦，無所謂，讓它去飄。但是天空啊，不要沾在雲彩上，跟著雲一起飄，那就完了。但事實上我們都是跟著一起飄的，定力不足的人都是跟著一起飄的。晴空粘在白雲上，一起飄，那就麻煩了。那如果培養自己的定力，雲彩你儘管飄，白雲、黑雲、烏雲、雷鳴交加，狂風暴雨都沒關係，我不動，這個才是真正的我，這就是大我，我不動，巍然不動。

聽明白了吧？呵呵…你們不用功，就找不到感覺。時時地去修，因為這個