《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第九一一卷——第九二0卷

大方广佛华严经（第九一一卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」偈颂（最后的偈颂）第七段。这一段只有两首，说明剎住的时分。也就是说，这个大的世界存在这个世间时间的长短。请看经文：

　　【有剎住一劫。或住于十劫。乃至过百千。国土微尘数。】

　　这四句偈是很简单，这里头的意思很深长，很值得我们反省，值得我们学习。有一些剎土，此地讲「剎」，就是一尊佛的教区，也就是前面跟诸位报告过的，十万亿个银河系。这个数字是个概数，不是定数，有比这个数字大的，也有比这个数字小的，这个概数就是一般平均的数字。这么大的一个星系，它存在多久？有的存在一劫，这一劫是多长的时间？佛在经上说有很多种，有很多种的说法。总而言之，是很大的一个数字。我们从这个地方去体会，就不会有差错，不要执着，没有定数。

　　这个『住一劫』、『住十劫』，大概这个世间没有佛出世，众生造的罪业很重，累积罪业使这个世界毁灭掉。此地这个『有剎』，不是指一个星球，也不是指一个小的星系，这是一个大星系。我们现在天文家所讲的这个大星系，这讲到银河。银河在佛法里面讲，还是一个小星系，不是一个大星系。银河的生灭确实有时间，可以能够计算得出来的。银河里面的星星，小星系，像太阳系这个是最小的星系，这个星系的生灭，天文学家观察的就很多，所谓有新星发现，有老的星球爆炸、消失了。

　　我们现在能够看得到的星星，都是太阳，这个常识，我们都懂得。既然是太阳，肯定有围绕着这一个太阳，有许多的行星。这个太阳系爆炸了，这许多行星当然也同归于尽，这个是天文学家在这么多年当中看到很多，所以这是小星系。这个地方讲的「剎」是大星系，这种的大星系，我们今天没有办法观察到，也无法想象。银河系当中，像这个太阳系不知道有多少，这样的小星系形成跟毁灭是一桩常事，对于大星系来讲，妨不妨碍？好象没有什么大的妨碍。

　　由此可知，这个银河系的消失、形成跟毁灭，那个时间比太阳系，那就长得很多很多。一个银河系，在佛经里面讲是个单位世界。一个佛的剎土，像这样的单位世界有多少个？有十万亿个。十万亿个银河系，有若干个银河系形成跟毁灭，与整个大的星系也没有太大影响。正如同像我们太阳系的形成毁灭，跟我们的银河系没有多大的影响，是同样一个道理。

　　这个「劫」是讲的大劫，大劫，很具体的讲，得讲得非常具体，佛说人的寿命最长活到八万四千岁。人的寿命最长八万四千岁，最短十岁，这是讲什么？一般平均年龄。我们现在是在减劫，也就是八万四千岁，每一百年减一岁。诸位要记住，每隔一百年减一岁，减到人寿十岁，就不会再减了。从人寿十岁，每一百年加一岁，这样又加到八万四千岁，这样一增一减，一个小劫。

　　释迦牟尼佛出现在我们这个世间的时候，是遇到减劫，人的平均寿命是一百岁，世尊当年在世的时候。每一百年减一岁，中国历史上的记载，释迦牟尼佛灭度到今年，三千零二十多年，那零头不算，三千年，减三十岁，现在地球上人类的寿命平均七十岁，这减劫。这是一增一减是一个小劫，二十个小劫是一个中劫，就是二十次的增减是一个中劫；四个中劫是一个大劫。此地讲「有剎住一劫」，这个劫都是大劫，它住世，我们今天讲的寿命，这个剎土的寿命是一劫。

　　「或住于十劫」，这个不一定的，有的佛剎，这个剎土，它的寿命是两劫的、三劫的、四劫的，到十劫的，到百劫、千劫，乃至于『国土微尘数』劫，那个数字没法子计算。国土微尘数劫，不是凡圣同居土，肯定是像前面所讲的「一味清净」。像我们这个地方讲的华藏世界、西方极乐世界，这样诸佛的报土，我们讲实报庄严土，那个国土存在的时间，无量劫，数不尽的。

　　世界之会有成住坏空，什么原因？佛在这经上给我们讲的原理我们要记住，佛说「一切法从心想生」。我们不看大的，把大的暂时放在一边，我们先看小的，人身是个小宇宙，世界是个大宇宙，大小不二。怎么说不二？同等的复杂。这个小宇宙不简单，人活在这个世间，寿命长短不一定，有些人生下来就夭折，有些人两、三岁就死了，有些人十几岁，二十几岁，三十几岁，四、五十岁，六、七十岁，还有过一百多岁的，不跟世界住世的长短没有两样！

　　为什么有人寿命长，健康长寿，有人寿命短？这佛在经上说得好，这里头有因缘果报。因缘果报不是迷信，现在很多人讲因果是迷信，这个说法错误。因果报应是真理，佛在经上讲得很透彻，不是不报，时辰未到。这个东西不是你信不信的事情，绝对不是说信了就有，不信就没有，果然这样子，那我们就不需要相信。信有，不信还是有，你逃不过。

　　这经上讲得很好，诸佛如来不能转定业，这意思是什么？诸佛如来不能改变因果。这个转定业，用现在的话来说，改变因果，诸佛如来没有这个能力。所以佛在经上才讲「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的。心就是众生的念头，佛是讲的真如本性，业是讲众生造作的业习、习染，这个力量是平等的。我们要细心的去思惟、去体会，然后观察一切人事物的现象，你就会明白了。世界之成，是众生的善念，诸佛的愿力，得不到佛力加持，是不可能的；世界要坏了，要毁灭了，是众生的恶业，不善的念头。这个不善的念头，我们在讲席里头常常说，损人利己。损人利己这个念头召来的，感召来的果报就是世界毁灭，现在很多宗教里面讲的世界末日。

　　世界末日，不是上帝安排的，不是阎罗王决定的，谁安排的？是自己业力形成的，所以是自作自受。佛教导我们，在共业里面要认真努力修不共业。世界毁灭了，这个世界上众生还存不存在？形体跟这个世界同归于尽。这个肉身形体不是我，那「我」是什么？佛法里面叫做神识，阿赖耶，神识，中国世俗里面叫灵魂。这个东西不灭，世界毁灭了，它到另外一个世界去居住、去生活，这是真的。他到哪一个世界去？那就要看他的心行，他的心行善良，他去的世界好，他方世界比现在居住这个环境好。

　　如果心行不善，他去居住的那个世界不好，那个世界有很多很多的灾难。我们这个世界毁灭了，毁灭之后，假设我们的心行不善，他的神识到别的星球上去投胎，刚刚好碰到那个星球快要毁灭了，生生世世转来转去，总是转到就碰到刚刚要毁灭的星球。佛法里面讲「共业所感」，所以他的苦很苦，他的苦受不尽。这一点，我们不能不知道，跟我们的关系太大了。

　　人生，学佛的人都能够肯定，不是一世，有来世。来世怎么办？这一生当中，我们修什么？佛祖教导我们，我们修真诚、清净、平等、正觉、慈悲；我们修敦伦尽分，闲邪存诚；我们修看破放下，自在随缘。这样的人，这个世界毁灭，他离开这个世界，他往生的是好的世界，那个世界可能住世百劫、千劫，或者是亿万劫。就好象你投胎生在太平盛世，去享福去了。我们在这里修福，修福以后享福去了。

　　这个地方造作罪业，你将来投胎就是投到哪里？投到刚刚遇到那个世界要坏了。你到哪里去，由不得自己，不是你自己愿意想到哪里去，到哪里去，那不可能的，业力在主宰。如果我们把业障消掉了，转变成愿力了，那就自在了。我们可以想到哪个世界，就到哪个世界，自己有条件选择。造作恶业，没有条件，没有选择的，受业力牵引，这很苦，这个道理不能不懂。

　　从一个人这个住世长短，佛在经上常讲，真正的因是什么？因是布施。财布施得财富，布施施舍帮助别人。由此可知，如果我们障碍别人的财富，看到别人得财富，自己生瞋恚、生嫉妒，想尽方法破坏阻挠，果报是什么？贫穷。生生世世，得贫穷的果报。这个世间人为什么有贫贱、有富贵的？学佛的人清楚明了，他富贵，欢喜布施；他贫穷，不但是吝啬，而且常常所谓是障碍别人的财路，断绝别人的财路，干这个事情。

　　同样一个道理，这个世间人有人很愚痴，有人有很高的智慧，这怎么回事情？佛讲了，有智慧的人，是他过去生中喜欢修法布施；那个愚痴的？愚痴是障碍别人修学，障碍法布施。我们举一个例子，其实这些事情，我在讲席这么多年来，我讲得太多了。你自己的著作，我们不要说别人，自己的著作，你印成书本，你就是卖钱也可以，还是法布施。但是你后头要印一个「版权所有，不准翻印」，好了，这个一个念头，来生得愚痴果报。如果你自己的著作，你印出来去赠送，免费赠送，你来生的智慧了不起，得大智慧。

　　这说自己，不是自己的，别人也一样。佛的经典，圣贤人的著作，特别是帮助一般人建立道德伦理，这一些典籍，我们今天讲圣贤人的教诲，这一种书籍，这不是自己著作，我们有能力印送，这个因是得真实智慧。我们这么多年来，印送经书、善书，送到全世界，许许多多国家地区，我们都送到，这个是增长真实智慧，我们佛门讲般若实智。除这个之外，我们还送了许多善书，这些书籍，可以帮助许许多多众生获得技术能力。

　　有的时候，我们自己没有力量大批的印，我们觉得好书，我可以买。我这一生当中，买最大的丛书，《四库荟要》。这个在二十年前，台湾世界书局印这个书，我听说了，非常欢喜。当时我确实把所有一切供养，凑起来买了五套，赠送中国大陆五个大学。我选的五个大学，北京大学、北京师范大学、南京师范大学、复旦大学、安徽大学，选了五个学校。以后有钱就买，有钱就买，总共我给它买了三十四套。这是法布施，这个不是自己印的，我买的。那个分量小的，那就太多太多了，那都不要说了。这是什么？帮助学校，帮助老师、学生获得各个方面的技术能力。

　　这个果报在佛法里面讲，你是得后得智。智慧是两种，一种根本智，一种后得智。如果是障碍，那可麻烦，障碍得愚痴的果报。所以古圣先贤常常教导我们「成人之美，不成人之恶」。我没有这个能力，看到别人做这个事情，生欢喜心，随喜功德，果报是相等的。真诚心发欢喜心，有力量，全心全力协助；没有力量，欢喜赞叹，果报跟修布施的人都是相等的。

　　弘法利生，亦复如是。所以我们学佛的人知道，佛在经典里面讲得太多太多了。世出世间第一等功德是什么？请转法轮、请佛住世，第一等功德。你要想修福修慧，修健康长寿，没有比这个更大的，没有比这个更有效果的。我们生在现在这个时代，科学技术发达，我们非常欢喜看到圣贤教诲能在网路上传播，全世界人都能收看；能在卫星电视里面传播，许许多多人能受益，这个是好事，这个是得大智慧。如果要起一个嫉妒障碍心把它破坏，使许许多多的人没有机缘听闻到正法，那个果报愚痴，生生世世愚痴。他到哪里去投胎？我们今天讲的蜎飞蠕动，大概投胎都投一些小爬虫，没有眼睛，没有耳朵，他这个罪业很重，障道的果报。

　　我们看这个泥土里面，这些小动物，没有眼睛，没有耳朵，有的时候挖土的时候看到，我们知道它前生造什么业，清清楚楚明明白白。它堕落这样的畜生身，它要什么时候才能够脱离？难，太难太难了，就像释迦牟尼佛，在经上讲的一个故事。祇树给孤独园，当年一窝蚂蚁，佛看了笑笑，佛的弟子们问释迦牟尼佛，为什么看了这些蚂蚁发笑？佛说，这些蚂蚁堕落在蚂蚁身，已经七尊佛过世了，它还没有能离开蚂蚁身，不是说蚂蚁寿命有那么长；死了之后，还堕蚂蚁身，生生世世都做蚂蚁。

　　畜生愚痴，执着那个身相就是自己，不容易脱离。所以三恶道堕落进去很容易，出来很难，不是那么简单的事情。我们相信佛的话，《金刚经》上讲得很好，「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不妄语者」。佛不说假话，佛不骗人。你是不是想将来当蚯蚓，当这一类的小动物？钻在地底下，暗无天日，没有耳朵，没有眼睛，这是愚痴到了极处，很可怕。

　　健康长寿之因，是无畏布施。别人有恐怖、有畏惧的时候，你能帮助他，你能够协助他，使他离开恐怖，凡是这一类的，都叫做无畏布施。那无畏布施里面，最明显的，最简单的，佛在经上告诉我们素食，不食众生肉。培养自己的慈悲心，一切众生看到你，不会恐怖，它看到你很慈祥，它敢接近你，你不会伤害它，你会帮助它。动物都有灵性，不可以伤害。遇到有困难的人，我们热心去辅助，帮助他度过难关，都是属于无畏布施。无畏布施得健康长寿。

　　所以世间人希求财富、聪明智慧、健康长寿，不懂得修因。他所造作的，起心动念，一切造作，都是贫穷的因、愚痴的因、短命的因。你看看造这种因，希望得长寿，得聪明智慧，得财富，哪有这个道理？他这一生当中，他有财富，在社会上有地位，高官厚爵；有财富，有聪明智慧，有健康长寿，过去生中修的，不是这一生中。

　　佛经上常讲「欲知前世因」，我们要想知道过去生中，我造的是什么样的因，「今生受者是」，我这一生所享受的就是，果！过去的因，变成今天的果报。「欲知来世果，今生作者是」。我要想想我来世，有些什么，这个来世果报怎么样？这一生思想见解造作就是的。我这一生心行都善，来生当然好；这一生心行都不善，起心动念都是损人利己，来生哪里会有好果报？所以我们一个人富贵穷通，跟世界的成住坏空一个道理。大宇宙跟小宇宙没有两样。小宇宙，别业做主；大宇宙，共业做主。你要说不同，那就是只是这个地方不同。

　　我们处现前这个社会，共业虽然是不善，我们的别业善，心安理得，知道来生有好去处，来生有好果报，这一生当中，要彻底放下名闻利养、五欲六尘，一丝毫不沾染。如果有福报，自己也不需要享受，分给需要的人，与一切众生共享，这个是增长自己的智慧，增长自己的大福报。我们再看第二首：

　　【或于一劫中。见剎有成坏。或无量无数。乃至不思议。】

　　诸位要看清楚经文，『一劫中』。这一劫的时间就很长，在这么长的时间当中，看到这个剎土成坏，有成有坏。实在讲，这一首偈就是讲我们现在这个时代。从有历史记载以来，中国的历史记载是相当完整，外国的历史，散布在宗教经典当中。这几千年当中，从古到今，现在的科学仪器愈来愈精密。你看看中国、外国记载里头，观察星象，确确实实记载很多新星发现，也记载了很多星球爆炸消失。这个星球爆炸消失，坏了，新星发现的时候，成！这些距离我们这个星系，这个太阳系，这个银河系，很远很远。在这个时代当中，这还不到一个小劫。

　　这一小劫里面，你看一小劫是从人寿八万四千岁到十岁，再从十岁到八万四千岁。我们现在有历史记载的，中国历史号称五千年，这一增一减里面，现在是减劫，减劫才五十年，一百年减一岁，才五十年。所以这小劫里头，很小的一段，我们就看到这么多奇异的天象。

　　由此可知，这个小劫里面，真的像经上所讲的，『或无量无数，乃至不思议』，大大小小的这些星球，在这空中有形成、有毁灭。现在天文学家对于这些事情，有很多的推论，很多人在研究宇宙的起源。大概现在讲宇宙的起源，都讲太阳系，太阳系的起源，还没有办法讲银河系的起源。为什么？那个太大了，我们现在观察的时间不够，累积的资料没有办法，太少了。但是对于太阳系，了解的就比较多，因为这个星系范围不大，九大行星，或者是最近又发现了第十个，十大行星，有许许多多的小行星，围绕太阳旋转的。

　　太阳是怎么来的？我们看到许多报告，但是这些报导，都没有办法叫世人心服口服，都没有办法。但是世间人也很喜欢听听他们观察、推测，这些成就也增长我们一些常识，但是这些常识正确性是值得怀疑。那么从怀疑，后来的这些科学家就会修正，到什么时候才把真相真正搞清楚，那要从佛经上讲，那就难了。难在哪里？难在方法上用错误。方法错误在哪里？佛说「一切法从心想生」，就错在这里。

　　换句话说，宇宙人生的真理，宇宙人生的真相，不能用心想去研究。为什么？一切现象从心想生的，你心想怎么能够了解事实真相？那用什么方法？中国外国，古圣先贤，他们用的方法跟现代人不一样，他用什么方法？用禅定。人，在入甚深禅定的时候，许多空间的维次突破了，这样才见到事实真相。你说佛在经上讲的宇宙，超过太阳系，超过一个佛剎，超过剎种。释迦牟尼佛怎么知道？「世界成就品」，「华藏世界品」，这两品经文都是讲宇宙。甚深禅定当中观察到的现量境界，不是推想，亲眼所见，亲耳所闻，亲身体验的，这个道理我们要懂。

　　外国宗教里头，虽然他没有修定，祈祷，祈祷是修禅定。那个祈祷的时间愈长，你就晓得他入定的功夫愈深。在祈祷的时候，人跟天地鬼神起感应道交作用，一念不生，这是诚，至诚感通，用这个方法。所以他得到的也是正确的，道理在这个地方，我们不能不知道。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面第八段，第八段有八首偈，说明这佛剎当中，有多少佛出兴于世。前面两首颂是说佛出现在世间，第三首、第四首、第五首这以下，都是讲的八相成道。实在讲，给我们再一次的温习，重复温习，值得我们学习。学佛，老实话，就要从这个地方学起。现在请看经文：

　　【或有剎有佛。或有剎无佛。或有唯一佛。或有无量佛。】

　　这是说这个佛剎里头，出现的佛有多、少不相同。首先我们要明了，什么是佛？佛是什么？总得搞清楚。「佛」这个字，是从印度梵文翻译过来的，音译。具足，这个具足就是把这个音完整的翻译过来，我们翻佛陀耶。中国人喜欢简单，把尾音省掉，陀耶这个尾音省掉，只留一个「佛」字，我们只称佛。什么意思？这个字什么意思？它的意思是智慧、是觉悟。所以古德翻经里头，有翻为觉者，觉者就是佛；智者，智者也是佛。但是说智者、觉者容易混淆，我们这个世间人，也有有智慧的人，也有有相当高度觉悟的人，那他是不是佛？为了避免这些误会，还是用音译，然后再加以说明。

　　「佛」这个字，跟普通人天的智慧不一样，所以我们用什么方法来称？究竟圆满的智慧，世间人有智，但是不究竟、不圆满，佛是究竟圆满的智慧，这样就拣别，就容易了。觉，也是究竟圆满的大觉，世间人也有觉悟的，但是不究竟、不圆满；究竟圆满的大觉是佛，这个意思要懂。学佛学什么？学究竟圆满的智慧，究竟圆满的觉悟，学这个。所以有些人说他不想学佛，我把佛这个意思解释给他听，那不想学佛，不想学智慧，不想觉悟。不想觉悟，迷惑；不想学智慧就愚痴，你甘心做一个愚痴迷惑人吗？这一听又不甘心，不甘心怎么办？不甘心，来学佛！学佛就是不愚痴，学佛就是不迷惑，要搞清楚搞明白，千万不要发生误会。

　　真正成就究竟圆满智慧觉悟的人，古时候印度人称这个人叫佛，佛陀耶；在中国，我们就称为大圣人。中国大圣人有这个意思，所以我们称孔老夫子为大圣人。中国人讲圣，古印度人讲佛，这个意思很接近，所以佛、圣都是人，不是神，不是仙，不是妖魔鬼怪，这是必须要搞清楚搞明白的。牛鬼蛇神跟佛菩萨、跟孔孟毫不相关，真的是风马牛不相及。我们一定要搞得清清楚楚明明白白，知道我们是学什么。

　　现在在外面，常常人家碰到我们：你们学佛。我们不说学佛，学佛，他听不懂，他会误会。那怎么说？我们学智慧，我们学觉悟，这个他好懂，他听了不至于误会。如果对于世间一般人来讲，一般人你看他烦恼习气很重，自私自利的心很重，我们遇到他要问：你学什么？我学发财，我学智慧，我学健康长寿。这他很容易听进去，这个东西我也要。好，你要，你跟我来学。我们讲，没有欺骗他，是真的，一点都不假。我们本身就是个样子，好样子，这个三桩事情，我真的得到了，我怎么得到的？我从经本里头得到的，我照着经本修学，我得到的。你要肯认真修学，你也会得到。学佛是学发财，学佛是学聪明智慧，学佛是学健康长寿，这个我在讲席里头常讲，学佛的人不老、不病、不死，我讲的都是真话，不是假话。

　　这一个剎土「有佛」，佛来干什么？佛来教化众生的。佛到这个地方示现八相成道，示现修行的，他来表演的，表演还是教化众生，做给大家看，我这样修学，最后成功了。成功之后，亿万人景仰，你想不想学？天人导师！所以首先你得要认识佛，你不认识，你怎么个学法？

　　『或有剎无佛』，有些剎土里没有佛，为什么有佛？为什么无佛？佛为什么会来？为什么不来？这个道理要懂，这是佛讲得很清楚，也讲得很多。佛怎么来的？众生有感，佛就来应；众生要没有感，佛就不来了。什么叫感？感就是希求，众生想有一个好老师来教教我们，这个念头就是感，佛就来了。自己以为自己很能干，从内心里确确实实没有一个念头，说是有人来教我的话，没有这个念头，佛就不来了。所以佛不来，众生贡高我慢，自以为是，都以为自己很了不起，佛菩萨不来。

　　至于佛菩萨在世间住世的长短，也是这个道理。菩萨在这个世间，到底住多久，没有一定，完全是众生的感应。这个感应就是缘分。众生觉得很需要，菩萨住世；众生以为我行了，我可以了，我可以不必须要菩萨来帮助，菩萨就走了，就灭度了。灭度到哪里去？哪里有求，哪里就有应。《普门品》里面讲得很好，「千处祈求千处应」。诸佛菩萨活动的空间大，他们至少见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼也破了几品了，活动的空间是遍法界虚空界，活动的范围太大太大。遍法界虚空界，无量无边剎土，无量无边众生。

　　这是佛在经上常讲的，「佛不度无缘之人」，那个「缘」是什么？感应。佛的应是圆满的，像我们现在讲的光，讲的电一样，遍满在宇宙，问题就是众生你能不能把这个电，把这个光接过来，自己受用，那这个是你自己的事情，这就是感。所以「应」是没有条件的，感是在众生，众生没有这个意念，虽在你面前，也起不了感应作用。如果你有这个念头，佛菩萨就在你的周边，在你的周围，从来没有离开过你。那个示现无量无边，不可思议。读《华严经》我们这才明了，不读《华严》确确实实不知道。读了《华严》才晓得，不仅是一切人、一切事、一切物，全是佛菩萨跟自己的感应。自己的悟处就多了，境界不断向上提升，才真正体会得到。

　　有佛的世界，这个里面就有求学意愿的人多，感得佛菩萨来应现。这个剎土里面没有佛，那就是这个剎土里面的众生愚痴没有智慧，很苦，不想学，没有学的这个念头。通常在什么地方？地狱道，地狱、饿鬼、畜生，没有佛示现。那在人间呢？地球有这么大，是不是每一个国家地区都有佛出现于世？不见得。现在我们可以这样说法，有高度文化的这种族群国家，有佛菩萨应化；文化水平非常低的，一些很横蛮的族群，这里面没有佛菩萨应化。就是我刚才讲的，他没有想学这个念头，特别是想学好，想学圣贤的道理。

　　在中国、在古印度，应化的事迹特别明显。什么道理？印度，我们搁下来不谈，但谈中国，中国自古以来，人有一个愿望想升天，这一念就行了。印度也不例外，古时候的婆罗门教，我们知道婆罗门教他们的历史比佛教长远得多了，他们自己说他们这个教有一万多年。现在世界承认他们的，八千五百年，那就算佛教三千年，人家八千五百年，比我们长远多了。他们修行修苦行，修禅定，他们能够突破空间维次，所以六道轮回里面的状况，他了解得很透彻很清楚，六道轮回不是佛说的，婆罗门教说的。这不是一个学术，不是一个想象，是事实真相，他在定中见到的。不是一个人见到的，许许多多人见到的，凡是见到的，大概都是相同的。

　　早年简丰文居士没有学佛之前，没有认识我之前，他修定，也算不错，他定中也突破了空间维次，突破的不多，他能够见到饿鬼道，十殿阎王，他都见过，而且见过多次。他告诉我，个子不高，大概只有三尺的样子。这个说法很正确，古印度的记载亦复如是，许许多多人都见到，鬼道的个子大概就是两、三尺。鬼道里面的状况，就像我们人间阴天一样，看不到太阳，日月星星都看不到，就是昏昏沉沉，阴天。这些状况，他所见到的，跟古书里头所记载的，前人所见到的相同，那就是真的，不是假的。

　　所以禅定的功夫能够突破空间维次，你禅定愈深，你就能够见到欲界天；更深，你能够见到色界天。换句话说，你的生活空间，逐渐逐渐在扩大。更深的禅定，把六道突破了。六道突破，那个外面是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，你都能够接触到。但是十法界是一个大的界限，再得破一品无明，证一分法身，那就是更高级的禅定，把这个界限突破。突破之后，你就见到一真法界，我们讲宇宙人生本来面目，你才能见到，这个境界里头，不生不灭，不来不去，不增不减，不一不异。

　　大乘经上所说的，佛教给我们信、解、行、证，这个「行」就是定功，然后你就证实自己亲证，亲自看到，亲自接触到这个境界，佛在经上所讲的一点都不错。所以佛菩萨住不住世，住世时间的久暂，与佛菩萨不相干，佛菩萨从来没有起心动念过，众生所感。这个道理我们要懂，懂得这个道理，我们求佛菩萨的意念，永远不会中断，我们得佛菩萨的加持，得佛菩萨的教诲也就永远不会中断，这一点比什么都重要。

　　但是感应里面最重要的，不是感情，感情所起的感应，不是佛，是魔。也就是你的情没有断，你感应的是魔，不是佛。一定要把情转变成智，感情跟智慧是一桩事情，觉悟了就叫智慧，迷了就叫感情。所以感情跟智慧一桩事情，迷悟不相同。所以你就知道觉比什么都重要，觉而不迷，转凡情为般若智慧。人要一迷了，把你自性本性般若智慧就转变成情欲，这就坏了。情欲一定是与自私自利相应，哪有不造业的道理！

　　佛菩萨教导我们，转情识为智慧，转迷为悟，这一句话大家听得耳熟；转迷为悟，你不好懂，转情欲为智慧，你好懂。智慧是悟，情欲是迷，转迷为悟，这是个重点。一迷一切迷，一悟是一切悟。悟了，当然你不会作恶，自自然然转恶为善。从哪里转起？从自己本身转起，绝不是从别人，绝不是从外面境界，从自己本身转起。

　　所以诸佛菩萨示现在这个世间，要示现修苦行。苦行是世间人讲的，为什么？世间人迷恋在名闻利养五欲六尘上，他认为名闻利养五欲六尘的享受是快乐。如果把这个东西都舍弃掉，远离了，这个人好可怜，这个人很苦！凡夫的标准，不是事实真相。事实真相是什么？凡人可怜，凡人真苦，这个名闻利养五欲六尘，真苦！什么真乐？把这个东西丢掉了，真乐。这个凡跟圣，这颠倒，所以经上常讲「颠倒妄想」，凡夫确实是颠倒妄想邪知邪见，连个苦乐都没有能力辨别，都不知道；苦乐的真相都不知道，因果的真相，更是一塌糊涂。所以佛在经上常说，这些人叫可怜悯者，真可怜。

　　这是我们把佛出世的因缘介绍出来。我们一个人希求佛出世，佛也出世。「佛氏门中，不舍一人」，所以我们不必担心。问题就是我是不是真心想学佛？我求佛，佛为什么不能现前？我求佛，好象这个心也是真的，也是挺恳切的，但是佛教导我的我做不到，佛出不出世？佛不出世。你是假的，你不是真的，你并不想真干。佛果真出世，佛被你们糟蹋，你的罪更重。佛到这个世间来，不是真正帮助你上天堂，是帮助你堕地狱，那又何苦来？由此可知，佛出世是大慈大悲，佛不出世还是大慈大悲。佛的真诚慈悲一丝毫没有减损，没有差等，完全看众生是什么样的心态。后面两句说。

　　『或有唯一佛，或有无量佛』。统统是缘，「一佛」是什么？共业不善，极少数的人有一点善根、福德、因缘。这「一佛」从哪里来的？这「一佛」与你有缘，这个要记住。经上说得很好，「佛不度无缘之人」，你跟佛没有缘，佛度不了你。为什么？你不相信他。释迦牟尼佛在世，有一个最明显的例子，东城老母，一位老太太，讨厌释迦牟尼佛，看到释迦牟尼佛来了，马上掉头就走，跟释迦牟尼佛没有缘。佛就跟这些弟子们讲，她跟我没有缘，我度不了她。

　　佛现神通，东城老母看到佛来了，掉头就去了，佛变现一个化身，在那一边，这个老母一看，怎么这边又看到释迦牟尼佛了？拐了弯，又走了。佛就现了四个身，在她的四面，她一看四面八方都是释迦牟尼佛，头低下来嚎啕大哭，看都不看一眼。佛给这些众弟子说：你们看看，无缘！不是不慈悲，无缘。这给我们很大的教训。成了佛，成佛是平等的，常言说得好，「佛佛道同」，一切佛智慧、德能、相好完全相同，度众生不相同。什么原因？过去生中，在修学过程当中，与众生结的缘不相同，与众生结的缘多，那度众生就多了，数量就多了；与众生结的缘少，你度众生就少了。

　　佛在这个地方就暗示我们，我们将来修行证果成佛，要想广度众生，那现在应该怎么办？与一切众生广结法缘，你跟众生不结缘不行，这个不是勉强来的。所以诸佛跟众生结的缘不一样，所以成佛佛国土有大小不一样；度众生有多少不相同，道理在此地。你们想想看，这是不是因果报应？佛也没有办法离开因果，因果是真理，因果永恒不变，这个我们不能不知道。大小显密经教里面讲得太多太多，不是偶尔一次、两次。

　　「或有无量佛」，可见得这个地区众生，善根深厚，福报成熟，感得无量无边诸佛到这个地区来应化，那是无比的殊胜庄严。像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世界，诸位想想，他是一佛还是无量佛？我们知道，世尊出现在我们这个世界，无量佛。我们只听说一个释迦牟尼佛，没有听说有第二个佛。没错！一佛出世，千佛拥护，千佛万佛做种种示现，就像演一台戏一样，做种种示现，都是诸佛如来在表演。刚才我讲了那个城东老母，你们想想她是不是古佛再来的？那表演的，都是佛！演一场戏给我们看，演得非常逼真。

　　但是她表演的都是事实，六道里面的事实，十法界里面的事实，帮助我们觉悟。让我们看了这个表演才晓得，我们应当随时随处，与一切众生结法缘。这结法缘，我没有财力，我没有什么，不必要钱财，不必要物品，欢喜合掌，对一切人恭恭敬敬，笑脸迎人，问一声好，都是结法缘。就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，跟人结缘。让一切大众、一切人、一切物，一切物包括一切众生，有情的畜生，飞禽走兽；无情的，树木花草，统统结缘，这个缘就结得广，结欢喜缘，结尊重爱护之缘。全心全力帮助他们，照顾他们。事达不到，愿达到，我的心愿念兹在兹，有感应，真诚的挂念，他有感应，跟一切众生结法缘。再看下面一首，第二首：

　　【国土若无佛。他方世界中。有佛变化来。为现诸佛事。】

　　这一首，释迦牟尼佛法运灭了之后，释迦牟尼佛的法运是一万二千年，分为三个阶段，正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们中国人常说，释迦牟尼佛灭度到现在已经三千多年了。那就是正法过去，像法过去，现在是末法。末法一万年，已经过了一千年，还有九千年，这个是有佛法的时代。九千年之后，这个世间没有佛法，佛法就灭了。佛法灭了，这就是国土没有佛，众生苦！诸佛菩萨大慈大悲，难道看到这么苦的众生就不来照顾了吗？还来。怎么来？不以佛的身分来，一定是以同类的身分来。

　　所以『他方世界中，有佛变化来』。没有佛法的时间很长，佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，释迦牟尼佛法运灭了之后，什么时候这个世间才有佛法？等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，这个世界上又有佛法。他什么时候来？照我们这个世间年月日来计算，五十六亿七千万年之后。诸位想想，五十六亿七千万年之后，释迦牟尼佛的法运是一万两千年，真的，在这么漫长时间当中，有佛法这一万两千年就如同石火电光，昙花一现，很短暂，我们能够生在这个时段，非常幸运。

　　那漫长没有佛法的时候，我们在《地藏经》上看到了，释迦牟尼佛已经指定了代表，在这个漫长时间，他要负责照顾众生，代表是谁？地藏王菩萨。地藏王菩萨也是久远劫就成佛，他在这个世间主持教化，众生决定没有求佛菩萨的念头，但是地藏菩萨会代替众生来祈求。诸佛菩萨到这个地方来应化，现什么身？现三途六道身。教畜生，现畜生身；教恶人，现恶人身；教饿鬼，现饿鬼身；教地狱，现地狱身。变化来。

　　『为现诸佛事』。但是给他示现种种，就像下面所讲的八相成道。表演，以身说法，表演这些形象给众生看，实在讲，众生有看懂的，觉悟；看不懂的，不觉悟。说实实在的话，看懂的人不多；看不懂的人，很多。但是看不懂的人，要不要示现给他看？要，一次看不懂，两次；十次看不懂，一百次；一百次看不懂，一千次；一千次看不懂，一万次。让他阿赖耶识里头，不断的把示现的种子往里面去印。总有一天，他看懂了，恍然大悟。

　　诸位都念过《金刚经》，你看看《金刚经》的发起是须菩提尊者。他看懂了，释迦牟尼佛在日常生活当中示现教诲。须菩提看出来，欢喜赞叹，「希有世尊」，他看懂了。须菩提尊者，我们知道，他是世尊早年皈依的弟子，鹿野苑之后，他们就皈依了。经过了阿含十二年，经过了方等八年，二十年了，佛天天在示现，示现了二十年，他还没有看懂，还没有觉悟。进入般若，佛讲《金刚般若》，般若讲二十二年，《金刚般若》是在后面讲的，不是在前面讲的，至少又十年了。换句话说，释迦牟尼佛已经天天表演，表演了三十多年了，须菩提觉悟，看出门道了。

　　诸佛菩萨为众生表演示现，在时间上讲，无量劫。天天在表演，确确实实有一些众生，无量劫才恍然大悟。你从这个地方想想，佛教化众生那个耐心、毅力，这是我们要学的。你要真正体会到了，明白了，对佛菩萨那种感恩之心，你才会生得起来。你对于这一些事情一无所知，佛恩很大，要报佛恩，这个念头生不起来。哪一天觉悟了，知恩报恩，油然而生。没有到你自己真正觉悟，我怎么讲，怎么劝你，枉然，没有用处。这是什么？也是阿赖耶识里头种个种子，看这个种子哪一天发芽，那发芽就是开悟。

　　由此可知，众生业习深重的时候，决定没有念头祈求佛菩萨，佛菩萨不来。业障深重的时候，所见到的现象都是自私自利，都是自以为是，贪瞋痴慢到了顶点，造无量无边深重罪业。这个时候，诸佛菩萨还是以种种善巧方便示现，示现从来没有中断过。所以说是「国土若无佛」，是没有示现佛的这种形状，也不会示现菩萨的形状。观世音菩萨《普门品》三十二应身里面所讲的，诸位细细去读，细细去思惟观察，大概你就能够明了。你明白了，你就感触到佛的慈悲。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第九一二卷）

　　诸位同学，我们接着看偈颂第八段，「华藏世界品」最后偈颂第八段，第三首：

　　【殁天与降神。处胎及出生。降魔成正觉。转无上法轮。】

　　这一首是说佛出现在世间，示现的八相成道。这一种形式是通一切世间，十方无量无边剎土，九法界众生，六道众生，大致上都是相同的。所以佛的示现也就形成一个规律，这个里面用意很深，全都是教化众生。

　　前面这两个字『殁天』，是从兜率天，这个「天」是讲的兜率天，兜率天入灭了，到这个世间来投胎，『降神』是投胎，从这个兜率天下降到人间来。兜率是梵语，意思是知足，所以我们在前面讲到兜率天王，我们用知足天王，大家对这个意思很容易体会，知足天王就是兜率天王。兜率天有内院跟外院，外院，凡夫、天人居住的所在；内院是圣人、是菩萨，等觉菩萨，后补佛，他在这个地方修行养道，弘法利生。

　　我们特别要明了知足的意思。这个启示很深，示现成佛是教化众生。什么条件才能教化众生？知足。知足常乐，不知足的人很辛苦。纵然到亿万富翁，贵为天子，如果不知足他身心不安，每天忧虑烦恼他断不了。所以古人常常说「富而不乐，不如贫而乐」，这个原因就是知足。富为什么不乐？不知足；贫为什么快乐？知足。所以修菩萨道，要不修到知足，不能成为后补佛，你不能够示现成佛度众生。我们想想这个意思多深！佛首先教导我们知足，知足，你才能入佛门；知足，你才能成佛道。这个道理与事实真相，我们不能不知道。

　　我们今天学佛，烦恼习气不能断，学了很多年，功夫不得力，什么原因？不知足。诸位冷静仔细反省一下是不是？烦恼不能断，智慧不能增长，境界不能提升，到底是什么因素在障碍自己？想想看是不是这么个原因？不知足。释迦牟尼佛为我们所示现的，自始至终他老人家住世八十年，始终就是给我们表演一个知足，知足什么事情都成功。你看下面讲的降魔、成正觉、转法轮，到底他用的什么本事？没有别的，知足，这个意思彻始彻终。

　　不知足的人不能学道，不知足的人出不了六道轮回，不知足的人断不了烦恼，不知足的人开不了智慧。这个不知足这么严重的障碍，几个人知道？诸佛如来知道，法身菩萨知道，声闻缘觉知道，他要不知道，他不能证果。章嘉大师教我们看破放下，为什么放不下？不知足。知足的人能放下，知足的人能看破。为什么？知足的人智慧开了，不知足障碍智慧，智慧开不出来。然后你才晓得，这一个表法，这一个教学，意义多深！

　　第二个相，这八相里头，知足是第一，第二个相「降神」，你们看他不是上升。神，我们佛门一般讲神识，此地不能讲神识。为什么？佛已经转识成智，不是神识来投胎。这个神是神灵，是对佛的称赞。从兜率天下降，这是第二个示现的。兜率天是欲界第四层天，那个天的富贵享乐，我们人间没有法子想象。他能够舍弃如此殊胜天宫的享受，到人间来。人间是个什么样的状况？五浊恶世。他要到这里来受苦，要到这边来受难，要到这个地方来做彻底的牺牲奉献，给我们做出这样个榜样；唯有知足之人能做得到。

　　像我们现前在这个社会上，真正要想帮助众生，哪些众生最需要帮助？最艰难、最困苦的众生最需要帮助。我们对于贫穷困苦的地区肯不肯去？不肯去，那里太苦了。佛在这个地方做这个表演，这种表演儒家《礼记》里面有说到，「安安而能迁」，就是降神。你现在的生活环境，心安静，身也安静，或者说身心安静，环境也安静，你为了帮助苦难众生，能够舍弃你身心安稳的享受，能舍弃，能与一切众生同甘苦共患难。这就是诸佛菩萨随类化身，应以什么身得度，现什么身；应该用什么方式教化，他就示现什么方式，没有定法。

　　我们读这个几句话，懂不懂佛的意思？如果这个里面要不含着很深的教育义趣在里面，何必要说个八相成道？没有一样不是教导我们的。什么样困苦艰难的地方，只要有缘就要去，千万不能想到个人的利益，个人的受用。有这个念头，诸位想想这个念头是不是属于自私自利？自私自利是凡夫，不是圣人；自私自利是一个迷惑颠倒的人，不是求正觉的人。皈依三宝，依照经论教诲修行，那是求正觉的人，佛弟子！佛弟子应当学佛。

　　佛是什么样人？首先给我们示现的，知足卑下，自己能把自己的身分拉下来，跟世间最穷、最贫苦、最可怜的人和光同尘，跟他们生活在一起，跟他们打成一片。为什么？你才能帮助他们，你才能够教化他们。你要始终留恋你自己富裕的生活，你怎么能帮助众生？你怎么能成就自己的知足？知足是大德，降神是大行。大德大能这才能这么做。这到人间来，要示现跟人间的人一样，没有一点特殊。世间人到这个世间来要投胎，佛也要『处胎』，作斯示现。这个世间人业力受身，他迷惑颠倒随业流转，所以坐胎的时候非常之苦，所以佛在经典里面讲坐胎，把这个胎比作地狱，胎狱。

　　佛法里面讲神识叫投胎了，我们一般俗话讲灵魂。灵魂，这个说法真的是有问题，为什么？那个魂要是灵，哪个人愿意到贫穷人家去投胎？他要真正灵，他一定选择富贵人家，一投胎，一出生，他就享受。他怎么会到一个贫穷人家去投胎？不灵。孔老夫子说得高明、说得好，他称这个魂叫游魂，这对的，这跟佛讲的是一样。因为魂极不安定，他这个是到处游荡，速度也很大，真的是游魂为变。他来投胎，他找到他这个父母，不是无缘无故的。

　　魂实在讲迷魂，他哪里灵？他不灵，迷魂。就像喝醉酒一样，头脑不清醒，所以他到畜生道投胎，到饿鬼道投胎，到地狱道去投胎，可见得他哪里灵？不灵！他为什么不到天上去？迷惑颠倒。投胎，业力在控制他。父母，遇到父母了，父母跟他有缘。什么缘？佛在经上讲四种，缘很多不出这个四种。报恩，遇到这个父母前世有恩，对他有好处、有恩德，他来报恩的。这个报恩而来的，中国人常讲的孝子贤孙，报恩来的。第二种，前世是冤家对头，碰到了，他到你家来投胎，报仇来的，这个麻烦了。长大之后，一定作奸犯科，搞得你家破人亡，报仇来的。

　　第三种还债。遇到什么？他过去生中欠父母的债，他是来还债的。还债的这个儿女，对父母物质生活的供养很周到，没有孝敬的心，对父母不敬。但是他供养，那还要看他欠父母那个债有多少，欠得多的，供养很丰厚，照顾很周到；欠得不多的，对父母就很刻薄，供养得少，看之仅仅你能够过日子就够了，多一点都不肯给你，还债来的。第四种讨债的，我们常讲讨债鬼，父母欠他的。如果欠得少，几岁他就死了。为什么？你对这个小孩花了不少心血，花了不少钱，他讨完了，走了。欠得多的，可能讨个二、三十年，四、五十年都有，欠得多，慢慢讨，大多数这些都是败家子。

　　佛讲，这个父子的关系，父母跟子女关系，这四种缘：报恩、报怨、讨债、还债；没有这四种缘，不会到你家来。所以有人一生求儿女，没有儿女，为什么？没有缘，或者是有缘，没有遇到。有人不想生子女，偏偏子女很多，那是什么原因？前生那些关系人都碰到了。所以我们看到的，自古以来，有些兄弟姐妹很多，对父母孝养各个不相同，这个是最明显例子。仔细观察这四种缘，你可以看得清清楚楚明明白白。一家人如是，不是一家人亦如是。同学、同事、亲戚、朋友，你所接触的，也是这四种缘，这四种缘里面，关系没有像一家人那么严重。恩很重，仇也很重，债也很麻烦、很多，他就变成一家人。如果很少的，那就不会成为一家人。

　　所以我们在这个社会上，遇到甚至于很陌生的人，特别是在国外，有时候遇到了很好的人，外国人看到我们初到那个地方去，对我们照顾帮忙，这过去世有恩惠。也有一些人处处想占你便宜，想得到你的好处，甚至于来陷害你，这个我们晓得，过去生中跟他有怨，欠他有债。所以学佛的人好，你来骗我，我的财物损失了，我们学佛的人知道做还债想。佛在经上这样教我们，印光大师在《文钞》里面，你们看看他教的，做还债想。如果不是还债，他欺骗我，我没有关系，做布施想。我欠他的，我应当还他；我不欠他的，我不要了，来生不讨债，我这里的六道的缘才能断得了。如果不甘心、不情愿，还要讨债，好吧！那你来生还要去投胎，还要去向他讨债，你不是生生世世都脱离不了六道轮回吗？谁吃亏？自己吃亏，亏吃大了，这个道理一定要懂。

　　所以遇到冤亲债主，我常说「处逆境」，我们的生活环境不好，很恶劣，生活非常艰苦；「随恶缘」，遇到一些人，都不是好人，都是想占我便宜的。这些人都是表面恭敬你，背后毁谤，想种种方法来障碍你，来陷害你，处这样的人事环境、物质环境，正好修行。修什么？还是修真诚清净平等，一丝毫怨恨都没有，心地清净平等，没有一点点怨恨，也没有丝毫报复的念头，业障尽消，业障消了。不在这个环境里面，你怎么能消得了业障？业障消了，智慧长了，你再合掌恭敬，这个逆境、恶人都是我的善知识，帮助我消业障。

　　如果处的是顺境，物质生活条件很好，称心如意，遇到都是善人，都是好友，志同道合，在这个境界里头，不能有一丝毫贪恋的心；有丝毫贪恋的心，你就堕落了。对于境界要清清楚楚明明白白，不能有丝毫迷惑、愚痴，你还受外头境界诱惑，还受外面境界影响，你就错了。所以如果在这个境界里头，一切都好，一切都顺利，「无贪痴」，福慧就现前。所以顺逆境界，帮助我们断什么？断贪瞋痴，逆境断瞋恚，顺境断贪痴，怎么不好？顺逆境界都好。

　　夫子讲的「三人行必有我师」，就这个道理。三个人，一个善人，一个恶人。你看善人，我没有贪恋，没有愚痴；恶人，我没有瞋恚，贪瞋痴三毒烦恼拔掉了，「业障消，福慧长」，我们要懂这个道理。所以人不修善因，不修净业，来生就不自在，随业流转，做不了主。人要修善业，修净业，你来生『处胎』，你自己能做得了主宰。尤其是修净业，到西方极乐世界，莲花化生，我们一定要相信。

　　怎样才能够取得西方极乐世界？经论上讲得很多，祖师大德说得多，「心净则佛土净」。我们念佛，念佛是个方法，用持名念佛的方法，修什么？修清净心。跟我刚才讲的相应。逆境里面，恶缘里面，阿弥陀佛！心清净，把自己那个瞋恚、怨天尤人，统统念掉，不要去想那个，想阿弥陀佛。顺境善缘里面，一句阿弥陀佛，把贪恋的心念掉，把愚痴的心念掉，清净心念出来了，心净则佛土净，这样才能往生。念佛的人遇到不如意的事情，还会有瞋恚心，还会不高兴，还会发脾气，那就是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

　　顺境善缘里面，要把贪恋的心、愚痴的心念掉，念佛是这个念法。这样念法与阿弥陀佛本愿才相应。不是这个念法，不行，没有效果，不能往生。好处是什么？你阿赖耶识里面，种个阿弥陀佛的种子，跟阿弥陀佛结了缘，这个缘什么时候成熟？什么时候你会用功，你的功夫真正与你的真诚、清净、平等、慈悲相应，你的功夫得力了，那一生就是你往生机缘成熟了。念不到这个功夫，不能往生，一定要晓得。

　　『出生』，这是母亲十个月怀胎满了之后，降生，得个人身。「出生」，佛教我们什么？释迦牟尼佛出生，有一个很不平凡的演出，那就是他一落地的时候，他就走了七步，一手指天，一手指地，「天上人间，唯我独尊」。然后示现跟一般的婴儿一样，没有两样。所以有一些不明了的人，看到佛经上八相成道这一个示现，就说佛教太狂妄、太自大了，「天上人间，唯我独尊」，这是很大的误会。佛法里面讲的「我」，跟我们一般世间人概念当中的「我」不一样。我们世间概念这个「我」，佛法把它否定，你看《般若经》上「无我，无人，无众生，无寿者」，头一个讲无我。

　　他说的这个「我」，不是这个身。那个「我」是什么？那个我是真如自性，是真我。真我，真我是真性、佛性、本性。天上人间，只有真如自性独尊。为什么？《华严经》上佛讲到，虚空法界剎土众生「唯心所现，唯识所变」。佛所讲的「我」就是性识，能变，这个是独尊；虚空世界剎土众生，是所生所变，这一定要搞清楚。所以讲真我，你要在这一生当中把真我找到。他这个示现，是这么个意思。

　　中国古人教学，三、四岁小朋友上什么课程？《三字经》。《三字经》上头一句「人之初，性本善」，那是真我。所以人性本善，你能够把本善找到了，那是天上人间，天上天下独尊。我们千万不能把这个意思错会。特别是学佛的同学们，无论在家出家，要是碰到有人拿这个话来批判你的时候，你要能够解答。那是他们望文生义，没有深入了解佛这个话的真正的含义。开经偈上讲的「愿解如来真实义」，不能把佛的意思解错，不能把意思扭曲，那个过失是自己，不是佛菩萨。这个是不能不知道的，这是出生示现的这个相。换句话说，一出生，他人生的目标，来到这个世间来干什么？为什么来的？为把真我找到。

　　我们一般人都迷了，他示现把真我找回来，告诉我们，人生这一桩事情是第一大事，没有比这桩事情更大的了，把真我找到。所以佛法里面讲有我，你看「常、乐、我、净」，这在佛经里面讲的四净德。真的，哪里会没有我？世间人听到无我都害怕了，佛讲的「无我」，无假我。这个身，它有生老病死，它不是永恒的，它不是长住的。真我是永恒的，不生不灭，不常不断，不来不去，《中观论》里面讲的八不，真我！这是一出生就示现，释迦牟尼佛给我们示现的住世八十年，完成这一桩大事。

　　一降生的时候，出生的时候，他一生的事业就显示出来，告诉我们，自性独尊最贵。这当中有省略，出家这一段省略掉了。我们也可以把它省略掉，八相成道，在本经前后，好几次也讲到，不止一次。这个地方有「降魔」，这一段是比什么都重要。魔是什么？障碍、折磨，世出世间太多了。

　　《八大人觉经》，这个可以说是佛法的纲领，经文不长，通大小乘，通显教密教，也可以说它是佛教概论，是佛教纲要，概论里面的纲要。这里面给我们讲有四种魔，也就是魔很多，总不出这四大类。第一类，五阴魔。五阴魔是什么？我们有身。佛教没有传到中国来，中国也有圣人，老子他就发现，你看《老子》里面，我们一般也称《道德经》。他说「吾有大患，为吾有身」，身是五阴魔。

　　五阴是什么？色受想行识。色，肉身、物质，这物质肉身，这个肉身是四大聚集的，四大是讲的物质，前面已经讲得很多。这个物质的身，饮食不当会生病，衣着不留意感受风寒，也会生病。这个身体很脆弱、不坚固，世间人不知道，这就是魔，折磨你，叫你自己不自在。精神方面，佛讲了四个字，受，受是什么？受是享受、是感受，有忧有喜；想，想是妄想、念头，从来不停，从早到晚胡思乱想。晚上作梦，梦是妄想变现的，作梦就是夜晚妄想还是没有断。没有妄想就不会作梦，你还会作梦，说明你的妄想没有中断。尤其是恶梦多，恶梦多说明你这个妄想里头恶念多。

　　修行人在梦境里面，可以勘验自己的功夫。先从这个梦境当中，恶梦逐渐逐渐少了，这个是你修行功夫有了进步。渐渐到什么？到这个好的梦也少了。到没有梦境的时候，这个境界就好，说明你的心真的定下来了，心清净了。你的睡眠很好，而且睡眠的时间不需要很长，你真正休养休息，真正恢复体力体能。人梦很多，尤其是这个梦里颠倒错乱，睡眠不好，精神不能够恢复。作梦也是消耗体力，消耗精神，日夜得不到休息，你人怎么会不疲乏？怎么会不生病？这是想，妄想。

　　行，行是什么？行这个字，就是你的身体、身心，你没有办法长时间的保持不衰退，一年比一年老化。尤其是中年以上，这个很明显的感触，你不能够永远保持你那种旺力，你的精神体力与日衰退，行苦！最后一个讲的是识，五阴炽盛，这个里面，最后一个是识，受想行识，识是你的，用我们现在的话来讲，你的妄想习气储藏好象在一个仓库里面，永远不会消失，遇到缘，它就起现行，这个事情多麻烦。

　　所以色受想行识，五阴魔，身心不能安稳，身心不得清净。谁知道这个魔障？不是佛给我们说出来，没有人知道。老子说的这一句话，我们读了佛经才知道；不读佛经，他这一句话的意思，我们猜不透，他讲得太含蓄了。这个是四大类的魔障里头第一种，六道凡夫哪个没有？各个都有，各个都脱离不了五阴的魔掌。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还要接着看这首偈颂，第三首：

　　【殁天与降神。处胎及出生。降魔成正觉。转无上法轮。】

　　『降魔』，《八大人觉经》上讲的四大类，第一大类五阴魔，跟诸位略略介绍过去了。释迦牟尼佛用什么方法来降伏五阴魔？我们在《般若心经》上可以看到，你看《心经》一开端讲「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。用的是甚深般若，照见，这就降伏了，这个问题就解决了。我们今天恰恰相反，我们没有智慧，我们无法照见，我们是迷惑颠倒，随顺烦恼习气，所以五阴魔破不了。破五阴魔是最难的，这个四种魔里头，最难破的是五阴魔。五阴魔必须破一品无明，透一分般若正知，才能够照见五蕴皆空。佛教化众生，他的教学纲领是戒定慧三学。慧能破无明，照见五蕴皆空，破五阴魔，其他的三大类，只要有戒有定就行了，就能够对付得了。这是最难对付的先说。

　　第二大类的魔障，烦恼魔。这是我们日常生活当中，最容易感受到的。烦心的事情太多了，佛讲烦恼，烦恼的头数，真的是无量无边。佛教化众生，把它归纳为一百零八类，百八烦恼，一百零八类。佛家用的这个念珠，一百零八颗，什么意思？断百八烦恼，取这个意思。转烦恼成智慧。但是在平常教学当中，这一百零八还是太多，所以把它再归纳，归纳成二十六。《百法明门论》里面说的，根本烦恼六个，六大类；随烦恼二十个，二十类，这样子二十六类，那就好讲了。但是这二十六类，我们要一条一条细讲，两个小时讲不完。

　　所以佛把它再归纳，六个根本烦恼，这是一切经论里面常讲的。讲二十六，讲一百零八，法相唯识宗里面，说得最多，也说得最详细。一般其他宗派里面，对于烦恼顶多只讲到二十六，一般都讲见思烦恼，就是这六个根本烦恼。六个根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个。这个恶见就是见烦恼，把它说详细一点，也有五个；身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这样说起来，就变成十个。恶见有五个，加上前面贪瞋痴慢疑，这总共十个，这十个是最常讲的，讲到烦恼，这十个是最常讲的，也叫做见思烦恼。见是见解，换句话说，错误的见解；思是思想，错误的思想。

　　换句话说，你在日常生活当中，想错了，看错了，那个见就是看见，看错了。你所看错的，有五大类；你想错的，也有五大类，所以这个叫见思烦恼。这个烦恼要是断了，证阿罗汉果。这个见烦恼跟思烦恼，如果说把见烦恼断了，思烦恼没有断，见烦恼断了，证须陀洹果，佛法入门了；这小学一年级了，你入了学，你正式入门。如果这个见烦恼没有断，一条都没有断，你没有入门。在大乘法里面，见烦恼断了，初信位的菩萨，大乘是初信位的菩萨，小乘是须陀洹果，这个是真正入佛门，开始！这是不能不懂得，不能不认真学习。无论修学哪一个法门，我们今天讲用的持名念佛，有没有把见烦恼念掉？果然把见惑断掉，见烦恼断了，念佛求生净土，凡圣同居土有希望，真的稳稳当当达到了，你心里头怎么不欢喜？往生有把握。

　　见烦恼里面，第一个身见，一般人都执着这个身是我，这个事情很麻烦。执着身是我，一切都要为这个身，为这个身造业！身不是我，所以它头一个就是身见，这个见解错误。那身到底是什么？身不是我，那谁是我？我在哪里？学佛学到最后，我都没有了，这成什么话？这佛还能学吗？佛告诉我们，这身是假我，有一个真我。真我是什么？真我是这个身的主宰。

　　所以你要问这个身到底是什么？身是我所。我所什么意思？我所有的。像这一串念珠，这串念珠是我所有的；我身上穿的衣服，我所有的；身体是我所有的，它跟这个念珠，跟这个衣服一样，没有两样。衣服穿脏了、穿破了，脱掉，换一件，旧的就不要了。这个脱掉，就好象是死了，再换一件新的，好象又生了。同样是这个道理，这个身体就跟衣服一样，我所有的这个工具，我用它用了几十年，用旧了，不好再使用了，把它丢掉，丢掉就是我们一般人讲，死了。再去换一个新的，换一个新的就是再生，你又找到一个身体了。舍身受身，身不是我。

　　在这个地方，我们必须要对于佛法讲「我」这个字的定义是什么？佛经上讲得很多，最重要的，「我」的定义有两个，一个是主宰。诸位想想，我们的身体能不能做主宰？如果身体能够做主宰，我不要叫这个身体老，十八岁正好，年年十八，永远十八，那这个身体就是我，这就不是我所。我这个身体永生，永远不灭，我才做得了主宰；做不了主！前面跟诸位说过了，受一点小风寒，它就得病，它哪里能做得了主？你看看「我」最重要的意思是主宰，没有，在身上找不到主宰。

　　第二个意思，自在，这重要的两个意思，身体上找不到自在，找不到主宰。所以你必须要认识清楚，这是我所，不是我；这是假的，不是真的。佛门当中常讲，藉假修真，这假的有没有用处？有用处。念珠有没有用处？有，念珠提醒我念佛，可以帮助我计数。衣服有没有用处？衣服有用处，保暖，现在天气冷，御寒，它有用处。你要知道它不是我，这个样子身见就破掉，不再执着这个身是我，对于舍身受身，完全看作穿衣服脱衣服。我们换衣服换得很欢喜、很自在，你要真正明白了，生死就自在，所以叫了生死。

　　了生死不是没有生死，对于生死是什么回事情，明了了！死没有恐怖，很欢喜、很快乐。这身体丢掉，换个身体，你所换的身体，必定比你现在这个身体好，为什么？因为你明了，你不迷惑。就怕迷惑颠倒，迷惑颠倒，你换身体的时候，就换错了，人的身体换个猪的身体，你说糟糕不糟糕？换个狗的身体。前面讲了，如果你造作极重的罪业，破坏一切众生觉悟的机会，你换什么身体？换在那个地底下的畜生，像蚯蚓这一类的小虫，没有眼睛，没有耳朵，更可怜。

　　所以明白人身体是愈换愈好。好象换衣服，我这件衣服脱了，再穿一件，料子、式样都比这一件好，愈换愈好。人不能不觉悟，不能不了解事实真相，了解事实真相是智慧。所以舍身受身，就跟换衣服一样。对于现在这个身体保养，你自然就懂得。为什么？心清净，这个身体每一个器官都恢复到正常。人为什么会生病？为什么这里不舒服，那里不舒服？这个病从哪里来？是从你的妄想分别执着上来的。里面有贪瞋痴慢，外面有七情五欲的诱惑，内外交感，人就生病了。

　　寿命是有一定的，前生修的。你要迷惑颠倒，胡作妄为，你把你前世所修的寿命折损了、缩短了。如果你要懂得修清净心，恢复自性，你的寿命延长。不是自己想延长，确确实实转业力为愿力，自己生命升华。换句话说什么？没有了。舍身受身怎么样？自在！想什么时候换衣服，就什么时候换，不是说这一件衣服一定要穿多久。这个好象世间人这个命运一定，就是你这个衣服一定要穿多久，给你限制；到你真正有修养的功夫，没有限制，你自在了，想什么时候走，就什么时候走。这什么时候走，就是换衣服，想什么时候换，就什么时候换。

　　那现在在这个世间还不想走，如果我还不想换，衣服还再多穿几时，没事，可以，那这个为什么？决定不是为自己，为众生。我要帮助这些苦难众生，帮助苦难众生需要这个工具，决定不是为自己的名闻利养，五欲六尘享受；要有这个念头，你还是凡夫。换句话说，你的命运转不过来，也就是说你的生死不会自在。

　　人要真正到无我，无我就是没有自私自利，没有名闻利养，没有五欲六尘的这种享受，没有，没有贪瞋痴慢，这是真正入无我，这你就自在了。住在世间，完全为众生，完全为佛法，为正法久住，为帮助众生，帮助什么？帮助众生破迷开悟。一切诸佛菩萨示现在世间，就这么一个工作，帮助众生破迷开悟。这一条是主要的，至于转恶为善，转凡成圣，附带的。真正的教学枢纽，就是转迷为悟，自己用这个工具来表演。释迦牟尼佛、诸佛菩萨，为众生示现八相成道，是表演，都是教学。降伏烦恼里面，就有这些。所以首先要认识清楚，这个身不是我，你就自私自利念头断了。刚才讲了，名闻利养、五欲六尘享受都没有了，你得自在，你可以做表演，可以做给别人看，让别人有所启示，有所感悟，这破身见。

　　第二个错误见解，边见。什么叫边见？边是两边，就是对立，现在讲相对。我，我的对面是人，无我相就无人相；我人的对面是众生。由此可知，四相就破了，须陀洹开始破四相，我们在《金刚经》上读到的。证得须陀洹的人，他自己并不以为我证得须陀洹，他要是我证得须陀洹，他还有这个念头，他没有证得，为什么？他四相具足，正因为他四相破了，不再执着身是我，也不再执着与我对立的那个人，佛才说他，他证得须陀洹。须陀洹是梵语，意思是入流，他已经入圣者之流，那不就是转凡成圣了吗？这是小圣，须陀洹是小小圣，他不是凡夫。所以边见就是相对的。

　　你看看有是就有非，是的对面是非；有真，真的对面是假；善的对面是恶，这是什么？这是分别，严重的分别。边见断了，就是严重的分别没有了，这个执着没有了。凡是相对的，不存在。相对的不存在，你们看看这相对对面叫统一，才能入这个境界。大乘法里面讲「心包太虚，量周沙界」，它能把所有一切对立化解了，诸位想想看，帮助你得清净心。

　　下面两种，见取见，戒取见，这两种我们中国人叫成见。成见是坚固的执着，某人成见太深，那造成障碍。见取见是对于果上的成见，戒取见是对于修因上的成见，所以一个是修因，一个是证果。但是他这个见解都是错误的，里面有不少错误是把佛的教诲错解了。这个错解，他又坚固执着，所以他没有办法进步，寸步难行，他停留在佛门之外，他入不进去。

　　末后这一条，不属于前面这个四大类的，所有一切错误的见解归成一类，邪见。我们今天讲认知错误，这叫邪见。错认，你的认知不正确。对于宇宙人生认知没有错误，是正确的，见取见跟戒取见，我们可以说是对于因果的认知产生错误，所以古德注解这个名词，戒取见，他注解戒取见是「非因计因」，见取见是「非果计果」，用我们现在的话来说，就是对于因果这一个事实认知错误，所以造成修学严重的障碍，这个是使他在佛法里头，不得其门而入。这些事情，我们要知道，我们正在学习。

　　这个五种认知，我们都没有办法突破，都产生错误，我们连须陀洹果都不能证得。虽然学佛很多年，还没有入门，还是严重的执着身是我，贪生怕死，贪图五欲六尘享受，这个麻烦大！思想上的错误，就是贪瞋痴慢疑，对于顺境善缘，前面讲了，生起贪爱、贪恋；对于逆境恶缘，生起瞋恚；对于事理、性相、因果，迷惑颠倒，愚痴；对于圣人的教诲，佛菩萨的经论，怀疑，不能够信受奉行。你虽然学了佛，皈了依，出了家，受了戒，天天在念佛，天天在诵经，你没有做到，为什么没有做到？疑，所以这个疑的根之深，自己晓不晓得？不晓得。如果你要不怀疑是什么？你一定彻底明了。

　　所以释迦牟尼佛当年在世，为什么四十九年天天讲经说法？你说他为什么？只为了一桩事情，帮助众生破迷起信，你才晓得那个「信」好难。佛法里面讲的信解行证，清凉大师用这四个字判《华严经》，信解行证。为什么不能证果？他不理解。为什么不能理解？他有怀疑，所以他虽然信，那个信是很勉强的信，不是真信。不是真信，他怎么能奉行？不要说别的，你就说十善业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，那是多么好的事情，为什么做不到？不相信。就为这桩事情，劳累释迦牟尼佛，为众生讲经说法四十九年，四十九年就是为帮助一切众生破迷起信，断疑生信，你才晓得这个疑的烦恼多重，麻烦！

　　我们今天学佛有没有相信？相信有相信的样子，什么样子？做到了。我最初学佛是章嘉大师教我的，他老人家跟我讲，佛法知难行易。为什么？知，他一定就做到，知就是解，真正解，了解了，明白了，你肯定做到。为什么？为什么不杀生？为什么不吃众生肉？果报是健康长寿。你真正明白了，我要活得长寿，长寿不能有病，长寿要健康。健康长寿是怎么修来的？不杀生，不杀生得健康长寿的果报。我为什么有财富？我们这个财富，不需要累积很多，财用不缺乏，我们讲有福报，衣食住行一丝毫不缺，生活过得很舒服，这果报什么？不偷盗。佛在经上说，不盗得大富！

　　人，他不肯这样做，还想尽方法干一些损人利己的事情，你看，不杀生、不偷盗，他没有懂，天天在讲，他不懂。还要干骗人的事情，还要干昧自己良心的事情，那有什么法子？这个就是什么？疑的烦恼，这个痴，痴、疑，这个烦恼非常严重，他不觉悟，他对圣教怀疑。他说他是佛弟子，说他是佛教徒，假的，不是真的。他天天求佛菩萨保佑，他所求的不是佛菩萨，是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪冒充佛菩萨，帮助他造罪业，加持他造罪业。那妖魔鬼怪为什么加持？送他到地狱。妖魔鬼怪最后那一着是要送你的命，是要叫你在地狱永不翻身，那个时候你才知道妖魔鬼怪的厉害，现在他给你甜头吃，他叫你消灭正法。

　　所以消灭正法的人不是外人，是佛门的四众弟子，这四众弟子都是魔子魔孙。佛与魔一念之差，一念觉，魔成佛；一念迷，你永远落在魔道，这个我们不能不晓得。所以一般人知道贪瞋痴是三毒烦恼，傲慢，也叫骄慢，怀疑圣教，往往疏忽了，没有详细说明。骄慢是把圣道完全排斥掉，贡高我慢，自以为是。学业、道业要成就，我说了四个字，印光大师说两个字「诚敬」，入道之门。我说四个字，诚敬，还要加上谦虚忍让，谦让，我加了两个字「诚敬谦让」，我们才能入门。现在人是太不谦虚了，不肯让人，处处争。让是对付争的，谦是对于你那个傲慢。果然有诚敬谦让，你具足这个条件，你才真正有资格成为佛的学生，佛弟子。

　　无论在家出家，印光大师常常劝念佛人把「死」字贴在额头上。他老人家自己的关房，苏州灵岩山寺，我去参观过，关房里头的一个小佛堂，有一尊不太高的阿弥陀佛的塑像，背后他老人家写了个大字，「死」。印光大师也是做这个表演，做这个示现教我们，人想到死（我就要死了），你还有什么放不下的？可是今天的众生，死他也不怕，也吓不倒他，还是敢作恶。所以我在这个死上面要加一个，「地狱苦，死堕地狱」，来警策我们自己。你要是这一生学不好，你的来生决定死堕地狱。你说为什么我讲得这么肯定？因为你是佛弟子，你没有好好的修，你破坏了佛的形象，就是这一条罪，你想想该不该堕地狱？

　　你没有表现一个好的样子给社会大众看，让社会大众一看，佛门弟子就是这个样子的。他骂你，你无所谓，他骂了整个佛教，他骂了所有的佛菩萨。他为什么要这样子骂，这样子轻视瞧不起？因为你做得不好，是你引导的，这个帐要算在你身上，你要承担这个因果责任，你想想，你要不要堕地狱？所以佛弟子不好当。

　　真正当佛弟子，你的来生节节高升，你要不求生西方极乐世界，欲没有断，你是欲界天人；欲要断了，你是色界天人。你在佛门当中修的这个福报，不可思议！你是真正佛弟子，你一定奉行三皈五戒，修十善业，肯定是这么做的。起心动念言语造作，决定不离开这个教诲。三皈是觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛法僧三宝的意思就是觉正净；佛是觉的意思，法是正的意思，僧是清净的意思、和合的意思。你在这个世间肯定没有一个冤家对头，你能够包容，你能跟一切人和睦相处，为什么？六和敬。你跟人还有怨怼，还这个看不顺眼，那个看不习惯，你三皈没做到。

　　所以三皈五戒就给你带来了人天大福报，人天不可思议的福报。可惜你不知道，你要知道，你怎么不肯修？你的轮回心没有断，轮回心就是求名求利，你知道佛门里头有大利、有大福，哪个不修？拼命去修去了。轮回心要是断掉了，轮回心就是前面跟诸位讲的见思烦恼，这是轮回心。见思烦恼断了，轮回就断了，那你修三皈五戒十善，你的果报在四圣法界，不在六道。

　　佛法殊胜功德不可思议。这一句话诸位常听。究竟什么叫做殊胜功德？什么叫做不可思议？这个意思不懂。话你会说，意思不懂，所以你有疑惑，所以你不愿意去做，你做不到，烦恼永远断不掉。我们同学当中，确实有好心的，我常常碰到：法师，我很想断，断不掉；我很想做，做不到，怎么办？从哪里下手？我教他从听经，读经没有用，读得再多，不懂！听经，我讲得很详细。

　　现代人业障很重，讲经很苦，要讲得很详细。不像古人，古人讲经，那个时候的人，听众善根深厚，所以点到为止，他好讲。听众有智慧、有能力，讲的人举一三反，听的人一闻千悟，纵然不能到一闻千悟，闻一知十，确实有这个能力。现在人闻一，那个一都搞不懂，你说难不难？那怎么办？重复不断的讲，不断的听，好在现在科学工具好，在从前听法师讲一部经，要想听第二遍，人家不肯给你讲，你听不到。现在有录相、有录音，我在现场听，感受不一样；听完之后，我用录相带、录音带来复习。我每天听，一直听到明白了为止，真正断疑生信。

　　从什么地方勘验自己真明白了？做到了。我自己还没有做到，这一部经这个功课没有毕业，不能改变第二个课程。「一门深入，长时熏修」，我在这一部经上，天天听，天天听，听上三年，三年做不到，再三年；做不到，再三年，看看三十年，能不能做到？三十年能做到，你成功了。说明什么？你业障消了，智慧开了，你入佛境界了。

　　所以佛法，佛法的教学跟世间其他的教学不一样，佛法里教学重在实行、在实践，做不到，你等于没有学；没有真正的懂得，等于没有听。所以我称这一门学问叫实学，实实在在真有用处的学问，实学。学一句，做到一句，得一句的受用；学十句，我就做到十句，得十句的受用。功德利益不可思议，这一句话，你才真正能够体会得到。所以降伏烦恼这个魔，是用戒、用定、用慧；用戒用定是伏烦恼，不能够把烦恼消灭，慧开了之后，转烦恼成菩提。戒定慧三学，降伏烦恼魔。离开戒定慧三学，内有烦恼，外有五欲六尘的诱惑，你怎么能降伏住？这个道理要明了、要懂得。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第九一三卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」末后的偈颂第八段，偈颂的第八段，这一段有八首偈，说明「佛出多少」。前面我们讲到第三首，第三首还没有讲完，我们现在还从这一首念起：

　　【殁天与降神，处胎及出生，降魔成正觉，转无上法轮。】

　　我们讲到『降魔』，这是修行、化他最关键的一个科目。昨天我们举《八大人觉经》里面讲的四种魔；五阴魔、烦恼魔，给诸位略略的介绍过。第三「死魔」，魔是折磨，就是障碍，修行的功夫还没有成就，寿命到了。即使这一生学得不错，真正的是做到忏除业障，断恶修善，来生再能得人身。就算是因缘不错，又遇到善友继续来修学，诸位想想，至少要中断二十年。这个二十年把前世的事情都忘掉了，一切都得从头来起，这就是折磨，这种魔称之为死魔。

　　所以学佛的同学们，要想在这一生当中有成就，势必要延年益寿。我们同参道友当中，一起出家，一起受戒，四十、五十走的就有好几位，五十、六十走的就很多。能不能有成就？难。我如果在四十、五十就走了，可以说毫无成就。自己有把握的，来生还可能得个人身，这个把握我有，其他的成就没有办法了。延年益寿怎么修法？佛在经上教导我们，无畏布施！这三种布施，都要非常认真努力去做。这是佛教导我们的原则，自己真正发愿舍己为人。我活在这个世间不为自己，没有自私自利，放下名闻利养，舍弃五欲六尘的享受，贪瞋痴慢虽然不能够断尽，务必要把它控制住，决定不能让它增长，这样的心行是健康长寿之道。我这个身体在这个世间为众生服务的，为正法服务的。怎么为正法服务？要把佛菩萨的教诲用这个身体做出来，做一个样子给大家看。

　　诸位想想，如果众生有福，佛菩萨必然加持。如果我们的心行违背佛陀的教诲，那肯定是受业力的支配，你没有办法改变命运。这就是佛门里面常说的愿力。愿力要大，要盖过业力。虽有业力，业力不做主，愿力做主了，这在佛法里面讲，健康长寿之道。起心动念一切作为，一定要跟印祖所讲的敦伦尽分相应、闲邪存诚相应。他老人家这一句，我用了十个字，真诚清净平等正觉慈悲，与这个相应。处事待人接物一定要看破放下自在随缘，这样才能够奉持佛陀的教诲，降伏病魔，降伏死魔。确实有降魔的方法。

　　最后一类叫「天魔」。天魔是什么？是身外一切诱惑。我们身体之外的一切诱惑，在佛法里把它归类，称作五欲六尘。这个世间种种在诱惑你，财在诱惑你，色在诱惑你，这个「色」是讲男女之色，在诱惑你；名在诱惑你，这个名包括现在一般人讲的荣誉、权势、地位都在诱惑，物质生活、精神生活都在诱惑。你看看社会上有福报的，他们衣食住行种种享受，你见了动不动心？别人住的是高楼大厦，你住的是小茅蓬；别人出门，前呼后拥，你是孤家寡人一个，你动不动心？你要是起心动念，你就落在魔掌上去了。财色名食睡，佛说地狱五条根。尤其是出家人，沾都沾不得，出家人一沾肯定是阿鼻地狱，在家人也堕落，没有这么严重。这个原因是什么？出家人贪图五欲六尘的享受，破坏佛法形象，这个罪重。

　　你看看释迦牟尼佛，把这个东西舍得干干净净，眼根决定不会被外面色尘诱惑。这个本事厉害，眼对色，眼不会被色诱惑，不会被色所迷。这个色范围就讲得大，不只是男女之色，一切的形色都不动心。耳不会被音声所迷，我们今天讲的歌舞音乐，再美妙的音声也不会动心；鼻不会被香诱惑，舌不会被味诱惑，身不会被触诱惑，意不会被法诱惑。六根在六尘境界当中，无论是顺境是逆境，是善缘是恶缘，自己不会被诱惑了，这是什么？戒定慧三学。戒定慧三学成就了，不被诱惑，你就能够得到主宰，你就能转变境界。这转境界就是「降魔」。这是天魔，天魔的范围包括非常非常之多。佛说法为了方便起见，把它归成这几大类。

　　魔在哪里？四大类的魔都围绕在我们的周边。说老实话，一步都没有离开。我们想想，能不受诱惑吗？能不动心吗？那动心怎么办？动心，自己晓得，这不得了，怎么办？用什么方法来对治？持戒。戒不清净，甚至于在日常生活当中，把戒律完全疏忽了。经，还有人去念它，谁去念戒？古时候无论在家出家，受菩萨戒的人，叫半月诵戒，每半个月温习一遍，怕忘掉，怕违背。现在人的根性不如古人，现在人说是半个月念一次，忘得干干净净；一个星期念一遍也不行，应该怎么样？天天念。印光大师就是这样教导我们，他教我们念什么？念《太上感应篇》，好！《太上感应篇》确确实实是戒律。

　　早年我在华藏图书馆，要求我们家里面的同学，在早晚课都加《太上感应篇》这篇东西，念一遍，早晚都要念一遍，早晨提醒自己，晚上做认真的反省。《太上感应篇》不长，一千三百多个字，这是代替戒律，在家出家学佛，你要想降伏烦恼魔，降伏死魔，降伏天魔，很有效！出家同学，这些年来我一再劝大家，要念《沙弥律仪》，这个分量也不算很长。你把《沙弥律仪》每天念一遍，希望真正做一个名副其实释迦牟尼佛的弟子，你要不肯这样做法，你不是佛弟子。你出了家，穿这个衣服，有名无实，自己破戒、犯戒，完全不知道。所以印光大师他老人家用《了凡四训》、用《感应篇》、用《安士全书》，《安士全书》实在讲，着重在前半部《文昌帝君阴骘文》，《阴骘文》的内容跟《感应篇》差不多。祖师大德的苦心，大慈大悲，真的是救苦救难，用这个方法。《阴骘文》的字更少，只有七百多个字。印祖提倡这个，有道理！早年我们体会没有这么深刻，现在我们体会很深。深深体会到，印光大师确实了不起，他这个教诲确确实实能够救度世尊末法九千年的四众弟子。所以千万不能够疏忽，认为这是小小戒无所谓，这个东西不足以为道。它是大道的根，根没有了，死的不是活的，千万疏忽不得。

　　通过降魔，才能『成正觉』。「成正觉」就是我们世俗人讲的证果，修行证果。在八相成道里面，这个正觉是无上正等正觉。我们这一段是讲的是诸佛，这个剎土有佛来示现，示现八相成道。那我们修行确实称正觉。什么人是正觉？须陀洹就是正觉，初信位的菩萨就是正觉。不要小看了须陀洹，这个初信位的菩萨，五十一个阶级，第一个阶级。这一个位子，虽然你没有能够超越六道轮回，佛在经上讲的，永远不堕三恶道。而且还得到一个保证，什么保证？天上人间七次往来之后，肯定证阿罗汉果。阿罗汉在大乘，我们这是圆教，圆教大乘相当于七信位的菩萨。你看看天上人间七次往来，从初信位就证到七信位，七信位的菩萨超越六道轮回，入了四圣法界。如果遇到净土法门，一心念佛，求生净土，他们生方便有余土，他不是生凡圣同居土。为什么不是生凡圣同居土？只要证得须陀洹果，只要证得初信位的菩萨，刚才讲，他是圣人，他不是凡夫，小圣。所以西方极乐世界，生方便有余土，我们要真干。

　　讲席当中，我常常勉励同学，我们务必要放下自私自利，你要不放下自私自利，须陀洹跟大乘初信位的菩萨，你肯定没有分。你要能够放下，起心动念，我不再为自己，我为一切众生，我为正法常住世间。为正法常住世间，我一定要做一个好的形象，让社会大众赞叹佛法，尊敬佛法，这样佛法就能久住世间。决定不能违背佛陀教诲，所以我劝大家放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢。这十六个字，魔！我们要降魔，「降魔成正觉」。发大心，《华严经》上讲大心凡夫，也是《华严》的当机者。心量不能不大，心量大什么都能够包容。智慧开了，知道宇宙人生的真相，顺逆境缘当中都不迷惑。

　　唯有自己成正觉，才能『转无上法轮』。转无上法轮是教学，教化众生。自己成就，就有能力教人，自自然然就教人。为什么？我自己这个形象，就是社会大众的榜样。每天示现，天天在示现，社会大众天天在看，看不懂没有关系。我天天在示现，念念在示现，时时在示现，处处在示现，总有人看懂。一个看懂了，这一个人得度；两个看懂了，两个人得度。这一切人跟我们交往，我们很明显的能觉察到，还有九法界其他众生，他也在看，他也在听。那些众生也有善根深厚的，他看懂了，他听明白了，他觉悟了，所以佛菩萨是度九界众生，不仅是人道。如何跟九界众生起感应？至诚感通。用真诚到极处，这个心就能感通，能与一切众生起感应道交。这个例子很多很多，我们在古人记载里面读到过，如果很冷静、很细心去观察，这种感应我们自己也能够觉察得到，它不是假的，它是真的。

　　这一句「转无上法轮」，先要了解什么叫法轮？前面我们也讲得很多，法轮代表佛菩萨的教学，「轮」代表教学内容。这一个形相，确确实实能够显示佛菩萨所悟、所证、所修、所学、所教导的，空有不二，理事一如，表这个大道理。相有性无，这个「法轮」，轮是圆，性是圆心，相是圆周，圆周有，圆心不可得；圆心有没有？有，有而不可得，这个妙！所以我们常讲空，《心经》上讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色空是一不是二，色就是圆周，空是圆心，用这个来表法。圆周代表事，圆心代表理。所以这是一个真正觉悟的人，他所学、所修、所证，依据的真理。法，世出世间一切法，这个「轮」就统统都包括了。所以这个轮相，我们一般也称为大圆满，「法轮」就是大圆满法。世出世间一切法，一法都不漏，圆圆满满。「转」是什么？转是转动，就是我们今天讲推动、推行，推行大圆满的教育，推行大圆满的教学，叫「转法轮」。推行宇宙人生真理的教育，宇宙人生真相的教学。我们自己学到了，明白了，觉悟了，要帮助别人。自己证得，彻底明白了，自己的事情了了；自己事情了了之后，完全帮助别人。

　　帮助别人还没有魔障？还是有，但是那个魔障对自己没有障碍，那个魔障是属于众生的。在佛法讲就是缘，有障碍，缘不具足，与佛菩萨毫不相干。世界的成住坏空，佛菩萨有没有干涉？给诸位说，没有。世界成住坏空，对于觉悟人来讲，毫不相干；不要说对大圣不相干，对小圣也不相干。小圣，因为自己还没有明心见性，他还在十法界里，但是他是不惊不怖。这个世界毁掉了，他到别的世界去，他很自在。那个大圣，明心见性的大圣呢？九法界众生看到世界成住坏空，我们要问大圣这个心目当中，世界有没有成住坏空？给诸位说，没有。这个妙了，这个我们不懂，真的不懂。这个道理就在《华严经》里头，确确实实大圣心目当中，世出世间一切法本来不生，哪里有灭？确确实实不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异。所以真正觉悟的人，他的心永远是清净的，永远是平等的，一丝毫都没有动，像水一样，极其微细的波都没有，法身菩萨到这个境界。十法界里菩萨，还那个心像这个水一样，他还有微波，所以这里没有缘，那个地方他去了。真正法身菩萨，微波都没有了，哪来的生死？哪里有成住坏空？没有！

　　《楞严经》上所讲的「当处出生，随处灭尽」，这两句话说得好，说得真透彻。《中观论》上讲的八不，人家一句话就将它和盘托出。这一句，我们现前要怎样学习？我们学习就是帮助众生。众生病在什么地方？我们仔细观察释迦牟尼佛。众生有严重的贪瞋痴慢疑，释迦牟尼佛教一切众生断贪心，他自己示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食，这教化众生，作斯示现。物质生活过很简单的，这个竞争的心没有了，真正做到「于人无争，于世无求」，他做到了。他一生的工作，人在世间不能不做事。他做什么？教学，讲经说法，一切时一切处，劝导一切众生。劝众生断恶修善，劝众生破迷开悟，转凡成圣，释迦牟尼佛一生干这个事情。身，示现感化众生；口，教学，用言语教导众生；意，在心里头想的是一切众生迷惑、造业、受报。因为迷惑，所以才教他破迷开悟；因为造业，所以才教他转恶为善，断恶修善；因为他受报，所以才教他转凡成圣。这种教诲是真实的、是彻底的、是究竟的，佛一生示现做这个事情，我们要看出来。看出来的时候，我们要接受佛陀的教诲，首先从自己本身，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣。

　　我们是不能成大圣，刚才说过了，成小圣。我们自己做到了，我帮助别人有信心，给人家讲：这是真的，一点不假，我做到了。现身说法，三转法轮里面作证转，用我自己的身来作证明，我能做到，你也能做到。诸位都晓得，业障深重，不学佛的人也知道。尤其到了晚年，到了有病痛的时候。老了、病了，这个时候，他心里头真的忏悔，知道这一生做很多错事，做很多对不起人的事情，但是他不知道怎么回头。遇到佛法，理论方法就明了，回头来得及，不是来不及。只要你肯觉悟，只要你肯回头，回头是岸。所以众生有贪心，怎么样把这个贪心转过来？众生有瞋恚心、有嫉妒心，嫉妒是属于瞋恚的一分，怎么样能把一切众生这个嫉妒瞋恚转过来？你要帮别人，首先自己要把这个烦恼连根拔除。在日常生活当中，遇到有毁谤我的，嫉妒，这是因嫉妒心而毁谤，因嫉妒心而陷害，遇到了，这是教育、教材。一点瞋恚心都没有，一丝毫报复的念头都没有，古圣先贤教导我们，逆来顺受，现身说法。你要争，我让，这冲突就生不起来；你毁谤我，我赞叹你，决定不跟一个众生做对头。要作对，冤冤相报，化解不了问题，那种人叫感情用事，没有智慧。真智慧才能解决问题。所以这个不是懦弱，是真实智慧，是真实的德行的流露。

　　不报复，没有瞋恚，为什么要这样做？这里头有个道理，这个道理是我们明了、我们肯定人性本善，人人皆有佛性。他为什么今天会这样对待我？一时迷惑，一时他的烦恼现行，你怎么可以怪他？怎么可以责备他？如果我们责怪他，怨恨他，我们自己受伤害。我们没有一点怨恨，心平气和，我们丝毫伤害都没有受。不但不受伤害，增长智慧，增长福德。毁谤、陷害是好事，不是坏事，所以我常讲「人人是好人，事事是好事」。在这个地方看到你是不是真修行？你是不是真的佛弟子？真佛弟子在逆境恶缘里头怎么会生气？不能动气的，动气那不是佛弟子。为什么？释迦牟尼佛不会生气，菩萨不会生气。你看忍辱仙人被歌利王割截身体，他不生气，他没有报复念头，而且还感恩；将来我成佛，头一个度你，报恩！报什么恩？成就我的忍辱波罗蜜，成就我的真实智慧。所以拐一个角度来看，好事，不是坏事。修行就在这些地方磨炼成就的。现在时间到了。

　　诸位同学，请看下面第四首偈：

　　【随众生心乐，示现种种相，为转妙法轮，悉应其根欲。】

　　我们看这一首。这底下几首意思很深，说明诸佛如来、菩萨声闻是怎样度化众生的。我们发心自行化他，这些原则必须要遵守。所以佛菩萨都懂得，恒顺众生，随喜功德。众生造恶，随不随喜？还是随喜，你要不随喜，他就排斥你，他不能容纳你。他邪知邪见，造作一切邪恶的行为，佛菩萨还是随喜，这真正是高度智慧、高度的艺术。随喜，在这里头等待机缘、等待机会，有机会暗示他；提醒，他不能接受，你不能提，暗示。冥冥当中，以威神加持，在这个形象上的暗示，让他自己慢慢觉悟，慢慢回头。从这个地方显示出佛菩萨真正的慈悲。

　　你看这一首里面所讲的，『随众生心乐』，这个「乐」念去声，爱好，随顺众生心里的爱好。『示现种种相』，所以他示的相不是一个相。从这个地方，你必须要明了，全世界宗教很多，这些宗教，从《华严经》上来讲，那就是「随众生心乐，示现种种相」。你喜欢佛教，给你现佛相，现菩萨相；你喜欢基督教，给你现耶稣相，给你现先知相；你喜欢伊斯兰教，给你现真主相，给你现阿訇相。所以我常常讲，我跟宗教们，不同宗教接触，我说宇宙之间只有一个真神，这个大家承认。这个真神有了不起的智慧，有很大的神通，千变万化。这个大家听了都欢喜，真神当然是这样的。然后我就告诉他，这个真神在佛教里面，就现释迦牟尼佛，现这个相；在基督教里面，就现耶稣基督；在伊斯兰里面，他就现穆罕默德，统统是这个真神现的。因为众生喜爱不同，你喜欢什么，他就现什么，永远恒顺众生，随喜功德。

　　所以世间所有宗教徒是一家人。我们从这个理念，这个理论依据，来推动多元文化的学习，不是没有理论根据的，有！我们肯定这是真理，肯定这是事实的真相，所以我们对于任何宗教，从内心生起真诚的尊敬。我们见到佛像，恭敬顶礼膜拜；我们在基督教堂里面，见到十字架，见到耶稣的像，也跟拜佛一样，恭敬顶礼膜拜。有很多人不知道这是怎么回事情？我告诉他，这是释迦牟尼佛示现的。那就基督教那一方面，释迦牟尼佛是耶稣基督示现的。佛法里面讲宾主，以佛教为主，所有宗教都是宾，都是佛示现的；以基督教为主，所有宗教为宾，都是耶稣基督变现的，这才是真正平等。主，不是一个主，独一的主，不是这个。各个都是主，各个都是宾，这是佛法里面讲的平等法。

　　『为转妙法轮』，所有一切宗教典籍都是「妙法轮」，妙，巧妙。随着人心爱好，我们讲随着世俗不同的文化，不同的礼俗，不同的生活习惯，那叫妙。一个、单一就不妙；多元是妙，一元就不妙，这是我们必须要认识清楚的。我们有这个理念，有这个认知，展开任何宗教的典籍，我们的态度真诚恭敬。我们展开《新旧约》，展开《古兰经》，确确实实那就是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛对那些喜爱众生所说之法，那是妙法，这是事实真相。从前，事上有，但是大家很少讲，那是什么原因？由于封建的时代，交通资讯不发达，许许多多的居民住在这一个地方，老死不相往来。自然的条件造成了障碍，这一生他活动的范围很小、很窄小。于是乎形成他自己的文化，小圈子的文化，生活习惯，他跟另外一个地区就不一样，所以诸佛菩萨随类化身。这里面的众生有善根成熟，有能够接受圣贤教诲的，诸佛如来在他们这里面，示现他们这一族里面的圣人，在这一个族群里面降生。也示现，实在讲，八相成道，没有佛法讲得这么明显。你仔细观察，耶稣这一生，穆罕默德这一生，再往前面看，摩西的一生，其他宗教创始人，仔细观察都是这样示现。那个过去是在天宫什么的我们不说，至少在这一生当中你所看出来，他的聪明智慧确实超过一般人。他在社会种种行业里头，他选择去修道，道业成就之后，那个道业成就不就是降魔成正觉吗？弘道，教化众生，那不就是转无上法轮吗？也是「随众生心乐，示现种种相，为转妙法轮」，细心观察，你就恍然大悟，原来是这样的。

　　能现的是什么？在佛法里面讲，能现的是自性里头本具的般若智慧、德能相好。就是《华严经?出现品》里面讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，能现的是如来智慧德相。如来是自性，真如本性。在西方世界宗教里面所称的唯一的真神，在我们佛门里，不叫唯一的真神，叫真如自性，这就是唯一真神，为什么？它能现能变；虚空法界剎土众生，所现所变。这里头，理太深，事太繁杂。你要想搞清楚搞明了，佛家这一大藏，我们常讲一大藏教，这一大藏的教科书是一个简单扼要的说明，不是详细的。详细说明在哪里？在《华严经》缘起里面讲的，龙树菩萨在大龙菩萨的龙宫里面，见到全部的《大方广佛华严经》，那个是详细说明。分量有多大？龙树菩萨告诉我们，字数，这一套经的字数有多少？有十个三千大千世界微尘偈。古印度讲这个文字有多少，他们跟中国人的方法不一样，中国是算字数，一个字一个字，这一本书有多少字。印度人不是讲一个字，他讲一句一句的，四句，不管句子长短，四句叫做一首偈，叫一偈。这个要知道，四句就叫一偈，无论长短。那个长行文也是这样的，四句是一首偈。那多少偈？十个三千大千世界微尘偈，不得了！我们哪有这种能力？一四天下微尘品。这多少品？一四天下微尘品，那是全部的《华严》。我们的地球装不下，我们这个三千大千世界也装不下。释迦牟尼佛教区是一个大千世界，它十个三千大千世界，那一个大千世界怎么能装得下？那是诸佛如来详细说明宇宙人生的真相。

　　所以这一大藏教，现在诸位所看到佛家的《大藏经》，这是略说。你要是真的想研究、想明了，你看看真正觉者，觉悟的人，他们所说的。这么说起来，难！我的寿命有限，纵然长寿活到个一百岁，毕竟这个世间活一百岁的人太少了。以我来讲，我二十六岁遇到佛法，开始读经，研究经教，如果我活到一百岁，我这一生用在经教的时间也不过是七十年。七十几年的时间太短暂了，一天就是干八个小时，干十个小时，这一大藏教都学不了。何况还有世间其他宗教的典籍，还有世间许许多多圣贤的学说。从前李老师常常给我说，他说要讲经说法不容易。我说怎么？要通达三藏十二分教，还要通达世间所有的学术，世间法。世出世间法都通达，才能像佛一样转无上法轮，转妙法轮。你要不通，你怎么转？他说佛法里面就这一部《大藏经》，你这一生能搞得了吗？世法里头，别的不谈，中国干隆年间编的一套《四库全书》，行吗？二十年前，台湾商务印书馆翻印《四库全书》，我买了一套。商务印书馆的总经理告诉我，假使一个人，从一出生就会看书，看《四库全书》他就会看，一天看十个小时不间断，活一百岁，这一部书还没有看完，看一遍都没有看完，不容易！这样一说来，好象我们就没有指望，真的，真的就泄了气，没有指望。

　　李老师传给我一个方法，他说怎么样？通。用什么方法通？感通。这个感通在佛法里面讲，求佛菩萨加持，求佛菩萨帮助，求感应。这里头有没有道理？有，因为一切众生皆有如来智慧德相，这就是理论依据，感应的理论依据。佛有这样的智慧，有这样的德能，一切众生都有，我也有。我今天的智慧德能为什么不能现前？业障障碍住了。现在我们的业障又没有办法消，我也想这个智慧能够现前，那用什么方法？求诸佛菩萨帮助，用什么去感应？诚，真诚，真诚到极处，这是我常常劝勉同学的，真诚到极处，没有一点点自私自利，加一点点自私自利，真诚就没有了；不真不诚，那一点感应都没有。不能有丝毫的名闻利养，不能有丝毫贪图五欲六尘享受，不可以有丝毫贪瞋痴慢，这才叫真诚。真诚，就跟一切诸佛菩萨起感应道交的作用。早年印光大师在世，有人向他老人家请教，佛的经教浩如烟海，有什么简单的方法，能教我们初学的人悟入？印光大师回答他，有。说了两个字，「诚敬」，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。人要没有诚意，那怎么能成功？李老师传给我这四个字「至诚感通」，我得受用。我也常常用这四个字劝导别人，我从这一句里头得利益，亲近善知识，得善果。

　　我最早的时候，亲近方东美先生，我在方东美先生那里得到的，认识佛教，方老师教我的。他教导我，佛教是世间最高的哲学，学佛是人生最高的享受。我从这个地方，从他老人家那里认识佛教不是迷信，佛教是大智慧、大学问，那才肯定。我亲近章嘉大师，我向他老人家请教，怎样才能够快速的入佛门，契入佛境界？他老人家教我四个字「看破放下」。亲近李炳南老居士十年，我在他那里得到的「至诚感通」。李老师要我依印光法师为师，做印光法师的私淑弟子，叫我读《文钞》，我依教奉行。我在印祖那里得到的是什么？「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。印祖一生奉行这十六个字，也是以这十六个字教化一切众生。这十六个字是他自行化他的总纲领，我们要在这个地方抓住。西方的宗教，真实的总纲领就是个「爱」字，神爱世人，跟佛法讲的没有两样。你看佛法所说的，佛法讲的是什么？「慈悲为本，方便为门」。慈悲为本就是神爱世人；那个方便为门就是这个爱心要落实，以种种权巧方便，尊重、爱护、帮助，为一切众生服务，那就是方便为门。

　　诸位仔细去思惟、去观察，全世界每一个宗教，确确实实尽管它讲法不一样，它教人修学的方法不一样，它的原理原则相同。所以我们提倡用这个「爱」字，神圣的教育，宗教的教育，爱的教育。真诚清净平等的爱心，爱一切人，爱一切众生。教化不同的族群，不同的宗教，就是不同的文化，不同的生活习惯的。过去是因为过去的环境，自自然然形成。今天资讯发达，交通便捷，所以今天跟过去生活环境不一样。现在所有族群，所有不同宗教要统一，要合作，这就是现代出现「多元文化」这么一个名词。神圣的教学，宗教的教学，是多元文化的社会教育。早年我曾经说过，佛教是佛陀对于九法界至善圆满的教育，现在我讲佛教是多元文化的社会教育。如果把从前所说的合起来，佛教是多元文化至善圆满的社会教育。佛教如是，其他教也如是，天主教是至善圆满的社会教育，基督教也是至善圆满的社会教育，平等的，无二无别。

　　这是为转妙法轮，『悉应其根欲』。「根」是根性，「欲」是爱好，跟前面那个「乐」的意思完全相同，就是普贤菩萨讲的恒顺众生。恒顺众生是在十大愿里头，就是十大纲领的，自行化他的十大纲领里面的一条。恒顺众生，随喜功德，这个非常有意义，我们如果真的是参透了，明了了。今天地球这个社会动乱不安，由于资讯快速的发展，交通也在快速的便利，人与人之间接触频繁，过去所没有的。突然，突如其来的这个状况，使许许多多人措手不及，不知道怎样来应付。于是这里面产生疑惑，从疑惑变成冲突，从冲突再一发展就是斗争、战争，苦不堪言。根本的原因，一向千百年来都以为，我这个宗教是正教，别的教，邪教；我们奉祀的真神，别人奉祀的都是魔鬼。这个错误的认知没有办法化解，造成冲突的原因。今天要把这个问题化解，希望居住在地球上的人，肯定我们是一个族类，我们是一家人，地球人。不要再分我是哪一国，你是哪个族群，我们是地球人。至少我们这个思想见解要提升到这个境界，居住在地球上的是一家人。有人讲现在地球是村，地球村，那我们的关系是多么密切！我们这个村庄上人，人与人之间要互相帮助，要互相尊重，要互相协助，共同创造美好的生活环境，这比什么都重要。

　　那怎样化解？多元文化的至善圆满的教育。所以在中国，古人所说的「建国君民，教学为先」。这是一桩大事业，教学，教学为先，怎样去教化众生！古时候汉武帝，最初制定教育政策，他制定这个政策之后，以儒，就是以孔孟的学说做为中国教化全民的中心理念。不久，明帝的时候，后汉明帝的时候，佛教传入中国。于是中国这个社会的教化，形成儒释道三家，三个学派。这三个学派共同点多，不同的地方少。两千多年来，固然有不少改朝换代，我们在史书记载里面看到，每一个朝代有兴有革，但是唯独教育政策不变，我读历史对于这一点感觉得很讶异，连元朝蒙古入主中国也没有改变；满清入主中国更是极力提倡，发扬光大。

　　所以中国这两千多年来，这个国家始终维系大一统，有它的道理在。这个道理是什么？教学为先。中国这个历代并不重视武力，不重视军队，不重视警察，重视教学，教学为先。连帝王大臣，在宫廷里面，都请儒家、佛家、道家的这些长老到宫廷里面去讲学，帝王大臣一起来学习。到清朝末年，民国兴起的时候，把儒释道三家疏忽了，这个社会根基发生动摇，这是真正的危机。这个危机，我们有人讲信仰危机，这个话说得很有道理，对中国传统文化产生了怀疑，丧失了信心。这个信心丧失掉之后，人怎么样？无所适从，没有依靠。这是中国这两千多年来，从来没有发生过的事情，现在发生了。怎么样挽救？没有别的办法，还是要恢复孔孟与大乘的教学。这个话不是我说的，七十年代英国的历史哲学家汤恩比博士说的。他说的范围大，不是指中国，指全世界。他讲能够帮助二十一世纪，解决二十一世纪复杂的问题，社会问题，只有孔孟学说与大乘佛法。这个人有见地，我们一般人讲有学问，他的这个看法正确。

　　大的环境，虽然大家把圣贤教诲，认为这是旧的东西，不适合现代，把它拋弃了。我们算是有幸，我没有拋弃，我得到受用，我生活得很快乐，这个快乐从哪里来的？是从孔孟学说、大乘经教里面得来的，真正做到「于人无争，于世无求」，身心安稳，自在快乐。对于宇宙人生，佛经里面所说的性相、理事、因果，清清楚楚明明白白。为什么无争无求？因为你要争，你要求，并不是你有争，争就能够得到；你求就能得到，不是。如果争，争不到；求，求不到，你何必争，何必求？这一桩事情，诸位要想搞清楚搞明白，你去念《了凡四训》，印光大师提倡的。《了凡四训》这个教学的目标，就是教你在这一生当中，把那个争、求的念头打掉，肯定因果的道理、因果的事实。「一饮一啄，莫非前定」，你用什么样的方法去争，你得到的，都是你命中有的；你命中没有，你争不到。所以争的人很多，为什么有人得到，有人得不到？命里头没有，你怎么能得到？

　　佛法里面说「佛氏门中，有求必应」，这一句话，是我早年初学佛的时候，章嘉大师教我的。怎么有求必应？老师说得很好，求，有求的道理，有求的方法，如理如法的求，能得到。你的求，违背了理论，错用了方法，得不到。在这种情形之下，你求好象是得到了，那是你命里有的。你命里有的，因为你错用了心，错用了方法，你所得到的，求得的，已经打了折扣，很多人不知道！譬如，你命里头有亿万财富，因为你用的心不善，用的手段不善，你得到财富，你得到多少？大概只得到五千万，你命里头一亿，你只得到五千万，打了对折。你认为你很高兴，很欢喜，其实你亏吃大了。你要用善心，如理如法的求，你所得到的，比你现在要加好几倍。你不懂，这佛法里头说的。

　　我命里头没有财，但是我如理如法的去修，我这一生物质生活能过得去，能够穿得暖，吃得饱，能够有个小房子可以遮蔽风雨，这是如理如法求得的，老师的恩德，老师教的。聪明智慧，健康长寿，亦复如是。你一定要懂道理，一定要明因果，如理如法，有求必应。求转凡成圣都能做到，何况这个世间这些名闻利养，那简直叫鸡毛蒜皮，轻而易举的。这个道理，诸位务必要清楚。换句话说，务必要认真学习《了凡四训》。《了凡四训》的修学方法在《感应篇》；《感应篇》是讲方法，《了凡四训》是给你讲道理。你懂得道理，懂得方法，哪有求不到的道理！正确的方法，所得到的果报不可思议，出乎你自己想象之外。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九一四卷）

　　诸位同学，我们接着再看下面第五首偈：

　　【一一佛剎中。一佛出兴世。经于亿千岁。演说无上法。】

　　这一首偈颂告诉我们，在遍法界虚空界无量无边的诸佛剎土，『一一佛剎』，这就说明没有例外的。也显示出佛如来的慈悲，真正是为我们证实了「佛氏门中，不舍一人」。纵然是迷得再深，造业再重，佛菩萨还是不舍弃，还是不离开。那至于诸佛菩萨用什么样的形式来帮助这个人，这就不一定。肯定大多数苦难众生，佛菩萨对他在冥冥当中，给他的加持，做种种示现，他自己不知不觉，不见不闻，这是肯定的。虽然如是，佛菩萨并不灰心，继续不断的做种种示现，这个是慈悲到极处。古德常常给我们讲「佛恩超逾父母」，这正确的。

　　『一佛出兴世』，我们常说「一佛出世，千佛拥护」。在这一首偈里头，这一佛出世不定是用什么身分，就如同《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度，佛就现什么样的身相。应以佛身，就现佛身；应以菩萨身，就现菩萨身；应以长者居士身，他就现长者居士身；甚至于应以宰官身，他就示现宰官身；乃至于童男童女。我们在《华严经》末后，善财童子五十三参，看到五十三位善知识，都是诸佛如来所示现的，有示现出家，有示现在家，男女老少，各行各业，无有不现身的。

　　从这个地方显示出，佛菩萨的智慧德能不可思议。无论现什么身，也都有许许多多诸佛如来应化，来辅助他、帮助他教化众生，也做种种示现。就像唱戏一样，一个人唱不了一台戏，主角还要许多配角，还得要有文武场，还要有龙套，这一台戏才能够表演得尽善尽美。诸佛菩萨在九法界应化，亦复如是。不仅仅是以佛身示现，佛身示现，佛的在家出家弟子，国王大臣这一些护法，全是诸佛如来示现。像在中国，孔老夫子教学，孔老夫子是不是诸佛如来示现的？很可能。这一桩事情，我曾经请教过李老师，李老师回答我，理论上讲得通，但是在事迹上没有根据，他没有暴露身分。孔老夫子的学生，凡是与孔老夫子曾经接触过的人，遗留典籍里面有记载的，那也是诸佛菩萨的应化，共同来唱这一台戏。

　　『经于亿千岁，演说无上法』，这是讲教化众生时间之长短。时间长短在前面说过，完全看众生的缘分。众生有感，佛菩萨就来；众生没有感，佛菩萨就走了。示现来、示现走还是教化，他来去自如。走了之后，又换一个身分来了，我们凡夫不认识。诸佛菩萨慈悲，只要有众生的所在，哪有不来的道理！所以「经于亿千岁」，理事都是这样的，但是这个地方示现的形象，那是妙不可言。这些道理，我们都要参透。然后才知道，这个经后面偈子就说到，最重要的，我们要消除业障。普贤菩萨教我们忏悔业障。业障忏悔了，佛菩萨应化在这个世间，你能够觉察得到，应化在一切人一切事一切物。

　　「演说」，演是表演，「无上法」是正觉之法。佛门常讲的觉正净，觉正净是无上法。落实在六道众生这一面就是净业三福，净业三福，无上法！落实在祖师教导我们的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这是无上法。如果不愿意学佛，排斥佛法，前面两句世间无上法；世法与性德圆满的相应，「敦伦尽分，闲邪存诚」是无上法。后面两句是了生死成佛道的捷径法，最快速的圆满成就的方法。

　　佛菩萨示现在世间，无论是什么身分，你仔细观察，他表演的就是这个，一定示现孝亲尊师，示现的大慈大悲，示现仁民爱物，示现的牺牲奉献。释迦牟尼佛当年在世，不就是做这些示现吗？做出来给我们看，我们凡夫实实在在愚痴，体会不到。虽然天天读诵、听教，境界现前，烦恼习气还是起现行。多半起现行，自己不知道，什么原因？习惯成自然，习性，无量劫的习气。六根接触六尘境界当中，自自然然起现行。佛知道，佛看这些众生非常感叹，可怜悯者！

　　这些人有善根、有福德，善根福德不足。《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。这些人善根少，福德少，现在我们看得出来因缘也少。这些年来科技发达，日新月异，特别是大众传播资讯的发达，对于佛教的修学，确实是大有帮助。这个帮助诸位要晓得，增上缘，在网路上、在卫星电视上。可是这个缘是有了，你愿不愿意去接受？如果不想，不想看、不想听、不想去接收，那是你的缘不足，很不容易！必须两方面的缘都具足，因缘具足。那么能不能成就？这就关系你自己的善根福德。善根，我讲得很多，你能信，你能理解，这是善根；你能依教奉行，你能契入境界，那是福德。

　　我们晓得许许多多人天天在接触，还是不信。为什么不信？不能理解。理解得不够透彻，甚至于解错了，听讲都会把意思听错，这个难，真正不容易！怎么样才能入门？一定要多听，这是最初方便。我们讲从哪里学起？多听，天天听，一天尽可能拿时间来听教。如果每天能够听四个小时，五个小时，六个小时，到八个小时，好！

　　早年新加坡陈光别老居士，他生病的三年当中，每天听八小时。那个三年很有受用，他反复的听，不间断的听，逐渐逐渐明白了。所以他念佛往生，预知时至，三个月之前，晓得他哪一天走。走得很自在，他真的是往生，他的冤亲债主来做证明。冤亲债主在新加坡念佛堂，附在一个同修身上，告诉我们，他们是陈光别的冤亲债主。现在陈老居士念佛往生，他说：我们看到很欢喜，我们不来找麻烦，我们想求皈依，我们也想听经。证明真的往生，感动冤亲债主，你看这不就是现身说法吗？

　　真正修行有成就，冤亲债主看了都感动，不讨债，不惹麻烦，自己也想去。所以演说，我们特别着重这个演，演是做到。现在社会一般人病在哪里，我们要把它看清楚。他病在贪，我们示现无贪；病在瞋，我们示现无瞋，这就是教化众生。如果我们看到，譬如居住的环境，看到这个非常好，心里面想到，什么时候我也有这样居住环境；看到人家出门开的车子好，哪一天我也能有这样的车子，这是叫什么？叫众生不要忘记贪瞋痴，这个错了。

　　我们见到这些境界，见如不见，决定不起心不动念。这一种示现，聪明人、善根成熟人一看到，马上就觉悟。世间人起心动念，他不起心不动念。这是自己在真修，学佛！旁边人看到，受感动，这受感动，这就是化他。我没有意思化他，他自自然然就感化。许多同学读过《坛经》，你看《坛经》里面记载的，惠能卖柴，把柴卖掉了，拿着一点钱，想要买一点米回家去，听到一个居士念《金刚经》。他在外面那个窗口，在那里听，听了之后，他开悟了。这个居士念《金刚经》，并不是有意去度他，无意当中遇到这个人，缘！惠能纵然有善根、有福德，要没有缘，不行。遇到这个人念《金刚经》，一听，他就明了，念的人不明了，听的人明白了。所以自行便是化他，化他在自行当中，自他是一不是二，这个道理很深。

　　无上法，要就我们现前这些众生来说，前面一首偈不是说「随众生心乐，悉应其根欲」，这不是说得很清楚、很明白吗？现在众生缺的是什么的？需要的是什么？现在这个社会，普遍的我们所看到的，不忠不孝不仁不义；每天在资讯里面看到的，杀盗淫妄。那我们就晓得了，我们应该做什么示现。我们要表现忠，要表现孝，要表现仁，要表现义，要表现不杀、不盗、不淫、不妄语，我们要做这样的表现。自己这样做，成就自己的道业。这样做，自自然然让一切大众看到了，他会感动，一天看不出来不要紧，十天；十天看不出来，一百天；一年看不出来，两年，甚至于十年、二十年、三十年。哪一个人看出来，哪个人觉悟，哪个人得度。看不出来的人，阿赖耶里头也种了善根，不知不觉阿赖耶里头种善根，这就是无上法。

　　我们每一天读诵圣贤的典籍，那是演说无上法。无论在什么地方，真学佛的人，他能够做这种表演，能够做这种示现，为什么？一切时一切处，都想着释迦牟尼佛是什么样的行持，我学的要跟他一模一样；祖师大德是什么样的行持。早年我亲近李炳南老师，老师劝我学印光大师，以印光大师为老师。他是印祖的学生，非常谦虚！他没有把我当作学生，把我当作学弟，我们共同一个老师，真谦虚。这是作斯示现，给我看的，教我的。

　　特别是在这个时代，要谦卑。现在众生狂妄自大，自以为是。李老师德行学问，不敢自以为是，不敢自以为人师，把老师捧出来。这是教育，这个教材随时随处，随手拈来，好教材，这个就是无上法。所说的话，句句话都是无上法；所作所为，他演的，表演的，也是无上法。我们要从这些地方去体验。表演、劝说，永远没有休止的。哪个地方众生有缘，到哪里去演说，这个地方的缘成熟了再来。活活泼泼，没有一丝毫的分别执着，心里头永远是清净平等，永远是真诚慈悲。再看下面第六首：

　　【众生非法器。不能见诸佛。若有心乐者。一切处皆见。】

　　这个四句偈讲得好，我们是属于哪一类？前面这一类，两句讲的『非法器』。诸佛如来、菩萨、善知识，整天围绕在我们身边，一切时一切处，从来没有离开，我们不认识，『不能见诸佛』。这是什么？我们自己业障太重，障碍了自己，不能怪佛菩萨。

　　我们要学佛，头一个要把障碍排除。所以佛教给我们修行的次第，第一个是要发愿，要发跟诸佛如来同样的愿，「众生无边誓愿度」。我们有没有发这个愿？没有。为什么没有？这个众生我喜欢他，那个众生我讨厌他，你的心不清净、不平等，愿发不出来。这个愿是大菩提愿，这个愿要是真的发，你跟十方三世一切诸佛同心同愿。心愿同，下面同德同行，它自然就同。愿发不出来！愿发不出来就是平等心不能现前，清净心不能现前。清净跟平等是有密切的关连，心不清净，怎么会平等？心不平等，怎么会清净？

　　你还有自私自利，你还有是非人我，你还有得失，还有牵挂，不行！所以四弘誓愿是念念而已，阿赖耶识里头落个种子，不起作用。这就说明我们在佛门里面，修行了很多年，功夫不得力，一点点的进展都没有，我行我素，还是老样子。在日常生活当中，处事待人接物一丝毫变化都没有。这样下去，怎么能成功？这个就是所谓佛家所讲的根器。再说得细一点，善根福德不同。根器利的，善根福德厚的，那一接触，不一样；用现代的话来讲，认知不相同。根性利的一接触，这才是我真正需要的。那个得到之后，那真的是宝。他能够放下一切世缘，他一定把这个宝抓住，认真努力的学习。

　　我们仔细观察，自古以来，这些四众同学当中，出家在家真正有成就的，你们在传记里面看到，《高僧传》里头看到，《居士传》里面看到。都是一接触，他就非常珍惜，锲而不舍，认真去干，他成就。那个还是法器，法器分很多等级，成就不一样。总而言之，凡圣同居土往生都是法器；不是法器，不能往生。念一辈子佛，只是跟阿弥陀佛结个缘，阿赖耶识里头有佛名号、种子，这一生不能往生，不能成就。换句话说，来生还是随业流转。

　　那个不觉悟，不知道六道轮回流转的可怕，他不知道。虽然佛在《地藏本愿经》里面讲得很详细，念《地藏经》的人很多，虽然念，不懂意思，没有警觉心。利根的人念到之后，读这个经，毛骨悚然，怕地狱苦。有这个畏惧，那个心就想到，这一生决定要超越轮回，如果不超越轮回，地狱是肯定有分。入地狱容易，出地狱很难。经典所说的，句句是实话，究竟我们理解了几分？体会得几分？你能做到几成？我见过许许多多读诵听闻的人，没有做，在日常生活当中，还是我行我素，与他所读诵听闻的好象没有关系。世间人常讲的「所学非所用」，所学的东西在生活上没起作用，处事待人接物里头不起作用。这样的学佛，当然随业流转，不能解脱，很可惜，大部分！

　　末后两句，这是讲根利的，善根福德深厚的。『若有心乐者』，「心乐」是爱好，对于佛法爱好。佛法的爱好，超过对于世法的爱好。世法，不但是人间，天人的福报也无动于衷，这个「心乐者」是指这样的人。大梵天来见你，想让位给你，你都「阿弥陀佛」，谢绝，我还是愿意求生净土。摩醯首罗天王要让位给你，你也「阿弥陀佛」，我还是要求生净土。这个叫「心乐者」。

　　『一切处皆见』，就像善财童子一样，这个是善根福德因缘成熟。一切有情众生，诸佛如来示现的，他们就是诸佛如来；一切无情众生，树木花草，山河大地，泥沙石块，无一不是诸佛如来示现的。他示现做什么？示现来度我的，凡夫、学生只有我一个人。普贤行要学吗？不要学，自自然然他就相应。为什么？礼敬之心生起来，对一切人尊敬，对一切物尊敬，对山河大地尊敬，对天地万物尊敬，那个尊敬的心遍虚空法界。普贤第一愿「礼敬诸佛」，诸佛遍虚空法界，遍山河大地。你想想这个味道，你想想这是什么境界？妄想分别执着哪里需要断？自自然然融化掉了。

　　大乘菩萨断妄想分别执着，多么艰难，所以他们修行证果，要三大阿僧祇劫，要无量劫。善财童子修行，一生成就，不要第二生。一生当中，证得圆满菩提，如来究竟果位，什么？为什么？你想想我刚才的话，礼敬。礼敬的心，礼敬的行，周遍法界虚空界，称赞也是周遍法界虚空界，再到供养也是法界虚空界；忏悔业障，一直到普皆回向，他的心行，所对的境界，是法界虚空界。所以妄想分别执着，不需要断，全融化掉。

　　这是大经上常说的「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，这个话是真的。大心凡夫，现在就能修普贤行，你修普贤行，谁能障碍你？没有人能障碍你。真正障碍自己的，是自己的烦恼习气。但是烦恼习气遇到普贤行，都没有了。哪一个人不是诸佛如来变现的？哪一法不是法身菩萨在做示现的？我们六根接触六种境界，学不尽。眼，在色相里面觉悟；耳，在音声里面觉悟；鼻，在众香里头觉悟；舌在五味里头觉悟。贪瞋痴慢的习气，统统断掉了，所以「一切处皆见」。

　　我给同学说这些话，句句是真话，句句是实话。你见不到，是因为你自己有障碍。也许你有疑问，真的是诸佛菩萨示现吗？真的，佛在经上常说「一切法从心想生」。这个境界的显示，唯心所现，那个心是真心、是本性。本性现境界，法尔如是。确确实实没有丝毫意思在里头，本来就是这个样子，法尔如是。至于你在这个境界里做什么样的想法，那是你自己的事情，那就是唯识所变。你的性识与法性相应了，就是把整个境界回归到佛境界，回头是岸。如果自己加一点妄想分别执着，那你就把这个境界转变成众生境界。

　　十法界，六道三途，你自己怎么转变？这是你自己，哪个人都干涉不了，佛菩萨也没有办法，转境界靠自己。诸佛如来大慈大悲，给我们做一个增上缘而已。这个增上缘就是他怎么转变的？他从前是凡夫，他怎么能把这个境界转变成佛境界？怎么能把现前境界转变成一真法界？他种种示现，种种说法，无非是把他的经验、方法教给我们，传授给我们，我们要懂。这个宗门大德常常测验学人，问他：会么？那就是我刚才讲的，你要懂，你要会。你会了，你会转了，转迷为悟，转凡成圣，转十法界为一真法界，你会转。这个「会么」是这个意思。

　　一真法界跟十法界、跟六道、跟三途，重叠在一起，一个画面里头，看你用什么心。那用什么心，就好象我们今天看电视，这个电视有许多频道，用什么心，就是你按哪个频道。画面无限的重叠，你按哪个频道，这个画面出来。严格的说，这个世界这么多的众生，每一个人的画面都不一样。你不要以为统统是一样的。两个人在一起手牵手，看山看水，每一个人感受不一样。如果真的是一样，那两个人感受是一样的，不一样！两个人同欣赏一张画片，两个人感受的也不一样，你才晓得确实不一样，决定没有相同的。

　　到什么时候相同？成佛相同。佛佛道同，没有说菩萨道同。到成佛时说，圆满大觉悟，连这个根本无明烦恼都断尽，那个时候相同。不在那个境界里头，等觉菩萨跟等觉菩萨还不一样。一定到佛佛道同，到那个时候完全一样。一切处皆见，一切时皆见，六根所接触的全是诸佛如来。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第七首：

　　【一一剎土中。各有佛兴世。一切剎中佛。亿数不思议。】

　　这一首偈，紧接着前面而说的，前面说「若有心乐者，一切处皆见」。所以接着佛在此地告诉我们，『一一剎土中』，没有例外的。所有一切剎土，『各有佛兴世』。各个，各个剎土里面，都有佛出兴于世。但是诸位一定要记住，佛出现于世，他是随众生心，现种种相。《楞严经》上也说到「随众生心，应所知量」，随心应量。

　　「佛」这个字，我们一定要明了它真正的含义，千万不能够执着。看到这个「佛」，一定就会想到，三十二相八十种好，这样的一个形象。这是不少众生执着，就是妄想分别执着，他不能离开。他执着那个相叫做佛，不是那个相，他就不以为那是佛，这个错了。佛能示现种种相，你怎么能执着一个相？那我们怎样认识佛？认识觉。「佛」这个意思是智、是觉，无论他示现的是什么的样相，这个他是不变的。相，随着众生分别执着而示现不同，但是智跟觉永恒不变。

　　所以我们认识佛，是认识智，认识觉，所以我们可以说孔老夫子是佛，他有智，他有觉；耶稣基督是佛，他有智，他有觉；穆罕默德是佛，他有智，他有觉。佛门里头有一句话说得很好，会的人，他从相里面见性，见性就是见佛。一切众生皆有佛性，你能够在众生形相里面见到他的佛性，那统统都见到佛了！你在一切无情众生形相上，山河大地，树木花草，你能在形相上见到法性，法性跟佛性是一个性，你也见佛了。「各有佛兴世」，所以这个佛，从体上来讲，法性、佛性；从用上来讲，智慧、觉悟，大智大觉。

　　『一切剎中佛，亿数不思议』。这个「亿数」不是一个数字，表无量。这一切剎中有多少佛？无量无边不可思议，我们要能认识。这一切诸法，从性相、理事、因果，显示出来，就是无上妙法轮，就是这一部《大方广佛华严经》。什么本子的？究竟圆满的《大方广佛华严经》，在哪里？在一切众生、山河大地、虚空法界。龙树菩萨讲的「十个三千大千世界微尘偈」，这个话不是真话，是形容、是比喻。实际的？实际的没有法子说。实际是遍法界虚空界一切剎土众生所显示的，那才是圆圆满满究竟真实的《大方广佛华严经》。

　　《华严经》是活的，不在书本里头。在真如自性里面，在八识变化里面，在无量无边星系里面，在太空里面，在山河大地一切众生形相里面。你知不知道？你有没有觉察到？你有没有体会到？末后这首偈子，说得更好，说得妙。

　　【此中一一佛。现无量神变。悉遍于法界。调伏众生海。】

　　这个『众生』不是讲的芸芸众生，这个「众生」讲我一个人，我这一个人称众生，为什么称众生？众缘和合而生起身心的相状。肉身，地水火风四大和合形成的众生，身；心，受想行识这个四蕴，四大四蕴和合而成的。这个四我们讲四大类，每一类里头再去分，无量无边。众缘和合而生起的现象叫做众生，所以这个众生不是说很多。

　　一切剎中佛，这个『此中一一佛』就是一切剎中佛。『现无量神变』，每一个神变都遍法界虚空界，教我的，让我在这个里面去体会，让我在这个里面去学习，豁然大悟，融入这个境界。融入、契入，佛法里面叫证果，证得了。证得什么？圆满菩提归无所得。证得的是遍法界虚空界是一体，一个性，一个相。

　　《般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」。不可得就是统统都得到；遍法界虚空界，统统都得到，法尔如是。那个不可得，不能有个得的念头，有一个得的念头，那是无明；无所有，有一个有的念头，那是分别；有个得的念头，是执着。毕竟空，你有个毕竟空的念头，那是妄想，你还是没有把妄想分别执着断干净。真正断干净的时候，清净寂灭一念不生，跟法界虚空界融合成一体。佛法的名词，称作清净法身，那你就证得法身。证得法身，有没有证得法身这个念头？没有。

　　证得法身，这些名相是跟凡夫教学上用的方便法，佛法里面所谓是「黄叶止啼」，这是佛经里面的公案。小孩哭了，哭得不止，释迦牟尼佛在地上捡了一片落叶，落叶捡起来，拿来告诉小孩，别哭，这是黄金，很值钱，可以买糖吃。小朋友听到，拿到，不哭了。目的是叫他不要哭，这是方便法，这一点诸位一定要晓得。诸佛如来为我做种种神变、示现，说经讲道，全是方便法。不用这个方便，我们没有办法悟入真实。所以说慈悲为本，方便为门。这个方便法能不能执着？不能执着。

　　《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」。那个法就是佛所说的一切法，佛所表演的一切法。不但是说，所表演的你体会得了，你可不能在这个地方生丝毫分别执着。只要你起丝毫的分别执着，你还是迷，你还没有觉悟，佛法修学难就难在这里。为什么你的分别执着不断？这是无量劫来的习气，习气很难断，不知不觉它自然现前。所以宇宙人生真相虽然就在面前，永远不会；生生世世，这个诸佛如来为你现无量神变，你还是不会。你要晓得那个不会，不能体会，不能契入。什么东西妨碍你？就是那个习气。

　　这个习气不外乎这三大类，妄想、分别、执着。《大般若经》总结这三句话，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这三句就是破妄想分别执着。不可得，破你的执着；无所有，破你的分别；毕竟空，破你的妄想，这是般若智慧。六百卷《大般若经》，佛说般若二十二年，总结就这三句。一切法包括世出世间，包括法界虚空界一切诸佛剎土众生里面，所有的一切法没有例外。它的真相，相有性无，事有理无。这些相，幻相，包括诸佛报土；极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土，华藏毗卢遮那佛的实报庄严土，没有一个是例外的。你才真正证得像遮那佛、像弥陀佛、像释迦佛同等的境界，真的是《楞严经》上讲的「圆满菩提，归无所得」。

　　可是这个经是对法身菩萨讲的，我们能不能契入？你要提出这个问题来问我，那我还是祖师一句老话回答你：你会么？如果你真的会，你体会得这个意思，你能契入；你体会不得，你不能契入。要体会得《般若经》上这个三句总结，你要会。这三句总结，把无始劫以来的烦恼妄想分别执着化解了。一切法，你说是「无所有、毕竟空、不可得」，那法在不在？在。这是《华严经》讲的，四无碍法界；理事无碍，事事无碍。性不碍相，相不碍性，理不碍事，事不碍理，理事无碍，事事无碍。

　　它为什么无碍？因为它毕竟空，因为它无所有，因为它不可得。为什么不可得？它生灭同时。《金刚经》上有个比喻说「如露亦如电」，这是说明这一切现象存在时间非常短暂。那我们现在觉得，好象这个境界都在现前，这是什么？如露，露是讲相续相。像我们看电影，电影的影片一个画面一个画面。所以你从电影的底片上，你们能看到相续相，好象看到这个银幕上，是真的，不晓得它是一张一张的照片连续，速度太快，其实它一秒钟才二十四张。一秒钟二十四张，就把我们这个眼欺骗，我们看了以为它是真的，我们听这个声音也以为是真的；假的，不是真的。

　　我们现前这些相，现象，虚空法界剎土众生这些现象，这些现象的速度，生灭速度多快？我们无法想象。《仁王经》上讲的一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。我们弹指，我们很快的弹，一秒钟我可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。一秒钟二十四次镜头的开关，我们已经不知道它是假的；一秒钟，两个十万八千次的开关，你怎么会知道它的事实真相？

　　我在讲经的时候，这桩事情讲得很多，在《华严》里面用了很长的时间，我记得好象用六个小时，还是七个小时，说明这个现象。实际上，佛这个说法是方便说，不是真实说。真实的？真实比这个速度还快，不知道快多少倍。所以佛经上常说「一切法不生不灭」，这一句话最重要，其他的讲的，那都是陪衬的，都是附带的。讲什么不来不去、不常不断，那个附带的，最重要的，不生不灭。说不生不灭，它还是有生灭。如果真的没有生灭，这个不生不灭不是一句废话吗？

　　为什么讲它不生，它不灭？几几乎乎在事实真相里面，生灭是同时。它太快了，前面灭了，后面就生了；这一生就灭，一灭就生，太快太快了，这跟你讲不可得。所以真正了解这个事实真相，佛告诉我们，可不可以受用？可以，可以受用，不可以控制。我们凡夫都有个妄想，我要想办法控制它，不能控制；我要想办法拥有它、占有它，不能占有。你看看释迦牟尼佛为我们所示现的，他老人家住世八十年，对于五欲六尘，确确实实表演出他没有控制的念头，他没有占有的念头。

　　念头尚且没有，哪有行为？表演给我们看。他可以受用，他受用随缘。无论在什么境界里头都欢喜，明了事实真相。所以无论是顺境逆境，善缘恶缘，他总是不动心。这一点，我们常常在经典上读到，真佩服！我们凡夫遇到顺境善缘，会生欢喜心；遇到逆境恶缘，会起烦恼，会有瞋恚心，他怎么什么境界都不动心？他了解事实真相，就跟袁了凡先生一样，袁了凡先生被孔先生算命，完全算得那么准确，他什么妄想都没有。为什么？打妄想没有用处，就这么个道理。在如来果地上，一切事相真相大白，不打妄想。打妄想没有用处，分别也没有用处，执着也没有用处，所以妄想分别执着自然没有，道理就在此地。

　　我们今天妄想分别执着为什么断不了？我们不了解事实真相，误会以为这一切法是真的，而一切法是常住的。在这个里面生起妄想，生分别，生执着，患得患失；没有得到希望得到，得到了又怕失掉。这个心里头老是有牵挂，老是有忧虑，我们常讲放不下。这个是凡夫无量劫来的习气，烦恼习气。本来没有十法界，没有轮回，没有三途六道。十法界、轮回、三途六道从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的，是不是事实？「当处出生，随处灭尽」。可是你不晓得事实真相，你还牢牢坚固执着，那个你麻烦大了，作茧自缚，你的苦、你的难有得受。

　　所以佛菩萨在旁边看到你，看得很明白，说「可怜悯者」。你本来是佛，怎么会搞成这个地步？这个我们常讲，你本来是佛，现在变成一个糊涂佛，变成一个迷惑颠倒的佛。你的佛性没有丧失，你的智慧德相也没有丧失，只是你现在迷惑颠倒，你的智慧变成烦恼；把智慧转变成烦恼，把德能变成了业障，把相好变成了恶报，惑业苦。惑业苦得觉悟了，就是般若，就是智慧德相。一体的两面，觉悟就是智慧德相；迷了，就是惑业苦。怎么转变的？从心想生。你要懂这一句话的意思，只要你有心想，你已经把自性智慧德相转变成惑业苦，已经就转了。

　　那好，我把这个心想断掉，断掉也不行，断掉什么？断掉就变成无想。无想的果报在无想天，你变成外道，这个事情好难。你有想，你是凡夫；无想，你变成外道。那要怎么办？有想要断掉，无想也要断掉，有无两边都断掉。两边都断掉，不错，这当中又出现一个中道。还有个中道，还是不行。你们想想看，中道跟那个两边又对立，本来有想跟无想是对立，现在把有想跟无想合在一边，来个中道，跟它又对立，很麻烦。都是坏在妄想分别执着那个根消不掉，诸佛如来、法身菩萨他们聪明，他们把这个根拔掉，真正恢复到纯净纯善。

　　这是这些年来，我们特别强调的，纯净纯善。心地纯净，不容毫分不净夹杂，纯净生慧，就是自性本具般若智慧现前。不净障碍智慧，纯净，智慧现前；纯善，德相现前。法尔如是，自自然然。有没有纯净的念头？没有，有个纯净的念头，不净；有个纯善的念头，不善。纯净纯善都不染，那才叫真正的纯净纯善。所以这个境界在菩萨，无生法忍。菩萨到了顶端，再上去如来果地叫寂灭忍，寂是寂灭，清净寂灭。灭是什么？妄想分别执着统统灭掉，纯净纯善那个念头也灭掉。

　　所以马鸣菩萨在《起信论》里头教导我们，我们学佛，当然要从经教入门。听经学教，怎样才能入门？他教给我们三个原则。第一个离言说相，我听经，我体会这里面的道理、境界，不能执着在言语。你要是去分别执着他的言语，错了，你迷了，你不会。第二个原则，教导我们不要执著名相，名相都是假设，为了言说方便，说了一些名相。纯净是名相，纯善也是名相；佛是名相，菩萨也是名相，离名字相。这个东西可以用它，是一种方法，是一个手段，不是目的。一定要晓得，不执着就对了。不但不执着，连分别妄想都不能有。第三个离心缘相，心缘是什么？我想理解它这是什么意思。那你错了，为什么？你已经起了妄想。

　　执着这个言说、名字，是你起分别执着，你落在分别执着里头；这个心缘的时候，你落在妄想里头，你听经学教，你还用妄想分别执着，你怎么能得如来真实义？这是你不会，这个是学佛难处。离妄想分别执着，就是离名字相，离言说相，离心缘相，那你就会听，你会学。会听会学，你得到真实利益。这个真实利益「言语道断，心行处灭」，诸佛菩萨说不出来，你得到之后，你也说不出来，妙！妙在这里。关键还是在会用，确实是难。但是，我在最初真的碰到这个难题，向老师请教，我那时刚刚学佛。老师教导我，实在讲，他讲得很清楚，我听得是很模糊。他教我「看得破，放得下」，这两句话的意思非常的深广，我体会是很窄小的一部分，从这入门就得利益，要放下。

　　众生个人根性不相同，真善知识对我们学佛的人来讲，大有帮助。为什么？他能观机。我们跟他一接触，虽然是第一次见面，他对我们的根性就能够了解，指点就非常恰当。我向老师请教，这个「看得破，放得下」，这两句话不懂，不晓得从哪里下手，请老师指点。老师告诉我，布施。真的，毛病被看出来。我在没有学佛的时候，心量很小，很小器，很吝啬，这是大病！头一天见老师，让他来诊断，他就把这个病根抓到，给我开这一服药方，看破、放下、布施。

　　当时，教我要做六年，这一服药你要吃六年，不能间断。我能够学到一点东西，就是很老实，很听话。他教我做六年，我就老老实实乖乖的去做六年，得一点利益的真因在此地。如果你要不认真的去学，老师教你，你不肯干，六十年也没有用。这两句话会说，没有做到，这两句话里面的奥妙，你体会不到。怎样才体会得奥妙之处？做到。当你做到的时候，你做到了一分，你对这一句话的理解不一样。所以「看破放下」这四个字，我学了五十年。五十年前，老师教我的。这四个字在我的体会当中，年年不一样，其味无穷。

　　年年体会不一样，年年境界不一样，年年契入的深度不一样，这个得受用。落实在我日常生活当中，落实工作里面。我的工作很单纯，现在年岁大了，万缘放下，一心一意，把我自己修学的这点心得，在摄影棚里面做报告，供养有缘的同学。这有缘的同学可多了，在这个世界上各个地区，诸位在网路上看到，你能够选择这个网址，按下按钮，你在网路萤光幕上看到了，我们就有缘，我们就是在一起共同学习。今天看到，今天有缘。在没有现场讲解的时候，这个网路上储存的，昨天、前天、过去所讲的，你随时都可以看到，随时都可以在一起学习，有缘人！

　　现在这个网路也是「现无量神变，悉遍于法界」，我们话再改一改，悉遍于世界，我们这个地球。这个是在地球上，能收到的，用这些仪器能收到的。要不用这些仪器，跟诸位说，「悉遍于法界」，这个幻相确实遍法界虚空界。

　　有缘众生在一块学习，那就『调伏』了。所以首先是调伏自己这一个众生，这个众生也是『海』，无量无边的因缘，变现这个身相，不是简单的，确确实实「众生海」。这一个众生海得度，许许多多有缘的众生，他看到，他听到，他接触到了，他感动，他也学习，他也得度。所以自度而后度他，自己未度能度别人，无有是处，这佛在经上常说。孟子所说的「反求诸己」，古德所谓「凡事之本，必先治身」，一个意思。世出世间圣人，所见的相同。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九一五卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」偈颂第九段。这一段有十首偈，说明一一剎土「光明有无」。请看第一首：

　　【有剎无光明，黑暗多恐惧，苦触如刀剑，见者自酸毒。】

　　这一首说这个剎土里头没有光明，完全是黑暗。佛在经典里面常常告诉我们，六道里面饿鬼、地狱道没有光明，畜生道里面有些有光明，有些也没有光明，这个我们能够理解。譬如生长在深海里面的水族，它见不到光明；在陆地上生长在洞穴里面的一些动物，有许多见不到光明。这些动物甚至于连眼睛都没有，耳朵也没有，它对外完全靠触觉；它不能见，它不能听，这见不到光明。黑暗跟光明实在讲，造的业善业跟恶业。我们中国人习惯称善恶，古印度人他们常常用的就是黑白；善业他称白业，恶业他称黑业，也挺有道理的。善业感得的是光明，恶业感得的是黑暗。因此人生于世，时时刻刻都要想着帮助别人，远离黑暗趋向光明，这是好事。这就是佛在经论里面常常教导我们的「破迷开悟」，悟是光明，一片光明；迷，就是一片黑暗。

　　最近我听说，我们在这个摄影室里头，录相室里面，跟同学们一起来学习《华严经》，同时我们用网路播出。现在虽然用的是宽频的网路，但是这个频道还是有限制。所以有些同学打电话给我，他们收看的时候常常有中断的现象。也有人告诉我，如果我们只听声音不要看画面，大概用画面它占的网路线路占得多，声音占得少。如果我们只听声音不看影像，这个样子不但你所听到的不会中断，而且也让一些人都能够听到，这是好事，这是白业、善业。所以这是举这个例子来说。

　　只要我们常常能够关心大众，尤其是给与大众闻法的机缘，这就是度众生。你能讲经，常常讲给别人听。我不能讲经，能不能度众？能。我将法师大德讲经的时间地点能够常常介绍给别人，他去听，他闻法得利益，等于我讲经一样，这个叫随喜功德，这是善业，这是光明。如果是嫉妒障碍，那就是黑业，就是黑暗，就是造罪业。嫉妒障碍怎么样？我劝别人不要去听，或者故意在讲经的时段当中，我邀请大家去喝茶，到哪个地方去游玩，有意的障碍你所认识的这些人，把他听经的机缘破坏，这个造恶业。善恶真的叫一念之差，果报吉凶祸福。一念善心，一个善行，你的前途一片光明，是吉是福；一个恶念，一点瞋恚，一念嫉妒，我们的前途是凶，是灾害，是黑暗。所以问题，你会不会？这日常生活当中会不会修？可见得会的人，这头头是道，左右逢源，无往而不吉利。不会的人处处都是障难，时时都有灾祸，苦不堪言。

　　我们读了这首偈就晓得，『有剎无光明』。这种黑暗的世界，没有光明，黑暗的世界，在太空当中，在我们想象当中一定不少。为什么我们有这样的判断？在佛经论里面我们读过，六道九界众生，特别是六道恶多善少。就以《百法明门论》来说，善心所十一个，恶心所二十六个，多一倍还超过，二十六个，善心所十一个。所以六道里面的凡夫，起心动念恶念多善念少，又何况外面五欲六尘的诱惑，内有烦恼，外有引诱。特别是现代的社会，你在都市里，你眼睛看的是什么？听的是什么？你每天看看报纸里头是什么画面？现在是彩色的，杂志、电影、电视、歌舞、广告，你们看看这里面的内容，不就晓得了吗？善少恶多。有些地方，这个电视里播一点点古圣先贤的道德教育，都被限制。宗教教学，这个宗教教学是圣贤的多元文化的社会教育，哪一个宗教教人作恶？没有，世界上没有教人作恶的宗教。宗教教学的这些传播，受好多限制。圣贤教诲，善的一方面，禁止你，限制你；恶的一方面，鼓励你，你说这是什么社会？这个社会不乱，哪有这个道理！

　　我们从这些地方可以肯定，众生造恶业多，造善业少，觉悟的人少，迷惑的人多，所以感得的世界，黑暗的多，光明的少。再看看事实，以我们太阳系来说，太阳系里面这些行星，大行星、小行星，距离太阳近的就光明；距离太阳远的，光明就愈来愈弱。到冥王星、海王星，那么远的距离，在那个星星里面看太阳，就像我们晚上普通看一颗星星一样。我们现在晚上看到天空当中最亮的星，天狼星，这最亮的。可能在冥王星，海王星里看太阳，就像我们这个地方看天狼星一样，甚至于光比这个还弱。这个天狼在一等星里头最亮的，我们普通人的肉眼可以能够看到六等星，用这个星的光度来分等级。六等以下的有七等、八等，我们肉眼看不见，那得用望远镜。如果是生在这个星球上，那不就是无光明了吗？

　　『黑暗多恐惧』，那个星球里有没有众生？在佛法里面讲，肯定是有。为什么？依报随着正报转。依正同源，依正同时生起，没有先后，这个大乘经上如是说，这是事实真相。所以哪一个星球里头没有众生？大行星里头有，小行星里头也有，生到很小的行星，见不到阳光，见不到光明，「黑暗多恐惧」，那是他的业报。于是我们也能够想象得到，饿鬼地狱在哪里？这些无光明的剎土多半都是。他生在很小的行星里头，他的生活空间就很小。我们想象当中，小心量所感得的，心量太小。『苦触』，这个「触」是说他在生活当中六根所接触的，接触的都是苦，只有苦没有乐。『刀剑』是比喻，就像刀伤剑刺。『见者自酸毒』，或是他自己见到，或者是佛菩萨见到，「酸毒」是比喻感受，难过，看到这个情形伤心落泪，难过。所以在这十首偈里面，我们能够看到，这从果报上看他过去生中造的业因。

　　恶业不能造，在这个世间一定要消除自己的烦恼习气。见到别人的好事，我们世间一般人讲升官发财，我们要生欢喜心、赞叹心，欢喜赞叹，随喜功德，千万不能够生嫉妒破坏。你要生嫉妒心，处处想方法来障碍他，来破坏他，将来你的果报在三途，三途黑暗没有光明。饿鬼道，确确实实有人在禅定当中见到，告诉我，鬼的身材都很矮小，两、三尺高。鬼道里面都是阴天，浓云密布，从来都看不到日月星光，昏昏沉沉的，像阴天一样。地狱道当然更看不到，地狱道所看的是什么？火光。即使是寒冰地狱，也离不开火。这是有道理的，地狱是瞋恚心，嫉妒瞋恚堕地狱，嫉妒瞋恚都是属于火，你看人一发脾气，那个脸就红，发火，常常讲发火，火气上升。所以地狱感得的是一片火海，寒冰地狱也是一片火海。地狱里什么光？火的光。连阴暗的那个光都没有，都见不到，所以三途罪业决定不能造。别人有好处，我们看到随喜，能生欢喜心，这是光明，这是善心，你再能赞叹，那是善行。善心善行，自然感得一片光明。再看下面这一首，第二首：

　　【或有诸天光，或有宫殿光，或日月光明，剎网难思议。】

　　这十首偈，只有头一首没有光明，往后这九首都有光明，发光之体众多。『或有诸天光』，六道里面生到欲界、色界，这个欲界天、色界天人都有光明，他身有光，所有一切物质也放光。你看底下讲的。『或有宫殿光』，他的宫殿也放光。其实我们这个世间，我们这些人，这么多众生，身上有没有光？有。我在黑暗里头没有见到，是，你是见不到；确实放光。这个有定功的人，有特异功能的人，在佛法里面讲，有天眼的人，现在中国叫特异功能，甚至于有一些练气功的人，到相当层次他能见得到。我们每一个人，练气功所谓气，大小不一样，颜色不一样，在我们佛法这称之为光，不相同。我们这个身光，为什么在黑暗当中，不能像灯光一样，能够照见四周？那是因为我们烦恼太重，本身的光明太弱了，是这么一回事。我们在佛法里面，你要是读得多，你会有体会，这个事情我们能够信得过。

　　我在初学佛的时候喜欢读传记，高僧大德的传记我喜欢读。在那个时候，尤其喜欢读虚云老和尚的《年谱》。我记得我还印了一千本，那个时候送人。我在虚老传记里面，曾经看到有这样的记载，我相信他那是真的，不是假的。有一次，虚老和尚，他老人家住茅蓬，大概茅蓬距离寺院总有好几里地，那都在山上。可能他在黄昏的时候，太阳虽然下山了，并没有黑，还相当明亮，他从寺庙里回他的小茅蓬。大概走了也不少路，在路上遇到两个人，跟他对面走来，手上提着灯笼。这两个人看到虚云老和尚：老和尚，天这么黑了，你怎么没有灯，一个人走路？虚云老和尚听说他们讲天黑了，突然之间，天就黑了。当他们没有提到这句话，虚云老和尚看到的这个山河大地，一点感觉都没有。为什么突然听了这一句话，动了一个念头，天就黑了？这说明我们这个山河大地也有光，没有太阳照的时候，它也有光。虚老和尚不是走黑路，看得清清楚楚，也看到这两个人来的，看两个人来的还觉得奇怪，天很亮，没有黑，他怎么打个灯笼？到这两个人提起来天黑了，他的念头升起来。由此可知，虚老和尚走路也在定中。定中境界有光明，被人家一打闲岔，这个定失掉，一失掉之后，它就一片黑暗。岂不是我们每一个人身有光，所有一切物质也放光，山河大地，树木花草没有一样不放光的。这是我们从虚老和尚《年谱》当中，记载这一段事情体会到。像这样的记载，在古籍里面不止一次，常常读到。

　　于是我们明白，果然能够离开妄想分别执着，黑暗可以突破。离开妄想分别执着，就是禅定，就是清净心。清净心本来具足般若智慧，智慧是光明。自己光明显发的时候，你再看山河大地，那就是《华严经》上讲到的，「情与无情，同圆种智」。山河大地有法性，法性也本具般若光明，也本具智慧德相。这个佛经上，确确实实有大道理在。我们的光明就像金矿一样，现在埋在土里头，矿石，等待我们去开采。金跟矿混合在一块，那个金是我们自性本具的智慧德相。矿是什么？是我们的烦恼，是妄想、是分别、是执着、是见思、是尘沙、是无明烦恼。这些东西障碍了我们自性的光明德相，是这么回事情。所以诸天有光明，诸天烦恼比我们轻。我们在佛经上读到，欲界天人烦恼习气跟我们差不多，但是比我们轻。所以天人有光，身有光，天人居住的宫殿有光。欲界有六层天，愈往上面去光明愈大。再往上去，色界天，佛给我们说，色界天人没有瞋恚，没有嫉妒。

　　所以我们看一个人修行，甚至于自己修行，究竟功夫到什么程度？看到别人得到殊胜的荣耀，心里头还有那么一点点难过，这就是嫉妒，不太舒服，时间不长，很快就恢复正常，还是在欲界。你要不求生净土的话，你没有办法脱离欲界。如果在这种状况之下，看到别人得好处，殊胜的事，心里面欢喜，一丝毫嫉妒都没有；别人得罪我了，伤害我了，一丝毫瞋恚都没有，你生色界天，你不在欲界。所以自己将来到哪里去，六道里头，何必要找人算命，要求签问卦，用不着。自己很冷静的回光返照，清清楚楚明明了瞭。欲界天第二层，忉利天光明就炽盛，他还需不需要日月？不需要。四王天，还有日月，忉利天以上，本身都放光。我们在净土往生经里面，我们讲往生经就是净土经论，《无量寿经》上跟我们讲得很清楚，西方极乐世界依正都放大光明，无需要日月星辰。这些事情，我们乍听起来，确实很疑惑，为什么？违反了我们的常识。在我们常识当中，光从哪里来的？太阳、月亮、星星、灯，如果日月灯都没有，那哪来的光明？

　　但是今天科学家告诉我们，光有很多种，现在人讲光波。大家都有这个常识，我们的眼能见的这个波度非常有限。现在我们看到这个光，比我们肉眼见到这个光波长的这个光，我们见不到；比这个光波短的这个光线，我们也见不到。换句话说，无数的波度，像频道一样，我们只能够看一个频道，其他频道都见不到。耳听音声，亦复如是，讲音波，比我们现在听到这音波长的，我们听不到；比这个音波短的，也听不到。但是现在用仪器可以能够探测出来。在夜晚，黑夜之中，我们能见的这个光波消失。太阳下山，如果遇到初一、初二没有月光，在黑夜当中一片漆黑。今天再要用科学仪器，用紫外光能够把这个大地上的一切物像看得清清楚楚，紫外光。从这个地方我们就能体会到，确确实实它有光，不是没有，它有声音。从宇宙传过来的光跟音，太多太多了。就如同我们地球上，现在电视传的频率，广播电台播的音波，光波跟音波非常复杂，环绕着地球。

　　我们这个眼看不见，耳也听不见，但是借机器就看见了。我用一个收音机，无线电收音机，就能够听到全世界各个地方在那里广播。证明我这个四周有许许多多的音声，这证明了。我要用个小电视，在这里按上频道，全世界这个电视，卫星电视传播的，我都能看到。它也有光！要不用这些机器，光跟音虽然二十四小时环绕着我，我有眼看不见，有耳听不见，这个道理我们懂了。你从这个地方，你慢慢去体会宇宙之间，诸佛菩萨、一切众生乃至于人与人之间，哪有没有光波的道理！哪有没有音波的道理！甚至于心里头起心动念，起心动念那是很微弱的波动。人心在寂静的时候，极其微细的波动都感应到。所以在相当深度禅定当中，别人起心动念知道，打个妄想，看到了。你想什么人，想就有相，那个相被别人看见了；想到哪里去，你在那里看到些什么东西，晚上作梦，梦中，梦中的境界被别人看到了，这个在经论典籍里面都有。

　　《黄粱梦》虽然是个寓言小说，决不是空穴来风。穷秀才在这旁边打个盹，做了个梦，旁边一个老和尚在入定。这个秀才在梦中一举一动，老和尚看得清清楚楚，听得清清楚楚。等他到梦醒，跟他讲，说他梦中境界，一语点破。这个作梦的秀才觉悟了，人生如梦，应当把妄想分别执着放下，恢复自己的清净光明，这是正法，这就是经上讲的「宫殿光」。「诸天光」就是身光，「宫殿光」天人就有，二禅天里面叫光音天，可见得光明就非常炽盛。

　　『或日月光明』，这个「日月光明」是我们现在在这个世间，我们所依赖的日月光明。这一类的众生程度不高，凡夫。『剎网难思议』，诸佛剎土，这前面讲过，大星系、小星系，在太空当中运行，每一个物体它都发光。它所发的那个光波不一样，频率不相同。现在科学技术可以说是相当发达，能够探测到的，很小的一部分，所以从理论上讲，都是无量无边。我们能够探测，能够知道的，非常有限。

　　光与光，还有音声，还有香气，弥漫在太空当中，就像网交织的一样。虽然密切的交织在一点，它一点都不乱。像我们这个房间里面，有十几盏灯，你每一盏灯都把它打开，随便在哪个地方，你看这个光都是十几盏灯光融在一起。它妨不妨碍？不妨碍，我们熄一盏灯，这一盏灯的光就没有了；开一盏灯，这一盏灯的光跟其他灯光融成一片，一点都不杂。光跟光不杂，音跟音不杂，香跟香不杂，不可思议。你要问这是什么道理？佛在经上常说「法尔如是」，本来就是这个样子，一点都不杂乱。这个是性德，这个是清凉大师讲《华严》的时候所说的事事无碍。理事无碍，我们一般人就很难懂；事事无碍！所以「剎网难思议」，就是不可思议。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看偈颂第九段的第三首：

　　【有剎自光明，或树放净光，未曾有苦恼，众生福力故。】

　　这样的剎土在宇宙当中也不少。『自光明』就是这个佛剎本身放光，这个剎决定不是太阳，我们知道太阳本身发光。我们现在用科学仪器来观察探测，太阳确实是一个火球，那真是一片火海，温度非常高。这里面有没有生物？在佛法里面讲，不能说没有，有一些生物确确实实在那个环境里面他才能生存。在那样的高温之下他能生存，要在我们地球上他就会冻死。如同我们这个地球上，热带的生物到寒带、温带，他不能生长，他不能适应，他适应热带的环境；寒带的生物不适合热带的环境。在这一个地球上，就有这样的差别，这个差别我们今天讲温差。能够生活在摄氏几千度高温的，我们没有听说过。在我们以为那样的高温，什么都融化了，钢铁都融化了。也许他们那个地方人的身体跟钢铁都不一样，他在那个高温底下是非常适应。这个很难讲，等待尔后科学家去证明。有一些生物能够生活在零下几百度的低温之中，不是我们常识能够想象得到的。所以我们要是全凭自己一点想象，自己这一点知识，永远没有办法了解大宇宙里面的事实真相。所以读《华严》有个好处，能把我们的心量拓开，能帮助我们真正放下妄想分别执着。于是我们很容易接受，从来没有听闻过的那些事象，我们能信得过，我们能肯定。尤其佛菩萨为我们宣说的，我们相信佛菩萨没有妄语，相信佛菩萨讲经说法，教化众生，句句话都是真语、实语、如语，我们信得过。

　　『有剎自光明』，光也不一样。有些剎自己所放的光明，跟我们肉眼所见的光明频率不相同，反而我们见不到，我们以为这个星球是黑暗的。从这个地方来思惟、来观察，无量无边剎土，到底是有光，还是没有光？从今天科学家的发现，我们可以这样体会，光是肯定有，光的频率不相同。有些我们肉眼能看得见，有些必须要借重科学仪器才能观察得到，这是肯定的。有些甚至于连科学工具都观察不到，那用什么方法能观察到？用禅定的功夫，必须突破空间维次，那真正叫大放光明。那个光明是自性般若光明，遍照虚空法界。也就是说，所有一切不同频率的光波统统看到，所有不同频率的音波也统统都听到。遍法界虚空界没有障碍，这叫得大自在，什么人？在这个经上讲的法身菩萨，诸佛如来、法身大士。

　　由此可知，一切的障碍在我们自己的身心，不在外面，外面没有障碍。我们凡夫不了解事实真相，总以为一切障碍都是来自外面的。其实外面障碍是内心生的，内心障碍排除了，外面肯定没有障碍。所以真正会修的，修自己。连中国古德都说得好，「治其身而天下治，成其身而天下成」，你想想这两句话的味道。孟夫子所说「反求诸己」。世出世间的圣贤都是这个说法，你仔细观察，他们自己本身都是这个作法，他先成就自己，先治自己，而后所有一切障碍都没有，这再帮助有缘人。什么叫有缘人？他能信、能解、能干，他真干，他就会有成就。他成就是他自己成就，恢复自己的性德。

　　第二句『或树放净光』，这是这个剎土里面的树木花草放光。『未曾有苦恼，众生福力故』。这两句话很重要，这是因。剎，自己放光，这个国土里面，树木放光是「众生福力故」，这岂不是佛在经上常讲的「依报随着正报转」。那我们一定晓得，肯定居住在这个剎土里面的众生，身放光，他有身光。所以这个头一句，「有剎自放光」。自己身体放光，外面环境放光，树木花草都放光。「未曾有苦恼」，苦恼是业障，业障障碍了自性的智慧，障碍了自性的德能相好。所以本来都是有光的，因为你有障碍，所以这个光透不出来。那要修福，福从哪里来的？福从善来的。清净心生智慧，清净的善行生福德。所以心地清净，行为善良，这个人不会有苦恼，这个人没有烦恼，他有福德，福德自自然然放光明，遍照世间。再看下面一首，第四首：

　　【或有山光明，或有摩尼光，或以灯光照，悉众生业力。】

　　这两首偈的最后一句，说的是因，不一样，前面是「众生福力」，树都放光。这一首讲的，或有山放光，『或有摩尼光』，「摩尼」是宝，佛经里面常常讲的七宝，宝放光。或者是『以灯光照』。这三大类是众生的业力，业力不相同。譬如我们现在夜晚，我们夜晚用什么？用灯光照。跑马地夜晚跑马，你看看这个场所灯光照得是如同白日，这是发明了电灯。在古老的时候，没有发明电灯的时候，用火炬，火把。几千个火把，几万个火把，也能够让黑夜变成光明，这都是属于众生的业力。灯光这个业力，我们好懂。「山光明」这个业力，摩尼放光，我们今天的科学技术还没有能做到。在我们想象当中，人能不能做到？可能。现在科学家不怀疑，都能肯定地球以外其他星球上，肯定有高等的生物。他们的聪明智慧超过我们地球上的居民；他们制造的这些科学工具，我们地球上今天的科技还不能跟他相比。

　　这些年来，我们常常听到许多地方报告，发现飞碟、幽浮，有照片，有录相，甚至于我们自己也亲眼看到的，我自己看到两次。第一次，大概是五十年前，我学佛，还没有出家，刚刚接触佛法，在台北市看到飞碟，同时看到十几个人，到第二天报纸上登出来，看到的人很多。这个飞碟在空中，它不动，非常奇怪，发光，是个碟型的。大概有五分钟，以后慢慢移动，速度愈来愈快，一会就看不见，就没有了，消失掉了。第二天报纸上登出来，看到的人很多，那是我头一次亲眼看到的。第二次是有一次在飞机上，在飞行当中，看到远远那就不止一个，有两、三个，我们现在一般讲不明飞行物。距离飞机有相当的距离，看得很清楚，跟我们飞机同一个方向。也有好几分钟的时间，不见了，消失掉了。有两次这样的经验。如果是一般人讲的外太空人，那他们这个科学技术比我们高明，我们现在还没有办法造这种飞行工具，在宇宙当中飞行。这个速度快慢自如，慢的时候，可以停在空中不动；快的时候，那我们现在飞行的速度跟他们相比，望尘莫及。他们很可能有这个方法让山放光（山石），有能力让七宝放光。也可能有很多的矿石、宝石，本身就蕴藏着有光明，我们没有办法开发。

　　如果有这些科学技术来开发，这都是属于『众生业力』。这个业力是技术，跟前面讲的福力不一样。福力是自然的，业力是人工加给它的。科学技术是属于业力，清净心、纯善的行是属于福力。所以，福力变现是自然的，与性德相应，业力与性德不相应，这一点我们要明了。现代我们这个世间人，着重在业力，疏忽了福德。在中国古代，古代人着重在福，懂得积善修福，对这个看得很重。现在人似乎不相信什么积善修福，他对这个不了解，他怀疑，他没有信心；对于业力，他很重视，他认为这个是科学，这是现实。认知有所不同，果报不一样。为什么现在人跟从前人的认知不相同？归结到教育不一样。古代确确实实本着圣贤的教诲，无论是中国外国，不同的族类，不同的宗教，都有圣贤人。圣贤人虽然在这个相貌上不相同，修为上不相同，但是他有一个共同点，心地清净善良慈悲，这肯定的。他具足有一般人不能够相比的智慧，这一点相同的。所以随顺圣贤的教诲，往往有意想不到的收获、成就。在甚深禅定里面，突破了空间维次，这是莫大的收获、成就。当然这个比现代人是要难，为什么？古人修清净心。现在人的心妄念纷飞，剎那不住，他心定不下来，他心是动的。科技的教育是动的，圣人的教育是静的。静确实能克制动，那个静的功夫深，能够觉察到宇宙人生真相，业力还是比不上。

　　所以曾经有人问过我，说有许多外国人认为这个外太空果然有人的话，他们到我们这个地方来，那是不是古时候传说的天神，天人？从别的星球上来的。来问我：他们是不是天人？我的回答是肯定的：他是人，他不是天人，他跟我们一样。为什么？我们在佛经里头读得很多，天人如果到这个世间来，不需要这个工具；他还要造个飞行工具。就像我们今天想飞到美国去，那你一定要造个工具，我们才能飞去。没有工具，想去就到了，那是天人；要造个工具，帮助我们到达，是人。所以外太空他乘坐工具到我们这个地方，他还是人。如同我们将来科技能够进步，这个飞机的引擎、速度能够再改进，使我们飞行的速度，能够在几个小时就能够飞到月球。我们飞到月球还是人，不是神，不是天神。天神，不要这个工具，心里想到什么地方，他身体就到了。身体可以变成光，光的速度就快了。也就是身体是个物质，他能把物质转变成能量，到达那个地方，再把能量转变成物质，可以随心所欲的转换。转换成能量，速度可能比光速还要高很多倍。

　　你看佛在经上讲，我们这个地球上人，念佛求生净土，极乐世界距离我们这儿多远？十万亿个佛国土。不是十万亿个银河系，十万亿个银河系不大，十万亿个佛国土。诸位要晓得，十亿个银河系是一个佛国土，这个距离多远？从这个地方到极乐世界需要多少时间？经上常讲一念顷。经里头有所谓是一剎那，一弹指有六十剎那，这一弹指的时间，我们从这个地方到极乐世界已经到了，哪里是光速能比。所以，心的能，我们今天讲光的，这个是物质的能，物质的能跟心能不能相比。心这个能力不可思议，我们现在读《华严》才明了，一念顷能周遍法界虚空界。在法界虚空界无处不现身，能现无量无边身，而且还能够现各个不同的身形，不可思议！不是现无量无边身是一个形状，他能现各个不同的形状，不可思议！在哪个地方示现哪个地方的形状，随类化身，谁有这个能力？法身菩萨，诸佛如来。所以佛在经上常常给我们讲，不来不去，来去是要有时间的，他没有。一念、一弹指、一剎那就周遍了。实在说，诸佛如来能；法身菩萨能，哪一个众生不能？

　　众生所以不能，佛说他的能力并没有失掉，是他自作障碍。这个障碍是什么？总而言之，妄想分别执着。对自己智慧德能相好怀疑，他迷失得太久了，佛菩萨来跟他讲，告诉他，他不相信。那像我们现在已经信了佛，其实我们是半信半疑；如果真的相信，我们这个烦恼就断了，妄想分别执着自然放下。你为什么还放不下？放不下，半信半疑，所以放不下。果然相信，一点疑惑都没有，立刻就放下。大乘经上常讲「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想分别执着。这个东西是屠解我们法身慧命的，就是障碍了法身慧命。你只要把这个东西放下，你自性里面的智慧德能相好立刻就恢复。而且佛在经上讲得非常非常之好，你放下一分，恢复一分。你不相信，从这个地方做试验，看看测验测验佛讲的话到底是真的是假的？有没有效应？当然我做试验，不能用试验的心，用试验的心来做试验，收不到效果，用真诚心。真诚心，依教奉行，观察这个成效。我真的放下了执着，看看我有没有智慧，然后我再放下一切分别，看看我的智慧增长到什么程度？一切诸菩萨渐修成就的，就是这样提升的，真干！

　　首先放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，你入第一个门。这第一个门是小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，你统统放下了，你看看你的智慧是不是生起来？你的福德，是不是现出来了？如果福德现了，智慧生了，你就相信这是真的，不是假的。还要放下，从初发心到如来地。这个以前章嘉大师教我，我懂得、明白了，修什么？无非是看破放下而已。看破帮助你放下，放下帮助你看破，就是这么两个方法相辅相成，永远没有间断，从初发心到如来地。到了等觉菩萨，要把那一品生相无明放下，圆成佛道。成了佛之后，彻底放下，从头提起。提起干什么？帮助大宇宙里面无量无边剎土众生，里头还有不少迷惑颠倒的，还有许许多多没有觉悟的，为他们表演，为他们示现。自己成就，成就别人；自己觉悟，彻底觉悟，再觉悟别人。帮助别人觉悟，都是先成就自己。自己不成就，你拿什么帮助别人？

　　我自己没有福报，物质生活艰难困苦，佛教我修福，怎么修法？布施。我真干，我干是不是心里面想求福报？没有，一点这个念头都没有。但是布施一段时期，果然好象就有一点福报，在物质生活方面，有那么一点点心想事成。这个我知道，命里面没有的，这一生修来的。使我对于佛的教诲，信心坚定，一点怀疑都没有。以前有一点世智辩聪，没有智慧，要开智慧，怎么修法？法布施。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是佛在大小乘经论处处都讲到，几个人相信？真的，像宗教里面讲的，信者有福，信者得救。信的人怎么样？依教奉行，真干！决不想，我确确实实没有想福报，也没有想聪明智慧，也没有想健康长寿，自自然然统统都得到。

　　现在有不少同学们都想做好事，来问我：我们想做一点好事，有很多人障碍。问我怎么办？我笑着给他说，随缘，不要强求。你要是发真心，为佛法、为众生，有了障缘，你的功德是圆满的，那是什么？众生没福。这个《楞严经》上讲，发心的人「发意圆成」，圆满功德。你自己一发心，功德就圆满。那做不到是什么？不是你不去做，是有障碍。如果没有障碍，一切都很顺利，你要做到你的功德才圆满。现在因为有障缘，因为众生还没有这个福报，你虽然发心，我们一般人讲，心有余而力不足，但是你的功德已经圆满。因为你是真心，你不是妄心。佛法里面讲的理跟事都不可思议，太深了，很不容易体会。讲，都很不容易讲得出来，听得懂的当然就很难。我们初学要从浅显地方下手，要真干，不附带任何希求，你才真正相应。附带一点点条件就错了，把你所有的功德都破坏。譬如修布施供养，我是为了要求福报，我才修布施供养。你能不能得到？能得到，得到的非常有限。如果你完全没有希求，一丝毫希求都没有，你修布施供养，你所得到的是圆满的，果德不可思议。

　　我修法布施，我希求我得聪明智慧，我的聪明智慧要超过一切人，你能不能得到？得不到。为什么？你修这个法门，修的法没有错，里头夹杂着妄想，不纯，所以智慧会得到一点点，没有大智慧。只知道修，修法布施，不附带任何条件，我什么都不求，什么都不想，智慧真开了。世出世间什么样的难题遇到你，都化解了，都难不倒你，真心，至诚感通，这个不可思议。几个人懂得？这是很值得我们深思的。

　　学无畏布施，全心全力帮助一些苦难众生，需要救拔的，我们全心全力去做，遇到就做，遇不到也不必去找。一切随缘而不攀缘，决定不附带任何目的，我不是为求长寿，果报是自然的。果报现前，不能享受，这个道理很少人懂。你享受怎么样？你就停止了，你的境界止于这个地方，你不会再提升，决定不享受。有福怎么样？有福跟一切众生去享去，自己境界不断向上提升。换句话说，福报愈来愈大，智慧愈来愈增长。这三种果报都不可思议。自己享受，到这儿就止住，就不再前进。换句话说，你自己的福享完了，享完之后就要退转，就要往下堕落。

　　有财，财不能自己用，决定不能够占有，布施供养；有法，绝不能够吝法，欢喜传授给一切众生。遇到众生有苦难，赶快帮助，没有怀疑，没有忧虑，不要考虑，我该不该帮助他？你一有这个念头，你所修的福已经打折扣，不圆满。没有考虑，做错了？错了，你的功德还是圆满的，为什么？你真心。那个人是欺骗你，你是真心的，成就你自己的功德。那个人造罪业，那是他造罪业，我并没有意思叫他造罪业，他是他的果报。但是什么？我们这里头有缘，有缘什么？他造罪业，他受果报，果报受满了，我来度他。你懂不懂这个意思？你要懂得这个意思就不会起心动念。不起心，不动念，真实智慧生了，自自然然晓得怎么做。不生烦恼，只生智慧。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九一六卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」最后偈颂第九段，第九段有十首偈，从第五首看起：

　　【或有佛光明。菩萨满其中。有是莲华光。焰色甚严好。】

　　这个十首偈愈往后面愈殊胜，光明炽盛。『有佛』，这佛是老师，有老师当然就有学生，菩萨是学生；佛是世出世间最好的老师。佛起心动念，言语造作，无不是放光。讲经说法，口放光；这一切动作，身放光；念念不舍众生，意放光，所以三业都放光明。当然佛所行处，山河大地，一切万物，无一不放光。诸佛如来如是，本师释迦牟尼佛当年住世，亦复如是。契入境界的人，宗门里面所说的，会的人，他都能见到。没有入境界的人，常常追随在佛的身边，契入得浅，不够深，他能够感触到。虽然没有契入甚深，那一些菩萨那么样的明朗，他能够意识到，他能够感触到佛光遍照。这是事实，我们在《华严》里面体会到。

　　『菩萨满其中』，不但是此界，像释迦牟尼佛出现在我们这个世界，我们这个世界中有很多菩萨。这个世界是一个大世界，不是讲这个地球。娑婆世界是一个大千世界，这个世界有十万亿个银河系，诸位想想，这个多大？地球上的菩萨不多，娑婆世界别的星球上所有的菩萨都来听。佛在哪里讲法，讲经说法，做活动，这些菩萨是佛的常随众。我们在经上常常看到，这个是释迦牟尼佛这个僧团，一千二百五十人。这一千二百五十人不是普通人，里面大多数是诸佛如来示现的，少一半是法身菩萨示现的，那个不是真的凡夫，这个就是常说的「一佛出世，千佛拥护」，是这么个道理。

　　其他星球，不同维次空间，因为这个世界里头，这个大千世界里头有十法界、有四土。释迦牟尼佛的实报庄严土，跟华藏，跟极乐，没有两样。所以这个十法界的菩萨都来，我们凡夫见不到，佛见到了，菩萨见到了。那在我们想象当中，世尊这些常随众，一千二百五十五人，试问问，他们能不能见到？理上讲，肯定见到；事上，他示现，他表演，他表演像我们凡夫一样，没见到。

　　但是这个常随众弟子里面，确确实实就是在示现里面，有定功很高的，而且大乘经上说他们「皆是大阿罗汉」。大阿罗汉跟小乘罗汉不一样。小乘罗汉是四果，大乘罗汉，如果是经上讲的我们能够体会到，大乘罗汉是法云地的菩萨，是等觉菩萨，才称为大阿罗汉。换句话说，在他们眼目当中，十法界的众生他没有障碍，这个空间维次全部突破了。那些人到道场来听经，他们都看到，都能够接触到。所以「菩萨满其中」，这句话是肯定的，绝对不是夸大的，绝对不是随便说的，确确实实佛在哪里示现，这菩萨都来。

　　那我们知道佛的示现决定不是一处，哪个地方有感，佛就有应。佛可以分无量无边身，我们在课诵里头常念，这《梵网经》上说的「千百亿化身释迦牟尼佛」。这些菩萨们也有千百亿化身，佛在任何一个地方应化说法，他们的分身、化身也都去了，他们去闻法，他们庄严道场，不可思议。这一些理跟事，学习大乘的人都应当要通达、要明了。

　　佛放光，菩萨也放光。真正发心学佛，他自自然然就放光。你们念过《地藏经》，《地藏经》念得很熟，你看看《地藏经》上讲的。如果你真的依照佛的教诲去修行，你修布施波罗蜜，《地藏经》上有布施光明云，持戒光明云，忍辱光明云，总共说了十二个。那这个光明云，有大有小，看你修行的功夫。你真修，那我们世间人是怎么讲法？世间人讲的是气质。你修布施，确实你有那种布施的气质，在佛法里面就是放光，你持戒有持戒的气质，你忍辱有忍辱的气质，你修慈悲喜舍有慈悲喜舍的气质；中国人也有讲气氛，不相同！

　　造作恶业的人，他有那个恶业的气氛，他也放光，他那个光是灰色的、是黑色的，不好不善的。依教奉行的人放的光善的，我们一般讲是白色的、黄色的；那要修得非常好的，金色的。这个光里头最殊胜的是金色光明，这个人心善行善。现在许许多多修气功，他真正有一点成就的，他能看到。实在说，真用功的人，心地清净的人，无论什么人，你一接触，你就能看得出来。我们一般人讲气色，在佛法里面讲就是光明。你看看人家的气色，看看这个人气质，只要是带个气，佛法里面称之为光。

　　末后这两句，『有是莲华光，焰色甚严好』。这也是我们能够体会得到，也不难想象到的。佛法无论是大乘小乘、显教密教，大多数都是用莲华表法。莲华表法的处所比用法轮表法的还多，可以说是莲华表法是第一方便，用法轮表法还在其次。莲华代表什么？清净不染。布施就不染悭贪，悭贪是染污。远离悭贪就是布施波罗蜜，是「莲华光」。持戒，远离恶业，恶业是染污，持戒波罗蜜也是莲华光。所以莲华光的范围就太大太大了，无论修学哪一个法门，只要你能够远离烦恼习气，远离邪知邪见，远离妄想分别执着，这个光都叫做莲华光。莲华是清净光明，一尘不染，取这个意思。「焰」是光，「色」，这是赞叹花的颜色，「甚严好」，严是庄严，好是妙好。因为你修行的法门不一样，八万四千法门，无量法门，所以光色不相同，但是都是属于清净光明。

　　这一些，我们怎样落实到自己的生活，那就叫真修行，那个功夫真正得力了。修行，在这一生当中能不能有真正的成就，实在说，还是善导大师讲得好「总在遇缘不同」，这是关键。如果是遇到真善知识，不能够追随认真向他学习，这一生空过了，到了晚年，后悔莫及。我们在经典、在古人著述里面我们看到，有一等成功的人物，这一生当中证得殊胜的果报。你仔细去观察，这个人肯定是有眼光，我们一般人讲有见识。他有慧眼，他能认识人，能认识善知识，能认识对自己修学有利的环境。即使舍弃生命，他也在所不惜，他务必要得到，这是为求正法而舍身，所以他能突破许许多多的障碍难关，他成就了。

　　有一等人缘很殊胜，天天在释迦牟尼佛的僧团里头听经闻法，一生怎么样？没有成就。这个障碍在自己，不在外缘。自己什么？善根福德太少。世尊当年在世，都示现给我们看，不是说跟着释迦牟尼佛的人各个成就，还是大多数不能成就。跟着佛也不能成就，何况后世的佛弟子！这个里面，这都是教我们的。换句话说，没有一样不是教育，没有一样不放光。

　　他教我们什么？所有一切善缘具足，别人想求求不到的，有人求不到拼命求；那你这个缘很足你不需要，轻而易举你就得到了。那你为什么不能成就？是你自己的善根薄、福德薄。善根薄，你对于善友半信半疑。换句话说，虽然名为世尊弟子，对世尊半疑半信。你说他不信，他信；你说他真信，他怀疑地方很多。他认为释迦牟尼佛也是个凡人，不过是比较聪明有一点修养，不能承认释迦牟尼佛是万德万能，不能承认。这个疑经上常讲，疑是菩提道上最大的障碍，那这就是自己的福德不够，没这个福报。

　　《弥陀经》上教导我们往生西方极乐世界，三个条件，善根、福德、因缘。「不可以少善根福德因缘得生彼国」。世尊讲得这么清楚，这么明白。什么叫善根？什么叫福德？我讲过很多遍。善根，真正能信能解。这个开经偈讲「愿解如来真实义」，你要能解如来真实义，这是善根。真正能信，一点怀疑都没有。既然能信能解，当然能奉行，能奉行是福德。能行能证，天天行，天天证；证明所行的没有错，证明所行如佛所说。性相、理事、因果丝毫不差，丝毫不爽。所以修行人生欢喜心，不亦说（悦）乎！

　　过去在宋朝朱熹注《论语》，他有《四书集注》，在前面举出几条读《论语》、《孟子》的方法。里面有一条说得很好。有人一生读《论语》、《孟子》，读了之后，没有什么改变，这种人很多。实在讲，读了没有改变，读了跟没读一样。有些人读了之后，真正体会到《论》、《孟》里面的几句，他一生得受用，生欢喜心，这个虽然得的少分。有人读了《论》、《孟》之后，真正体会到圣贤人的智慧德行博大精深，生起向往之心，生大欢喜。最后有一种人，读了《论》、《孟》之后，契入境界，不知不觉手舞足蹈。那今天《论语》、《孟子》，这很常见的书，我们展开读了之后，是什么样的反应？从反应里面，就能够体会到这个书对你有没有起作用，你是属于那一个等次的。

　　世法如是，佛法亦如是。无论大小乘经论，确实开卷有益，这个益你得到没有？你得到多少？这个开卷就是放光。这个光明，你感受了几成？你得多少受用？光明善好都是圆满的，一切经都是圆满的。所以佛在《金刚经》上讲，「法门平等，无有高下」。那个法门就是讲八万四千法门，无量法门，包括大乘小乘、显教密教、宗门教下，无所不包，光明遍照平等。你能够得到几分？这个是人人都不相同。为什么得不到？没有别的，业障。我特别说这两个字。

　　业是什么？业是你的生活行为，起心动念。起心动念是意业，言语是口业，身体造作是身业；身语意三业造作不善，与性德相违背，这样造成了严重的障碍。所以圆满清净的光明，可惜你得不到。这个不能怪佛菩萨，只能怪自己。我跟诸位同学说，我初学佛的时候，也是业障很重很重，一天到晚，起心动念言语造作，全都是造业。我不是上根利智，但是我有一个好处，我尊师重道，这个是从小培养的；孝亲尊师，我有这么一点底子。

　　纪念祖先，报答祖宗，这个念头，我一生都没有忘记，念念在心里头。我在台湾建第一个道场，华藏图书馆。图书馆成立的那一天，因为图书馆这个道场很小，那个面积，大概就是像我们现在这个一层楼。我们只有一个讲堂，这个佛堂，所有活动都在一起。当中供养本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的左面，我们一张桌子后面供祖先牌位。那个时候我们做的是依《百家姓》写的，四百多个牌位。我们没有能力建百姓宗祠，但是《百家姓》里面，所有的姓氏祖先，我们都供上了。我们不晓得中国有这么多姓氏，但是我们有个总牌位。这个总的是大的木雕的牌位「中华民族百姓祖宗之神位」，那这就都包括在里头。每一个姓氏，小牌位。

　　在外国其他道场，没有这种做法的，我们都供一个大牌位，这个牌位上写的，中华民族，这上面「佛光普照中华民族百姓祖宗之神位」，我们都这样供。诸位你看看，到现在看看澳洲净宗学会，你看看图文巴的净宗学院，都供。这样的牌位供两个，为什么？我们住在别人国家，住在澳洲，一定要写着澳洲，佛光注照澳大利亚各族（他们种族很多）祖先的神位。在美国，我们一定是供养，一边是中国祖先，一个是美国各个姓氏祖先的神位。这是我们的道场，跟其他一般道场不相同的地方，念念不忘祖宗。

　　所以这个两年，我们在香港，非常难得，我们在此地买得了三层楼，就用一层，现在我们用第九楼，用这一层做一个万姓先祖纪念堂。今年冬至，我们举行祭祖法会。祭祖法会一共是八天，今天就开始了。用什么方式来祭祖先，来供养祖先？我们用的是佛七。因为场地小，报名参加，阿弥陀佛四十八愿度众生，所以我们的名额只有四十八个人，精进佛七。佛七圆满就是冬至，上午我们举行祖先纪念堂开幕仪式，中午我们上供，供养祖先；下午我们举行三时系念佛事。让我们全国每一个家的先祖，在这个地方都能闻到佛法，都能够听到阿弥陀佛的名号，这是大孝。世出世间的孝道，没有能跟这个相比。

　　纪念堂开幕之后，纪念堂就是念佛堂，每一天昼夜念佛供养祖先。这个纪念堂跟这种纪念祖先的方式，我们这是第一家，在这个地方建立。希望将来在这个世界上，只要有中国人的地方，有中国人的这个道场，统统都建万姓先祖纪念堂。我们来带头，古人讲的「但开风气不为师」。我们这个规模很小，希望其他的法师大德，你们有大福报的，你们建立大的纪念堂，必定能够得到全国每一家祖先保佑你、加持你，功德不可思议。我们用真诚清净平等报恩的心来做，决定没有一丝毫自私自利的念头夹杂在其中。诸位想想，这是不是莲华光？也是！

　　那你要问，怎么能把这个祭祖宗跟佛教扯在一起？其实这个道理古大德讲得很多，我们在这么多年讲经也常常提到，佛法是师道，师道必然建立在孝道的基础上，你说它是一还是二？我们祭祖是孝道，我们学佛是师道。既然师道建立在孝道的基础上，你不能孝亲，你就不可能尊师。不孝亲的人跟佛一辈子，你还是个凡人，你什么都得不到。所以世尊，你看在净业三福头一句教给我们什么？「孝养父母」，第二句才「奉事师长」。佛法的修学，根还是在孝道，尽孝就是真正的敬佛。这个道理，佛在经论里面讲得很多很多，我们要细心去体会。这一首偈虽然只有四句，二十个字，其味无穷。我们接着再看底下一首：

　　【有剎华光照。有以香水照。涂香烧香照。皆由净愿力。】

　　你看这四句，前面三句都有个『照』，「照」就是光。哪一样东西不放光？这个都是我们一般讲，佛前面常用的供具，我们用香花供养、用水供养。他这里讲的是『华』、『水』、『香』，佛前面最常用的供养具，都放光。非常可惜，我们业障确实非常深重，我们没有看到光，没有听到音，那个「音」是法音，没有听到。甚至于我们天天做，天天接触，茫然无知，太可惜了。

　　花在佛法里面代表什么？修因。我们供的果，果是代表果报，那这是用什么东西供？因果来供，种善因得善果。我们看到这个花就想到我要种善因，我的心要善，我的言要善，我的行要善，不容毫分不善夹杂，那个花是表这个意思的。佛前供的花是代表这个意思，不是佛前的花？也代表这个意思，所以这个「华光」照遍虚空法界。

　　我们不要说那么大的范围，讲我们这个地球，你在哪个地方没有看到花？花园里面培养的花，野外野生的花，都是花。甚至于现在穿的衣服，衣服上绣的有花，印的有花；我们看到许多人戴的帽子，帽子上有花；绘画，这个画里面有花。无论在什么地方，只要看到花，统统代表的是修善因得善果，这个花在放光。无论什么花都在放光，身上穿一件花衣服都在放光。会的人得利益，得什么利益？提醒他觉悟，念念觉，时时觉，处处觉。

　　凡夫业障深重，非常健忘，所以必须在一切时一切处，永无间断的在提示你、在提醒你。几个人懂？几个人会？确确实实只有契入大乘的人他懂。诸位听清楚，契入，你没有契入，你不懂。我现在讲起来，你听起来好象懂了，我这堂课完了之后，你离开萤光幕的时候又忘掉。是不是这个样子？没有做到。果然做到是什么样现象？你心里头没有一个恶念，你口里头决定没有一句妄语。你在工作里头也好，日常生活也好，处事待人接物也好，决定不可能有一桩事情做错了，对不起人，你不会。

　　你的身心清净，身心清净在佛法里面讲，得到的好处，诸佛护念。诸佛智慧德相加持你，冥冥当中加持你，天龙善神冥冥当中在拥护你、保佑你。一切众生接触你的，你的磁场不一样，你的气氛不相同，人家特别喜欢亲近你，特别喜欢帮助你，这是什么？果，善果。你种善因不求善果，善果自自然然现前，哪里还要求的？你看看花的表法，花在说法。谁说的？一切诸佛、法身菩萨，用这个形象来给你说法。会了，这个宗门讲：会么？会了的人，得利益；不会的人，茫然不觉。天天看花，天天供养花，家里也有一个花瓶，也插了很多鲜花，来供给自己家人欣赏；除此之外，什么都没有了。你说多可惜。「华光照」。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还要看前面这一首偈，第六首：

　　【有剎华光照。有以香水照。涂香烧香照。皆由净愿力。】

　　这个第一句「华光照」，已经简单的介绍过，现在我们看第二句。『有以香水照』，这个就是供水，水有气味就叫做香。我们平常在佛前都供一杯净水。供水什么意思？供花的意思，我们知道了。供水非常重要，水代表心，水起了波浪，心动了。佛前面供的这一杯水，供杯最好用透明的，用玻璃杯，高级一等的用水晶杯；现在这个水晶杯很普遍，我看到很多，透明的。水要清水，不可以供茶。水代表心，心地要清净不染，那就是清净；心地一个妄念不生，那就是水平不起波浪。所以这一杯水代表什么？代表清净平等。

　　水有光，能照，这个「照」，就是代表自性本具的般若，般若智慧照见虚空法界。供水里头有这么大的学问，水在佛门里面表法的义趣最深。所以我们最简单的一个小佛堂，如果连烧香、供花、供养灯都不方便的时候，供一杯水。供具里头，这是中心。你们想想看，代表是清净心、平等心；清净平等就是觉而不迷，就是正觉心。它起作用的时候，真诚慈悲，你说这个意思多圆满！

　　为什么叫「香水」？香水不是在佛前供的，任何地方。大海，大海是水，大海水就有气味，这个气味，我们就称香水。江水、河水、井水，无论在什么地方，你只要看到水，茶也是水；茶里头有香味，有颜色。总而言之，无论在什么地方，见到水，你就要想到，水要清净，水要平等，我的心要像水一样，水本来是清净平等的。那个动摇？起妄念了，起了分别，他就动摇了，就好象水起了波浪。里面不干净？他有了妄想，他有了执着。所以看到不清净、不干净的水，我们要断妄想，要断执着；看到这个水在动，有波浪的，我们一定要断分别。它在说法，它在放光，它在遍照，懂不懂这个意思？为什么要供这一杯水。由此可知，水也是遍虚空法界，一定要懂这个意思。它在那里说法，它提醒我们，务必要修清净平等觉。

　　清净平等觉在《无量寿经》，世尊告诉我们是阿弥陀佛的尊号，阿弥陀佛有一个号就叫做清净平等觉。诸位读《无量寿经》也都知道。由此可知，这一杯水是不是教给我们修净土法门？是不是教给我们修求生净土？求生净土要什么条件？你看看那个水，仔细看看，就是这个条件「心净则佛土净」，西方世界是净土（我们这个显示牌上没有了），是净土。净土的因是清净心，这个我们不能不知道；念佛是方法，是一个手段。念佛念的是什么？把清净心念出来，是这个意思。如果不懂这个道理，天天念佛，心里面还是有分别执着妄想，那就是古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

　　我们今天这个心水是什么？是染污的，是波动的。妄想分别执着严重，那就是什么？大风大浪。风是外头境界，六根接触外面境界，你就受不了了。顺你的心的起欢喜心，欢喜心也是波动；不顺自己心，心瞋恚，生瞋恚，瞋恚也是大风大浪，你的心天天在动摇不定。哪一天你的心平下来像水一样，像我们在佛前面供水一样，六根接触六尘境界，无论是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘，都能保持着如如不动，这就对了。

　　我们这一杯水不干净，这个不干净就是执着，严重的执着，我们常讲自私自利。你有自私自利的心，你的水不干净；你有名闻利养的心，不干净；你有好恶，有喜欢、有讨厌，你的心不清净；贪图五欲六尘的享受，你还有贪瞋痴慢疑，你的心不清净。水混浊，你怎样把这个混浊去掉，让它恢复到干净。

　　所以这个地方『有以香水照』。清净的水是照，染污的水也是照；寂静的水是照，大风大浪的水也在照，照什么？照自己的心行。看到之后，你要懂得回光返照，想想我们自己的心行，我们的心水是动的，是静的？是清净的，还是染污的？照见是智慧，我们一般人讲，觉悟了。我现在知道我的心不清净，知道我的心不定，知道；知道是觉悟，悟后起修。觉悟之后，要把这个毛病修正过来，所以叫觉后起修。如何把这个染污去掉，恢复到清净？如何把波动去掉，恢复到平静？这就是「有以香水照」。这个「香水」也是遍虚空法界。哪一法不是佛法？真的，问题就是你会吗？你要是会，没有一法不是佛法。再看第三句。

　　『涂香烧香照』，「涂香」是涂在身上的，「烧香」是燃烧的，大概我们供养佛是烧香的多，可是我们自己用的时候涂香多，香水现在用的人很多。我们修学大乘的人，大乘跟小乘不一样，小乘是涂香不能用，也不能穿花衣服的，小乘。大乘就不一样，你看看大乘菩萨打扮都很时髦。你们看看观世音菩萨、大势至菩萨，那是古时候造的像，身上带璎珞，璎珞，我们今天讲手饰。菩萨臂上带手镯，这个有项链垂下来的，那叫璎珞。帽子上有花，戴花，有很多珠宝的装饰，大乘；跟小乘不一样。所以大乘它有涂香，我们现在用香水，凡是涂抹在身上的，这一种都叫做涂香。

　　香表什么？特别是涂香，表五分法身，表戒定慧，戒香、定香、慧香。可不可以用？可以用，用了之后，时时刻刻提醒自己，我有没有修戒定慧，有没有修戒定慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香，它表这个意思的。在佛前面你燃一支香，特别是在现代这个生活环境，住在城市里，大多数住的是公寓房子。公寓房子空间不大，如果烧很多香，就造成空气污染，你学佛你的家人就反对，所以烧一支香就好。香是表法，这一支香烧好香，我们自己经济能力可以办得到的，尽量买好香，一支；你早晨起来做早课，一支香，晚上做晚课，一支香，平常供水就好，要懂这个意思。

　　烧香里面不但表戒定慧，五分法身，还表的是信香，我要信佛。这个「信」字，好难，不说不知道。我是李老师特别教导我的。这是我出家，我出家两年才受戒。受了戒回来，一定要去拜老师，这是规矩，去拜老师。到台中去，看他老人家，我还没有进门，他老人家在里面看到我来了，就指着我：你要信佛，你要信佛。说了好几句。我走到他的面前，给他行礼，他叫我坐下。我坐下来，他就跟我说：我刚才给你讲的几句，听到没有？听到了，信佛。他说你知道什么意思？这一问，我就答不上来了。

　　他老人家讲了：你学佛，这么多年了。我受戒是我学佛第九年，出家两年了，这两年也教佛学院，也常常讲经，这难道还不信佛吗？是！我们听到，是！没错，我不信佛，我为什么来求皈依？为什么来跟老师求学？为什么要出家？为什么要去受戒？当然信佛。他头摇一摇，不然。那不然什么叫信佛？他说：有许许多多老和尚，到老死都不信佛。这句话把我说楞住了。怎么说老和尚到老死还不信佛？那怎么叫信佛？最后他老人家说了：佛教导你的，你统统做到了，叫做信佛。我这才恍然大悟。佛教你的，你没有做到，你不信，那一点不错。佛教我的，我没有做到，那当然不信；我要信，我当然做到。这才明了，「信佛」这两个字不容易。

　　佛前烧这一支香，代表信。佛在经典上讲的，我能信，我能解；你把你所理解的，你统统做到，你要没有做到，不信。出了家，受了戒，在讲台上讲经，还是不信。李老师那个标准很高。我们一般人讲，信是什么？迷信，这真的一般人信佛都是迷信，佛是什么？不知道。自己说我信了，佛在经上讲的什么？不知道。佛教过我们怎么修？不知道，这叫迷信！糊里糊涂信了佛，糊里糊涂过一辈子，死了堕地狱。怎么这么严重？哪有这么大的罪过？有。什么罪过？你穿这个衣服，示现这个形象，你没有能依教奉行，你破坏佛教形象。这个罪想一想，是！你看佛讲五逆罪，破和合僧，堕阿鼻地狱。破坏佛的形象，那个罪名跟破和合僧是相等的。

　　我们这才真正明了印光法师为什么不收剃度的弟子。印光法师有三不；第一条不做住持，第二条不给人剃度，第三条不传戒，不当戒和尚。连尊证和尚，他都不干，也不当引礼师。什么意思？这个人出了家，受了戒，他要是不能够依教奉行，那你剃一个，不就是送一个到阿鼻地狱吗？你不跟人结了怨仇了吗？人家堕阿鼻地狱时会怪你，你没有把这个道理说清楚，讲给人听。你讲清楚、讲明白了，他没有做到，那责任是他负；你没有讲清楚，没有讲明白，不知道劝导，自己脱不了干系。印祖在末法时期给我们的示现，是真实智慧。

　　如果遇到一个真的有善根、有福德，那我相信，印祖一定会度，这个人可遇不可求，到哪里去找？特别是我们看到现代的社会，想到印光法师这个做法决定正确。这是现身说法教导我们，世出世间，这是第一等大事，第一等大难事。所以烧香里头，含着有这个意思。信香表诚信，借着诚信与诸佛菩萨起感应道交，至诚感通。

　　烧香还有一个意义，这个香点燃一直烧到完了，你看这是什么香？我们以香供养诸佛菩萨，供养一切众生，燃烧自己，供养别人，这就是现在一般宗教里面讲的牺牲奉献。你看看这个香的形象，这都是教给我们。我们天天烧香，有没有早晚提醒自己，舍己为人？舍己为人在什么地方做？在形象上做。要舍自己的烦恼习气，做出一个好样子来给人看，舍己！坐，规规矩矩坐在那儿，不能随随便便的，要装模作样，做给别人看的；站有站的相，坐有坐的相。这就是什么？威仪。

　　沙弥十条戒，二十四门威仪，依教奉行，用约束自己做出一个好的形象给别人看。这就跟什么？舞台上表演一样，扮装这个角色，要扮得很像，不能随便，不能马虎。出家，出家的形象；在家，在家的形象。无论你从事哪一个行业，你在你的行业上要扮得像。要扮演一个觉悟的相，要扮演一个清净的相，要扮演一个庄严的相，叫你这个行业人看了之后，尊敬你、效法你，以你为榜样，以你为模范。佛菩萨示现在各行各业，男女老少，你要做得像；童子要像善财童子，童女要像龙女。演什么角色，像什么角色，佛菩萨的形象。

　　所以佛菩萨形象就是觉者的形象，我们有没有觉悟？不能扮演一个迷惑颠倒的相。所以佛弟子是一个至善圆满的相，他不是一个颠倒染污的相。烧香里头有这么深的意思在里头，你会吗？你能够理解吗？你能够依教奉行吗？涂香里面，那有五分法身香，意思很深很深，你要是统统都清楚、都明白，你烧这一炷香无量无边的功德，这个香光遍照虚空法界。诸佛欢喜护念，天人尊敬拥护。所以是「涂香烧香照」。

　　在佛法里面，这个香还有一类，这一类是什么？末香。末香可以涂，也可以烧。因为这个地方是偈颂，五言偈它受文字的限制，省略了。文字上省略，意思上圆满的。这个香末就是我们中国人讲的香粉，香粉可以涂，所以香粉可以涂在身上，也可以烧。像我们一般烧香里面，有烧檀香末，那个檀香末，磨成细粉，那是属于末香。所以讲香，从形象上来说，分这三大类。现在有一种，就是香水，也能够燃烧的，点燃之后，这个香气放出来了。从前没有这个，这个是最近我们在市场里面看到的，液体的，燃烧放香。总不外这个三大类，我们一定要懂得表法，它都放光。后面这个经文还有许多供具里面，到向下经文再跟诸位报告。末后一句，这是总结的因。

　　『皆由净愿力』。这是讲的花、香、水。我们想一想，确实如果没有清净的大愿，这个大愿「上求佛道，下化众生」，菩提大愿。这个愿清净，没有一点点名闻利养，没有一丝毫自私自利，这个愿叫「净愿」。里头夹杂着丝毫自私自利，名闻利养，这个愿不清净。换句话说，这个三种供养，真实智慧利益，你决定得不到。这个供养具跟供养具里面的表法，跟「净愿」相结合，那是诸佛如来的清净教诲，那是法身菩萨给予我们修行养道的增上缘。你看让我们眼见、耳听、鼻嗅，不离正觉。

　　那我们想一想，这许许多多的供具，不就是佛菩萨在说法吗？佛菩萨为一切众生说法，什么时候间断过？说的是什么法？给诸位说，就是《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》在哪里？不是在经本上，尽虚空遍法界剎土众生，你六根所接触的六尘境界，那就是《大方广佛华严》。真的，你会不会？活活泼泼，在我们的周围从来没有离开过。这一尊佛，毗卢遮那如来。毗卢遮那是梵语，意思遍一切处。佛遍一切处，法遍一切处，菩萨遍一切处，岂不是前面所说的，做种种示现。

　　会的人每天涵养沐浴在如来圣教之中，长养善根，他怎么会不成就？当然成就。他还需要经历多生多劫吗？《华严经》上讲的善财童子，一生证得究竟圆满的佛果，我们相信。善财童子心目当中，凡夫、学生就是自己一个人。善财没有同伴，没有同参伴侣，没有同学。菩萨道上就是一个人，其余一切，一切是诸佛如来。无量无边诸佛如来成就这个菩萨，圆成佛道。诸位想想，这个义趣不可思议，这是事实真相。

　　我们在《华严经》里面体会到，在《华严经》里面觉察到，在《华严经》里面，观听分明。那现在的关键问题，我们肯不肯认真努力去做？李老师讲的，你做到了，你才真正信华严大教。你要不能兑现，你不信。果然信了华严大教，你这一生，善财童子是榜样，你肯定跟善财一样，圆成佛道。

　　这一部经，在佛法里头，古来大德，不管是哪个宗，哪一个学派，修学哪一个法门，几乎都一致肯定这一部经是如来的根本法轮。方东美先生不是佛教徒，他是个学者、是个哲学家，他非常喜欢《华严》，他把这部经介绍给我的时候说，《华严》是佛法概论，通达《华严》，佛家所有一切经论，你就全部通达，这个是通达出世间法的秘诀。

　　方先生这个说法，弘一法师也是这个说法。你看弘一法师介绍知识分子学佛，他劝大家从哪里入门？《华严疏钞》入门，特别介绍的清凉大师的《疏钞》，《华严经》的注解。为什么？经不容易看懂，你要看注解。但是弘一大师那个时候还行，民国初年，一般高等知识分子，对于汉文还有相当的修养，看清凉《疏钞》没有问题。现在不行。别看这个相差只有五、六十年，五、六十年这个时代是一百八十度的大转变，现在汉文程度一落千丈。尤其是中国大陆推行简体字，所以这一些典籍是繁体字写的。现在许许多多的大学生，连文字上都感觉得困难，何况义理；注解都看不懂。

　　我自己对于这一部大经，说实在的话，想把这个经介绍给广大同学，我也是心有余而力不足，不敢启讲。所以我讲《无量寿经》。讲《无量寿经》的时候跟大家讲，《无量寿经》即是中本《华严》，宁愿《无量寿经》多讲几遍。《无量寿经》最近我讲的这一遍是第十一遍，宁愿多讲几遍，不敢讲这部大经。

　　讲这个大经的缘起，在台湾是有一些法师找我，希望我把这个经讲一遍，做成录相带，提供后学做参考。在中国大陆，茗山老和尚当面跟我讲过几次：这个经，法师，你要不讲，恐怕以后没有人讲了。韩馆长往生的时候，往生前一天的晚上，一再要求，希望我把《华严经》讲一遍，《无量寿经》讲一遍，都做成易解，便利于初学。所以在这么多年当中，劝请的人很多，这我才答应。

　　经文太长，八十卷再加上贞元的四十卷，除去当中重复的；八十卷的「入法界品」，二十一卷，跟贞元本重复。去掉这个二十一卷，总共九十九卷。我们讲到现在，才第十卷。这个偈颂快讲完，第十卷讲完，我们已经讲了九百多次，一次两个小时，诸位想想，九十九卷，这样讲一遍，需要多少时间？往年我的老师，李炳南老居士在台中启讲《华严》，我欢喜得不得了，但是他老人家讲，没有我讲得这么详细。他八十卷经，好象讲到「十回向品」，他就走了。这也是给我一个启示，他老人家走了，这一桩事情没有完成，我做学生的有义务、有责任，把他老人家这一部经圆满，这是我讲这一部经的因缘。

　　所以这个经上讲，「皆由净愿力」。那这个经讲的时候，我自己很得受用，愈讲愈欢喜，确确实实这个境界跟着《华严经》提升。心地愈讲愈清净，愈讲愈平等，真诚清净平等正觉慈悲，在这个经里头，得了真实的利益。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九一七卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」末后的偈颂，第九段。这一段是颂光明有无。一共有十首偈，请看第七首：

　　【有以云光照，摩尼蚌光照，佛神力光照，能宣悦意声。】

　　这一首偈是说的自然环境。『云光』，这都是属于大自然。『摩尼蚌光』，这一句包括矿物跟动物，这个蚌是水族里面的动物，举一个就代表这一类，这是一大类。这个两首偈是说的大自然，我们居住的环境。比前面讲的，在日常供具里面，那个表法的义趣不太一样。前面这个表法的义趣非常明显，这个地方表法义趣就很深。「云」，什么叫云光？我们在早晨、在黄昏，看到的朝霞、晚霞，你就能明了「云光照」。这个景色美不胜收。在中国自古以来，文人墨客以这个为题材，写过许许多多诗词章句，这些诗词章句寓意都很深。从这个地方，我们就能体会到，大自然的景观变幻，对于每一个人的心情、感受，产生了触动，而人人感受不相同，岂不是境随心转！又何况彩云的变幻时间不长，大概都是在几分钟、几秒钟之间。这个现象告诉我们，世间无常。世是说的时间，过去、现在、未来；间，这个间跟界的意思是一样的，是指的空间。

　　时空里面的事事物物，万事万物，都是无常的。无常到什么个样子？佛告诉我们，剎那剎那不住。包括我们的身体，这个肉身也是剎那不住。身体里面的细胞新陈代谢，剎那剎那之中，有许许多多细胞消失，你同时也有许多细胞新生。这是现在大家都知道，新陈代谢。如果新陈代谢是正常的，这个人身体健康；新陈代谢，如果乱了秩序，不正常了，这个人就生病，不就是这么个道理！为什么有些人新陈代谢正常，有些人不正常？原因在什么地方？中国古人常说修养，原因就在此地。修是修正，养是长养、养育培养。要把错误，什么是错误的？与自然的法则相违背就是错误的。把错误的修正过来，使它跟自然法则相应，修是这么个修法的。与自然法则相应，健康的，健康长寿。世出世间圣贤都是这样教导我们的。

　　在古老的中国，圣人教我们修养，从哪里做起？从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家，从这里做起，这就是随顺自然的法则。头一条，格物，物是什么？物是物欲。人生活在这个世间，离不开衣食住行，所以必须要有这些物质来养身。这是正常的，符合于自然法则的。但是如果你要贪求，我们常说，你要对于物欲有意去控制，有意去占有，这个不符合自然法则。不符合自然法则的，在佛法里面称作妄想烦恼。你看看烦跟恼，古时候这个译经用这两个字意思好。你心里面有忧虑、有得失，你的心就不清净，你的心就不安稳。六道凡夫虽然迷失了真心本性，但是懂得修养的人，虽在迷中也要想方法跟真性接近。愈接近，你受益就愈多；愈是相违背，你苦恼也就愈多。

　　我们仔细观察自然界的生物，你仔细观察动物、植物，在这里面你可以开智慧。这些动物，它需要饮食，它也懂得保暖，也知道休息。它对于食物，你仔细观察，它有没有占有？没有，吃饱之后，它没有事。我们在外国拍摄的许许多多动物奇观的录相带，电视里面观察到，你看这些毒蛇猛兽、虎狼狮子，它们吃饱了，小的动物在它的周边，它看都不看一眼。它决定没有控制的念头，没有占有的念头。我们细心观察，它生活得比我们自在；仔细观察，我们不如它。它没有烦恼，它没有忧虑，它没有牵挂，它没有得失，什么时候肚子饿了，它去找一点食物，吃饱了就没事了。这些毒蛇猛兽，它休息的时间长，我们讲睡懒觉。只有醒来的时候，肚子饿，出去到外面去游荡，找食物。你看它并没有找很多食物去储存那里，它没有这个念头，它们的生活符合自然的法则。那我们人就不一样，人以为人很聪明，实在讲，人并不聪明。什么叫聪明？我会控制，我会占有，这些动物不如我。没错，你以为这是小聪明吗？你要知道你付出的代价有多少？你有没有算算这个帐？如果你仔细算个帐，才知道我们输了，我们不如虎狼狮子，不如，比不上它。它自在，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有得失。所以它们是在受果报，堕落在畜生道。前世造的业因，这一生得的果报。

　　人，过去生中造的是善因，比它的业因好，这一生得到人身，应当要随顺自然，提升自己境界，这是正确的，你到人间没有白来。这一到人间来之后，又迷惑颠倒，对什么六根接触六尘境界，起贪瞋痴慢，又再造作极重的罪业。虎狼杀生，我们晓得不得已，它肚子饿了需要吃，抓小动物。怎么知道它是不得已？它吃饱了之后，小动物在它周边，它理都不理，我们就晓得，那是不得已。跟人不一样，人贪。畜养动物，养来什么？养来吃。想尽方法猎杀野生的动物。动物决定不可能制造一些大规模杀生的工具，不可能，人能。人会造原子弹，一颗原子弹可以杀几百万人；动物不会，动物不造这种罪业。所以仔细你去观察，这个你的观察，你在这里头觉悟了，光照！

　　『摩尼』是如意宝，我们在此地可以把它看成矿宝，地下含藏的矿物，金银铜铁，种种的宝石。这些名称很多，我也说不上来，在这一方面我确实是孤陋寡闻，见得很少。世间人要珍藏它，把它开采出来，冶炼，因为这是希有的物质。一般人常说，物以稀为贵，这是希有物质。为这些希有物质起了控制的念头，占有的念头。人人都有这个念头，这当中就产生利害的纷争，利害的冲突。分配不均，往往就引起斗争、战争，造下极重的罪业。如果你在这些地方真正觉悟，那是自然的，自然还归自然，希有珍宝给大众去欣赏，何必据为己有？自己果然要能够真正占有，这个说得过去；没有法子占有。

　　昨天有一位出家女众来看我，我认识她大概有三十年，最近大概有二十多年没有见面，她来看我。我问了一问，她们道场的状况。她的师兄弟那一帮人，我都认识。她的师父过世了，师兄弟当中很多都不在了，我听了感慨万千，年岁都不大。人生在世，确确实实一场梦、一场空。印光法师常常教我们看「死」字，佛教导我们，常常念「无常」。《大藏经》里头有一部《无常经》，经文不长，世尊当年在世，有许多出家人以这个做课诵，每天读，提醒自己，万法无常。你真正知道无常，你那个控制占有的念头就醒了。你的心是清净的，是平等的，是公正的。你处理事情，肯定是为一切大众利益着想，不会想自己。为什么？自己不定什么时候要走。欢喜，因为什么？去的地方肯定比这个地方好，步步高升。怎么那么肯定，说去的地方一定比这个好？你的身心清净，你所造作的是善业，没有恶业，你感得的果报当然殊胜。

　　所以一般人怕死，明白人不怕死，明白人知道高升。你在这个市里面当市长，不错！现在要高升到省长，你得离开这个市，那这个市就死了，那个省的地方生了，你们想想对不对？我相信你非常欢喜，你不会很悲哀，不会很恐怖。迷惑颠倒，那个死很可怕，为什么？他妄想多。堕落的业因是什么？造作的罪业太多太重。种善因得善果，种恶因一定得恶报。这个是真理，这是事实真相，就是诸佛菩萨也没有办法把这个定律推翻。我们想想唐朝时候，百丈大师度老狐狸，这就是有名的公案，错下一个字的转语，堕五百世野狐身。这个老狐狸前世（过去生中）是讲经说法的法师，有人向他请教，问了一个问题说：大修行人还落不落因果？他回答说：不落。这个错了，大修行人要不落因果的话，那因果定律推翻了。这一句话说错了。这个错了，就误导别人，这个罪业堕在畜生道。总算他还不错，善根不昧，落在狐狸道里面，还是在修行，狐狸要修行五百年才能够变成人身。

　　百丈大师讲经，他常常来听。一般人不认识他，以为他是个老居士，百丈大师认识，他不是人，他是后山一个老狐狸。有一天他向百丈大师请求，请求老法师超度他，说出他堕落的因由。百丈大师说：好，明天我上堂讲经，你把当年那个居士问你的话，你提出来问我。到第二天上堂，他来了，问百丈大师：大修行人还落不落因果？百丈大师把他改了一个字：大修行人不昧因果。他从这里这一个字点醒了，他觉悟了。不昧因果是什么？前因后果，清清楚楚明明白白，不是没有因果。释迦牟尼佛，我们在传记里面看到，他老人家有三个月马麦之报，托钵没东西吃。还是要受报，前生种的是什么因。孔老夫子在陈绝粮，圣贤人还是要受种种苦难折磨，因；如是因，如是缘，如是果，如是报。但是我们凡夫在一生当中受的这些果报，不知道、不晓得是什么因，感得什么果报；这些修行人知道，清清楚楚明明白白，要受，欢喜接受，逆来顺受，不昧因果。这个老狐狸第二天就往生，他问题解决，超生了。百丈大师第二天跟这些学生们讲：昨天来问的，后山的老狐狸，他已经往生了。我们到后山去，带着畚箕，带着锄头，到那里去把他的尸体用出家人的礼一样给他埋葬，给他诵经超度。他欢喜，他超生了。

　　这些地方都是「云光」、「摩尼光」、「宝光」，都是这个意思。「情与无情，同圆种智」。确确实实关键就在你会不会。睁开眼睛，你会不会看？竖起耳朵，你会不会听？果然会看会听，色声香味触法，无一不放大光明。这个放大光明是启发你的智慧。不会的人，六根接触六尘境界生烦恼，他生什么？生贪瞋痴慢，他造业；会的人在这里头开智慧。控制的念头没有，占有的念头当然更没有，他怎么不自在？受用是果报，只要你如理如法的修学，一切受用自然殊胜。西方极乐世界的人，至少把自己烦恼习气控制住了，虽有种子不起现行，这叫带业往生。生到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神加持，所有一切受用要不要操一点心？一点心都不要操，思衣得衣，思食得食。世尊给我们介绍得好，你在西方极乐世界，想吃什么东西，这个东西就在你面前。你要是吃完，不想再吃了，东西没有了，干干净净，一尘不染，一切变化所作。哪里像我们现在这么麻烦，吃一餐饭，你看看费多少时间，费多少功夫？你得去买菜买米，回来还要洗，还要去煮、烹调，吃完之后还要去收拾，洗这些碗碟；西方极乐世界不要。

　　物质生活的受用，《华严经》在底下一卷也讲到，人间有大福报的，所感得的受用，跟天人、跟菩萨相似。确确实实他是人，怎么修的？等讲到那个地方，再跟诸位做详细报告。所以如理如教的修学，你得的福慧是真实的。如果不相信佛菩萨的教诲，随顺自己的妄想分别执着一意孤行，你就会做错事，你就会造恶业。不但得不到福慧，反而把自己的福慧折损了。过去生中修的大福慧，折损几成，他还有相当的余福，他还能享受几十年。如果过去生中福报少的，修积不多的，这一折损就完了，福慧统统没有了，那个苦难马上就现前。这些事都在我们周边，我们时时都看到、都听到。我们听到，心里很清楚很明了，理事、性相、因果，法尔如是，这就是一切万事万物在放光的意思。

　　我们在这里面证实经论的教诲，字字句句真实不虚。世出世间圣人教导我们，人得人身不容易。得到人身，如果你的缘殊胜，遇到佛法，遇到善友，你的成就快速。这是希有难得的机会，你遇到了，你这一生成就。如果自己业障习气深重，障碍了善缘，这一生遇不到；也有遇到了，遇到了怎么样？他不相信，不但不相信，把意思曲解了。在生活当中，依然是烦恼习气作主，依然造业，他怎么能免得了果报？业因果报的事情，诸佛如来、法身菩萨都不能够避免。这在经典上，史传里头，古人笔记记载之中，比比皆是。那是事实，不是寓言，不是小说。这一生有没有成就，责任自己要负，决定不能够怪别人。真正成就，愈是接近自然法则，你的成就愈殊胜。自然法则里面，没有烦恼，没有自私自利，没有占有，你要细心观察。可是我们凡夫从小长大，难免不受我们社会环境的影响，这些影响几乎全是负面的。特别是在近代，几乎从小孩会说话，父母尊长就教他竞争，这是错误的。中国历史上所记载的，孔融四岁让梨，这个观念现在没有，这变成历史了，三、四岁知道让，不争。现在小朋友，教他争，这还得了吗？所以这竞争发展就斗争，斗争发展就是战争，今天战争要是爆发，核武生化的战争，世界末日。这个战争没有胜负，彼此同归于尽，很可怕也很可悲。诸佛菩萨、世出世间的神圣慈悲教诲，我们确实是充耳不闻，有眼不见。

　　第三句，『佛神力光照』，这是诸佛如来、法身大士所加持的。加持在哪里？加持在一切人、一切事、一切物。『能宣悦意声』，这个「宣」不一定是用口说，六尘都说法。西方极乐世界六尘说法，我们这个世界六尘说不说法？说法。为什么不说我们这个世间六尘说法？因为这个世间人迷得太重，烦恼习气太重，根本就不能觉察，所以就不提。实际上，六尘说法，跟极乐世界、华藏世界没有差别。华藏世界的人到我们这里来，他有受用，他心地清净。

　　尤其是真正发心做学问的、弘法利生的，这样的人必须得万缘放下，一门深入，长时熏修，这才能成功。我这一生，这一点小小的成就，得力是什么？我一点都不吝法。常常告诉大家，我得力于韩馆长的协助，让我这一生不管人、不管事、不管钱，能得清净心，能一心专注。到现在，我连时间都不知道，今天是几月几号，不晓得；现在是几点钟，不知道。我很久时候不要手表，都丢掉了，心清净。什么都要放下，清净心生智慧，慈悲心生福报，清净慈悲就是福慧双修，如来果地上称二足尊。二足尊的真因，就是清净慈悲。清净心怎么生？说老实话，你要管人、管钱、管事，你就没有办法清净。别人来替你管，那个人是菩萨，那个人是你真正的善友，是你真正的大恩人。但是在今天，知道这个事实，少；知道这个道理的，更少，都喜欢管闲事。这个麻烦，管闲事就免不了要造业，为什么？你没有智慧，你没有德能。中国在古时候，寺院丛林里面的执事、方丈、当家，都是菩萨化身，不是凡人。他们来什么？来成就凡人，来帮助你管，来成就人；他们是已经觉悟的人，已经证果的人。

　　我们自己晓得，自己是凡夫，烦恼习气没断，那这个是愈能够离开愈好。真正有人替你代管，是你的大恩大德。我为什么这样感激韩馆长？道理在此地。没有她，我虽然在老师那里学了这些东西，没有地方去磨炼，不能成就。我跟她三十年她天天在磨炼我，把我的烦恼习气、妄想、欲望，磨得干干净净，我才有今天的成就，大恩大德！但是你们遇到这样一个人来磨炼你，你能不能接受？你能接受是你的智慧；你不能接受，你没有这个福缘，没有这个缘分，没有这个果报。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第八首：

　　【或以宝光照，或金刚焰照，净音能远震，所至无众苦。】

　　这一首偈里面所说的内容非常之广。『宝光』，『金刚焰照』。什么是宝光？佛法僧称为三宝，这是世出世间真正的宝，绝对不是世间所有物质里面的宝所能够相比的。这就是佛在一切经论当中常常宣说，大千世界七宝布施；那个七宝是金、银、琉璃、真珠、玛瑙，这是物质，多少？大千世界的七宝布施，比不上为人说四句偈的功德。佛在经论上常说，不是说一次、两次，这是实话。大千世界七宝，你纵然都得到，只能帮助你过得好一点的物质生活。物质生活过得再好，你想想看，还不是日食三餐夜眠六尺吗？你还能过怎么样好处？你一天，三餐少了，我吃六餐、吃九餐，行。你这样子过物质生活，这样的享受，恐怕你活不了几年。为什么？古人常讲，病从口入。我们吃东西，吃少对身体是有好处，身体能够吸收这个养分；吃多了怎么样？多了就是病。

　　你在饮食起居的时候，你有没有替你自己身体里面内脏着想？你有没有想到？身体实实在在像一个工厂一样，每一个器官就好象是每一个工作的部门。你东西吃得太多，你这个肠胃，它要去消化：它要负担太重，它的寿命就缩短。所以你必须要懂得，每天要有适当的时间让它休息，使它永远保持正常的工作量。它健康，你就长寿；你要糟蹋它，满足你的贪欲，你要糟蹋它，你就短命，不就这么个道理吗？我们人不能超过自己的工作量，需要休息，身体每一个器官亦复如是，有这个念头、有这个想法，就照顾到。暴饮暴食肯定短命，什么原因？你这个器官得不到正常的休息，得不到正常的保养，过分的操劳，把这个器官损坏了。是这样短命的，是这样得病的，这个要知道。但是佛法僧三宝长养智慧，对全身每个器官都有好处，都有利益。为什么？它帮助你心清净，心清净，所有身上器官细胞统统都清净，都调整，这是真正的宝！

　　这个「宝光」，「金刚焰照」，佛宝、法宝。「宝光」里面，这三宝里面，我们说它是佛宝跟法宝。「金刚焰照」，我们把它说做法宝，你们想想有没有道理？佛不在世了。佛灭度之后，代佛传法利生，是僧宝。僧，很多，这出家人很多，男众女众。出家里头也有四众，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这出家四众。哪一种是宝？依教修行的是宝。智者大师，天台的智者大师说得好，「能说又能行，国之宝也」。这一位出家人，确确实实学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生的事业，讲经教学；除此之外，我们看到他的是经行、打坐。教导我们的身心清净，一尘不染。每天生活所需，真的完全符合自然的法则。出去觅食，这是我们仔细观察这些动物，从那个地方体会到的。决定没有储藏，没有储存，每天到外面去托钵；没有选择，人家供养什么吃什么。所以诸位一定要晓得，佛陀当年在世没有吃素食，为什么？佛法里头常讲「慈悲为本，方便为门」，你去托钵，人家特地要给你准备素食，你不是替人家找麻烦吗？这个不可以。他们自己吃什么供养你什么，这个多方便。

　　所以佛在戒律里面讲，比丘在外面托钵，肉食三净肉。这个三净肉第一个，没有看到杀，你到这个人家去托钵，你看到他在那里杀，我们就这一家不去，跳一家；听到杀的声音，这个我们也不去他家；他为我杀的，那更不可以。遵守这三条，不见杀，不闻杀，不为我杀，这叫三净肉，养自己的慈悲心。在全世界的佛教，诸位一定要知道，完全采取素食的只有中国。所以诸位到外国去，不要觉得奇怪，不可以毁谤，为什么他们不吃素？不可以。佛并没有教学佛的人都素食，没有。总而言之，一切是方便，养慈悲心。中国的素食，梁武帝提倡的。换句话说，梁武帝之前，中国的出家人，印度高僧到中国来弘法利生的，都没有吃长素。但是素食对健康有一定的好处，非常值得提倡，特别是在这个时代。尤其是中年以上，你要想自己身体健康，智慧福德增长，素食大有帮助。梁武帝这个提倡，确实是很大的功德。这个达摩祖师说他并无功德，我们讲那是非常大的福德，是一桩好事情。他这个素食运动，真的搞得非常成功，在中国发生这么大的效果。

　　素食卫生、卫性，保护你善良的性情，又保护慈悲心，所以一般人讲卫生，他不懂得卫性，不懂得卫心；素食在这三方面都照顾到，真的是非常圆满。但是在初初改变生活习惯，是有一段难熬的日子。我自己改变这个习惯，是二十六岁，二十六岁到二十七岁，整整一年；要坚持，要能够受得了。改变这个生活习惯的时候，我们整个生理受影响，所以人会瘦下来，真的叫面黄肌瘦，体重大幅度的减轻。那个时候许多朋友、老师看到我：你怎么会变成这个样子？有没有什么毛病？我在那一年做过两次身体检查，检查怎么样？没有毛病，那我就很放心。精神体力没有丝毫影响，我就很放心。我有体力，体力没有衰退，精神没有衰退，只是身体确实体重减轻，面黄肌瘦，人消瘦下来。差不多到三年，慢慢恢复正常。这是我懂得这一点道理，因为生活习惯的调整，跟着整个身体内脏统统要做全面调整。从肉食改变为素食，这个要坚持，要有信心，不能受外面的影响。受外面的影响，人家一劝，好了，你就又放弃，那就真可惜。这个对于身体健康有很大的帮助。所以这个道理要懂，为什么其他国家地区佛教徒不吃长素？他们也是正常的，我们也是正常的，你的心才平，决定没有毁谤，决定不会起心动念，我们的恭敬赞叹不会打折扣。

　　真正依教修行的人，就像智者大师所说的，能说又能行，他说到做到。佛教给我们的，一入佛门，在三皈依里头教给我们的，《坛经》里面是这么说的「皈依觉，皈依正，皈依净」。大师再解释说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。佛法僧要是从它的意义上来说，就是觉正净。我们是不是真的在日常生活当中，处事待人接物真正能保持觉而不迷，那就是真的皈依佛，你做到了；正而不邪，这正知正见，决定没有邪知邪见。正知正见的标准是经典，我学哪一部经典，我就依照这一部经典去做。净土宗的学人，现在依照《无量寿经》学的人很多，《无量寿经》上讲的，你有没有做到？你天天念，天天在听，你听懂了，听明白了，要落实在生活上，你要做到。你能做到，你就是宝，国之宝也。第三条，皈依僧，是净而不染，心地清净。六根接触外面六尘境界，不受外境影响，不被外境所迷，不被外境所染，这是真正皈依净。我们做到没有？

　　三皈依的落实，落实在最浅，这个修学的基础上，是净业三福里面的第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这些我讲得很多，也讲得很清楚。如果不修十善业，前面三条全都落空，孝养父母没有了，奉事师长也没有了，慈心不杀是持戒，都没有了。那个三句，落实在十善业。十善业，身不杀、不盗、不淫；口，不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口、不绮语；意，于世出世间法不贪、不瞋、不痴，你要做到。起心动念、言语造作，都要跟十善业相应。这不说别的，这最低的，最起码的，没有这个根基什么都没有了，全都是假的。佛法以十善业道做基础，就好象盖房子一样，不管你盖什么式样，不管你盖多高多大，地基是相同的，都要把这个基础打好。净业三福头一条这个四句是基础，有这个基础，发心学佛，以佛为师，才受持三皈。这三皈有了着落，觉正净都着落在十善业道。孝养父母，觉正净，没有觉正净，拿什么孝养父母？奉事师长，觉正净，没有觉正净，你不会奉事师长，你对于师长肯定是阳奉阴违，造业！没有十善，觉正净，你的戒律是假的。你受过五戒，你受过菩萨戒，你起心动念、言语造作，破戒，违反佛陀的教诲。出家最低的遵守戒条，「沙弥律仪」，十戒二十四门威仪，一定要遵守，一定要落实。你要是做不到，你不仅是自欺欺人，你是自欺欺骗诸佛如来，欺骗诸菩萨、声闻、缘觉，你说你的罪有多大？你的业有多重？你要不细细去思惟观察，你糊涂，你不知道。细心思惟观察，真的寒毛直竖。

　　德行，从这个地方建立的，戒定慧三学，从这个地方成就的。具足戒定慧，才有菩萨的三慧，闻思修三慧；闻思修三慧是戒定慧那个慧。所以闻思修三慧，小乘人都没有，声闻、缘觉、权教菩萨都没有，为什么？他没有开智慧，他持戒修定，功夫还不到家，慧没有开。慧开了，破一品无明，证一分法身。这个时候才真正是圆融自在，华严境界，理事无碍，事事无碍。为什么？业尽情空。他在九法界里头跟一切众生相处，和光同尘。这个道理事相，我们留在底下一品「毗卢遮那品」里面，给诸位做详细报告。他不是凡夫境界，凡夫戒定慧三学没有完成，学不得。你要是一学，果报在地狱。这些是我最初学佛的时候，章嘉大师教我的。我们学大乘的人要知道，但是一定要了解，不是我的境界。我是小学生，我一定要从最基本的地方学起，最基本的十善业，这是讲行；最基本的思想，念念为众生，帮助众生，成就众生，帮助众生断恶修善，这都是总原则、总纲领。

　　帮助众生破迷开悟，怎么帮助法？不仅是用言教，还要做出样子给众生看。现在这个社会上，这些众生哪些地方做错了，我们要帮助他修正，怎么帮法？从我自己本身做起，我本身就是一个觉正净的样子，就是十善业的样子，就是戒定慧的样子，就是六度四摄的样子，就是普贤十愿的样子，做出样子来给大家看。这个人是善知识，真善知识，这个人国之宝也。这个人到哪里找？你打着灯笼也找不到。在哪里？你回过头来，回光返照，你就找到，自己！

　　世出世间圣人都告诉我们，求人难，求人不如求自己。自己要发愿，要发勇猛心，要发长远心，死心塌地认真的学习。学什么？这些年来，我都常说，学放弃自私自利。现在世间人统统自私自利，自私自利是大病，三途六道的根。我自己放弃。教别人放弃，自己不肯放弃，人家在旁边笑话你，你在说鬼话。什么叫鬼话？假话就是鬼话。佛菩萨、天人讲真话，地狱、饿鬼、畜生才会骗人。所以我做样子给人看，我没有自私自利，我没有名闻利养，这是世间人拼命追求的、争取的。我们知道那些东西全是假的，无常的，没有好处，纵然争到了，带给你的是烦恼、是忧虑、是牵挂，得不偿失。释迦牟尼佛统统放弃，我们有什么好争的？别人要，让给他就好了！

　　五欲六尘的享受，佛在经上常讲「财色名食睡，地狱五条根」。你对这个，如果要有贪恋爱好，你就麻烦大了，你可以得短暂的享受，能享受几年？我们看到中国外国，这些世间大富大贵，能够保住十年以上的，不多。你要晓得，他这个十年的享受，是他过去生中多少劫修来的，很短的时间享受完了；完了之后，一败涂地。不仅是历史上有记载，就在现前你仔细观察，这个世间周边的中国、外国这些大富大贵的人。当他在极盛的时候，真的是不可一世；没几年，听说他破产了，他自杀了。我们看到很多，听到得更多，证实佛经上讲的，这是地狱五条根。

　　我们要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛，你看看给我们示现的，真正做到知足常乐。这些物质生活必要，够了就行了，不需要多。一天吃一餐，一餐就够了。我们晓得饮食是我们身体能量的补充。能量补充，你一定要知道，每个人的体质不相同，有人消耗能量很大，有人消耗能量很少；消耗得大的，那你就要补充得多，消耗得少的，同样道理，补充一点点就够了。哪里需要那么多？补充得太多，超过你的需要，你就得病，你的麻烦就来了，决定是有损健康，没有好处。再好吃的东西，过了量就是毒药。李老师过去常讲，三餐服毒，这什么意思？当然现在这个饮食里面不干净，肉类带的病菌更多；蔬菜里面现在有农药、有化肥，违背了自然法则，都是不健康的食物。今天真正健康的食物，只有自己去种菜，这正确的。我在澳洲，我们自己有菜园，我们种了很多的蔬菜，吃不完；我们没有化肥，没有农药。澳洲的土地肥沃，植物很容易生长。现在听说蔬菜，有所谓有机的蔬菜，价钱比普通蔬菜要高出一、两倍。他说有机，是不是真的有机？是不是又来欺骗我们？好难讲。

　　现在这个社会真的是骗人的社会，讲实话的人愈来愈少，妄语的是愈来愈多，世界有末日，世界有大灾难。灾难是什么原因形成的？它当然有原因，有因它才有果。我们今天跟佛菩萨学，纵然是举世之人都妄语，我们不能妄语。我们妄语不就是背师叛道，这个罪就严重了；欺师灭祖，那还得了，成什么话？学佛的人要这样作法，《戒经》里头结罪讲得很清楚，阿鼻地狱罪业，果报在阿鼻地狱。佛绝对不是用这个话来吓唬人的。你自己以为聪明：佛是劝人不要作恶而已，哪有这种事情？你这个想法完全错了。佛确实是存心劝人为善，但是决定不用假的方法、假的手段，为什么？中国古时候世间君子都不敢做。如果用一个不实在的方法手段，被人拆穿，人家对你怀疑，你的话不可靠，对你的教诲信心完全丧失。世间君子都不肯做，大圣如佛菩萨，他怎么肯这样作法？你要知道佛讲的话句句真实，决定不是妄语。既然以佛为师，就要遵守佛陀的教诲。佛陀的教诲在经论里面，我学这部经，就要依这部经典的理论方法来学习，修正自己的毛病习气，修正自己在日常生活当中，所有错误的想法、看法、作法，这叫修行。修行是修正我们错误的行为。我们所依的是宝，佛法僧三宝。

　　后面两句，『净音能远震，所至无众苦』。「净音」就是梵音，就是说法的音声。「净音远震」，不就是说，圣贤的教诲普遍十方！现在讲的是发扬光大。在过去，这一句话很不容易懂，我们只有相信圣言量。「佛以一音演说法，众生随类各得解」，我们就相信圣言量。为什么？法身菩萨以上，妄想分别执着断了，空间维次没有。所以他的声光，他的心光，他的音声，没有空间维次的隔碍，遍法界虚空界，我们能信得过。妄想分别执着没有破，这当中有障碍，这个障碍你不能够突破。正如同我们现在电视广播的频道，你只是这个频道，你没有办法超越这个频道进入其他频道，你不可能，这个常识我们现代人有。你打开电视，你按哪个频道，这个频道的画面出来了；换一个频道，这个画面没有了，看到另外一个画面。你不能在一个频道里面，看到一切频道的画面。断妄想分别执着的人，就是一个频道能看到一切频道的画面，一个频率能听到一切频率的音声，它又不凌乱。一切频道，画面能看到，声音能听到，它不会乱，它非常有秩序。

　　无限的重叠的时候，一丝毫不互相干扰，这个境界不可思议。我们在《华严经》上看到的，这个是性德，佛经上常讲，法尔如是。自性变现出的法，本来就是这样的。我们现在凡夫烦恼习气没有断，没有办法突破时空的频道。现在人很聪明，发明许许多多新的科学仪器，给我们一般凡夫带来一点小小的便利。为什么我说小小便利？比起诸佛菩萨境界，那差得远，那不能相比。这一点小小的便利，在我们凡夫心目当中已经相当满意了。我们今天利用这些工具，在这个录相室里面学习《华严》，能够跟全世界各个地区在网路上的同学共同学习，我们已经相当满足了。现在是我们自己跟对方缘还不具足，如果缘具足了，我们这些录相，可以在全世界各个卫星电视台播放，这是缘。我们现在这个缘还没有具足，网路这个缘成熟了。我们要不要争取这个缘？不要，为什么？有争取的心，我们的心就不清净。永远记住佛的教诲，决定不能够离开真诚清净平等正觉慈悲。

　　一定要记住随缘而不攀缘，随缘是什么？自自然然成熟，社会大众喜欢需要，这个广播电视台喜欢需要，我们也欢欢喜喜供给它，缘成熟。我们要动什么脑筋去争取，那叫攀缘。攀缘，操心；攀缘，有烦恼。佛不教我们干这个事情，佛跟我们说，凡事都有时节因缘，时节因缘成熟了，自然成就。没有到自然成就，一丝毫不可以勉强，世出世法没有例外的。所以自然成就，「所至无众苦」，这是三宝，三宝之光。这三宝之光是三宝的教化，所到的地方众生离苦得乐。就像《无量寿经》上讲的，佛所行处，国泰民安，风调雨顺。这是真的，不是假的，是事实。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九一八卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，末后偈颂第九段第九首：

　　【或有摩尼光，或是严具光，或道场光明，照耀众会中。】

　　这一首偈跟后面一首，这两首是说的道场，也就是讲经说法教学的场所。这个场所是不定的，这是我们同学必须要理解的。世尊当年在世，最初并没有讲堂，诸位今天如果有机缘到印度去朝圣，看看释迦牟尼佛当年活动这些地区，像鹿野苑、灵鹫山，没有建筑，都是旷野。佛在哪里讲经？在大树底下铺一个草座，学生听众围绕在佛的四周，这个地方就是道场，并没有宫殿房舍。以后固然有一些国王大臣、长者居士，他们私人有花园、有精舍，请佛去讲经，佛法随缘，于是佛在这些精舍里面，也讲了不少经。这些精舍不是送给释迦牟尼佛的，不是的。供养，佛在这里讲一天经，一天的供养；佛在这里讲一个月的经，是一个月的供养，这个供养房舍是这个意思。绝对不是让佛跟他的弟子们永远住在这个地方，诸位要明了这一点。佛教化众生，毕竟是随缘，哪个地方有缘，哪里去，所以足迹在那个时代，遍五印度，走了很多很多地方。那我们今天讲的道场，大家立刻就起了一个念头，一定是有宫殿、是有庙堂，就会有这个想法。你没有想到释迦牟尼佛当时在世，他那种弘法利生的状况，一定要想到那个时候。佛法传到中国来，是佛灭度之后一千年。这在后汉明帝时候，当时朝廷派遣特使到印度去礼请，摩腾、竺法兰两位大德，用现在的话来说，应聘到中国来弘法利生，所以佛教是中国朝廷礼请过来的。这个时候正好是世尊的像法时期，正法一千年过去，像法时期。

　　这个地方说的『摩尼光』，「摩尼」是如意宝。在这个地方决定不能把它看成物质。我们知道佛法里表法的义趣多，这个地方表法的，佛在那里讲经说法，佛的德相庄严。现在人有人常常讲到磁场，我们中国人讲气氛。这么一个团体，佛这个团体也不算小，常随弟子一千二百五十五人，佛到哪里，他们都跟到哪里。这些人我们知道，佛在经上以后都说出来，许许多多古佛再来，来示现做释迦牟尼佛的学生，来唱这一台戏。还有权教菩萨、辟支佛、阿罗汉，这些都是回小向大，不是小乘，全部都是来帮助释迦牟尼佛教化众生，把这一台戏唱好，唱到精采绝伦。不仅如是，还有许多在家居士、国王大臣、长者居士，许多是佛来应化的，法身菩萨来应化的，真的是「一佛出世，千佛拥护」。到这个世间来，教化有缘人。这个教化影响到全球，时间上来说，影响一万二千年，这个真正是大德大智。没有大智大德，诸位想想看，怎么能影响这么久。

　　孔老夫子在中国，实际上，他老人家周游列国，回到家乡来从事教学，专心搞教学的工作时间不长。我们在传记里面看到，夫子放弃做官的念头，游历了许许多多国家诸侯，都没人用他，再回来了，那个时候他老人家多大年岁？六十八岁了。孔老夫子七十三岁过世的，你们想想，六十八到七十三，五年！五年教化的影响，在中国二千五百年，二千五百多年到现在。夫子的教化随着时代，也传播到世界其他国家地区。释迦牟尼佛讲经教学四十九年，大智大德的感召。鸠摩罗什大师，这在中国佛门里面，没有人不知道，他老人家到中国之后，正式从事于翻经教学的工作，也只有七年，时间并不长，影响太大太大。我们中国古人常讲「厚积薄发」，他的智慧德能积得厚，涵养深厚，所以发出来有这么大的力量。

　　近代，印光大师从被人发现，他原来在普陀山藏经楼，没有人知道他，他在藏经楼做堂主，三十年。被人发现之后，用文字来教化众生。跟这些在家出家的道友们常常通信，现在这些文字都印出来，《印光大师文钞》，诸位都看到。七十岁被人发现，他老人家八十岁圆寂，也只有十年。这个十年，你想影响多大？我们受他老人家影响最深。从这些地方我们细心观察思惟，教化之所以能产生这样大的力量，完全靠道德的修养。如果没有真正的道德，不是装出来的，不是虚伪的，真实的德性。你看他的言语，他的举止，出自于自然，就是一丝毫造作都没有，才能如此感人，这都是菩萨示现；中国人讲大人作略，我们佛门里讲，菩萨示现，佛陀示现，给我们做一个榜样，看出来的，看清楚、看明白，要认真好好的向佛学习，学得跟佛菩萨一模一样，学得跟孔老夫子一模一样。你看看在《论语》里面，孔子的学生，赞叹老师的德行。读过《论语》的都知道，夫子有五德，已经跟天性一样，完全回归到自然，温良恭俭让。我们学孔子，就得学这五德。温厚、温和、善良，完全是天性，天性的自然流露，从修养真的回归到天性，如是感人。节俭是一点都不浪费，该用的要用；不该用的，一分钱都是浪费。恭敬、忍让，我们凡夫把这加个忍，回归到自性的时候，忍没有了，完全是让，退让。

　　现在人讲争，夫子不争，夫子如果要争，我相信，现在人讲争取，他要是用一点手段来争取，我相信诸侯那边想做个什么一官半职轻而易举，他不争。对的，为什么？得一官半职是为人民服务、为国家服务，是牺牲奉献，争什么？国家的领导人，要以礼遇，这是真正的贤人、真正有道德的人。这个贤人、道德的人，就是真正彻底牺牲奉献的人，这是国家要主动争取，他会不会争取？他不会争取，他处处退让。夫子到处去访问，这是慈悲，给他争取的机会；这就是诸侯跟诸侯争取孔老夫子，为他们国家人民服务的机会，给他机会，看你争不争取？你要不争取，说是让夫子来开口争取，不可能。凡是争取的，都有私利，为这个而争，圣贤人没有私心，没有私心的人，他争取什么？为一切众生服务，方方面面都可以，不一定要做官，不一定要有职位。这种示现，诸位想想，这是多么高深的教学，现身说法。我们要细心体会，才能够学得到。如果不去游学、去参访，那你不给别人机会，这是没有慈悲心；到处游历是给你机会，你要知道争取。你不争取，贤人说实实在在的话，处处都退让。不像现在讲的竞争、争取，没有，他没有这种念头，现在人讲的，他这个身体里面，脑子里头没有这个细胞。

　　诸葛亮当年在隆中，刘备得三顾茅庐，那不是摆架子，那是真正读书人，有道德、有涵养的，不争。你这个领导人真正有诚意，在道义上来讲我应当帮助你。既然发心帮助你，那就是鞠躬尽瘁，死而后已；无一不是给后人做典型、做模范。诸葛亮绝对不会去求刘备，绝对不会去求曹操，不可能的事情。从这个地方我们就体会到，孔老夫子是什么样的人，怎么会去求人？只有你遇到了，你去找他，你具足诚意，他会答应你。他一答应，肯定尽忠报国，没有话说的。所以当时的诸侯没有人懂得。那个时候也是个乱世，他退回到家里，从事于教学，传道。我相信孔老夫子自己也没有想到，他成为中国的教育的始祖，为历代帝王人民尊称为万世师表，大成至圣先师，夫子没想到。这是说明方方面面都可以为国家、为社会、为人民服务，一切随缘而不攀缘，夫子确实如是。

　　释迦牟尼佛更了不起，有这个机缘做国王，舍弃王位，从事于多元文化的社会教育，这个真正叫看透了。在这个世间，什么事情最重要？教育，没有比教育更重要的了。你看在中国《礼记?学记》里面所说的「建国君民，教学为先」。许多有大福报的人，英雄豪杰，建立了国家，但是疏忽了教育。释迦牟尼佛为他们辅助辅导，弥补这个缺失，来极力推行多元文化的社会教育。所以使许许多多诸侯小国能够和睦相处，能够化解冲突，促进大同。就这一方面来说，功德已经不可思议。我们就不谈其他的，其他的是更不可思议。

　　甚深的禅定智慧，突破时空一切维次，真正证实虚空法界剎土众生是一体；证实虚空法界剎土众生是「唯心所现，唯识所变」，把宇宙人生的根源找到了。宇宙从哪里来的？太空当中，这么多的星系从哪里来的？生命从哪里来的？全都搞清楚、搞明白了，心地清净光明，一念不生。即使应化在世间，一生从事于教学，一天到晚接触许许多多不同的学生，没有起一个念头。接触大众就像镜子一样，心像镜子一样，照得清清楚楚明明白白，痕迹不落。用心如镜，用心如水，水在平静的时候跟镜子一样，也能照映，一尘不染，一丝毫没有动荡。他老人家给我们做出这个榜样，这是真正的「摩尼光」。我们能懂吗？能体会得到吗？

　　我们塑造一尊释迦牟尼佛的像，自己供养，每天总要看好几次。当你见到这个像的时候，是不是就见到释迦牟尼佛？是不是就接受释迦牟尼佛智慧德相的感召？如果有，你供养佛像的功德利益，得到了；如果说没有，没有，你白供了。只能像经典上所说的，阿赖耶识里面落一个释迦牟尼佛的种子，在这一生当中不起作用。那你要问，为什么会不起作用？套一句佛家的术语说，业障太重。大圣大贤的教诲当面错过，古人所谓百千万劫难遭遇，你遇到了当面错过。这个事很普通、很普遍，自古以来，中国外国都不例外，当面错过的人有多少？一亿人当中，难得有一个觉悟，这一接触他清楚了、明白了，这是实话。到这个世间来，几十年，一生的示现，度有缘人，可能有缘人就一个，他这一生就为这一个人而来的。这一个人果然看清楚、看明白了，觉悟了，回头了，他示现的功德圆满了。这是事实。就看这一尊佛菩萨，在当前有缘的人有多少？佛法里面讲，根熟的众生。根熟的众生多，大多数用佛的身分出现，释迦牟尼佛示现的三十二相八十种好，用这种形相出现。如果根熟的众生少，确确实实如经所讲「佛氏门中，不舍一人」，在这个地区、在这个时代，只有一个人根熟，他就为这一个人示现。

　　如果这个阶段当中，一个根熟的都没有，我们要问佛菩萨来不来？还是来。前面讲过，慈悲到了极处，一个根熟众生都没有，他还是会来示现。但是绝对不会用佛身、菩萨身，不会用声闻身，而用什么身？随类化身。众生做恶，他也做，就像五十三参里面的胜热婆罗门、甘露火王，现这一类的身。唯有现这一类的身，在交往当中，找到有机缘的时候，劝说几句。甘露火王喜欢杀人，你跟他做了朋友，也是好杀。在必要的时候，有的时候一念慈心现前的时候，这个时候可以劝他几句，能接受，很好；不能接受，阿赖耶里面种了善根。所以甘露火王、胜热婆罗门、伐苏蜜多女，是大菩萨，不是普通人。这不是明白的告诉我们吗？诸佛菩萨无处不现身，无时不现身。现这种身，造种种恶行，我们凡夫不知道，我们凡夫认为他是坏人，哪里知道他是佛菩萨。肉眼凡夫凭自己的妄想分别执着，没有办法了解圣贤人，所以我们这个缘分得来不容易。既然得人身闻佛法了，这个一定要明了，这是希有的因缘。这一生如果能够抓住这个机会，什么都可以放弃，我这个决定不放，这一生当中稳稳当当超越三界六道。如果你的缘殊胜，在这一生当中，超越十法界，这一生作佛去了，作菩萨去了，真的叫一步登天，为什么不干？你想干，而你没有办法做到，这是什么？你对于五欲六尘、名闻利养放不下。这个东西是什么？魔！四种魔里面，烦恼魔、天魔，属于这两类的魔，这两类的魔，你放不下，让它来折磨你，把这个大好的机缘错过，实在是可惜。「摩尼光」里面的这一点意思。

　　『或是严具光』，「严具光」包括很多，庄严具。庄严具都是表法，前面讲到供水、供花、供香，这都是庄严具。前面是略说这三种，这三种是最普遍的。其次的，供灯，灯烛，尤其是烛，表法的意思非常明显。烛是代表什么？燃烧自己照耀别人，牺牲奉献。我们在外国，可能现在中国也有，餐馆里面，餐桌上点蜡烛，这是什么？气氛，气氛就是庄严具。其实电灯这么明亮，点几个蜡烛干什么？气氛不一样。一般人只感受这个气氛，学佛的人在这里头看到蜡烛在表法，蜡烛在说法。我们在这一生当中，要像蜡烛，能够舍己为人，能够牺牲奉献，这是无量功德，这是真正叫放光。无论我是什么样的身分，我从事于哪一个行业，我把我的本分事情尽心尽力做好，就是放光。我不求名闻利养，我不求一切物质的享受。如果你求这个，那你就是有代价，那是生意买卖，那不叫做牺牲奉献。牺牲奉献是只尽义务，绝对没有希求丝毫的报偿；利益的报偿没有，名的报偿也没有。这个世间也有不少人，利益放下，名没有放下，他做多少好事，要社会大众对他的奖励，对他的表扬，那是名没有放下。名闻利养统统放下，什么样的果报都不接受，但是你要晓得自然的果报不可思议。

　　早年我在台中亲近李炳南老居士，他的一生行谊，影响我很深。八、九十岁的高龄，不需要人照顾，一个人住一个小房子。他在台中的房子现在还在，只有十五坪，不大。一坪是香港这边计算的三十六个平方英呎，十坪才三百六，十五坪，很小的一个小房子。自己照顾自己，一个客厅，一个小佛堂，一个卧室，自己烧饭，自己洗衣服。天报答他，天怎么报答他？身体健康，天报答，九十多岁不需要人照顾，说明什么？身体健康还能干，家务事情自己还可以做。

　　现在我们在新加坡看到许哲居士，她今年一百零四岁。她居住的地方我去参观过，大概跟李炳老住的房子差不多大，自己照顾自己。到她家去看，干干净净，一尘不染，我们不能不佩服。她不但照顾自己，她还照顾二十多位老人。其实那个老人年龄跟她相差悬殊很大，七、八十岁的老人，她自己一百零四岁。一百零四岁照顾七、八十岁的老人，照顾二十多个。每天去看他们，给他们送米、送菜、送油；有的时候生病，陪着他到医院。天报答她，身体那么好，一点病都没有。所以她给别人介绍，她是一百零四岁的年轻人，不老。为什么不老？老了就不能照顾人，不老才能照顾极贫穷的人、极苦的人。你们想想看，她是不是像一枝蜡烛一样？生活非常简单，一天吃一餐，早晨（她告诉我）喝一杯牛奶，或者是她喜欢吃优格，小杯的，生活非常简单，身体健康长寿。发的大心，一生照顾最贫穷苦难的人，她做到了，她很快乐。

　　「严具光」里面，我们今天讲的，你的家里面，你种种这些摆饰。中国人喜欢字画，外国人也喜欢油画、水彩画、照片，这些都是属于庄严具。你有没有看出门道？你有没在里面学到什么东西？没有人跟你讲，难！读《华严》，读《华严》一定要读清凉大师的《疏钞》，你就明白了。现在科学技术进步，在过去没有彩色照片，而且照相成本很高；现在技术发达，价格非常低廉，几乎看到人人手上都有个相机。在过去相机是非常奢侈的，不是一般人能玩得起的，现在变成大众化。人人身上都带手提电话，再过几年，人人身上都有个电视机，小型电视机放在口袋里面，全世界的卫星传播在手掌心里面，都看见了。这些东西没有一样不是庄严具，它都在放光。问题就是我们能不能感受得到？我们能不能在这里面觉悟？这些地方我就不细说，细说说不尽。它传递给我们的讯息，我们从种种讯息里面生智慧；智慧生起来，才知道解决问题正确的方法。譬如你看电视，看到一个人自杀了，看到哪个地方暴动，你有没有感触？你有没有了解这里头的因果？你有没有智慧来帮助社会解决问题？它都在放光。当然这里头要许许多多的缘具足，缘不具足，那真叫心有余而力不足。在我们佛门立场，没有这个缘，我不能到现场，没有法子到现场来帮他们解决，我们诵经、念佛、修行，以这个功德回向尽心力。不学佛的人，不知道。这是严具光明。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看第九段最后的两首偈，我们还是从第九首看起：

　　【或有摩尼光，或是严具光，或道场光明，照耀众会中。】

　　再看最后一首：

　　【佛放大光明，化佛满其中，其光普照触，法界悉周遍。】

　　前面第九首我们讲了两句，再接着讲第三句，『或道场光明』，其实在前面都曾经说过。道场的影响，我们这样说法，大家更容易体会。就像释迦牟尼佛当年讲《法华经》的灵鹫山，现在虽然是荒山野岭，许许多多到印度去朝圣的，一定要到灵鹫山去看看。看看世尊当年在那个地方讲经的圣迹，在这个现场上必然有感触。当年讲经的这个地方，你看看传到三千年之后，还有这样的影响力，这是道场光明。在中国古时候，帝王大臣建造的寺院丛林，历代高僧在这个地方修学，讲经教学。虽然现在已经没有这些活动，多半开放观光旅游，我们到那个地方，知道这个事迹，知道过去的人，知道过去的事，我们在那里感触不一样，自自然然对这个地方生起虔诚恭敬之心。想到当年这些祖师大德，在这里教诲，虽然今天人不在，也没有这个事，心里面的感受一样非常深刻，这是道场光明。

　　『照耀众会中』。千百年之后，我们组这个小团去旅行、去参观。在中国人，三个人是一众；在古印度，四个人是一众，这就是一个会。深深的感动我们的内心，尤其当年在这个地方著书立说，我们现在读到这些论述，读到这些翻译的经典，这个道场光直接就照耀到我们，这你就好懂。译经道场，说经的道场，注释经典的道场。过去我们讲解《弥陀经》，依据莲池大师的《疏钞》。莲池大师的道场在杭州云栖寺，莲池大师的塔还在，坟墓还在，我去拜过。蕅益大师的道场，在北天目山。我们净宗有十三代祖师，大概在杭州有七位还是八位，杭州这个地方跟净土的缘比什么都殊胜。我们是净宗的弟子，净宗的同学，这些祖师大德，他们的光明直接照耀我们。所以我还是希望有机会到中国大陆这些祖庭，我都要去礼拜。这是做后人报本反始，报佛恩，报佛祖之恩。虽然在海外，读祖师大德们的著述、经解，确确实实有必要到祖师大德道场去礼拜，亲身感受这个气氛。

　　我们再看最后这一首，『佛放大光明，化佛满其中，其光普照触，法界悉周遍』。这一首是这一段的总结，结得好。这个一结，这才真正显示出大圆满，究竟圆满。这个地方讲的佛，就本经来说，毗卢遮那如来，法身佛。法身佛的光明，是自性本具的般若光明，大光明。「化佛满其中」，在这个佛光里面，无量无边的化佛，我们讲佛的应化身，应化身里面也包括了报身，报身也是从法身里面变现出来的。佛在经典里面告诉我们，报身自受用，应化身他受用，所以三身是一体，一而三，三而一。我们常常用一个方式来拣别，法身是理体，报身是现相，报身是相，体相，应化身是作用；我们讲体相用，确确实实是一而三，三而一。法身的现象，称为报身；法身的德用，称为应化身。所以「化佛满其中」。在这个地方特别要留意的，这个「化佛」是不是都是三十二相八十种好？不是的，这样去体会，你就错了；随类化身。《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。在《华严经》末后，五十三位善知识，善财童子五十三参，五十三位善知识，都是如来的化身，应化身。这五十三尊佛，男女老少、各行各业。五十三位，出家的只有五位，其余全是在家。我们一定要明了，要知道这个事实真相。希望同学，特别是学习大乘，要开智慧。

　　佛不但现有情身，你看看《弥陀经》上跟我们讲的，佛现什么身？白鹤、孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，佛现畜生身，什么身都现。不但现这些有情（畜生叫有情），还现无情身。无情是什么？树木花草、山河大地、日月星辰、云霞风霜，他都现。尽虚空遍法界，无不是毗卢遮那的化身。「满其中」，这一句话丝毫都不夸张，在在处处没有漏失，贵在我们能够领悟。我讲这个《华严经》，也说过很多遍，《大方广佛华严经》在哪里？是我们现实的生活，现实世间的依正庄严，不是这个书本，你要是只看这个书本，那你就看得太狭小，你看错了。书本是说明书，真正的《大方广佛华严》就是遍法界虚空界一切诸佛剎土的依正庄严。我们凡夫迷失太久了，实在讲，这是我们性德全体的显现，哪有不显现的道理？一定显现。显现我们不认识，自己不认识自己，这叫迷惑。迷惑颠倒，不认识自己是迷惑；想错了，看错了，做错了，颠倒。

　　「其光普照触」，哪一样不放光？毛孔放光，微尘放光，这是讲到最基本的；正报讲到毛孔，依报讲到微尘。世出世间所有一切法，《金刚经》说的一合相。一放光，那不就是所有一切物象统统放光？这个事情，我们在经典里面看到，极乐世界依正都放光，华藏世界依正也放光，欲界天（忉利天以上的）、色界天依正也放光。依正放光明，这个事情不希奇，很普通的事情。什么人能看见？能够接触得到？心地清净的人见到了，放下妄想分别执着的人接触到。只要接触到，哪有不开智慧的道理！我们读《坛经》，实在讲，对于惠能大师非常羡慕。羡慕他什么？他在日用平常当中，生智慧，不生烦恼，这一点就叫我们佩服得五体投地。你看看他见五祖忍和尚，对五祖说「弟子心中常生智慧」。我们如果要遇到这些祖师大德，一定皱着眉头说「弟子心中常生烦恼」，这是事实。为什么他常生智慧？我们为什么会常生烦恼？我们违背了自性。说自性大家不好懂，换句话说，我们违背了自然的法则。

　　自性的性德，自然的法则。自然法则里面，没有妄想，没有分别，没有执着。没有虚伪，那自然的法则，真诚；没有染污，就是清净；没有高下，平等；没有迷惑，正觉；没有自私自利，慈悲。我们学佛这么多年，这是抓到一个纲领，我们修什么？依照这个纲领修。在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，范围非常广大，对我们自己至爱至敬的家亲眷属，对我们的冤家债主，对我们的仇敌，都是一味真诚清净平等正觉慈悲。性德自然原则，本来就是这样的，起一念妄想分别执着就违背。这是我们修行，能不能契入华严境界？能不能得佛受用？关键在此地。我学佛，头一天见章嘉大师，以后我拜他做老师。第一天见面就教给我看破放下。看破是真正明白觉悟；放下妄想分别执着，放下虚伪，放下染污，放下不平，放下愚痴，放下自私，这些东西自性里头没有。自性里头没有的，统统要放下，恢复性德，这个性德就是佛光普照。

　　无论在哪里，「法界悉周遍」，不是这一个地球，不是一个太阳系，不是一个银河系，也不是一佛土，那我们前面念过了，也不是一个世界种，这个剎种。遍法界虚空界，一切剎种一切诸佛剎土依正庄严，我们都很容易融入。融入是一家人，一点点陌生感都没有。要学，学了马上就管用。这些年来我在海外，每到一个地方，很短的时间自自然然就融入那个社会。你们诸位想想，这与《华严经》有没有关系？关系非常密切。为什么跟这么多人相处都这么好？没有别的，随顺自然法则，决定不违背自然法则。诸位同学也有很多人知道，在这个世间，也有很多人对我有误会的，甚至于很深的误会，有，是有，为什么有？没有接触。一接触，这误会就化解，就没有了。早年我在没有认识叶小文局长之前，中国宗教局统战部对我不了解，听一般人传说，也有误会。一见面之后，立刻就没有了。叶局长这是短短的几十分钟的时间，就把我们看成知心的朋友。这就说明误会是没有接触到，接触到就不会。没有接触到，这里讲的光没有照到；接触到的时候，「其光普照触」。心善行善，我们这个形象就善。做大事业的人，他看的人多，我们常讲见多识广。我们李老师也是这样，见的人多，一接触就了解，哪有欺瞒的？

　　早年我在台北，参加道安老法师主持的大专佛学讲座，老法师对我们晚辈非常爱护，邀我在他讲座里面担任总主讲，给我讲台机会，我有机会学习。有一天我去看他，见面之后，他就问我：净空法师，刚才有一个人，某居士到我这里来，他刚刚出去，你有没有看到他？看到，我认识他，跟他见过好几次面。老和尚说：他今天又来骗我。我也曾经听说，骗老和尚的钱。我就问老和尚：你给他没有？给他了。老和尚很可爱！那个居士不知道老和尚晓得，以为老和尚不知道，又上当了，又被骗了，老和尚清清楚楚明明白白，还是给。我在道安法师那里，学到这一招，心地厚道。你来骗我，我也知道，我不拆穿你，总有一天你会觉悟，你会回头，这是慈悲心的摄受，德行的感召。这里面要有耐心，要有智慧，要有高度的善巧方便。我们知道老人慈悲，真的，摄受众生不舍一人，清清楚楚明明白白，不糊涂。当然糊涂的也不少，像道安法师这样的人不糊涂，道安法师没有嫉妒心。很可惜，他老人家七十岁就往生，有不少行谊是我们后人的好榜样。

　　我们想一想，有没有这种心量？有没有这种慈悲？有没有能够容人过失？这个过失不是普通的过失，不但是对自己欺骗，而且自己确确实实直接受害，都不计较，难，太难太难。所以我常常想到，这个人要真正了解当时老和尚心情，一定是惭愧得痛哭流涕，忏悔业障，决定是一生再不敢犯过错。你要犯过错的话，你怎么对得起老和尚？像老和尚这种人，在今天的世界上，你还能找到这样的吗？找不到第二个了。对于这样的大德之人，怎么忍心欺骗他？不忍心。真正遇到是道德之人，这是放光。

　　所以人与人之间，最贵、最重要的是接触，是要交往。中国古人常常说，政通人和，这一句话是对做官人说的。你怎样把你的政事办好，这个政事用今天的话来说，为人民服务的事，如何把这个功德做好？要通。为人民做事，你跟人民有隔阂，不往来，你怎么能把他事情办好？这个通要直接，不能间接。派个人去访问访问，去调查调查，不行，间接的，不是直接的。如果不善的人，他来蒙骗你；纵然是善人，有的时候智慧达不到，他见不到，他所见的、所听的，体会不到，认知不够透彻。一定要亲自去访问，亲自去了解，这里面才不至于造成误会。

　　这个道理，古圣先贤说的，千百年历史可以给我们做证明。虽然这是为从政人说的，实际上，这个社会上任何一个行业都不例外。我们这地方，这是一个佛陀教育协会，会长，董事会的这些领导人，对于这个学会里面的信徒、会员、义工，是不是常常亲自去访问？亲自去接触？如果常常接触，常常访问，常常在一起聚会，什么问题都没有，自自然然成就六和敬。六和敬是怎么样得来的？就是这么得来的，怎么样劝他？怎么样讲？怎么样教？很少接触，六和敬只是一个口号而已，不能落实。落实，务必常常往来，常常接触，特别是现前这个社会。我们佛门，同是佛门道场，许多道场不相往来。不往来的时间长了，就起了误会，就有了隔膜，甚至于对立，这是佛门的不幸，这是破坏佛教形象。怎么样化解问题？常常访问，常常往来。尤其道场里面都有一些法师，这些法师尽可能的抽出时间参与，不就化解了吗？非常重要。不亲自参与，许许多多的问题化解不了。

　　更重要的，宗教与宗教之间。我对于宗教与宗教之间的访问，我很重视，宗教与宗教之间的活动，最好是参与。前年，两千年的元旦跟圣诞节的平安夜，我在新加坡，我带我们全体的出家人，我们穿袍搭衣参加天主教大主教的弥撒，非常庄严，我们去了大概有五十个人的样子。他们的法事我们参加，我们的活动也请他们参加，宗教与宗教之间的隔阂就化解了。误会没有了，冲突没有了，确确实实象兄弟姊妹一样，欢聚一堂，无话不谈。

　　我们对别的宗教能做到，为什么对自己家里做不到？表兄弟能够相处得这么好，亲兄弟为什么处不好？没有诚意去做。至诚感通，只要有诚意，要有智慧，有善巧方便，得佛光加持，遍法界虚空界，畅通无阻。关键还是在自己本身。《吕氏春秋?先己篇》里面有几句话说得非常好「凡事之本，必先治身」，跟儒家所说的一样「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。他的方法，也就是说我们佛家讲最初方便，现在人讲的是从哪里下手。从格物，跟佛法讲的完全一样，佛法讲从断烦恼，格物是烦恼。物格而后知至，格物致知。致知是什么？佛法讲的学法门，你看看四弘誓愿，头一个「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断了之后，「法门无量誓愿学」。学法门就是儒家的致知，断烦恼是儒家的格物。世出世间的圣贤，中外的圣贤，没有见过面，没有通过信，他们所见所为的完全相同。儒建立在孝道的基础上，佛也是建立在孝道的基础上。仔细去观察、去体会，我们相信孔子也是诸佛如来的化身，在中国这个社会里面，用这样一个身分出现，就是应以什么身得度，就现什么身。他们的理念方式，竟然是不谋而合。

　　格物致知之后，才能诚意，才能够正心。诚意正心就是佛法讲的菩提心，发菩提心。《观无量寿经》，讲菩提心的体，至诚心，诚意就是至诚心。那个正心是心起作用，正而不邪，跟我们三皈依里面，皈依三宝里头三皈，皈依法，法是正而不邪，一样的事情。所以都要从克服自己的烦恼习气入门。由此可知，烦恼习气要不能够降伏，《金刚经》上讲的「云何降伏其心」，因为那个心就是烦恼习气。妄想分别执着，你怎么样去降伏，才有门可入。烦恼习气不能降伏，没有门可入，找不到门，八万四千法门，一个门都找不到。果然把烦恼习气降伏住，控制住，八万四千法门，门门门路你都得到了，不是难事。

　　由此可知，「佛放大光明，法界悉周遍」，我们烦恼，妄想分别执着、烦恼习气要不放下，我们还是见不到。这个见不到，古人有个比喻，像白天阳光之下，不是太阳不照你，你偏偏打一把伞遮住，不让它照，这就没有法子。那一把伞就是你的妄想分别执着，三把伞。佛光照你，可惜你不接受，你有遮盖，你不让它照，那有什么法子？不是佛菩萨不接触你，你不愿意跟他往来，你喜欢跟魔往来。魔是什么？杀盗淫妄、贪瞋痴慢，你喜欢这些东西。性德，自然的法则，跟这个恰恰相反，你没有办法回头，没有办法转过来。如果你要是不知道回头，不知道回转，那佛在经上说的老实话，你的前途是黑暗的，你的未来还是三途六道。几时回头，真的是几时得度，这个一般宗教里面，几时得救。你不肯回头，谁都帮不上忙，佛菩萨帮不上忙，神仙也帮不上忙。一定要自己回头，自己肯接受佛菩萨的智慧光明德能相好的加持。这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九一九卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，偈颂最后的一大段。这个第十段有十一首颂，说明剎中音声的善恶。前面两首说的是恶道唯恶无善。请看经文：

　　【有剎甚可畏，嗥叫大苦声，其声极酸楚，闻者生厌怖。】

　　这一首是总说恶道。在大宇宙里面，法界虚空界，像我们这个娑婆世界三途六道的确实很多。这个道理，我们在前面曾经跟诸位报告过。六道里面的凡夫，不仅是六道，可以说九法界，善心所少，恶心所多。正面的教化虽然有，可是负面的影响太大了。烦恼习气重的众生，无不受负面环境的影响，贪图五欲六尘的享受，造作种种罪业。这其中可以说是有一些对于事实真相完全不理解，但是也有一些接触到圣贤教诲，或者是神圣的因果报应的教育。他不能够生起坚定的信心，境界现前，还是随着境界转，这些果报都在恶道。

　　我们在佛经里面看到，阿罗汉，这是已经真正放下见思烦恼的，于世出世间一切法不再有执着的，证得正觉的果位，他本性里面的智慧能力恢复了，他能够清楚的记忆过去五百世。这五百世当中，曾经堕过地狱，做过饿鬼，也当过畜生。现在有人提到地狱苦，他听到这一句话毛骨悚然身上冒汗，那个汗不是普通的汗，血汗，说明他依然心有余悸。提到地狱，他就想到自己当年在地狱受那些苦楚。我们也曾经经历过，但是非常健忘，这一生得人身，把过去生生世世的事情忘得干干净净。

　　过去生中，是真的有吗？你相信吗？我相信。我们凡夫还有一个方法，可以测验过去生中所造的行业。什么方法？梦中。梦是有原因的，他为什么会作梦？梦到底从哪里来的？既然有这个事，当然就有这个理，如果没有理，怎么可能有这个事？理跟事是一体两面，有理必有事，有事必有理。这个梦境是个事，什么道理人会作梦？佛在经上告诉我们，梦境的生起，是阿赖耶里面含藏的种子，在你熟睡的时候，你控制的能力薄弱，它就起现行。这些种子都是过去生中，造作的善恶无记业的因，梦境是这个的果报。如果我们常常做恶梦，过着像此地讲的恐怖、极其苦难的这些生活，过去恶道里面那个意识起现行。只是阿罗汉清楚明了，晓得是过去生中，什么业因变现这个果报；我们凡夫忘掉，不知道。由梦境，我们就可以能够体验到，阿赖耶识里头含藏的有恶道的种子习气。这是事实真相，决定不是佛菩萨在此地说这些话吓唬我们。你要这样想法，你就错了。第一首偈，概说。

　　『有剎甚可畏』，这个剎土不好，很可怕、很恐怖。『嗥叫大苦声』，一切有情众生，遇到极大苦楚的时候，都叫唤。地狱里头有叫唤地狱，他为什么会叫？他受极大的痛苦。『其声极酸楚』，你听到之后，你都会感到很难过。『闻者生厌怖』，人不喜欢听那种凄惨的音声，这个音声听到的时候，我们都感觉到恐怖，这是众生造作极恶业所感得的。这个第二首，别说，的指三途。

　　【地狱畜生道，及以阎罗处。】

　　『阎罗处』是饿鬼道，这三恶道都说出来了。地狱道的苦，同学们常常读诵《地藏菩萨本愿经》。古人教人读经讲经，最要紧的，随文入观。展开经卷，我读诵的时候，如同身历其境，你才能真正体会到经典里面所讲的义趣，义理趣向。没有这一层的功夫，你这个经叫白念，念的什么？与自己完全没有关系，无关痛痒，那白念了。展开《地藏菩萨本愿经》，你就入阎罗地狱道，你就到地狱里面去观察。你真正了解地狱苦，你还敢造罪业吗？自自然然牢记在心，不敢造业。从前每一个城市都有城隍庙，城隍庙里面，几几乎乎是把阎罗跟地狱用造像的手法，完全给你衬托出来，让你亲身感受。以前泥塑木雕，多半是泥塑的，我看过不少。这个城隍庙里面，有阎王殿，十殿阎王，十个殿。众生造不同的罪业，在不同的地方去受罪，受这个刑罚果报；刀山、剑树、油鼎，碓磨。我在那个时候六、七岁，每一年总有几次跟着母亲到城隍庙去烧香，去看阎王殿，印象深刻，一生不敢做坏事。纵然这个时代说这是迷信，不管你们怎么说这个是迷信，我从小落下这个印象太深刻。真的也好，假的也好，那不是好事，这是肯定的！不是好事，对别人不利，对自己也没有什么好处，何必要去做？

　　有史以来，关于这一方面的记载非常丰富。尤其在中国笔记小说里面所记载的，绝对不是空穴来风，不是无中生有。佛经里面，婆罗门经典里面，几乎这个世间所有的宗教，都讲到地狱，都讲到天堂，六道确实呈现在我们的面前，不能不相信。恶道的业因，就是贪瞋痴三毒。佛在经上告诉我们，贪心堕饿鬼。所以在中国社会，外国社会大概也不例外，都说人死了就变成鬼。明明有六道，为什么那么肯定人死了一定都到鬼道去？这个话，我们听了，然后仔细观察一下，不无道理！为什么？哪个人没有贪心？贪心是饿鬼道的业因，贪心太普遍了，尤其是现代的社会，这个贪心非常之重。瞋恚是地狱的业因，愚痴是畜生道的业因。贪瞋大家好懂，什么叫愚痴？愚痴，我们中国人叫糊涂，没有智慧，没有能力辨别真假，没有能力辨别善恶。我们见到这个人，这人是好人、坏人没有能力辨别，把坏人看作好人，把好人看作坏人，比比皆是。是非邪正，利害得失，都没有能力辨别，这叫愚痴，愚痴是畜生道的业因。因非常复杂，决不是指一个因，非常复杂。佛为我们说明，为我们介绍，把这复杂的业因里面，最重要的一个因素，为我们提示出来。

　　贪瞋痴叫三毒烦恼，现前伤害我们的身心，身是身体，这个身体多病，病从哪里来的？病根是贪瞋痴。伤害我们的法身慧命，让我们来生堕三恶道。这个东西决定不是好东西，可是世间人有几个人觉悟？明明知道杀盗淫不是好事情，天天要去干，不能离开；明明知道妄语、两舌、恶口、绮语不是好事；也明明知道贪瞋痴对自己身心有伤害，偏偏不肯放下。人在盛怒之下发一顿脾气，这个心情往往需要六、七天才能恢复正常。你要真正了解这个事实真相，才知道发脾气对于自己健康是最大的伤害。所以你仔细去观察，健康长寿的那些人，他们心平气和，纵然遇到再忤逆的事情，他能看得开，淡而化之。他懂得什么？他懂得养生之道，他不上当。你用什么方法去引诱他发火，他都不会上你当。他能谦让，永远保持自己心情的平和，生智慧，他不生烦恼。发脾气是生烦恼，不生烦恼不会上人当。

　　但是这种人在社会上不多，大多数都禁不起诱惑，跟三恶道结了不解之缘，就像《地藏经》上所说的「头出头没」。从恶道里面，罪受满了出来，到人间来；人间寿命很短，几十年，又造贪瞋痴慢的罪业，死了之后又到恶道去了。恶道里头寿命长，鬼道、地狱道寿命都长，这些阎王小鬼看到你，你怎么出去一会儿就回来了？又来了。佛在经上告诉我们，地狱种类很多，佛经上讲了七十多种，不一样。饿鬼道里的种类，也非常复杂，我们平常在经上念到三十六种。他们苦乐不一样，因为造的罪业不相同，寿命也不一样。早年李老师在大专讲座给我们说的地狱的寿命，地狱里头的一天，是我们人间二千七百年。中国号称五千年的历史文化，在地狱里头不过两天而已。你们想想看，在地狱罪受满了，到人间来，纵然活个一百岁，不知道学好，又造地狱罪业。死了之后又到地狱，地狱人看不过是几分钟。你怎么出去几分钟又回来？人间一百年在地狱里是几分钟。所以《地藏经》的读法，读的人很多，读法错误。正确的读法，你读了一定有感受；方法错误了，没有感受，读了之后怎么样？不痛不痒，一点效果没有产生。这些道理要懂，要认真的学。

　　【是浊恶世界，恒出忧苦声。】

　　这是指三恶道，三恶道是『浊恶世界』，像《弥陀经》上讲的，五浊恶世。浊，用现在的话来说，染污。现在我们对这个事感受很深，为什么？环境染污，这大家都知道。最近这些年来，全世界政府在提倡，人民也觉悟，我们要重视环保，要防止环境的污染。现在都有这种意识，所以在佛经里看到这个字，我们感触就很深。这些染污从哪里来的？人为的。饮食是最严重的问题。这个肉类污染从哪里来的？从这些动物饲料里头来的。现在这个饲料，许许多多都用化学制造的，人为的，不是自然的。最普通的例子，养鸡跟养猪。我在小时候住在农村，家里养的这些畜生，牛、羊、猪、鸡、鸭、鹅、狗、猫。这家里常养的，都没有人管它，都是在居住的环境，它到处游荡，它自己去找东西吃，这是自然的。所以那个时候，这些动物的肉跟现在养的动物的肉，味道不一样。现在的猪，你们到养猪的地方去看，小猪生下来之后，就给它打针，就给它用化学饲料来喂它。装在笼子里头，就跟坐牢一样，生下来一直到死，从来没有一天到外面，自由在外头去走一圈，没有，关在笼子里头。养鸡，鸡也是如此，都是关在笼子里头，终身监禁，坐牢。我们想想它是什么样的心情？为什么？这个心情影响到生理，那个肉会好吃吗？

　　我选择素食五十年了。大概在二十年前，二十多年前，我的老师方东美先生，一九七七年过世的，那一年我在香港讲《楞严经》。老师过世之后，师母我常常去看她，照顾她。有一次我向她请教，我说：师母，你仔细想想，你们在二、三十年前吃的那个肉食，猪肉、鸡肉这些东西，跟现在你们吃的猪肉、鸡肉味道一样不一样？她很冷静仔细想了一下，大概三、四分钟之后告诉我，不一样。不但这些肉类味道不一样，蔬菜的味道也不一样。我小时候生长在农村，现在的蔬菜是什么？你看用化肥、用农药，都不是自然生长。人工加上去之后，它就变质了，味道不一样。换句话说，它的营养成分当然不相同。现在要吃到真正新鲜可口的蔬菜，只有一个方法，自己去种，不用化肥，不用农药。有人说，不用农药有虫吃。没有关系，虫也是众生，我们种的菜，请它来吃，供养它，是好事，不是坏事。

　　马来西亚李金友居士，在古晋他那个山庄上，种了很大一片菜园。他是找专业人士在那个地方替他种植，不用农药，不用化肥。他说第一年，所种的这些农作物百分之九十都被这些虫吃掉，他很欢喜布施供养。到第二年的时候，这些虫就很客气，给他留了一半。这是他告诉我的，虫吃一半，还留一半。我去参观是第六年，他带我去参观。第六年我们到山上去看，这个农作物虫吃多少？大概吃的是，要是以百分比的话，大概是百分之五、六，可以给你留下百分之九十五。虫，你不要杀它，你爱护它，你照顾它，它也照顾你。所以不可以用报复，不可以用杀害，那个杀害的手段，杀不尽，愈杀愈多，彼此双方都受害。怎么说彼此双方受害？你用很重的农药，这些小动物给你杀死了，那个残余的这些农药的毒素，我们去吃，害我们自己，彼此双方都受害。我参观过这些农场，农场里面的人告诉我，农药有效的期限只有六个月。那六个月之后怎么办？六个月之后，这些病害虫它有抵抗力，它能够适应，所以这个农药杀不死它，必须什么？必须再要发展更毒的农药，这个太可怕了。

　　我们从这个地方就体会到，这些小动物也像人一样，冤冤相报。到最后双方两败俱伤，没有胜负，何必？古时候没有发明过农药，这个农作物也长得很好。我们学佛的，不杀生。菜园里面，我们放佛号，放赞佛偈，我们用这个供养这些小动物，也供养植物。花草树木它有灵性，我们以爱心、以音乐来供养，它长得更好。决定不能杀害，纵然它吃了一些，我们欢喜布施供养。布施供养的果报，愈施愈多。李金友他这六、七年的经验，肯定愈施愈多。非常可惜，学佛的同学这些话听得很多，经典念得很多，不相信，没有落实，没有依教奉行。念，白念；听，也是白听。所以这个浊恶世界，五浊恶世，恶就是造十恶业，造作十恶业，五逆十恶。『恒出忧苦声』，现前忧苦，未来的果报更苦，我们要懂，不能不懂得。这两首唯恶无善。我们再看第三首：

　　【或有国土中，常出可乐音，悦意顺其教，斯由净业得。】

　　三、四、五这三首是讲的人天，前面两首是讲三恶道。接着三首偈，这讲人天道。人天道里面有善有恶，善恶混杂，果报也不相同。六道轮回，佛在经上给我们讲，两种业，一种叫引业，为什么叫引业？这个业力引导你到哪一道去投胎，这个业叫引业。譬如，我们大家在此时此处都得了人身，这全世界有七十多亿人，能够在此时此地得人身，这都是引业相同。我们有相同的引业，到这一道来受生。但是虽然都到这一道来，每一个人在这一生当中受用不一样。有人大富大贵，有人非常贫穷，在社会上没有财、没有地位。没有财，贫穷；没有地位，这叫贱，下贱。这又是一回什么事情？这叫满业。满业从哪里修的？满业是你过去生中，修的布施不一样。财布施，你命里就有财富。每一个人在一生当中修财布施，多寡不相同。有人修得多，很认真去帮助一些贫穷苦难的众生，那他来生的财就多；他今天种的因多，他得的财就多。有些人，偶尔遇到别人有苦难的时候，布施一点；甚至于布施的时候还很小气、很吝啬，布施之后又后悔，多！很多这种情形，这个命里面财就少了。这是每一个人在一生当中，我们现在讲物质享受不相同，这属于财布施。

　　另外一种，每一个人聪明智慧不一样。聪明智慧的因，是过去生中的法布施。法布施，自己所懂得的，欢欢喜喜的教别人、传授给别人，绝不吝法，这个人果报就聪明智慧。如果你自己有学问、有技能，你很吝啬，不肯教人，或者教人要索取很高的代价，这样你到来世就愚痴，是这么个原因。我们看古人，古时候的书，你们看中国的线装书，木刻版本的线装书，最后一页都印的几个字劝你，劝你流通；欢迎翻印，欢迎流通。流通是佛经里面用的名词，在社会一般说的是「欢迎翻印，功德无量」，这个人来生有大智慧。但是现在，著书立说的人不一样，他后面「版权所有，翻印必究」，我看了一看，也很好笑，为什么？来生愚痴，他不肯修法布施，错了。无畏布施得健康长寿，无畏是解救别人的苦难，消除他的恐怖忧虑，你不造作因，你哪来的果报？这一类的都叫满业。佛法里面五戒，五戒是引业，引导你到哪一道受生；这三种布施是你来生的满业。我们懂得这个道理，一定就很认真努力去做，做人应该是这个样子。财布施，现在有一些同学明白了，真的愈施愈多；相信了，佛讲的话是真的。这些是我初初学佛，章嘉大师教给我的。我尊重老师，我听老师的话，老师教导我的，我就很认真努力去做。

　　早年，我也喜欢算命看相，许多人给我算，以后我自己也学得算命，我也会排八字，但是学佛之后不再搞，丢掉。算命看相跟我讲，我命里头没有财，前世没有修财布施，这个他们不知道，他们给我算的只说你没有财库，你没有官印，没有官印就是你不能做主管；你没有官印，你没有财库。换句话说，说得不好听的话，你的命贫穷下贱。他不用这个话说，我清楚，我明白。我这一生有这么一点福报，有这么一点聪明智慧、健康长寿，都是这一生在佛法里面修得的。我感激老师，我得老师的教诲，学到了真实的果报。常常跟我在一起的，我就是一个证明。香港的同修，早期一九七七年，我第一次到这边来讲经，你们那个时候同学看到我，你想想看，一九七七年我是个什么样子？今天我是个什么样子？你要细细去思惟观察比较，你就知道我是修来的，这一生修来的。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看第三首，从第三首看起：

　　【或有国土中，常出可乐音，悦意顺其教，斯由净业得。】

　　这三、四、五是讲人天，人天引业、满业，这个大意略略给诸位介绍过。你要是通达明了，你才晓得一个人一生、来生，生生世世富贵穷通，果报是自己造的。这一般讲的是命运，命运是自己造的，与别人不相干。再跟你讲，与佛菩萨不相干，与上帝不相干，与阎罗王也不相干，确确实实是自作自受。你要是真正了解事实真相，怨天尤人这个错误的念头永远不会生起，怎么能怪别人？我有一桩好事被别人破坏，我冤不冤枉那个人？不冤。为什么？这个事情应该不成就的，他要不破坏，也不能成就。如果是命里注定这个事情要成就的，他要把它破坏，那不是把因果破坏掉吗？那哪有这个道理？诸佛菩萨没有这个能力，他有这个能力，那还得了吗？所以我们确确实实了解这些事理，世出世间一切法的成就，都是命中注定的。所以你的心情永远是平静，随缘而不攀缘，该在什么时候成就，就在什么时候成就，时节因缘。这就是明白人跟不明白的人，处事待人接物的心态不一样。

　　这一首是讲，『或有国土中』，常常你能够听到欢喜的音声，『悦意顺其教』，这些音声是什么？音声的内容是教导、是教学。你听了之后，欢喜，随顺他的教导。前面我们跟诸位举过例子，禅宗六祖惠能，这是偶然的一个机缘，把柴火卖了之后，回去了。经过一个窗口，里面人在念《金刚经》。他一听就欢喜，就在那个地方站着，站在窗外面听人家在里面念经。等到他念完之后，到里面向人家请教，你念的是什么？他是这样入佛门的。这一首偈，这两句话就是讲这么一桩事情。

　　我们入佛门也是听别人讲的，这个佛法怎么怎么好处。我是听方东美先生讲的。听了之后，我们才真正发心来求学、来求道。最初接触到佛教经典，看不懂，但是老师介绍这里面有真正的智慧，有真正的学问，看不懂也要看。古人说得好「读书千遍，其义自见」。我看的遍数不够，我了解的程度不够，那怎么办？深入，一门深入，锲而不舍，总有一天我明白过来，我懂得了。懂得之后，就晓得怎么做，把自己思想见解、生活行为就改正过来，知道什么是正确的，什么是错误的，把错误的改正过来，我们才懂得修行两个字的意思。

　　所以这些人天道是从净业得的，你要修净善。这是近一、两年我常讲，清净心生智慧，善良的心生福报，福德。我们要求智慧，要求福德，心要清净、要善良。清净慈悲，这是福慧圆满。我们称佛二足尊，那就是福慧满足，福慧圆满，这是福慧圆满的真因，纯净纯善。底下一首，第四首：

　　【或有国土中，恒闻帝释音，或闻梵天音，一切世主音。】

　　这个四句偈好，他说的是什么？说的是古圣先王。圣王他建立一个国家，现在讲的是建立一个政权，他有三个责任，就是他一定要做的，这是他的使命。这三个责任就是君、亲、师。君是国家的领导人，看他把这个国家领导到哪一个方向，领导到某一个层次；治、乱、兴、衰，他领导我们到哪里去。第二个使命，亲。亲是什么？他是人民的父母，他看到全国人民，是他的儿女兄弟姊妹，是他自己的亲人，都要照顾到，方方面面要照顾到，要让他们过好日子。所以从前地方官吏叫父母官，县市长是父母官，代替帝王来执行君亲师的使命，他要养育这些人民。第三个是老师，师是教，你光是养他还不行，你还教他，教他是老师。说到师，前面君亲都包括，实在讲，一而三，三而一。

　　在这个地方我们看到『帝释』，佛在此地举的例子，举得好，他举的是天王，不是人王。忉利天主，我们中国人称他叫玉皇大帝；在佛法里面，称他作帝释天主，欲界第二层天。『或闻梵天音』，这梵天高了，初禅天，初禅天的天主叫梵天，大梵天王。末后这一句就都包括了，『一切世主音』。《华严经》第一品「世主妙严品」，我说得很详细，包括我们人间，国家的领导人，省的领导人，县的领导人，乡镇的领导人，都是属于「世主」。「世主」都有君亲师这个使命，你要做人民的领导人，做人民的父母亲，做人民的老师。你自己要做得不正，你怎么能教别人正？自己是天下人的表率模范。皇帝住在的那个都市，现在叫首都，从前不叫首都，叫京师；京是大城，师是师范。这个城市是天下所有一切城市的模范榜样，人是一切人民的榜样，家庭是一切家庭的榜样，住在这个都市，都市是天下所有都市的榜样，「世主音」。

　　「建国君民，教学为先」。这在我们中国古代，诸位要细细读历史，你会发现，政权稳定之后，帝王头一桩事情要做的是什么？访贤。这些真正有德行、有学问的人，他不会找你，为什么？他名闻利养、五欲六尘统统放下，清心寡欲，他来找你干什么？他不想做官。这些人有道德、有学问，那怎么办？做帝王的人自己亲自要去拜访他，去打听，这个地方有贤人，真正有道德、有学问的贤人，帝王就微服出巡，换上便装，普通老百姓的服装，出去没有人认识。不像现在有电视，这个画面常常播出去，大家都认识你。从前没有人认识，他到外面去私访，访贤；求他们出来为人民服务，叫求贤。看他的能力，授与他的官职，是请来的，不是他自己找来的。这些人真正是有道德之人，你真请他，一个是他不愿意出山，一个是答应你出山了，一定是鞠躬尽瘁，死而后已，认真负责，报答知遇之恩。这个人有道义，绝对不辜负你，答应你的一定替你做到。访贤，我们从这一首偈里面可以能够看得出来。

　　【或有诸剎土，云中出妙声，宝海摩尼树，及乐音遍满。】

　　这是生活环境，是无情说法，这《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」，无情说法。无情说不说法？这在前面我们也说了很多，无情真的在说法，你怎么知道它说法？你要学。你不学，你怎么能知道无情说法？不说别的，就是佛门这些供养具，前面跟诸位报告过。我们在佛前供这一杯水，水说法，出妙声，不会的人体会不到；会的人体会到，不但知道，还有妙声，还有妙香，还有妙光，光明音声美妙之极，你体会不到。水如是，香如是，花如是，果如是，灯如是，幢幡宝盖所有一切供具，哪一样不如是？这什么？一定要教，如果要不教，我们哪里会懂得？

　　特别是《大方广佛华严经》，《华严经》不愧是圆满法轮，它讲得太详细。这个在佛法里面常常说的表法。表法，如果你要是有前面讲的净业，你的心地清净，我们讲的真诚清净平等正觉慈悲，你果然是用这个心，这是净业，你就能在一切法里面体会到它的光明。妙香、妙音，你统统能体会，你就是接受这妙法，这个妙法成就你的智慧德相。所以你没有人教，你自己不知道学，这无情说法，你怎么会懂？这三首偈里，最重要的是当中一首。你看看帝释天教，大梵天王教，一切世主教，教学为先，不教你怎么会？教了之后，你就会了，恍然大悟。末后这一首，就是受教之后，殊胜的果德现前。

　　『云中出妙』，这个「云」的意思非常非常的深广。我们看到这个字，不要想到是天空云彩，那你就不晓得佛说法的真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。这个「云」代表什么？代表万事万法。万事万法为什么用云代表？云是非有非无，所有一切万事万法，它的真相不能说有，不能说无。你要说无，它有相；你要说有，这个相不可得。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」；又说「一切有为法，如梦幻泡影」。相有没有？有，但是这个相，你一定要知道这个相的本质。这个相的本质，《般若经》在总结上面讲的，世出世间一切法，没有一法是例外的，包括佛的法身、报身都不例外，「无所有、毕竟空、不可得」，所以说「凡所有相，皆是虚妄」。这个相，你可以受用，你不可以占有；你可以随缘，你不能攀缘。你要攀缘，吃亏了，攀缘是什么？你把它当成真的；随缘，知道它是虚妄的。就像我们在电视面前，面对着电视萤光幕的显像一样。你要把尽虚空遍法界，所有一切六尘现象，都看作电视上的萤光幕，你可以欣赏它，你不能够占有它，你不能够控制它。你要想占有、想控制，你就吃大亏，你就上当，你迷了，你在胡作妄为，你吃苦头。你要知道它是假象，你只有乐受，没有苦受。

　　所以佛在经上常常用云来表法。「云中出妙音」，万事万法都有妙声。我在这里加了，都有妙光。这是我们在前面统统读过，我说这个话，诸位能信得过，有光、有音、有相。如果我们真正理解，宇宙之间万事万物表法的义趣，我们就得到圆满的《大方广佛华严经》。你要能体会，你能够意识得到，你整个身心融入《华严》，在这里面学习，就是善财童子，成就一生，一生成就，哪里需要等到第二世？善财童子一生圆成佛道，从凡夫地证得究竟圆满的佛果，一生成就。他怎么成就的？你要晓得，他是整个身心融入《大方广佛华严》，《大方广佛华严》在哪里？我们现实的宇宙，现实的生活环境，他懂得表法的意义。

　　世主好，是一个非常认真负责的圣王、仁王，佛经里面称仁慈的国王，仁王，这样好的世主。他为一切众生求最好的老师，请这个老师来代替他教化众生。仁王第一桩大事就是这个事情，没有比这个事情更重要的。帮助一切众生破迷开悟，转凡成圣。诸位想想看，还有什么能够比这个更殊胜的？没有。第二首有情说法，第三首无情说法，诸位想想这个味道。这是讲的人天，善恶统统都有、都具足。后面有六首，这是讲佛菩萨，只有善，没有恶。读了之后，才知道诸佛菩萨恩德之大。不了解，那个报恩的心怎么会生起来？知恩才知道报恩；不知道恩，你怎么有会有那个念头报恩？正如同前面所讲的这些世主，世主所作所为，人民众生理解，对于这个世主尊敬拥护，感恩戴德，一样的道理。所以这世主就是领导人。我们这个小道场，会长就是这个地方的世主。他是所有人的模范，他不是凡人，他是菩萨。佛经典里所说的，他统统做到，哪个人对他不尊敬。他做不到，踞在这个位子上，群众就怨声载道。当然众生的福报！一个好的领导人，这个时代众生有福，感应佛菩萨来示现。

　　如果这个地区众生都在造恶业，像前面讲五浊恶世，浊恶，你所感得的这个世主就不是佛菩萨，佛菩萨不来了。感得的是什么人？那也是不善。你们造业，他给你们很多苦难，叫你去受。在一个真正觉悟人的眼光里面，这个暴君，佛经里面讲的歌利王，歌利是梵语，歌利王翻成中国意思是暴君，不是一个好的领导人，害得所有人都要受苦、都要受难。在浊恶的这个社会里面，很可能他也是佛菩萨示现的，为什么？消你的业障。你造作这些业，你的业要消，业怎么消？你要受苦，你要受难。所以我们稍稍契入大乘少分的人，不要说多分，少分，你真正能契入，你就明了。地狱、饿鬼、畜生这三恶道，三恶道是自己恶业变现出来的，变现出来真正用意在哪里？我们明白了，消罪业，就跟世间监狱一样。世间有监牢狱，监狱是做什么用处的？你犯了法，你被判了刑，你一定要受这个果报。到你刑期满了，你就出来了，你这个罪就消掉。所以畜生是消罪业的，饿鬼也是消罪业的，地狱也是消罪业的。你不造罪业，你不去；你造了罪业，到那里去消业，哪有不好？

　　三途里头也有世主，饿鬼道，阎罗王、城隍、山神、土地是鬼道里面的世主。地狱道、畜生道里头都有。这里面的一些世主，的的确确有很多诸佛菩萨到这里面示现的，应以什么身得度就现什么身。佛没有一定的身相，没有一定的方法教化众生，完全看众生的行业，把他的错误以善巧方便改正过来而已。真正通达明白之后，无论是顺境，是逆境，是善缘，是恶缘，修行人的心永远是平静的，心平气和。在这个境界里头，真的提升自己的境界，不会受外面境界的干扰，不断使自己向上提升，自己愈向上提升，这个世间的事理愈清楚愈明了。我们再看下面第六首，这往后都是佛菩萨的境界：

　　【诸佛圆光内，化声无有尽，及菩萨妙音，周闻十方剎。】

　　我们看这一首，这是真的，一点都不假。佛的『圆光』，这个「圆光」有两个意思，一个是从相上讲，形相上讲，我们看到佛菩萨，你看那个画像，都在头顶上画一个圆光，这是最普通的。如果更详细一点，再把身的光也画出来，身光。从前造像，现在诸位如果看许许多多寺院道场里面造的佛像、菩萨像，都有背光，这个背光不但头上圆光，连身上的光统统都用形相给他示现出来，表现出来，身光。第二个意思，表法的意思，这个圆是圆满，包括佛的身光、常光、放光，统统包括在里头，这个意思就很广很广。

　　『化声无有尽』，「化声」是教化众生的音声。无尽，从来没有中断过，是无尽；第二个意思，这个音声里面，包含无量无边的法门，法门无尽。佛在光中，同时宣演。赞佛偈里面我们常常念到「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。这个光中化声，就是化佛演说的音声。所以我们从这一句里面能体会得到，不但有音声还有色相。这个色相是随众生心而变现的，没有一定的相。应以什么身相，众生心里欢喜，喜欢接受，他就现什么样的相，这现相不同。应该给众生说什么法，法也没有一定。给众生说什么法？看众生是什么毛病，病在哪里？他要示相，他要说法。

　　众生不孝，佛教他孝顺，为他示现一切孝顺的现相。从大乘法里面来讲，中国古代，我们讲二十四孝头一个是舜王，我们想想舜王要是从大乘佛法理上讲，可以说诸佛如来的化身。尧舜禹汤文武周公，你能说这些人不是佛菩萨化身吗？孔老夫子，我以前请教过李老师，我没有问这么多句，我问孔老夫子是不是佛菩萨在中国应化示现的？我问这么一回事情。李老师回答我，在理论上讲得通，但是在事迹上没有证据，没有记载，没有证据。老师这样回答我。这个回答非常好，我们知道诸佛菩萨在这个世间示现，绝大部分不露身分，那就跟李老师所说的一样。暴露身分的很少很少。

　　在中国史书上记载的，大家都能够很熟悉的，我们晓得是智者大师，释迦牟尼佛再来的，这个连日本也有这个说法。我到日本去参学，日本那边那些法师告诉我，他们有这个传说。永明延寿大师是阿弥陀佛再来的；寒山拾得是文殊普贤的化身，跟那个时候同一个时代的，都在国清寺，这国清寺在浙江。丰干和尚，阿弥陀佛化身的；布袋和尚，弥勒菩萨化身的，很少数几个人暴露身分。近代印光大师，西方大势至菩萨化身的。没有暴露身分的可就多了，极少数的人暴露身分。所以理上能讲得通，那事上就可能。但是老师说话非常的谨严，免得一般人说我们在造谣生事。所以他这个教训是好的，我们心里明了。

　　佛菩萨在这个世间应化，都是在诸佛圆满光明之中。这个诸佛，我们在《华严经》上了解，「十方三世佛，共同一法身」。在我们净土宗典籍里面讲诸佛，你看《弥陀经》上讲的诸佛，那个诸佛就是指阿弥陀佛，不是讲一切佛。诸佛是说阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切诸佛所尊敬的。此地这个『诸佛』意思也是双关，可以说十方三世一切诸佛，也可以说的一切诸佛共同一法身，法身毗卢遮那佛，意思都很圆满。无量无边诸佛如来，化现在九法界，跟一切众生和光同尘，他在那里教化众生。教化众生的那个方式手法不可思议，我们无法想象得到。超出我们凡夫常识之中，超出了。《华严经》末后，善财童子五十三参，露了一点点。如果我们在五十三参那里得到这一点消息，恍然大悟！他所示现的，男女老少、各行各业，再用我们现在的话说，有正面的、有负面的。仔细去观察，不管是正面负面，统统教人觉悟，这就是诸佛菩萨应化。

　　如果叫众生迷惑，叫众生不觉，那是魔，那不是佛。佛教你的，纵然教你去做恶、做杀盗淫，但是你开悟，那是佛。所以佛跟魔真正的界限，佛令一切众生破迷开悟，无论正面负面的，魔令一切众生迷惑颠倒，佛与魔真正不相同的地方在此地。我们能够把这个搞清楚、搞明白了，什么是佛菩萨，什么是妖魔鬼怪，我们一眼就看穿、就明了。佛菩萨无论用什么样的形相，用什么样的手法，心地决定是真诚清净平等正觉慈悲。魔呢？他恰恰相反，虚伪染污，贡高我慢，愚痴，自私自利，从这个地方细心去观察。

　　下面这一句，『及菩萨妙音，周闻十方剎』，「周闻十方剎」是总结前面的化佛、化菩萨，只举这两个。《普门品》里面举了三十二个，三十二应。所以只举这两个，你一定要明了，千百亿化身。这个千百亿，千百亿不同的身分；什么样的身分，他都能变化。佛变化的，菩萨变化的，让你六根接触就觉悟，觉悟是放光，觉悟之后就回头。转恶为善，那是香，香光庄严。转过来之后，你也会影响别人，这里面就有身教。自自然然，你会学佛菩萨，你会给世间人做最好的榜样。我们今天劝人学，首先自己学，自己不学，怎么能叫别人学？自己学不好，怎么能叫别人学好？所以世出世间一切法，你要想做得圆满、做得成功，一定要从自己本身做起。你看看诸佛如来、法身菩萨，哪一个不如是！现在时间到了。

大方广佛华严经（第九二０卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，偈颂最后一段，第七首看起：

　　【不可思议国，普转法轮声，愿海所出声，修行妙音声。】

　　这一首偈的意思很长，第一句是讲剎土，无量无边的剎土。不论是菩萨的净剎，六道凡夫的杂染剎土，后面这三句统统都存在、都具足。问题就在学习的人，佛家常讲学人，真正发心学习的人会不会？会不会看？会不会听？果然会，一切时一切处，无论是顺境逆境、善缘恶缘，皆得蒙益，都得利益，实实在在的话。所以这个地方的剎，开头讲『不可思议国』，这一句话意思很深，说之不尽。剎无分染净，人无分善恶，众生不分善恶，真正不可思议。

　　诸佛菩萨在其中，『普转法轮声』，「普转法轮」这一句是教化。佛氏门中，不舍一人。我们通常讲的「佛度有缘人」，无缘的人，佛就不能度。什么叫无缘？他不肯学，他不肯接受。这佛常说的，也是警策我们，实际上呢？实际上是他不肯学，不愿意学，不愿意接触，佛度不度他？也度。这就是佛门当中，另外有一句话说「佛氏门中，不舍一人」，你们想想这个话的味道。他缘没有成熟，没有成熟不能舍弃他，没有成熟也要照顾他，也要常常启发他。他业障深重，一切善巧方便都不能启发。是不是真的不能启发？不是的，业障重没有错，一次、两次茫然不觉；千次、万次，有那么一点印象；百万次、千万次、万万次，回头了。从这些地方，才真正能体会到佛菩萨的大慈大悲，不可思议！

　　「普转法轮身」，这里头是三业转轮。在那里身示相，总是示现一个好的形象，让他天天看，长时间的看。我在前面跟诸位提过，释迦牟尼佛当年在世，天天都是示这个相。般若会上，我们在《金刚经》上看到的，须菩提尊者就那么样看释迦牟尼佛，看了二、三十年。二、三十年之后，这一天豁然觉悟，看出名堂出来了。你看天天守在释迦牟尼佛的身边，天天看，看到二、三十年，看出来了，这才赞叹希有世尊。「希有」这一句里头，含的意思也是深广无尽。赞叹释迦牟尼佛的德行智慧，永恒不绝的在那里示现；也赞叹自己，太不容易！你看看几十年天天释迦牟尼佛这样示现，我都没有发现，今天豁然一下发现，所以那个「希有」里头的意思好多好多。

　　不能说他们这是愚痴，茫然无觉，我做也没有用处，何必一定要自己做这个样子？有用处，一次一次加深，时节因缘成熟，像须菩提这样的人还得要三十多年。这个时间是怎么算的？世尊从鹿野苑开始讲经，这没有多久，三迦叶带他们的学生一千人皈依世尊，目犍连、须菩提带了两百人，僧团是这样形成的。他们经历阿含十二年、方等八年，二十年，般若二十二年；《金刚般若》是中期讲的，般若二十二年是后十年讲的，在后十年，三十多年了。三十多年才看出来，原来无上的妙法，就在释迦牟尼佛日常生活当中点点滴滴；佛所说的，佛所教的，全部落实在生活里头，我们现在讲的起心动念、言语造作。我们今天细心观察，我们读《释迦谱》，读《释迦方志》，这是古老的《藏经》里面的释迦牟尼佛的传记。细细去思惟，细细去观察，你看看释迦牟尼佛，跟《华严经》一对照，像不像？不但像，完全一样。《大方广佛华严经》，释迦牟尼佛圆圆满满的都落实了。「普转」，示现给别人看，不可思议的示现，这是真实的大愿。

　　『愿海所出声』。「愿海」，是佛从因地，因地也跟我们凡夫一样初发心，无量劫中时时刻刻发度众生的大愿。世尊在教导我们，把诸佛菩萨无量的弘愿，总结为四弘誓愿。所以四弘誓愿是一切诸佛如来、菩萨，无量无边大愿的总结，总纲领，总的愿。这是劝导我们要发愿，愿是我们这一生当中的方向目标。我们世间人讲立志，人要不立志，没有志，他的一生是盲目的，即使他勇猛精进很用功，最后都落空；他没有方向，他没有目标，所以到最后一无所成。人，少小立愿，坚定不移，这个人在这一生当中，肯定有不思议的成就。你看看这个世间，出世间也一样，我们现在一般讲出人头地，大成就的人，他怎么成就的？愿力，肯定是一门深入，长时期的奋斗努力成就的！这个常识一般人都能够理解。

　　往年茗山法师，这我们都很熟悉，老和尚在大陆上对我赞叹。我听他的学生告诉我的，他那些信徒告诉我的。净空法师这一生讲经讲得好，他说：人家他什么都不管，他又不做住持，又不做当家，专门天天讲经，哪有讲不好的道理？对，一点都没错。我这一点成就是什么？一个方向，一个目标，一生就专门干这一桩事情。我是把我自己的经验，贡献给我们这些年轻同学。现在这个世间讲经说法的人少了，佛法没有办法兴旺起来。世出世间任何行业兴旺，靠人才，佛法一定要靠弘法利生的人才。你要走弘法利生的道路，你要坚定志向，你要放下万缘，不能管事。我常讲管事、管人、管钱，你要是一涉及到这些，你想想看，你的心就不清净，你就不能专一在经教上，你怎么会成就？纵有成就，有限。所以那些事务，让别人去做。做的人，我对他恭敬礼拜赞叹，为什么？他成就我，他代我做，这就是护法，他护持我。我是把自己这一生怎么样成就的，这个经验奉献给大家。心务必要清净，务必要真诚，务必要平等、要慈悲，与佛菩萨的行愿相应，这一条路才能走得通。

　　诸位知道，我这一生学佛有三个老师。第一位方东美教授，台湾大学哲学教授。我在他那个地方认识佛法，佛法是他介绍给我的。原本我以为它是迷信，所以从来没有念头涉及，到寺庙不过观光旅游而已。不知道有经典，不知道经典内容是这样的丰富，这是从方老师那里知道的。第二位指导我的老师是章嘉大师，章嘉大师教我看破放下，我在这个地方得益多了，如果不知道看破放下，这个教入不进去。放下什么？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这是第一步。再进一步，世出世间法统统要放下。为什么？《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要不要放下？放得干干净净，一丝毫都没有了，这个时候就叫佛陀，你就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没有放下，所以他没有证得究竟佛果。我这才明膫，菩萨成佛修的什么方法？无非是看破放下而已。放下，再放下，再放下，到等觉菩萨还要放下，这成佛了。所以看破放下相辅相成，放下帮助你看破，看破帮助你再放下。这就真的像上楼梯一样，有一丝毫牵挂放不下，你就没有办法进步。如果你想你的境界再提升一层，肯定要放下。这是我在章嘉大师那个地方学到的。

　　因为早期对佛法的理论、方法、境界非常羡慕，兴趣非常浓。章嘉大师看出来了，对戒律这一条非常疏忽。因为有一个错误观念，我那个时候想我是知识分子，我学佛要学佛经这些道理，做人处事待人的这些方法，提高精神上的享受。戒律，总以为这是普通的生活规范。释迦牟尼佛所制定的戒律，三千年前古印度人的生活规范，这个不必要学它，所以对于戒律是非常非常的疏忽，没有意思去学它。大师看得很清楚很明白，我又是个相当固执的人，要劝我学戒律，难！他用个很巧妙的方法。这个方法就是，我每次去看他，绝大多数，我离开的时候，他都会送我到门口，我很感动。因为大师的精舍，说实实在在的，很少闲人会去。基本上，他居住这个精舍非常安静，没有人去打搅。我是一个星期去一次，大概是两个多小时，离开的时候，他都送我到门口，会说一句话：戒律很重要！所以这一句话，至少我听了几十遍，但是没有放在心上。听了几十遍。

　　三年之后，章嘉大师圆寂，我失掉这么好的老师，这个老师真正爱护我、关怀我。所以他火化，单独建立一个火化的小塔，我请了三天假，在这个小塔旁边搭了个帐篷；帐篷不是我搭的，甘珠活佛搭的。甘珠是他的学生，好象搭了两、三个帐篷，守塔的人有十几、二十个，我也参加了。我就住在这个帐篷里，住了三天。三天，我非常认真的反省，我跟大师三年，他老人家教了我些什么东西？这一反省，「戒律很重要」这一句话印象非常深刻。常常在我面前提醒这一句话。我这一次明白了，你看这一句话几十遍，真的他要不往生的话，我还是忽略掉，不会认真。这一走，认真一反省，这一句话印象非常深刻。三天过了之后，我还要去上班工作，甘珠活佛他们守了七天。这样什么？找戒律的书来看。

　　这一桩事情，大师过去曾经给我说过，学戒，戒怎么学？你学一条，这一条你就得，你要真正做到，不在形式。这我想想有道理，形式上受的那个戒，你受了之后做不到，那不算数的。发给你这个戒牒，并不是你就得了戒，你要做到。戒是行经，这个经典分四种，教理行果（教经、理经、行经、果经，果是讲境界），那是行的；你做不到，那假的，不是真的。真正做到，那种形式有没有，没有关系。所以大师给我讲的，我听了他老人家的话，合情合理。他不讲很高深的，不讲很玄妙的，叫你听了之后，你自自然然感动，应该是这个样子。所以这回来看戒经，来学戒，能做多少，做多少，做不到的，慢慢再来。总而言之，要真干，如果不干，对不起老师。老师这一句话说了几十遍，我怎么能对不起他？所以以后隔了一年，我把工作辞掉，一心一意走这条路。这个路子，章嘉大师替我选择的。我向他请教，我这一生从事哪一个行业，对自己、对佛法、对众生最有利？他给我选择出家弘法利生，我这个路是他替我选择的。

　　所以人不能没有志，没有志，一事无成。你这一生想学一样什么东西，锲而不舍，一直下去，哪有不成就的！就怕三心二意，就怕贪多。这个法门不错，那个也好，贪多嚼不烂，样样懂一点皮毛，没有一样能出人头地。所以连《三字经》上都讲「教之道，贵以专」，这个教学的大道理就是专，专精，你就通了。一样通了，样样都通。世出世间法都这个道理。宋朝程子讲得好，那是讲儒家，他怎么教人？他说儒家，你能够把《论语》、《孟子》，这两部书通了，儒家所有的典籍你全通。你看看，这不是跟佛法讲「一经通一切经通」一个道理？这个意思是，你会么？你真的会么？至诚感通，这是李老师教导我们的。「愿海所出声」。

　　后面一句，『修行妙音声』，这个「修行」再加个「妙」字；修行，示范。日常生活，这个生活给世间人做示范；工作，为一切所有工作人在那里做示范，特别是同行。同行是有缘人，你要做好样子，要做好典型、好模范，这是「修行妙音声」。这个「音声」，往往是无声之声，妙不可言。我们要不是这样学习，我们看看释迦牟尼佛，是这样学的，他是这样表演的，做给我们看；释迦牟尼佛的弟子也是这样做给我们看；历代祖师大德，只要依照佛菩萨方法真正去修学的，就成为祖师大德，没有例外的。佛法重在行门。底下一首偈，第八首：

　　【三世一切佛，出生诸世界，名号皆具足，音声无有尽。】

　　这一首偈，特别着重在名号功德不可思议。这一句祖师大德说得很多，老佛教徒听得都耳熟。虽然耳熟，真正的义趣懂得的人就不多。这一首偈是特别提出来，境界深广无际。『三世一切佛』，过去现在未来，没有例外的。『出生诸世界』，这个「出生」，应化；应化在九法界，应化在十法界，十法界里面加一个佛法界。这个佛法界是十法界里面的佛法界，我们要搞清楚，不是一真法界。十法界里面的佛法界，什么样的佛？天台宗所讲的藏通别圆，藏教的佛，通教的佛，是十法界里面的佛，没见性。在六即里面，他是相似即佛，他不是真佛，十法界里面的佛。诸佛如来、法身菩萨常常示现在这里面，去度化通教佛，度化藏教佛。贤首，就是华严教里面，所讲的小教的佛，华严讲的是始教，小始终顿圆。小教跟始教，跟天台里面所讲的藏教、通教是同样境界。这跟你讲十法界。在这里面现身、示现，帮助这些修行人提升境界。我们今天讲的，破迷开悟，转凡成圣。

　　所以这个十法界，六道是凡夫，声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫四圣法界。四圣法界在大乘法里面叫外凡。这凡夫分两类，有内凡，有外凡。内外从哪里分？从六道分，六道之内的，称为内凡；六道之外的，称为外凡。由此可知，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，跟这个藏教、通教的佛，都还是外凡；转凡成圣，帮助他们。那个圣就是大圣，法身菩萨超越十法界，契入一真法界，这就是圣人，真正的圣人；天台大师讲，分证即佛。虽然不圆满，他是真的，他不是假的。这就是「出生诸世界」，这个「诸世界」就是十法界。

　　『名号皆具足』，这个「名号」就是讲的如来果地上的十号，这不是讲的别的名号，十号。十号是通号，什么人有？圆教初住菩萨就有，别教初地菩萨就有，就具足了。显示这一尊佛，智慧德能相好具足，十号里头所说的。将来我们会讲到「名号品」。『音声无有尽』，十号之外，这十号是通号，还有别号，别号也不可思议。别号，譬如释迦牟尼佛，这是他专有的，别的佛不称释迦牟尼佛。但是称佛、称如来、称正遍知、称明行足，所有诸佛都称，通号。别号从哪里来的？别号是因众生而建立的。诸佛菩萨都有名号，诸位要知道，他的名号就是此地讲的「皆具足」，皆具足就是十号。别号之来，实实在在讲，是此时此地这一切众生所需要的教学纲领，这个纲领就是佛的别号。

　　我们这个世界叫娑婆世界，娑婆世界的众生，现在的众生，从释迦牟尼佛出世，到他的法运终止，这个一万二千年。这里面的众生有什么毛病？这毛病太多了。众多毛病当中，哪一种毛病最重要、最深，对症下药。佛看得很清楚，这些迷惑颠倒的众生，没有慈悲心，慈悲心很弱，所以名号里头用释迦。释迦是梵语，什么意思？古大德翻成能仁，能仁慈。我们这个世间，娑婆世界众生对别人没有仁慈心，自私自利。你看佛用这个。所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。慈悲方便就是释迦落实，释迦这个名号落实在教学里面，就是慈悲方便；慈悲方便就是真正能仁，是世尊教化众生的总纲领、总原则。这是说教众生怎样处事待人接物，至于众生本身？本身是非常不清净，烦恼习气太重，显出来就是浮躁。真的，妄念纷飞，轻浮烦躁，所以用个牟尼。牟尼是什么意思？寂静。寂是寂灭，把烦恼习气灭掉，恢复到清净心，所以翻作寂静。你看看，牟尼对自己，释迦教我们对别人，你看名号，名号功德不可思议。

　　我们常常念这一句「南无本师释迦牟尼佛」，你懂不懂这个意思？你念这一句名号，供养释迦牟尼佛的形像，天天看他。我们对人没有慈悲心、没有方便法，释迦这两个字，你没有看在眼里；口里念，心里头没有，没有放在心上。果然放在心上，你对人一定是慈悲，一定有善巧方便。对自己一定是清净，心地清净，清净心生智慧，清净平等，这对自己，牟尼是这个意思。佛这个意思是觉，你想想看这个味道，名号的味道。

　　所以诸佛菩萨的名号，全是教化众生的。地藏菩萨，这个名号提醒我们，地是什么？心地，自己的心地，藏是宝藏，我们自性真心里面，有圆满的般若智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，万德万能，是自性里头本来具足的宝藏。地藏菩萨这个名号提醒我们。提醒就是要懂得开发，用什么方法开发？《地藏菩萨本愿经》里头教导我们，孝亲尊师，所以《地藏菩萨本愿经》是佛门孝经，用什么方法开发自性本具的智慧德相？就是孝敬。你想想看，诸佛菩萨的名号，全是表法，全是教学的纲领。现在学佛的人有几个人懂得？每天把佛菩萨当作神明去膜拜，求佛菩萨保佑，错了。佛菩萨保佑你就在名号，让你顾名思义，你就得佛菩萨保佑。你听到地藏菩萨名号，看到地藏菩萨形像，立刻就知道要孝亲、要尊师重道。这样子开发自性的宝藏。智慧；德能，德能是能力，我们今天讲多才多艺，能力；相好，那是福报，三十二相八十种好，依正庄严，福报，统统是自性本来具足。这是讲佛菩萨的别号。

　　别号也好，通号也好，「音声无有尽」，真的是周遍虚空法界。特别是这些菩萨，在我们这个世间示现，要知道在这个世间示现，完全是为度这个地区，这个时段，这些众生；应机说法，应机示现，示现的身不同。诸位同修在平常你们最容易觉察到的。中国人最崇敬的四大菩萨，四大名山，这四大菩萨，只有地藏菩萨现出家相，其他的观音菩萨在家相，文殊、普贤菩萨都是在家相。在家的菩萨很多，这个道理要懂。地藏菩萨教孝亲尊师，观音菩萨教大慈大悲。文殊菩萨教你理智，不要用感情，处事待人接物要理智；感情会出乱子，理智不会。普贤菩萨教我们实践，真干，就是把孝敬慈悲理智，落实在生活当中，落实在工作之中，落实在处事待人接物，普贤菩萨。这是中国佛教！你要不懂，你到哪里去学？你学什么？所以如果你懂得，佛教这些造像，现在讲艺术，佛教艺术全是教学的工具。名号是教人的，塑的这些形像也是教人的，没有一样不是在教人，启发人。希望人闻到这个名号，见到这个形像，就知道修行；修正自己的毛病，自己错误的思想见解行为；见色闻声就懂得修行，就觉悟了。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第九首偈：

　　【或有剎中闻，一切佛力音，地度及无量，如是法皆演。】

　　这一首偈里面讲的内容非常丰富。「或有剎中」，这就说明不是一切剎都有的，「或有」。哪些剎有？根熟的众生，这个剎土里头就有。为什么？佛来示现教化众生，这是属于高级的佛法，这个不是普通的。像前面所讲的「不思议国」、「三世一切佛」，那普遍的，一切剎土统统都有，有显有冥。显是非常明显，你能够觉察得到；冥是什么？不明显，暗中在启示你，你不太容易觉察得到，但是时间久了，缘成熟了，豁然开悟，这个事也很多。那么高级佛法，那一定要根成熟，这不是初学。所以『或有剎中闻，一切佛力音』。如来果地上，有十种殊胜的德能，等觉菩萨都不能比的，何况凡夫。菩萨也有十力，但这个十力不能跟佛相比，这些都是对法身菩萨说的。

　　如果我们把这个尺度放宽一点，不是法身菩萨有没有分？像《华严经》前面清凉大师给我们说的十种偈，里头有一种叫大心凡夫，也可能大心凡夫有分，他有能力接受，他能信能解，也能够奉行。那为什么是凡夫？见思烦恼没有断尽，带着业修菩萨行，有这一类的。他心量是真大，虽有烦恼习气，烦恼习气一般讲，不碍事，但是烦恼习气真的没断。处事待人接物，他烦恼不起现行，那就是说他定慧力够。戒定慧三学他有力了，这就是我们一般讲，他能够伏住烦恼，烦恼没有断，确实能伏住，这个叫大心凡夫，《华严》有分。

　　一切佛的十力音，底下讲，『地度及无量，如是法皆演』，他当然也有分。「地」是什么？十地，十地菩萨修行的理论方法境界。「度」就是十波罗蜜，通常我们也讲六度，都可以，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。如果是《华严经》上讲的，后面还有方便、愿、力、智，再加上这四种，那就是十波罗蜜。大心凡夫他也能做到。而布施持戒是菩萨修学入手之处，那个布施就是放下。放下身心世界，这个话我们常常听讲，实际上这个话的意思很深，我们初学的人听了，还是不晓得从哪里下手。所以我讲得很简单，讲得很明白，我讲什么？从哪里下手？从放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，从这个地方入门。这十六个字，你要是放不下，佛门广大，你不晓得在哪里？你摸不到。

　　果然把这十六个字放下，你一定把佛门找到了，八万四千法门，门门通大道。所以《金刚经》上佛讲得好，法门平等，无有高下。无论哪个法门，这个通大道就是通明心见性，通见性成佛。但是这十六个字是个障碍，修行人无论在家出家，你修行不能成就，功夫不得力，什么原因？障碍在这里，你有没有发现这是障碍？你要不能发现，不知道这是障碍，你怎么能够突破它？首先要发现、要明了、要清楚这个东西是障碍，这个东西是六道生死轮回的根。这个东西不放下，换句话说，你就不肯放下三途六道。那你来生还得要干，还得在三途六道打滚，生生世世出不了头。这是你不觉悟，你迷惑颠倒。

　　现在学佛的人，不觉悟的人太多太多了，什么原因？不读经，不研究教理，他怎么会觉悟？说个老实话，纵然他读经研教，觉悟也不多。这是什么原因？就是大经大论上佛菩萨讲的「佛法无人说，虽智莫能解」，《华严经》、《大智度论》上说的。世间聪明智慧，体会不到佛经的义趣，需要人讲，哪些人讲？真正修行人讲。为什么？他契入境界。换句话说，要能做到的人去讲，讲的才有味道。他能读，他能看注解，他自己没有做到。没有做到怎么？不是自己的，讲的是别人的，道听涂说，与事实真相总是隔一层。譬如你没有到过美国，现在请你介绍美国，你找许许多多参考资料来看，你写成报告，你说得头头是道，你没有去过，这就是虽智莫能解。要找什么人讲？到美国去过的人，对美国社会环境了解得很透彻，他来讲，不一样。从这些道理，我们就能体会到。所以过去就是中国人有福，李老师跟我讲的，中国历代翻经注经的这些祖师大德，都是修行证果之人，不是普通人。没有修证，没有契入境界，拿着别人的东西，道听涂说，不是那么回事。你仔细去听讲，他都把意思错解、讲错了，很多很多。会听的人，一听就听出来；不会听的人，懵懵懂懂。这就是他欺骗不了内行，学了一点皮毛，可以骗外行，不能骗内行。布施、持戒、忍辱，这三个是根，基础的基础。

　　「及无量」，无量就是无量法门，八万四千法门，无量法门。「如是法皆演」，我们今天讲的大乘小乘，显教密教，宗门教下，这是把佛法统统都包括了。他这里不讲「说」，如是法皆说，他不讲说，他讲「演」，你看看这个意思，演是什么？统统做到，表演给你看，不是说给你听，真做到了，这个叫真的在学佛。唯有学佛才能教人学佛，我自己做出一个学佛的样子给你看，学佛是这个学法。你自己不学佛，教别人学佛，没有这个道理，你怎么教？我们今天经营这个道场，管理这个道场，为什么管不好？原因在哪里？很简单，我们自己没有做到。为什么古来那些祖师大德管那么大的道场丛林，一个丛林几千人在一块共修，井井有条，一点都不乱，为什么他能管好？自己真修。真实的智慧，真实的德能，大众没话说。方丈住持，纲领执事，这个纲领执事就是首座、监院、维那，哪一个不是以身作则？不能以身作则，不能够担任执事，所以执事是菩萨，不是凡人。执事是护法，清众是修行人。就好象办个学校一样，教职员是护法，谁是在学习？学生。

　　所以护法的功德，在弘法之上。弘法要真正能产生效果，一定要靠护法。护法不护持、不帮助你，弘法的人再能干，再有学问、有德行、有善巧方便，没有办法发挥。就好象一个好的教员，没有学校去请，他没有机会教学，这个道理是相同的。我们看看中国历代丛林里面的住持、纲领执事，证明李老师说得不错，都是修行证果的人，他们来护持正法，来成就学人。所以这个道场代代都有高人出来，教得好，这后继有人。再看下面一首，第十首：

　　【普贤誓愿力，亿剎演妙音，其音若雷震，住劫亦无尽。】

　　大乘圆教决定不能少了普贤，《华严》，普贤为长子，文殊为庶男。普贤菩萨代表行，普贤行愿，代表行、代表愿；文殊代表智，在《华严经》上他代表十波罗蜜。十波罗蜜要文殊菩萨来落实，所以这两大菩萨，《华严》大教的纲领。『普贤誓愿力』，前面跟诸位说过，普贤十愿，这是最简单的从纲领上来介绍，愿愿都具足十波罗蜜，礼敬诸佛里面，有布施、有持戒、有忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智；称赞如来这个愿里头，也具足这十波罗蜜。愿愿具足，交互起来，不但愿愿具足十波罗蜜，愿愿具足其他的九愿。礼敬，礼敬里面具足有赞叹、有供养、有忏悔业障、有请转法轮、请佛住世、乃至普皆回向。哪一愿里头，都统统圆满具足，这是不可思议。『亿剎演妙音』，这个「亿」不是数字，这个亿是代表大圆满。《华严经》表法用十，表圆满，十个十是百，百千万亿都是代表圆满。愿是代表大圆满，究竟圆满，取这个意思。亿即亿剎，遍法界虚空界，所有佛剎一个都不漏，在那里表演《大方广佛华严经》，表演文殊的十波罗蜜，表演普贤的十大愿王，一点都不错。

　　『其音若雷震』，这一句话不好懂。这音像雷震一样，我们没有听到。这是实在的，我们为什么没有听到？这个收音机出了毛病，收不到。我没有看到，眼睛出了毛病，六根暗钝不灵了。诸佛菩萨为我们表演，我们竟然一点感觉都没有，你这才会体会到一点业障深重，自己的业障多么重。《大方广佛华严经》是毗卢遮那如来，法身佛，遍法界虚空界，在那里演说，从来没有间断过；依正都说法，六尘都说法。我们今天是在《华严经》里面得到这个资讯，六根接触六尘境界的时候，有那么一点意思了。佛在经上所说的，我们能够赞同，能够体会，确确实实情与无情统统在说法，统统在表演，演的是什么？说的是什么？《大方广佛华严》。你要不能契入这个境界，这个经文的意思你就说不出来，你体会不到。

　　诸位同学，你一定要记住，你为什么不能契入？你为什么不能体会？刚才说了，你有自私自利，你没有放下名闻利养，你还贪图五欲六尘享受，心里头还有贪瞋痴慢，所以你不会！你有眼不见，有耳不闻，有鼻你也闻不到香气。如果诸位真正把我这几句话听清楚、听明白，你应该怎么做？立刻放下这十六个字，你把这个障碍立刻放下，你就能契入。你需不需听我讲解？不需要，你也入这个境界。在世出世间一切法里面，一切人事物，你自然会看出一点门道出来，这一点门道肯定与佛华严相应，然后你才晓得这个大教不可思议，这个大教有无穷的受用，你真正能够体会到。

　　『住劫亦无尽』，这一句讲时间，前面讲空间，遍法界虚空界，遍过去现在未来。我们用现在的话来说，超越空间，超越时间，这是华严境界，这是事实真相。

　　唐朝时候，注解《华严》的，除了清凉大师之外，还有一位李通玄长者，他为《华严经》造一部论叫《华严合论》。长者在论里头有几句话，这一品经「华藏世界品」，讲的是毗卢遮那佛果地上的依正庄严，目的是教我们「见果知因」。我们看到果报如是的殊胜，从果上你就晓得因。就像我平常讲这最浅显的因果。我们看到现在这个世间富贵人家，这个人发大财，亿万财富，我们看到这个果报就晓得过去生中，绝对不是一生，多生多劫修财布施的果报，他得这么大的财富。看到这个人聪明智慧超过常人，我们就晓得这个人是累劫修法布施的果报。这个人健康长寿，我们晓得他过去生中修的无畏布施的果报，见到果就知道因。同样一个道理，看到现在人他的造作，他的思想，他的造作，我们也会知道他将来的果报。他现在欢喜财布施，他将来必定得财富；欢喜法布施，他必定得智慧；欢喜无畏布施，他必定得健康长寿。因缘果报，丝毫不爽。

　　佛为我们说这两品经「世界成就品」、「华藏世界品」，他真正的目的是教我们见果知因。我们学习了，应当要仿效、要效法，果报太殊胜，因殊胜。实在讲，这个因我们很不容易看出来，这样殊胜的果报，不要紧，佛很慈悲，底下一品就把这个因说出来。我们想得这样的依正庄严，「毗卢遮那品」里面讲修因，好好的来学习，知道怎么个修学法，我们才能得这样殊胜的果报。

　　佛表演，决定不会落空；佛教学说法也不落空。根熟的众生、大心凡夫现前得利益，所谓是这一生得度。善根福德少的，不成熟的，给他种善根。换句话说，帮他提升善根福德，让他下一次来生后世，有缘遇到这个法门继续再修。我们在这一生，善根福德，或者是能发大心，欢喜赞叹，依教奉行。你要晓得过去生中，多生多劫积的善根福德，哪有一生成熟的道理！所以我们对于没有成熟的那些人，可不要着急，一定要帮助他快快成佛。说老实话，佛菩萨都做不到，我们哪有这个能力？白着急。你的善心可嘉，但是怎么样？无补于事，这个道理一定要懂。怎么做才如法？自己积极去修行，我自身一定要做到，一定要证得，这就对了，我成就了。我成就了，这是一个很好的示范，很好的样子，帮助众生起信，帮助众生理解、契入。我怎么成就的，现前这个样子摆在此地，这是证据，这不是说空话。现身说法，这哪里是假的？能帮助人起信，能帮助人理解，激发他依教奉行。所谓自度而后才能度他，你自己没有能得度，也就是你自己做不到，你想度别人，佛常讲「无有是处」，没有这个道理。一定要先成就自己。

　　换句话说，世出世间的事情，你要想成就都要从自己本身下手。这是自度度他不二法门，十方三世一切诸佛菩萨都是这样成就的。我们如果不依照成规，另外想一个方法，难，那个不容易。又何况诸佛如来太多太多，法身菩萨不知道有多少？如果还有别的路可以走，他为什么不传给我？从这个地方我们就明了，八万四千法门，无量法门，走到正道，一个法门。这也有个比喻，譬如我们今天上高速公路，无论你从哪个地方上高速公路的小路很多很多，那就是无量无边法门。上了高速公路之后，就是一条路，到达你的目的地。我这个比喻简单，你很容易懂得。你想从哪一个匝口入这个高速公路，那由你自己选择，上路之后就一条。佛法如是，不例外，真正契入之后，就是觉正净。觉正净虽然给你讲三个，实际上是一桩事情。就好象高速公路里头有三条线，同一个方向，同一个目标，三个车道，觉正净三个车道。这三个车道，无论你走哪个车道都没有问题，一直达到你的目的地。离开这三个车道，那你就离开了这个高速公路，你就到不了你的目的地。佛法修行证果，亦复如是。这个比喻很浅，寓意很深，你要细心去体会。大乘佛法超越时空。我们看最后一首：

　　【佛于清净国，示现自在音，十方法界中，一切无不闻。】

　　哪里是『清净国』？在佛的境界当中，没有一处不是「清净国」。为什么？经论上常讲「境随心转」，佛心清净，哪里不清净？佛在我们这个地方居住，我们这个世界在佛的境界里面是清净国；我们的境界里头，五浊恶世。你要问为什么？佛的心清净，把这个世界自然转成清净国。我们的心浊恶，所以现的这个依报就是五浊恶世，就这么个道理。真正通达明了这个道理，你们想想看，要不要看风水？不需要。改变风水，改变命运，在哪里？在自己的心地。心要转了的时候，什么都转过来了。我们前面所讲的福报，没有福报，心一转过来，福报现前，聪明智慧现前，健康长寿现前，没有一样不现前。从心地上转，不是从境界上转。从境界上转，累死，累死得到得不到？如果得到，那个累还有价值，毕竟我得到。累死了也得不到，那不叫冤枉吗？没错，真的是冤枉。这个事实，这个道理，我常常劝人读《了凡四训》，你能把《了凡四训》念上三百遍，念上三千遍，这个事实真相跟道理，你就豁然大悟，你真的觉悟，真正明白。

　　这些书你念上几遍，没有用处。告诉你念个三十遍、五十遍，不起作用。什么原因？我们自己的障碍太深太深，突不破。为什么说念三百遍，念三千遍？古人讲「读书千遍，其义自见」。古人要千遍，我们现在的烦恼习气比古人重得太多太多，他念千遍，我们要念三千遍，不能少的。说这么多遍，怕你听到，这个太繁琐，算了，不念了，所以我再打个折扣，三百遍，这方便说。三百遍念过之后，我再劝你念一千遍，你有信心，你会念。一千遍念完之后，我再叫你念三千遍，行，慢慢的循序渐进来引导你。终极的目标，希望你觉悟，觉悟之后，你的命运就改了，一觉悟命运就改了，然后看你自己努力的方向，你的果报就不相同。所以境随心转，佛永远是「于清净国」，这个「于」就是当「在」讲，永远在清净国，心清净。

　　『示现自在音』，佛得大自在，什么障碍都没有。我这五十年学佛，整整五十年，二十六岁开始学的。我学佛半年就吃长素，所以我吃素也五十年。你们如果说吃素不健康，你看看我这个样子，健康不健康？你们吃肉吃了五十年，你跟我比比看，看谁健康？五十年的心得，我讲经讲了四十四年，这马上过年到明年就四十五年了。我的心得就二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲」，要长存这个心。对一切人事物都用这个心，决定不违背。日常生活当中，工作待人接物，「看破放下自在随缘念佛」。我这一生学佛，二十个字。自在随缘，你的示现，身自在，行自在，特别是音，说法自在；这个自在音，说法自在。说法自在就是佛经上讲的四无碍辩才，你得到。得到，证得之后，你的慈悲心要发出来，帮助法界虚空界一切还没有觉悟的众生。我有义务，我有使命要帮助他。

　　『十方法界中，一切无不闻』。为人演说是我们唯一的使命。到这个世间来干什么？就是为人演说的，为一切众生演说的。这一切众生比人的范围就多了，一切众生就包括九法界、十法界，是来干这个的。这个心一发，给诸位同学说，把业力转变成愿力，我们佛门常讲乘愿再来。愿力超过业力，现前就乘愿再来，不是业报身。换句话说，不受命运支配。命运是业力变现出来的，愿力超过业力的时候，得大自在。在这个世间住世，想住多久就住多久，想什么时候走就什么时候走，生死自在，一切自在。这是佛法修学无比殊胜的功德利益。我们今天晚上把这一品经讲圆满。

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