守培法師：《起信論料簡》駁議（二）

《起信論料簡》駁議（二）

守培法師

　　上來已述緣生義，自下別述法性義。

　　問者曰：所謂法性者何耶？答曰：即諸法真如實性，所謂無為法是也。雖然如前所言，一切諸法皆從緣生，非一非常，如幻化等，更有何法可名真如？更有何性可名實性？更有何法得稱無為？是故欲明真如，即當破此真如，欲知法性，即當知諸法無性，欲知無為，即當知無是無為。以是義故，清辯菩薩掌珍論云：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起是空花。有為雖空，猶如幻起，無為無實，乃同空花。吁所云真如，其義大可知矣！

　　真如是佛教最尊最貴，無上妙法，我佛三大阿僧祇劫，勤苦集行，只為此。料簡今曰：當破此真如，簡直謂我佛假立真如之名，欺誑世人，待彼破之，以除世人之迷信。我可謂汝膽大如天，罪深似海，佛法住世三千年來，天魔外道不知經過幾多，未聞有敢議破真如者，今聞有欲破真如者，可驚可喜，且看汝如何破法。掌珍論云：有為如幻，無為如空花，是雙遣二邊，顯真性也。汝以無為為真性，豈但不識真性？亦復不識無為，苦哉！對有為而說無為，是為小乘無為，有為無為俱不為，是為真如無為。汝以「無」為無為，一切凡夫對於「無」皆不起作為，皆可謂得無為法乎？錯甚！汝又謂如幻，不同空花，如幻是假有，空花亦是假有，異從何有耶？不但清辯菩薩如是，唯識之教何獨不然？故成唯識云：遮撥為無，故說為有，遮執為有，故說為空，勿謂虛妄，故說為實，理非妄倒，故名真如，不同餘宗，離色心等，有實常法，名曰真如，故諸無為，非定實有。以是義故，吾師恆云：真如者非表詞，乃遮詞也。所遮者何﹖曰遮彼二我之假，顯此無我之真，遮彼有執之妄，顯此無執之如，如是而已。又云：空宗以遮作表，相宗即用顯體，而吾國禪宗亦最忌犯諱，倘有問真如為何物者，則當頭受棒矣！故真如非實有物。楞伽經言：真如是五法中之一法，即如來所證之法身，成唯識論云：真如是遮法之詞，經論豈但相差之遠，簡直類別不同，一是名詞，一是述語故。經論之正邪，明如日星。汝不依佛經，舍邪而歸正，汝反依師語，舍正而歸邪，汝師眼固瞎，汝眼亦瞎，汝雲真如非實有物，汝以何為實有物耶？汝以根身器界為實有物乎？根身器界佛說是假，汝亦謂是假，然則，但有假而無實乎？若無實而能有假，則無水可以有波，無形可以有影，如是豈不類與魔說乎？敬告今後學佛者，三千大千世界之中，唯獨真如是實有物，其餘皆是水月空花，是真如之所變現，法法虛假，法法不離真如，切莫為料簡邪說之所欺瞞。又真如既是非實有物，即是虛空，若真如是虛空者，則六無為法不能成，若非虛空者，則真如不是非賓有物。百法明門中亦以真如為有法，汝以真如為無法，又相違背。真如既非實有，諸法既皆無性，然則何以復雲真如，復雲法性耶？曰：真能了知真如非有者，即可以談真如，真能悟入諸法無性者，即可以悟入法性。以是義故，今談於無如之如，無性之性，此復云何？謂一切有為法。如上所云，皆從緣生，生已即滅，由緣生故，自無主宰，生即滅故，不得常住，乃至不一不異等。以此諸義，都無有我，是為諸法無我。法無我者，無實體義，無自性義。譬如幻等，顯現似有，自性實無，又如夢中男女飲食，虛妄顯現，實相全非。以是因緣，般若契經處處宣說，一切諸法自性皆空，無滅無生，本來寂靜。既一切法都無有我，自性皆空，是即諸法無我無性也。真如無、法性無，是為絕頂的空亡外道。何以故？真如是諸佛所證之究竟極果，彼以為無故。法性無，即無法界，法界無，則無法不空故。真如果無，一說便了，有何不能了耶？法性果無，一聞便知，何須要悟入耶？我佛四十九年說法，未曾說明真如是何物，亦未曾說法性是有無。料簡能指定真如是非實有物，法性是無性。汝雖如是，我不敢說汝是超佛越祖，敢說汝是狂妄無知，何以故？佛不可超故，祖不可越故，真如法性，非言語所能形容故。佛說諸法無自性者，無緣生性，即無生滅性，不無不生不滅之涅盤性。是故經云：諸法無自性，本來寂靜，自性涅盤。汝以無緣生性，誤為無本然之自性，誤甚！佛說緣生無自性，遣凡夫遍計性也，佛說緣生無我，破凡夫人我也。汝不識法葯，執葯成病，亦可哀矣！

　　然而復云：諸法真如法性云云者，以一切法皆無我故，皆無性故。即此無我無性之性，是為諸法實性，即此離我離性之相，是為諸法實相，即此無我無性之理，為諸法真理。此性、此相、此理，於恆恆時，遍一切法真實不虛，故稱圓成實。真實不虛，如如不動故，複名真如。即此真如，本自現成，是故不生，後亦無失，是故無滅，無明雜染所不能污，是故不垢，本來清凈，不由正智無漏乃凈，是故不凈，聖人修習所不能益，是故不增，凡夫邪執所不能損，是故不減。如是不生不滅，不垢不凈，不增不減，非世間相，非變轉相，故名無為。諸法無性，無性之性是為諸法實性，無性之相，是為諸法實相，無性之理，是為諸法真理。比如說，龜無毛，無毛之毛是為真毛，兔無角，無角之角是為真角。說龜無毛，兔無角，雖是妄想，尚有影響，說無毛之毛是為真毛，無角之角是為真角，則成無影的妄想，想入非非。汝如是胡思亂想，欺騙世人，汝想心可謂深矣！汝罪過亦可謂大矣！若如汝說，此下亦可復云：此毛此角，於恆恆時，遍一切處，真實不虛，故稱圓成實，真實不虛故，如如不動故。複名真如云云，乃至非變轉相，故名無為。如是龜毛兔角，即是真如，即是諸法實相矣乎？世人皆以有為實，以無為虛，汝獨以無為實，以有為虛，豈不違背世間，成顛倒亂想乎？且不論無毛之毛，無角之角，是有是無，如何得於龜於兔為真毛實角耶？以此類推，可知汝說，無性之性是諸法實性，無相之相是諸法實相。猶如無毛之毛，是龜之真毛，無角之角，是兔之真角，一樣的胡思亂想，自欺欺人。諸有智者，可以認識料簡矣！難曰：諸經論中，亦有言，無性是實性，無相是實相。是何義耶？答：佛說諸法之實性，是本具，不從緣生，以無一切緣生相故，故曰真相無相。無緣生相，是真相，無緣生性，是真性，是為破妄顯真之義。豈同汝以虛無之無為真性，為實相也。當知真如是一法界大總相法門體，無真如則一切都無，猶如大海無水，一切波浪無從生起故。又當知性即諸法，諸法即性，依主釋，無二體也。猶如波從水起，以水為性，波即是水故。如是可悟諸法與性，有切體的關係，不是互依不離的關係。猶如波浪無自性，只可說以水為性，不可說以無為性，以波浪實從水起，不從無起故。如是一切緣生諸法，實依四大而起，不依無而起，何得言諸法以無為實性耶？又無性，只可為無法之性，不應為有法之性，有法與無性相反對故。若法與性可以相反對者，然則，水可為火之性，今不然故。諸有法以無性為性，豈獨然耶？如是諸有欲知諸法實性實相實理者，吾可正告之曰：即空性、空相、空理是也。諸有欲知諸法真如者，吾可告之曰﹕一切諸法皆如幻化，都無真實，於彼幻化，更勿生於真實之想，計住執取，是即諸法真如也。諸有欲知無為者，吾可告之曰：一切諸法皆是有為，生生滅滅，滅滅生生，剎那剎那，不得停住，常生滅故，常有為故，是故無常，即此無常，其性是常，常無常故，即此有為無常，是為常住無為。汝以空性、空相、空理，為諸法實性、實相、實理，如是告之世人，是以顛倒邪見，瞎人正眼，以空作實故。汝以一切諸法皆如幻化，都無真實，為真如，如是告之世間人者，是以空亡外道邪見瞎人正眼，以一切皆幻都無真實故。汝以常無常為常住無為，以此告之世間人者，是以斷見瞎人正眼，以斷為常故。如是真如法性之義已顯，於此有當注意者。第一應知真如非一實物，非諸法之本質，非諸法之功能，而諸法之空性、空相、空理也。是故非以有真如故，生於萬法，乃由萬法生滅不息故，而真如之理存焉耳！真如非一實物，什麼是一實物耶？若都無實，唯有假者，豈異無形而有影乎？真如非諸法之本質，誰為諸法之本質耶？若本質都無，唯有幻相者，何異無皮而有毛乎？真如非諸法之功能者，何者而為諸法之功能耶？若無因而有功能，則同魔說。諸法不生於真如，生於何耶？若謂諸法生滅是本有，諸佛何以教眾生斷，二種生死耶？前已云：真如非實有物，何以復有存焉之可雲耶？既曰存焉，又雲無物，特殺顛倒，若真如果然於諸法生滅中存生，則下賤之至矣！何以真如於佛教為最尊貴耶？總而言之，一派顛倒。

　　第二當之真如，亦名無為，以無為故。離生住異滅之有為相，是故性非所生，亦非能生，非所生故。不為萬法生，非能生故，不能生萬法。真如不生萬法，萬法不生真如，則萬法與真如各各獨立，唯識之宗焉能成立耶？又萬法與真如兩不相關，何以而說真如是諸法之本性耶？真如非能生，非所生，離生住異滅。誠如所言，但不是虛無，乃宛然獨立，天然本具一實有法，為三千大千世界之主。既曰非能生，何以復說：一切諸法依真如而有耶？當知諸法本空，眾生迷失真如，於真如妄想分別而有諸法。此如一人整個之身，更無他物，名為真如。此人忽生分別妄想計著，謂此系頭，此系足，是身是手，是眼是耳，是發毛爪齒，是皮肉筋骨等，乃至有無量差別相，但此無量差別相，皆為一人身之所有，而人身實非能生，差別相起，則不復知有自身，是為迷己為物。是故佛說諸法無生，皆從眾生妄想分別而有，眾生若無妄想分別，則諸法皆空矣！諸法空，則本有法身顯現，法身迷失與顯現，全是眾生妄想，迷時法身未曾失，顯時法身未曾得，不生不滅，不變不異，無去無來，真常妙有，是為真如。如汝所說之真如，半文也不值。第三吾人當知，此真如之與諸法，萬法若當體以彰名者，實相真如即一切法。是故經云：一切法皆如也，一切眾生亦如也，至於彌勒亦如也，是故正智固真如，無明亦真如，佛固如，眾生亦如。何以故？一切諸法皆同一相，所謂無相故。真如非實有，誰當實相之名耶？名曰實相，實則虛無，真如且無，言誰如耶？虛無之真實，而對有相之諸法，自身且異，對誰說如耶？全在虛空里翻筋斗，誑煞世人矣！經云：一切法皆如云云者，大異汝說。佛言大而世界，小而微塵，有情無情，各有本具佛性，真實不虛，不變不異，故曰一切皆如，一切眾生皆如，此依諸法之體而言也。佛說真如離諸差別，無有異者，若有一法於真如相對而少異者，即不得名為真如。豈如汝就差別諸相而言如也。如者不異，對異說如，則如開眼作夢。若對執以顯理者，實理真如離一切法。是故經云：空中無色，無受想行識，乃至無智亦無得。然則，無明固非如也，正智亦非如也。所以者何？隨言計著，一切俱非故。真如非實有，誰當實理之名耶？汝言實理，即是無理，理且無，何名真如耶？又言誰離一切法耶？假饒有法可離，有法可即，亦不得名真如。以即一切法，是有邊，離一切法，是空邊，空有二邊，不是中道，即非實相實理故。彼雖曰實相實理，實則學他言說，不解言義。心經雖說一切空，是空一切相，即一切法，不同彼對有相而說空法，但有言說，無實義也。若就相以詮性者，實性真如，與一切法非即非離，不一不異，所以者何？為無為異故，常無常異故，是故不即不一，離相無性故，遍一切法故，是故不離不異。詮此道理，處處經中皆廣宣說。雖法性難言多方開顯，然此法性，必遍一切法，於一切法平等平等，是故一即一切即，一離一切離，一不即離，一切不即離，斷無於一切有為法中，可雲某種為真如，某種非真如者。真如非實有，從何而立實性之名耶？實性真如，非即非離，名正而理順。但此言出料簡者之口，則成淆囗，何以故？彼言實性即無性故，非即非離，言同而義異故。所言義異者，佛說非即非離，是雙遣二邊顯中道，彼說非即非離，是有為無為異，即雙著二邊，迷中道故。又彼言：不即即離故。彼言不一，即異故，彼言不離，即即故，彼言不異，即一故。如是彼雖曰非即非離，不一不異，實則是即是離，是一是異。又彼云：離相無性。亦非正說。以相從性生，離性無相則可，離相無性則不可，何以故？猶如波從水生，離水無波，是正理也。若曰：離波無水，豈非邪說乎？彼又言：實性遍一切法故。此亦邪說。若一切眾生同一實性，則一切眾生共成一佛，豈有此理乎？當知實性法法皆具，各不相到，佛不見佛故。然如瑜伽，則但攝真如為圓成實性，余之四法，皆依他起，深密中邊，則俱攝真如正智為圓成實，余乃稱依他起者，此以三性攝五法故。依漏無漏攝，則正智真如皆無漏也，即皆圓成實也。依為無為攝，則唯真如是無為，余之四法俱有為。是故但攝真如為圓成，余皆依他起也。以上所引瑜伽、深密、中邊、五法攝三性，皆有錯誤。楞伽經云：名相二法攝遍計所執，分別攝依他，正智真如攝圓成，是為佛法，不墮諸過。以此例瑜伽、深密、中邊，則各有攝法不盡過，以五法但攝依圓，不攝遍計故。瑜伽則復有識法不真錯攝之過，正智本類真如，誤攝依他故真如是體，正智是用，用外無體，體外無用，體用如如，以體攝用即一法，從體起用即二法。是故可以說一，可以說二。又正智非有為法，以正智用即體，體即用，體用不二故。無所作為，不同妄心心外有境，有所作為故。又正智不能離真如，無真如不成正智故。真如亦不能離正智，無正智不識真如故。是故正智真如雖是二法，不可分攝，猶如名相是二，其性是同故。又云：餘四法皆依他起，甚無道理，以此中有無性別真妄不同故。佛說三性，復說五法者，一切法以性別，則有三，以法別，則有五，以識別，則有八，以無我別，則有二，其實皆言一切法也。以三性攝五法則可爾，若五法相望，則既立五法，云何可攝正智於真如而余非耶？若如是則立四法可爾，何用五？又真如應不遍一切法，即應非一切法法性，或正智應亦諸法法性，應亦遍一切法。何以故﹖以俱真如故。或無明亦應遍一切法，何以故﹖以俱有為故。如正智。如是則正智應即無明，無明應即正智，正智無明既爾，佛及眾生亦然，染凈互乖，法相淆亂，大不可也。

　　此段專談正智的歸屬。若耶正智真如同歸圓成，則不成五法，若將名相分別正智同歸依他，何以不妨五法耶？正智真如同攝圓成，即欲正智真如同一法者，余之四法同依他，何不要四法同一法耶？汝之四法同攝依他，實有不同類之過，以名相與分別不同類，分別與正智更不同類故。唯正智與真如，則無異類之過，正智實同真如遍一切法，為諸法之法性，何以故？佛說大地眾生皆具如來智能德相，為因妄想執著，不能證得。又諸佛證真如，必具般若智故。諸佛得般若智，必證真如故。又眾生但有真如，無正智，則同木石故。若但有正智無真如，則有心而無身，無此理故。但正智與無明不得比例，不同類故。諸佛正智，可遍於一切眾生，一切眾生無明，不能遍於諸佛，真妄不同，何得比例耶？正智非有為，已如前說。如是正智與無明不同，佛與眾生各別，染凈清明，淆亂何有？若如汝說，正智不同真如，而與無明同為有為，正是染凈淆亂，大不可矣！

　　然經有云：佛與眾生平等平等者，依無為說，依法性說也。又云：煩惱即菩提。佛未成佛，以菩提為煩惱，佛已成佛，以煩惱為菩提者，此就取不取說，住不住說，非謂菩提煩惱自性無差別故而說也。菩薩希求菩提不亡相故，有執有取有分別，此為菩提，彼為煩惱，即彼菩提而成煩惱矣！成佛以後，無執無取，心得無住，得無住故，都無分別，而以無相一相之行緣一切法，照見諸法自性皆空，平等平等，煩惱相不可得，菩提相亦不可得，以一切法性皆如故。煩惱如，不異菩提如，菩提如，不異煩惱如，就法性說，故云煩惱即菩提，以煩惱為菩提也。如必隨名言而執著者，則佛既成佛，習氣永斷，豈尚有煩惱在？而以之為菩提，菩薩既未成佛，菩提本來成就，豈得以之為煩惱也。佛與眾生平等，依法性說則可，依無為說則不可，以諸佛無為，眾生有為故。諸佛若有為，佛即成眾生，眾生若無為，生即諸佛故。凡依性說，悉皆平等，凡依相說，悉皆不平等，是故不得於相上談平等，於性上談不平等。又云：煩惱即菩提者，先當認清煩惱與菩提的真象，然後再談即，則與經雲，自然相應。料簡不識菩提，亦不識煩惱，故言菩提必以煩惱而成，煩惱必以菩提而成。依此說，依彼說，結果則佛不得菩提，無煩惱之所以故，眾生不得煩惱，無菩提之所以故。當知佛法是天然而然的，非私情支配所能相應，原夫菩提煩惱，是敵體相反，不是二法對待，菩提是心之本體，煩惱是心之變相，一虛一實。又當知道，以菩提為煩惱，以煩惱為菩提，菩提是本具，一念不覺，變菩提為煩惱，故曰以菩提為煩惱，猶如變水為波。曰以水為波，諸佛轉煩惱為菩提，故曰以煩惱為菩提，猶如轉波歸水，曰以波為水。如是可知諸佛菩提，即眾生煩惱，眾生煩惱，即諸佛菩提，無二法也。但轉波歸水，波相皆空，唯獨一水，是故諸佛菩提，絕對待，亡能所，即無能緣所緣之分別矣！料簡曰：成佛以後，無執無取無分別。又曰：以無相一相之行緣一切法云云。彼不知一落能緣所緣，即有執有取有分別也。照見諸法自性皆空，則落小乘境界，煩惱菩提皆不可得，則又落空亡矣！所證之菩提果空故。煩惱如，不異菩提如，則是囫圇吞棗，真妄不分。然則，諸佛破煩惱證菩提，反不如眾生無求無證矣！諸有不達真如義者，以聞真如為諸法實性故，以聞真如常一故。便謂真如為諸法體，能生萬法，如水起波，濕性不壞。又或謂無漏功德，名為真如，能熏無明等。夫真如能生，應非無為，一法生多，因不平等。無漏功德，為真如故。正智應非有為，正智能熏無明故。應不能起對治，法性既乖，緣生亦壞，對治不起，還滅不成，性相體用一切違害。此則邪見謬執，是外道論，非佛法也，如是明法性之義竟。既說真如是諸法之實性，而不許真如為諸法之體。然則，實性實相之外，另有法體矣！性外有體，體非我體，無體之性，焉稱實性，無體之相，焉稱實相。若曰非真如外，另有實體，諸法性空，無體也者，正因諸法無體，故以真如為體。若諸法有體，何須說真如為諸法體耶？若曰：諸法無體，亦不以真如為體者，此如波無體，亦不以水為體，則成無水之波，類魔說矣！當知性所以稱實者，然其有體也。性若無體，焉稱實名，相所以名假者，然其無體也。相若有體，焉稱假名乎？識者聞實性之名，即知是諸法之體矣，何須多辨也。如水起波，濕性不壞。即此比量，是為真如生萬法，生即無生之標準，以無真性不成假相故，有假相必有真性故。真性不可見聞，若不以比量為標準，則可以隨嘴而說，無考證故。汝言真如是諸法之實性，不是諸法之實體，實性不可見聞。請示比量，若無比量，焉有此理乎？佛說諸大乘法，皆以實相為體，此聖言量也。又水以濕為性，離濕則無水，火以暖為性，離暖則無火，風以動為性，離動則無風，地以堅為性，離堅則無地，此是性為相體之現量也。若如汝說，性不是體，應離堅濕暖動，而有地水火風，今不然故。汝言無有是處，至於真如能生，應非無為者，如水生波，水豈有為乎？水生波，有為在風，不在水，真如生萬法，有為在無明，不在真如，可瞭然矣，又言：一法生多，因不平等者，一水生多波，一金成眾器，事實昭然。汝若不許，則有違現量過。若曰平等，不但一多不平，一言因果，已不平矣。若真到平等之地，即亡能所，絕對待。若在生滅法上求平等，無有是處。凡心於假相上立功德者，名有漏功德，心於實性上立功德者，名無漏功德。如是無漏功德，非真如不能成，故說無漏功德名真如。若心背實性，而住於假相者，亦名背覺合塵，是為無明熏真如，生起一切假相法。若心背假相而住於實性者，亦名背塵合覺，是為真如熏無明，還滅一切假相。如是而論，不乖法性，不壞緣生，生起還滅，性相體用，無不俱備。若如汝說，真如非有，法性是無，法性既無，緣生何有？既無生起，云何還滅？如是性相體用，世出世法，壞盡無餘，此則邪見謬執，是極頂的空亡外道論，非佛法也。複次上來雖已分別二論，別顯法性緣生，然於此當知，法性之性，依緣生而體顯，緣生之相，依法性而用彰，即有而空，空非惡取，即空而有，有非所執，即此非所執之有，名為妙有，即此非惡取之空，是曰真空。妙有真空，體非離異，既非離異，則即有而有見除，即空而空相遣。是故相宗言有，則曰假有，性宗言空，亦復空空，非有非空，是中道義。若夫於緣生之外，而別求法性，於法性之外，而別求緣生，騎驢覓驢，怖影急走，愚妄可哀，實相焉解也。汝前云：欲知法性者，即當知諸法無性。此云：法性之性，依緣生而體顯。性已無矣，體何有也？又云：緣生之相，依法性而用彰。無性而能彰用，亦是怪談。諸法無性，無性之性名為法性，猶如龜無毛，無毛之毛名為龜毛，無毛之毛與有相之龜，毛是畢竟無，龜是畢竟有，云何而能成體用之關係耶？如是假立姓名，空翻花樣，欺世甚矣！又云：即有而空，緣生非有矣！即空而有，性法非無矣此！如即龜而毛，即毛而龜，言雖似是，事實大非。然空如龜毛，此非惡取，誰為惡取耶？有如生龜，此非所執，誰為所執耶？即有而空，此系小乘之偏空，非真空也。以空有俱空，是為真空故。真空即妙有，不得另言妙有，另言妙有與真空相對，即成二邊故。即空而有，此系凡夫假有，非妙有也。妙有即真空故。總而言之，如汝所說，性無相有，終成反對，要想性相合而為一，無有性是處。若真性慾相合一，體用不二者，當反汝說。性有相無，猶如水與波，水為波體，波為水用，是為體用不二，即有而空，如即水而波，即空而有，如即波而水，是為性相一體也。空即有故。空非惡取，有即空故，有非所執，水波俱空故。非有非空，名為真空，濕性現前故，名為妙有。波外無水，故不能於緣生外求法性，水外無波，故不能與法性外求緣生。如是契合佛法，不違事實，名正而言順如汝所說，騎驢覓驢，怖影急走，愚妄可哀，實相焉解也。複次我佛說教，空有兩輪，說緣生有，所以顯示法相用故。說法性空，所以顯示法性體故。知法有用，則能正起功德，知法無體，則能悟入無得，以功德故。劫量滿而即得菩提，以無得故。煩惱斷而畢竟涅盤，般若大悲，妙用斯盡。是故悟知緣生法性義者，即於佛法名為悟入矣！

　　自不明理，又欲累佛，佛於何經說空有兩輪耶？我佛出世，特為破空有二邊，說緣生空，所以破凡夫生死煩惱也。說法性空，所以破二乘生死煩惱也。二死亡，則福慧足。若諸佛於緣生法中起作用，立功德，則無異於凡夫有漏功德矣！最特異者，諸法有用而無體，猶如無皮而有毛，真怪事也。佛教常說，轉生死成涅盤，轉煩惱成菩提。彼曰：功德滿，即得菩提，煩惱斷，畢竟涅盤。此如騾頭馬嘴，張冠李戴，笑煞世間人。彼不知生死涅盤、煩惱菩提，各有因緣，不是可以隨意支配的。猶如轉波成水，是一定而不可移的，以波體是水故。若隨意改說，轉波成金，非大笑話乎？又如轉器成金，是一定而不可移的，以器體是金故。若隨意改說，轉器成水，非大笑話乎？此可為學語而不生語義者之一大警誡。彼但說斷煩惱，不說斷生死者，我知之矣！生死斷緣生即壞，以保存緣生故，所以不斷生死也。彼意寧可壞佛法，決定不能斷生死。料簡之意如此，學者可以覺悟矣！複次我佛既以空有兩輪說一切法，一切法俱不離此兩輪，是故菩薩住持正法，亦不出空有兩宗。文殊、龍樹據般若以明空，空有空空，所以顯法性也。彌勒、無著，本深密以說有，能變所變，所以顯緣生也。然空有不相離故，即空而用，以顯即有而體亦彰。平等平等，無欠無餘。即此二宗，攝大乘盡，真言秘密，金胎兩界，金剛說有，義本法相，胎藏說空，理依法性。毗盧釋迦，立教無二，文殊彌勒，義不相乖，般若深密，俱了義教，或以密意方便言說，有了不了。諸有智者，固應隨順聖言，悟入實相，不可因言起執，伐異黨同，以尊己卑人，謬相高下也。龍樹據般若以明空，且不論。如何是無著本深密以說有？考深密經自言，於今第三時，說一切法無性，不生不滅，本來寂靜自性涅盤，無自性性。觀此解深密說諸法性空。涅盤性空，與般若有何異乎？汝言無著本深密以說有，憑空造謠，欺自乎？欺天乎？佛教空有，即世間善惡，世間止惡為善，佛法以空破有，有是病，空是葯，有是生死，空是涅盤，故佛教之空，不是對有之空。所謂空者，遣離義，如有是空，空亦空，亦有亦空亦空，非有非空亦空，離四句，絕百非，離、絕，即空葯也。四句百非，皆有病也。若云：有是有，空亦有，亦空亦有是有，非空非有亦有，如是即增眾生病矣！是以我佛出世說法，不論大乘小乘，皆以空為法，小乘空有，大乘空空，有空俱空，大事完畢。至於說緣生，乃隨順眾生說生死，說病之因緣，要令眾生知生死是病，是苦，非法身本具，非佛法也。料簡說：佛說空有兩輪，正法有空有二宗，是誑妄之言，非佛法也，考空有二宗，始於護法，護法以前無此事。龍樹雖述般若，亦不以空為宗，無著雖述唯識，亦未曾以有為宗。同是演揚佛法，毫無門戶之見。所謂唯識者，了前境皆空，唯獨有識，故名唯識。所謂般若者，照一切法空，名曰般若。如是般若與唯識，不啻八兩半斤，何異之有耶？若佛法實有空有兩輪，如是最大的綱宗。而護法清辯皆不識，互相破爭，乃至分河飲水，如是魔邪之見，後人當以他為戒，何反宗而學之，續為魔子魔孫也。若夫誤解經論，妄逞私心，執似我之真如，說一因之緣起，同外道言，違內法理，沉迷不返，自不知非，乃復謾自立宗，敢雲判教，四時五時，支離異說，褒貶小大，抑揚有空，須彌山王，自處圓頓。夫如是，則應吾佛智悲前後有其勝劣，法理法性，終始有其減增，二諦之外，別有教理矣！理無可通，言無所據，吾何取焉？駁議至此，可知料簡誤解經論，妄逞私心，執似有之真如，說無因之緣起，同外道言，違內法理，自不知非，乃復謾自立宗，敢雲佛教有空有兩輪，支離異說，褒揚邪教，貶抑正法。夫如是空有平等，則吾佛不應有轉生死成涅盤心外無法等說。至於智悲勝劣，法理減增。是為吾佛對機而談，大小頓漸，教有明文，何言理無可通，言無所據耶？若如汝說，吾佛智悲前後無勝劣，則大小二乘從何而有耶？若法性法理始終無增減，則三賢十聖之階差皆成妄說。如是之言，真可謂理無可通，言無可據，反對正教，我何敢不駁焉？複次二諦之理既明，觀行之義斯立，諸有志者，應始從緣生門中，觀法幻有，虛偽不真，依他待緣，自無主宰。以是義等，觀法無我，觀無自性，無我無自性故，悟入法空，觀法空故，相不成實，是則無相，由無相故，則入無願，以無願故，則無希求，無所貪住，是則無住，以無住故，心則安住，心安住故，則得正定，由正定故，則發正慧，正慧起故，證無所得，則證如如，證如如故，實達如幻，達如幻故，故了性空，由此便從一切煩惱所知二障而得解脫。如是精勤修習，便得漸成菩提，觀行次第。略如是言。若夫其中精密功夫，固非吾儕始業者所能道也。經論俱在，諸大心正願之士，廣尋求焉。遵大王路，自利利他，吾誰與歸，斷金莫喻。料簡不識二諦，妄談二諦，已如前說。此說觀行程次，教理不正，觀行不真，可想而知矣！佛教勸行者，由解教理故。則得正慧，以正慧觀照緣生，諸法如幻，知幻即離幻。此不同料簡說緣生如幻，即以如幻為真實法也。又緣生性空，又不同料簡說於緣生外，另有空性也。觀緣生性空，即出三界，斷煩惱障，得偏真解脫，證入小乘有餘捏盤，此時心住偏真，又不同料簡說無住也。料簡觀行，不外緣生性空而已。其它境界，非彼所知。夫小乘回心，則觀自所證之涅盤，亦是假有，舍假歸真，即入一真法界，亦即真如。同觀一切有情無情，同為我心之所變現，我心之外更無所有，是為無所住心，亦名無所得心。以無所得故，破所知障，得圓滿解脫，成無上正覺。觀行次第，略如是言，此中不同料簡，對觀可知。料簡不但觀行次第紊亂，識法亦不真，以佛法比較之，都似是而非，如佛教說心無所住，而彼則說以無住故，心則安住。心既安往，又說誰無住耶？蓋舍此住，入於彼住，故曰無住，又曰安住耳。但又不知舍誰耶？入誰耶？若舍此緣生，入彼緣生，若猿猴攀樹，舍一取一，是為料簡之無住，嗚呼悲哉！佛說無所住心，此心即本具之真如心，不同料簡所說之緣生心。以凡是緣生，皆有所住故。又凡從緣生，皆有所緣，緣即住故。如是無所住心，不從緣生，無所緣境。古人所謂虛空粉碎，大地平沉，然後可與談無所住心矣！料簡雖學說無住，何曾夢見真無住哉？料簡又說達如幻，了性空，即為破所知障，彼以此二為真實知故。其不知達如幻，了性空，正是所知障，障汝本來面目，若離如幻性空，返觀能達能了之自心，是為識汝真面目，亦名如實知。是則名為破所知障，以凡有所知，皆是障故。名所知障，目前無所知，是為破所知障。料簡的主張，以緣生為夢幻，以法性為虛無，畢竟無真實法。如是諸緣分散時，彼必落於空亡，縱然許汝死而再生，生死不斷，常在夢幻之中。汝何不思，既有夢時，豈無覺時耶？若有覺時，汝不欲取，汝之自願則可，若以此料簡正法，阻止他人，常住幻夢，而不覺悟，我以為切不可也。以上雖種種發明緣生及法性之理，而緣生之層次，法性之差別，實未明了。又經論或說空性，或說實性，究竟如何？若不徹底了解，終難免於誤會，特再總表示之：

　　（法性）（緣生）（譬喻）

　　│ 世間法┤因

　　亦名共性，四大合成故。 │ 緣生法┤緣

　　遍計所執自性──────────────┤ ├──┐波名

　　亦名無性，無自體故。 │ 所造色┤生 │

　　│ 現 行┤所 │

　　│ │

　　│ 出世法┤分 │

　　亦名自性，有自體故，非四大合│ 能生緣┤別 │

　　依他起自性 ──────────────┤ ├──┤水相

　　成故。亦名遍空性，離諸相故。│ 能造色┤緣 │

　　│ 種 子┤生 │

　　│ │

　　│ 佛 法┤不 │

　　對前虛假性，故名真實性。又名│不生滅法┤從 │

　　圓成實自性 ──────────────┤ ├──┘濕性

　　無性之性，為前無性之體性故。│ 真 如┤緣

　　│ 種 性┤生

　　以上名三而體一，從濕性而現水相，由水相而變化波浪，冰霜雨雪等，一切諸法，真如分別生七大，七大和合生一切法，亦復如是。經論中或稱諸法無性，共性者，指遍計性而言也。或說諸法自性者，指依他性而言也。或說實性，真性者，指圓成性而言也。明了此義者，一切性名各有所指，不了此義者，則張冠李戴，或執一忘一切，惑亂世人，淆訛佛法，已顯正義，次簡似教。自來相似正教，諸偽經論雖無量種，而流行最廣，立義最乖者，大乘起信論一書為最。以是之故，特先料簡。

　　古人料簡偽經，護持正法者，必有確實證據，否則徒自勞苦，人不信也。今恩洋欲以己見，毀謗正法，豈但世人不信，實是自揚家醜。將欲料簡，先述此論要義。以下總述起信論綱要，義如起信論，故不實錄。如上所云，而大乘起信論之所立理，可得言焉。就法而論，則曰一心，此之一心有二種門：一者真如門，謂即諸法真如體。二者生滅門，謂即真如自體相用。體謂體大，相謂相大，用謂用大，即此三大，名為摩訶衍。義云：何為體？可曰心之自體，亦可曰物之本質。何為相用？謂即心物之現象作用。即此真如體，有其空不空二義。空者以真如為一切諸法大總相法門體，而不可名言詮表計度想像故。所云不空者，以此真如具有相用諸功德，能生一切諸法故。而生滅門中，又有覺不覺二義。覺者謂諸無漏功德，是名本覺，由此則能趨向涅盤，廣濟眾生，實證真如。所云不覺者，謂即無明染心，由此而生三細六粗，造諸惡業，受諸苦果，流轉諸趣不得出離。又此二種惜?掘q，有其同相，以皆同以真如為體，如瓦與瓶，同微塵性；有其別相，以自相有別故，如瓦形異瓶。又一切諸法既皆同以真如為體，何以有於染法？則曰：依無明熏習真如故，則有染相。又既有染法起，云何凈法得生？則曰：以真如熏習無明故，則無明而有凈用。以是因緣，一切諸法皆同真如而有染，一切染可趨真，流轉還滅以是為本。如上所明，大乘起信論之要義，率盡於此。復表列如次：

　　┌─┐ ┌不空義

　　│阿│┌真如─（體）┤

　　│梨││ └空義

　　心┤耶├┤

　　│識││ ┌相┐┌覺─本覺─（法身報身應身）─還滅

　　│ │└生滅┤ ├┤

　　└─┘ └用┘└不覺-無明-妄心-（三細六粗）-流轉

　　以上雖述起信要義，其中亦有誤會處。如云：空者以真如為一切諸法大總相法門體云云。而起信說：真如空者，離一切諸相，故曰空也。又云：不空者，以此真如具有相用諸功德，能生一切諸法故。起信言真如不空者，為一法界大總相法門體故。料簡以空為體，以不空為相用，皆誤會也。而起信言真如但表體，不表相用，以相用皆表於生滅門中故。如是則此論所云之真如者，為一實物，其性是常，其性是一。以其常故，性恆不變，以其一故，遍一切法，以為實物故，能轉變生起一切法，而一切法皆此真如之現象及與作用。是故萬法之生從真如生也，萬法之滅復還而為真如也。是故真如稱為一法界大總相法門體。又說真如自體復有相用。又雲真如即二義：一者空，總體之相，不可以言說分別等故。是蓋以言說分別等，但是別相，亦但能詮表於別相，如一微塵，不能表示妙高山故，如一波浪，不能表示大海水故。以是因緣，一切分別言說，皆與此大總相法門體不相應，是故說之為空。二者不空，以具有無量功德，能生一切世間出世間法故。是蓋以一切法從真如生，真如總攬此一切法為體，有體有相有用，不可說真如體空，是故說名不空。如是空言，表示真如至高無上絕對無待義，不空言，表有體有用有無量無邊功德義。真如之生萬法，則真如分而為萬。如水起波，雖分為萬，性皆真如，如波雖多，性皆是水。是故說云：覺與不覺有二種相：一者同相，謂如種種瓦器，皆同微塵，無明無漏種種業相，皆同真如性相。萬法之滅也，則萬法合而為一，如波滅成水，是故說云：唯心相滅，非心體滅，心體即真如也，心相即萬法也。是故說真如是一，萬法非一，真如是常，萬法非常，真如為真，萬法幻起。上來重述真如，依然似是而非，以真如非一實物，其性是一是常。論云：真如離一切相故。又云：真如唯證乃知，不可心思言議故。凡以言議真如者，即落第二門，非第一義，是故論以真如門獨表體，以生滅門表相用。而料簡未解此義，故說真如有體有相有用，為一實物。其性是常是一云云。如料簡所述，第二門義，已義理精微完密，如天衣無縫，料簡雖反覆尋求無疵可得，如似蚊子上鐵牛，無有開口處。非特料簡於真如無開口處，即使十方諸佛通身是口，一時發言，於此真如，亦不能加以毀贊。以舉心即錯，動念即乖故。唯有盲然無知者，亂說是非，猶如仰面唾，徒然自污。真如之義既如此，此與般若瑜伽真實佛法有何異耶？曰：如前法性中明，其異有三：一者，佛法所云：真如無實體，而是諸法空性。此則謂真如即體，而是諸法本質。二者，佛法真如都無有用，性非能生，不生萬法，但以有萬法故，而真如之理即存。而此則謂真如能生萬法，以有真如故，而萬法起。三者，佛法云：真如非以有一常分體故，諸法依之而有生滅，但以諸法生滅無常故，而顯此無常之常性，名之曰真如。此則以有一真如常住之實體故，諸法隨之而生滅，有如是等差別可得。又此論中所云：真如能生故，性是有為，即非無為，而佛法真如則是無為，亦各不同。既有如是之不同，是非不能並立，真妄豈得俱存？吾人既不能謂般若瑜伽等所言者非佛法，更不能謂彼所詮真如為背法性，則起信論所立之真如為背法性，其理決定，是為此論第一大失。料簡以般若瑜伽校正真如，可謂正大光明，起信之非，不待言矣！但般若瑜伽言真如，如彼所言耶？不如彼所言耶？起信言真如，如彼所言耶？不如彼所言耶？皆當別論。考真如在瑜伽論中，為三性中之圓成實性，在五法中，為最後一法。彼說瑜伽言真如無實體，實是捏造謠言，惑亂人心。真如是五法中三法，又不同彼以真如為所言之理。又不但瑜伽作如是而說真如，凡是佛之經論言真如者，無不說真如是諸法之實性，性即體也。若諸法性皆空無實體者，則火不應能暖，水不應能濕，風不應能動，地不應能堅，以法性有名無實，說說而已故。今則不然，火中必有暖，離暖則無火，水中必有濕，無濕則無水，風中必有動，無動則無風，地中必有堅，無堅則無地。是則非但法性不空，亦反汝說，以緣生空法中有實性故。起信論云：真如離一切相。彼云：真如是一是常。亦是捏造。又起信說：諸法生滅，事在生滅門，真如門中無生滅法。彼則云：真如能生諸法。如是料簡不但毀謗起信，亦誣罔般若瑜伽。此逞一己之私，擾亂正法，欺誑世人，罪甚！罪甚！複次，如是真如能生萬法者，不但違失法性，亦失壞緣生。所以者何﹖如前緣生抉擇義中所明，諸緣生法，能生所生，性必平等。凡能生者必為所生，能生所生，俱為緣生，既為從餘生者，即復可生余，所生無常故，能生亦無常，所生非一故，能生亦非一。今汝真如能生萬法，萬法從真如生，而真如不從餘生，真如但能生，而非是所生，真如性常一，萬法非常一。有如是等之不平等，是為不平等因，因既不平等，則汝真如與諸外道、梵天、上帝、時方自然世性我等，有何差別？又既諸法俱從真如生，而真如是一，是則無明正智，有漏無漏，善染無記，共一因緣，共一因故，無明因即正智因，有漏因即無漏因，善因即惡因，惡因即善因，因既雜亂，無漏應生染業，三毒應起大悲。以是義故，失壞世出世間一切法，是即第二失壞緣生義。汝言能生所生俱從緣生，性必平等，皆是杜撰、無根之言，無有是處。所以者何？四大是能生，一切法是所生，此是事實昭然，佛所常說。四大和合，能生一切法，一切法和合，不能生四大。即此一事，可證汝說能生所生，俱從緣生，性必平等，皆成杜撰。又如汝說：種子生現行，現行熏種子，互為因緣者，當知種子生現行，是親因緣，現行熏種子，是增上緣，無而忽有名為生，名為因緣生，轉生成熟，名曰熏，名曰增上，能生所生，亦朗然性別不同。若能生所生性平等者，當雲種子生現行，現行生種子，不當雲熏種子，或雲現行熏種子，當雲種子熏現行，不當雲種子生現行，以生與熏，性差別，緣不同故。汝若云：人生人，物生物，能生所生俱從緣生，性平等者，汝豈不知佛說生法，有十二類，非但人物而已也。如胎生生胎生。則如汝說，能生所生俱從緣生，其性平等。若濕生眾生，無情而生有情，生緣亦別，性亦別矣！至於化生眾生，則更遠汝說矣！當知人生人，是為凡夫妄見，父母無四大，即無能生性，四大和合為諸法生因緣，父母亦從四大生，此猶是妄計有生，實則無生，無生是正法。汝言有能生所生，何得異外道梵天上帝種種生計乎？汝以外道邪見料簡正法，即欲正法隨汝成邪？我不知汝是何用意耶？又云：真如是一，正智無明同一因過者，汝又不知正智與無明，如何差別，一念妄動名為無明，歇妄歸真，名為正智，正智與無明，雖無二體，一生起，一還滅，一真一妄，何得同日語也？此如水起波名為無明，波還水名為正智，水波雖無二體，而虛實則大異矣！至於世間之喜惡無記，善是我作，惡亦我作，無記亦我作，其因體何得異耶？

　　假若善惡無記實有之性不同，則汝唯識何能成立乎？汝只顧押倒他人，而不知深陷自己，可憐愍者。複次如此論中所云：真如自體，從本已來性自滿足一切功德。又云：一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減，無生無滅，畢竟常恆等。體既如是，用亦應然，所生諸法，應同一清凈相，如何得有凡聖三乘，善惡業果，世出世間諸法差別？而彼答言：以不覺故而起於念，以有念故，生於無明，無明風動故，染心起。應復問彼，此之不覺，同覺性不？此之無明，從真如生否？而彼答云：依本覺故，而有不覺，無明之相，不離覺性。又云：覺與不覺，有其同相，譬如種種瓦器，皆同微塵。如是無漏無明，種種業幻，皆同真如性相，能生既同，性相既同，覺性既同，更憑誰何雲此是無明，此是無漏，此是覺，此是不覺，自語相違，無有是處。本論云：諸法同體不同相，更不同用，所謂一體有無量相，一相有無量用。汝言諸法既同體，用相應亦然，此言不通至甚，何以故？如汝血肉之體是一，而具頭目手足等相，而手而足等，各有無量作用，此是古今不變，人人相同之事實，汝何不思？而言體用同一，而不許有差別耶？然則汝手足同是皮肉之體，汝足能行，汝手亦應能行，汝手執捉，汝足亦應能執捉，體同而用亦應同故。又汝頭圓，汝足亦應圓，汝足方，汝頭亦應方，體同相亦應同故。如此無知之論，實足以令人噴飯。論云：種種瓦器，皆同微塵，體同而相用別，明若日月，汝於法理不明猶可，於譬喻不明，非不明，乃有意破正法也。若汝有大神力，破壞正法，當 先破此譬喻，種種瓦器，皆同微塵，然後諸法皆同真如，不破而自破矣！若如種種瓦器，皆同微塵之事實不能破，汝雖說諸法不同真如，乃徒然自欺，誰受汝欺耶？又如有言：種種瓦器，同以微塵為能生，同以微塵為體，同以微塵為性相，而瓦器有碗缽缸盆等之各別。汝謂此人前言同，後言別，自語相違，無有是處，汝自回思，能無妄責之慚愧乎？難者云：若謂一切諸法同一真如，便有如是等過者，然則汝雲法性不遍一切耶﹖又汝教中，豈不亦說，萬法唯識等耶﹖答：實有是言，然我不說法性為因，能生萬法，但說因緣生法，同一空性，故我無過。又我所云唯識等者，如前已明，但遮外境，不謂心心所法漏無漏等諸法皆無，攝劣顯勝，言唯識等，豈謂善染共一種生？故我無過。汝言因緣生法，同一空性，不說法性為因，能生萬法。此汝自欺自誑，世間無此事。如世間有情無情之生法，同以四大為體性，世間之瓦器，同以微塵為體性，雨露霜雪，同以水為體性，桌椅台幾，同以木為體性，瓶盤釵釧，同以金為體性，我找不出那一法以空為體性耶？假使諸法中有以空為體性者，有不以空為體性者，汝言即失當，何況諸法全無以空為體性者，而說諸法同一空性，非自欺自誑而何耶？又緣生與法性，既無能生所生之關係，則截然一法，空性自空性，緣生自緣生，何得言空性是緣生法之性耶？如水能生波，故波以水為性，其餘雖有無量無邊一切諸法，皆不得為波之性，以不能生波故，可知性是能生之義。汝言性不能生，未解性理也。性外有相，大違唯識，其過無量，何言無過耶？佛說緣生性空者，緣生性空，因緣性不空，即所生性空，能生性不空，以所生無性故。而以能生為性，若能生所生俱無性，如虛空生虛空，然虛空豈有能生所生之理乎？汝偏執緣生性空，不顧因緣自性，斷章取義，正法纔違，邪見叢生，真可謂差之毫厘，失之千里矣！

　　又汝所云：真如無明互熏習故，染法凈法起不斷者，真如無為，既非能熏，亦非所熏，能熏所熏，義皆不立，如何得與無明相熏習起？倘云：熏習應非無為，即非真如，自性差別。如是乖返，甚可哂也！汝言真如不能熏無明，然則，無明如何而能轉成正智耶？汝若雲聞正法，再問什麼為正法？當雲佛所說的真如法，名為正法。汝許正法熏無明，不許真如熏無明，甚可哂也！又問：正法是有為耶？無為耶？我且不說正法是有為，是無為，猶如香熏衣，試問香是有為耶？是無為耶？香非有為，而能熏衣，正法非有為，而能熏無明，真如亦是非有為，何以不成能熏耶？佛法不可思議，非私心所能揣測也。即於此中有設救言，我雲真如，正智所攝，俱無漏故，皆圓成實，中邊深密攝法既殊，故我真如性攝有為，性有為故，熏習何過？一切法各有一定之理，豈可以隨人言說，而判斷諸法之曲直耶？二說不同，兩說俱可，一法豈有二理乎？此等孩童之見，自無主宰，隨人舌根所轉，焉名智者耶？當以諸法之正理，判斷他人言說之曲直，則自己腳跟貼地，不失論者之面目矣！此段雖是假設，亦知料簡自無正見。此亦不然，真如正智五法之名，圓成依他，三性之名。若以三性攝五法者，或攝正智以歸依他，有為性故。或攝正智以歸圓成，無漏性故。如是相攝，義則可然，若五法相望，真如名諸法法性，遍有為法。若謂有為法中一為真如，則一切真如。若謂非如，一切非如，如何正智可獨名如？苟正智可獨名如，余不爾者，即立四法攝法已周，何為多事更立五法？如此之義，於前法性章中，已具顯示，此不更說。諸有智者，應據聖言，勿以私心擅改法相。如是五法不可增減，三性不可變易亦然。遍計依他及與圓成，性既決定，義各有歸，徹始徹終，如是如是，不可損遍計一分以歸依他，亦不可損依他以入遍計，圓成實性，義亦復然。苟無聖言，而妄更動，私智自好，絕對不可。料簡以正智作有為言之，又言即以此為料簡起信牢不可破之理，其不知錯之又錯。當知正智，即諸佛之心，以離二邊，常與真如相應，故名正智。佛心不生滅故，非有為，以有為即有生滅故。正智離二邊，故無為，以有為即落二邊，不名正智故。是故一切經論皆言，正智緣真如，未聞有言正智能分別名相者。當知有為唯凡夫心，小乘分別智，已非有為，以空諸有相故。汝以佛之正智同凡夫妄心之有為，豈非錯之又錯乎？其實真如熏無明，正因無為而能如是。若真如是有為法，則同世間之假相，熏生無明，而滅正智，焉能熏滅無明而生正智哉？諸經論五法三性攝合不同，亦當抉擇是非，否則以邪為正，以正作邪。以表抉之：

　　名─┐

　　┌遍計 ├─分段生──凡夫法

　　楞伽─┤依他 相─┘

　　└圓成

　　分別──變易生──小乘法

　　┌遍計

　　瑜伽─┤依他 正智┐

　　└圓成 ├─無生滅──大乘法

　　真如┘

　　觀此表，可知楞伽合法最切當，瑜伽合法錯誤甚多。瑜伽三性，遍計無法可攝；則有空立性名之過。五法不攝遍計，則有攝法不盡之過。依他攝名相，則有渾亂凡小之過，依他攝正智，則有渾亂生與無生之過，圓成但真如無正智，則有偏真不圓之過。楞伽反此，故稱合法最切當。抑又當知，縱如汝云：此之真如，凈依他攝，性有為故，可相熏者，此亦不然。此熏習言，因緣義故。如香熏衣，無者令有，名熏習故。正智無明，法既各別，如何乃得互相生起。異因生異法，如前已破故。縱若救言，此增上緣，等無間緣，名熏習故，如業熏異熟等者。此亦不然。正智無明，有漏無漏，性極相反，能治所治，能障所障，是對礙因，兩敵不並，尚不得並起，何能隨順相引相熏，作開導依，增上緣。若謂正智無明得相併起者，則三毒五逆即不障於菩提，諸極惡人應得見道成佛，無分別慧，既不對治煩惱。菩薩及佛，應還墮諸三途，深轉還滅，既並不成，即壞增上緣生道理。正智無明，性極相反，兩敵不並。誠如所言，因相反故，而能相熏。若並起者，則不能熏矣！何以故？熏者壞義，非生義也，損義，非增義也。如香熏衣，熏壞衣之本味，而成香味也。若衣之本味不壞，香味不能成故。衣味與香味，性反不並立，故成熏也。若此香味與彼香味性同而並立者，則不成熏矣！衣味如正智，香味如無明，香熏衣，如無明熏真如，衣味熏退香味，如真如熏無明，人皆知香熏衣，而不知衣亦熏香，以衣味不復生，香味不能退故。猶如正智不復生，無明不能自破故。又如明去暗來，暗去明來，菩提成煩惱，煩惱成菩提。此皆性反不並立，而成種現也。料簡要能熏所熏並起性同，此未了熏義也。若復難言：若謂正智無明增上義，則諸凡夫既並有漏，有漏無漏既不相生，如何得有見道成佛等事？多聞熏習，如理思惟，法隨法行，應皆無果。答：此非無果，但漏於無漏有可增上，有不增上，非無所簡，一切能增漏中善性，雖唯熏自，而愈熏愈強，遂能引發無漏，作勝增上緣，漏中無明，無引發義，不能增上。於其可作增上者，而得增上，云何無果﹖有漏無漏，其性相反，有相害義，無增上義，有漏善因，還成有漏善果。若有漏善，成無漏果者。如種瓜得豆，豈有此理？又有漏能引生無漏者，無漏亦應能引生有漏，則佛有成眾生之過。當知染法以無明為能熏，凈法以真如為能熏，若聞有漏法，則熏害無漏，而生有漏。若聞無漏法，則熏害有漏，而生無漏。是故眾生成佛，非聞佛法不可，即非真如熏無明不可也。然則，佛聞有漏，亦應熏無漏，而生有漏耶？不然，當知聞法有受熏，有不受熏，如眾生聞正法，信者受熏，不信者不受熏，諸佛聞有漏法，知其虛假，而不信受，即不受熏，故不成種。此復云何？謂有漏位中，雖有無明等煩惱心所，亦復有十一善心所，及別境中念定慧等。以是義故，於有漏中亦有善染損伏等事，以諸善染不相併故。是故善心起時，煩惱即伏，善心既有伏染之力，亦有引發增上開導無漏之功。所以者何？性俱善故，相隨順故，可增益故，伏損煩惱，作前驅故。以是義故，信勤念定慧之有漏五根，能引生同類之無漏五根，無漏根生，同時則有根相應心王之無漏凈識，及妙觀察智。平等性智起，此智起故，遂得見道。生如來家，聞法熏習，得果如是。此系有漏因，生無漏果之餘義。雖有如是種種曲引，總是因果不相應，亦即未明善有世間善、小乘善、大乘善之分別，渾然曰善，能伏煩惱云云，無有是處。又法為無漏等流，就聞邊言，雖能熏是漏，而就法邊言，則能熏是無漏，非謂不能直親熏習故。並此資助引生而不能，但所引者善根，非無明耳。故我正教自無有過，還滅義成。

　　料簡是一等的門外漢，在這裹胡亂分別漏與無漏。當知凡是有能聞所聞者，皆有漏法，非無漏法，凡是能熏所熏者，皆有漏種，非無漏種。何以故？無漏法無說無聞故，無漏種不熏而熏故。汝雲所引者善根，非無明，試問善根是有漏善耶？是無漏善耶？若是有漏善即是無明，若是無漏善，即是正智，無明引正智，汝所不許，正智引正智，余亦不許，以已有正智，無須引生，未有正智，誰為能引。如是汝說引生無漏，無有是處，亦即是還滅不成。當知正智，唯無明能引生，所謂無明不去，正智不來。猶如明能引暗，明不去，暗不來故。料簡不明此理，而除卻無明，別說正智生起，猶如不息燈火，別求暗來。嗚呼愚哉！即依此理，汝所持論，還滅不成。所以者何？正智無明不相生故。而起信論於染心中無善心所，三細六粗，心意意識，無不皆從無明生故。又云：無明能生一切染法故。善根無一，明慧何依，長溺迷途，曷其有極？

　　起信論云：無明熏真如，真如熏無明，生起還滅，自然成就。即諸經論說，轉煩惱成菩提。唯汝不許無明轉成正智，則不許轉生死成涅盤，轉煩惱成菩提，故我說汝還滅不成，生源不息，無物言還故。汝已自錯，而復以錯責不錯者，其錯甚矣！起信說無明生一切染心，此對真如而言。所言染者，心對塵也。六識緣六塵，故名染心，六識作善作惡作無記，皆名染心，皆不離塵故。七識因不緣六塵，名為凈心，而緣偏空故。亦非真凈，唯真如離六塵，離偏空，故名清凈無染。法相宗謂六識作惡為染心，作善為凈心，未了凈義也，若六識作善名為凈心者。然則，六識不應名雜染心，以染中有凈故，是為自相矛盾。若雲眾生唯染心，即無凈心者，起信論真如為一法界大總相法門體，從凈起染，全染是凈，轉染成凈，染凈不二，故不對立。汝於染心外另有凈心，染凈對立，成二法耶？二法即同魔說，法外有法故。若復救言，起信自云：真如常住，具諸功德，無斷壞故。無是過者，即仍有前失，以既常住具諸功德，則彼極相違之無明不覺法，無因無緣不得生故。亘始亘終，應無有染法起，則應世間法不成。若謂無因無緣忽然念生名無明者，無因而生，非釋種故，應世出世法皆無因生，何勞別立真如、如來藏、阿賴耶等？料簡不通佛法，亦不明生法，何以故？楞嚴經云：無明為生法之生因，無明無因。凈名經云：無住為一切法本，無住則無本，從無住本立一切法，以一切法無元本故。是以佛說一切法無生，又說如夢如幻。若無明實有因生，則一切法有元本，皆成真實生法，不應說無生，不應說如夢如幻，依無明觀一切法，一切法皆從緣生，依真如觀一切法，一切法皆無生，一切法緣生是佛說，一切法無生亦是佛說。汝何以但取緣生，不取無生耶？又汝謂無因生有過，有因生即無過乎？有因者，有自因耶？有他因耶？有共因耶？除此三種因外，更無有因。汝自在過中而不覺，迷倒極矣！又如何復說，又諸佛法有因有緣，因緣具足，乃得成辦。若謂真如本一，而有無量、無邊無明，從本已來，自性差別法爾有者，則汝無明應不與真如同性，應不依真如生，既不依生，如何雲真如為一法界大總相法門體？又云：覺與不覺同真如性，如種種瓦器，皆同微塵，前後相違，自相矛盾，如是等類，不可勝舉，立義不堅，有如是過。佛有時說：諸佛法有因有緣，因緣具是乃得成辦。有時說：眾生本來是佛，不假修持。又云：狂心頓歇，歇即菩提。汝只知其一，不知其二，而復不知如來說法不同之所以然，執著一邊，抹煞一切，以非而非是，愚極。無明乃眾生之本元，成佛之末路，非等覺不能破。以凡夫心而談無明，猶如對生盲人說顏色，千喻萬喻不能曉也。起信論不說無明是本有，亦不說無明是後生，但曰依真如而有無明，即依真如而有無名之名字，非真如外另有無明法也。以不識真如，名曰無明，無明非實有物，猶如龜無毛兔無角，依龜而說無毛，依兔而說無角。不了所說義者，說角是本有者錯，說角從兔生者更錯，角無角故。是故角無生因。依真如說無明亦復如是，如是可知汝說無明是法爾而有，從真如而生，皆汝妄擬，非起信之所說也。起信說真如為一法界大總相法門體，不說真如為無明之體，汝又誤會無明以真如為體，與真如同性，無明非實有故。窺師有云：數論人立自性三德，隨我思緣，起造諸法，所成大等，相雖有異，後轉變時，還歸自性，故說大等皆無滅壞。今說真如起法心等，息妄歸真，還即真性，則同數論，然說性常，色等生滅，此乃所立劣數論宗。如斯所云，唯起信論適當之也。數論人以自性三德，所成大等，皆無滅壞，是實有能生所生也。起信云：真如隨緣成一切法，一切法如夢如幻，是實無能生所生也。如是天壤之別，豈可同日而語哉？若謂無所生，劣數論有所生者，佛法與外道法，亦異中有同，勝於外道，劣於外道，一任爾言，謗法謗人之罪，一任爾當。又起信論首說唯心，而曰一心開二門，真如生滅等，以真如為心體，生滅為心相用等，此中真如生滅既破，彼所云唯心者，其理亦破，以合真如生滅以為心故。彼二既破故，此亦破故。彼所云唯心，是似唯心，實背唯識之理。所以者何？以一真如體，能生萬法，有一因共因不平等因過，真如既即心體，是即此一心體能生萬法也。是即此心有一因共因不平等因一切過也。是偽唯心，非真唯心者，真唯心者，如前緣生章中釋，唯識難已備顯示，故此不述。起信論說，諸法從真如生，諸法即是真如，諸法皆假名無實，因與無因，悉皆沒有，故不墮諸過。汝言諸法從因緣生，諸法各有因緣，既然有因，不是自因，即是他因，不是自他因，即是自他共因，除此因外，更無有因。汝自言諸法從因生，已墮於一因共因不平等因之中，汝自昏迷不知，而復以此簡責他人，誠可謂迷謬極矣！汝又言諸法唯心，又言諸法各有因緣，非一心之所變現，如是前言後語，自相矛盾，復說他人唯心不真，無恥之極！又彼定執，依不覺故生三種相，無明業相、能見相、境界相，是稱三細。緣境界緣，生六種相，執取相、智相、相續相、計名字相、起業相、業系苦相，所謂六粗。三細六粗，俱依無明次第而起，故云無明能生一切染法。是則仍即共因不平等因失。又次第起故，於一有情八識五十一心所，應無俱起義。汝言次第起故，有心心所不能俱起過者，三十論云：初能變八識，二能變七識，三能變六識，此非次第起乎？汝何以不簡責耶？又凡夫只知有六識，至於七識，且不知有，如何得俱起耶？又五十一心所中，有善心所，有噁心所，善惡敵體相反，如何能同時俱起耶？又如噁心所中，貪瞋亦相反，亦不容同時俱起。又昏沉掉舉等，皆無俱起之理，汝言一有情八識五十一心所，有俱起義，也是信口而談，無此事實又無明為心所，八識為心王，心王從所生，王劣所勝，應名唯心所，云何說唯心﹖汝又謂無明即痴心所者，阿羅漢己將貪瞋痴等破盡，而等覺大士尚未破無明。如是可知無明與痴心所，相差懸遠，而汝即以無明為痴心所，如此無知無識之輩，而欲與馬鳴大士爭高低，真可謂初生小犢不畏虎，聾子不怕雷。汝只顧私心妄說，不畏欺誑愚夫，遺笑識者。又彼所云：生滅因緣相者，所謂眾生依心意意識轉故云雲，而說一意有五種名：一者業識，二者轉識，三者現識，四者智識，五者相續識。夫日用勢強智相應心，分別染凈為第六識，異熟相續，五趣總報，是第八識。轉識者，前七之通名，現識者，八識之共號，而今並為意之別名，將謂第七末那，具第六造業之能，具第八異熟之報，復能通其八識功能，則立一末那斯已足矣，何為復建立賴耶及第六意識等？如此麤鄙，乃惑一世。一意有五種名，非有五種意也。業即初動相，轉即能見相，現即境界相，智即分別境界相，相續即前滅後生相，此五不但七識有，凡是生心，皆有此五，缺一不生，等五遍行心所也。心若不相續，則如石火電光，不能存在，豈獨八識有異熟相續耶？七識執八識見分為我，不以相分為我，豈非亦有分別智乎？何獨六識有分別染凈智耶？汝之知識如是狹小，而復以狹小之知規伏於人，如是粗鄙，乃欲惑世。又復雲真如自體相者云云，此不再破。復雲真如用者，乃至雲法身報身應身等。夫法身無相無為，即如如理，報應根本後得，乃如如智。今乃雲俱真如用，又雲法身即是本覺，智如混亂，體用雜揉。蓋彼既不知真如，固無怪其謬解法身也。起信云：智性即色故，說名法身，色性即智故，說名報身。與汝所說，如如理法身，如如智報身，有何不同乎？須知理智不二，名為如如，理智各別，則不名如，可知法身全體是用，全用是體，體用不二，故名如如。若如汝說，法身有體無用，報身有用無體，體用各別，何得名如如耶？而且世出世間未聞有無體之用，亦未聞有無用之體，汝學言如如，實不知如如之義也。不知如如猶可，以不知而責知者，未免貽笑大方。又本覺者，本具之覺性也。法身不具本覺，更有何本而具此覺性耶？假使法身無覺，即同木石，何名佛身？報身者，報得之身，不應具本覺覺在身前，身在覺後故，如是當知，法身是本覺智，報身是後得智，後得智中又分始覺、究竟覺等，始覺是劣應身也，究竟覺是勝應身也。勝應劣應，總名報身，如是分配，方合正理。汝之謬解法報，於此可覺悟矣！

　　如上所破，大綱已竟，自余謬妄，不煩瑣述。總以三因攝諸過盡。曰：背法性，故壞緣生故，違唯識故。是故此論，定非佛法。雖則滿篇名相，曰真如，曰無明，曰生滅，曰不生不滅，曰阿梨耶，曰如來藏，曰法身，曰不可說不可相，離四句，絕百非，離一切相，即一切法，非即非離，不一不異。諸如是等，無一名非佛典中名，無一句非佛典中句，名句分別，無非佛法中文，合貫成詞，則無一不為外道中理，乃至自相差別，自語相違，理事前後，自相矛盾，此論而可存，將三藏十二部經空有兩宗，一切論義，並皆可廢矣﹗夫斯論之作，固出於梁陳小兒，無知遍計，亦何深罪？特當有唐之世，大法盛行，唯識法相因明之理，廣博精嚴，甚深抉擇，而此論者，乃無人料簡，靈泰智周諸師，雖略斥責，而未深討，貽諸後世，習尚風行，遂致膚淺模稜，□盡慧命，似教既興，正法以墜，而法相唯識，千餘年來，遂鮮人道及矣﹗嗟乎﹗青蛇入座，紕糠迷目，法喪久矣，能不慨然。？次建立比量云：起信論非佛教論，背法性故，壞緣生故，違唯識故，如金七十論等。料簡總以三因簡起信，起信受當不起，謹將完璧歸趙。曰：料簡口言法性，而不明法性，口言緣生，而不識緣生，口言唯識，而不解唯識，反將不明不識不解之法，簡責正法。是故此料簡，實是壞佛法者。雖則滿編名相，曰真如，曰法身，曰無明，曰生滅，曰不生不滅，曰阿梨耶識，曰如來藏，曰不可說，不可相，離四句，絕百非，離一切相，即一切法，非即非離，不一不異，諸如是等，無一名非佛典中名，無一句非佛典中句，名句分別，無非佛法中文，合貫成辭，則無一不為外道中理，乃至自相差別，自語相違，理事前後，自相矛盾，此料簡而可存，將三藏十二部經一切論議並皆可廢矣！夫斯料簡之作，固出於凡愚俗子，無知遍計，亦何深罪？特當佛法衰而將盛之時，緇素迷而轉悟之際。而此料簡，仍無人抉擇，太虛常惺法師等，雖略斥責，而未深討，貽諸後世，以偽亂真，遂致膚淺模稜，鏟盡慧命，墮入邪坑，似教既興，正法以墜。嗟呼！青蛇入座，紕糠迷目，法喪久矣，能不慨然？複次建立比量云：起信論料簡非佛教料簡，不明法性故，不識緣生故，不解唯識故。加以魚目簡明珠，以上依彼自簡，還駁於彼。如是起信論，既已料簡。凡諸論義所述教理，同起信論者，皆依如是聖教正理，凈比量智，一切料簡，如金獅子章等。如是起信論料簡既已駁議，凡諸論議所述義理，同起信論料簡者，皆依如是聖教正理凈比量智，一切駁議，以免魚目而混明珠。補註起信論文中，處處以念與無明並舉，即以念為生死染污根本，故證真如即以斷念為本。若在佛法，則念屬別境心所，性通三性，非但為染，而五善根中，念及定慧，各居其一，七覺支中，念通止觀，至於佛果，念仍相續，故曰大念慧行，以為游路也。今以斷念為修持之功，此何異於無想天外道也。關係至大，邪途正道，幾微之辨，即在於此。故不得不補述於此，其它小節，不能一一說矣！

　　料簡者，真可謂善於吹毛求疵。無奈不識疵，以非疵為疵，徒費心機。此於全身吹求後，猶欲補此一求，其不知求人之疵。正是示已之疵也。否則，余何以知王某是墨者黑也？所謂念者，明記不忘義，即妄念也，亦及妄心也，又名生滅心也。佛說無始已來，一念妄動，而成眾生。又雲心生，種種法生，法生，種種心生，心滅，種種法滅，法滅，種種心滅，心不忘法，為生死的根苗，其念之害，於此可知大概也。至於佛法中念，亦有真妄，五根七覺等念，雖非妄念，亦非真念。此是法葯，病去即舍，不舍即執葯成病故。是故經云：法尚應舍，何況非法。舍即不念也，念即不舍也。若真正念者，即離一切念，所謂無念之念，名為真念，名為佛念。佛是清凈無垢心，即離一切妄念之染污也。汝謂斷念，同於無想天外道，非修持之功。汝何不謂不斷念，同於凡夫生死，更非修持之功也？汝當知，佛教斷念，先斷有念，了分段生死，後斷無念，了變易生死。此而非修持，何者為修持耶？汝此一言，塞斷人間出生死之正路，關係至大，邪途正道，幾微之辨，即在於此，不得不補駁之。汝又言：佛果念亦相續，不知根據何在耶？佛心不生滅，有何相續不相續耶？當知佛心，猶如明鏡，常光普照，物來不生，物去不滅，而影相亦不留，是為無念，若有法憶念在心，明記不忘，何以而異凡夫著相計度之妄想心乎？總而言之，汝只知說念，而不知念之真義也。料簡了，駁議竟，我無言乎爾！

推薦閱讀：