活水的江河──聖靈的浸、澆灌與充滿

目錄：

寫在前面

【第一章】基督升天與聖靈降下

— 活水江河的起源

保羅首次遇見的是升天的基督

司提反的影響…

保羅良心發現……

遇到了神的榮耀……

重生乃是初遇升天的基督

歷史上的耶穌與升天的基督……

主升天的歷史事實…

馬可福音中的升天……

路加福音中的升天……

麥基洗德等次……

不一樣的生命……

升天印證復活……

主升天的意義—「叫他們得榮耀」

使徒行傳中的升天…

祂怎麼去就怎麼來……

升天的基督在地上作工

天上的指揮………

舊約中的升天……

預言基督升天的詩篇…

【第二章】升天的呼召與聖靈的更新

— 領到生命泉旁………

重生的故事……

升天的基督點活人的靈…

眼睛得開的代價…

眼睛得開的過程

認識基督的起步

一生經歷升天的基督……

神的光與神的話……

保羅所認識和經歷的基督……

從卑微到升高……

盪到谷底的經歷………

升天的呼召………

復活與升天的雙重能力

升天的基督把教會帶到天上……

同坐是地位也是經歷…

升天的生命是兩棲的生命……

屬天的優勢……

取用屬天的生命…

天上的獎賞

—個屬天的人……

【第三章】五旬節的那一天

一 壯哉、生命的江河……

五旬節之前的聖靈…

劃時代的那一天……

五旬節的現象……

能力是為著福音…

恩賜不是為著表演……

彼得解釋五旬節…

約翰解釋五旬節…

約翰福音中的聖靈……

聖靈幫助人認識主…

聖靈使彼得記起主的話

聖靈是羔羊的靈…

從逾越節到五旬節…

五旬節是根據逾越節…

降律法與降聖靈

父、子、聖靈分別來到地上……

舊約中的聖靈……

新約中的聖靈……

約翰福音中「那日」…

【第四章】聖靈澆灌輿聖靈的浸

一 生命河的兩端………

聖靈的浸

經歷聖靈的幾個關鍵詞

借來的亮光………

「聖靈的浸」這個辭彙

關於「聖靈的浸」的解釋………

聖靈的浸與澆灌…

也有聖靈交通的事實…

從水浸學個比方…

活水是根據神榮耀的歸回……

基督在聖靈里回到地上

如鹿切慕溪水……

源頭作澆灌，豐富顯充滿………

聖靈的浸表明主已得榮…

兒子的靈和兒子名份的靈………

羔羊的靈

回顧五旬節

【第五章】聖靈的膏抹與交通

一 涓涓活水涌流不斷……

從史實到經歷………

浸成—個身體……

是會眾、還是教會？……

主刻意的配合……

聖靈的撮合………

教會的建立………

關於「聖靈的膏」

聖靈的膏印證屬靈的職分 ……

油澆亞倫……

基督徒也是受膏的 ……

教會受膏促使身體盡職

竭力保守身體的合一…

聖靈的膏帶進聖徒合一………

聖靈的交通……

靈浸只有一次，充滿可以多次……

飲於—位聖靈……

即興式的聖靈充滿

常態式的聖靈充滿………

怎樣可以被聖靈充滿

不要撲滅或辜負聖靈…

順著聖靈而行…

【第六章】十架的倒空與聖靈的充滿

— 主耶穌的榜樣

聖靈引到十字架…

隱藏的主耶穌……

在十字架陰影下成長…

在孤單里的安慰…

十字架不是人生的悲劇

十架引主滿足父心……

十字架使人為神不做什麼………

十字架路程的終點……

壓碎的生命…

傾倒的生命…

看哪！神的羔羊…

連接天和地的梯子……

十字架的心路歷程……

十字架領回聖靈…

麥粒落地

羔羊的靈

十字架的交通……

聖靈促進十字架的交通…

【第七章】聖靈的充滿與十架的倒空

一 使徒保羅的榜樣…

不再是我，乃是基督…

十字架的起點是聖靈…

十字架引向豐收…

十字架幫助成長…

聖靈解釋保羅一生…

十字架的道………

生命的道

十字架是神的方法…

不要再誤會十字架…

保羅經歷羔羊的靈…

羔羊的靈引保羅到十字架…

聖靈要滅絕屬世的智慧

聖靈引人進入真理…

聖靈引保羅認識十字架

聖靈作印記………

十字架是神的大能……

十字架對付人的智慧…

十字架成全受引導的人

十字架是達到神旨意的途徑…

寫在前面

在聖經中，也許啟示錄是最難讀的一卷書，基督徒中最好的頭腦幾乎都匯聚在其中，作出了卓越的貢獻。其次，在所有重大的聖經要道中，聖靈的浸或聖靈的充滿這個專題也許是難度最高的，也是最眾說紛紜的。要精通這個題目人不僅要有聖經知識，還需要擁有對於聖靈的第一手經歷，才能在這一方面作出重大的

貢獻，試想一位論聖靈充滿的人，怎能是屬靈經歷的陌生人呢？

教會歷史中，聖經知識與聖靈經歷這兩者兼備的人真是車載斗量。這其中有代表弟兄會觀點的威廉凱利(William Kelly)』代表學院派的湯姆士(w．HGriffith Thomas)和莫爾主教(H．C. G. Moule)，代表開西運動的霍普金(E．H Hopkins)，康明(Elder Cummin)和慕安得烈( Andrew Murray)，此外還有解經之王坎伯摩根( Campbell Morgan)，屬靈人見稱的戈登(A．JGorden)，代表慕迪聖經學院的叨雷(R．A．Torrey)。在近代人物中還有鍾馬田( Dr. Lloyd Jones)，孫德生（Oswald Sanders），史考基(W．G. Scroggie)，巴刻(J．I．Packer)，倪柝聲(Watchman Nee)和渥爾弗(John FWalvoord)。

面對教會中如此之豐富，我們都是承受屬靈遺產的人。我們在這本書中所做的，不過是像蜜蜂采蜜，將蜂刺探入百花叢中吸取個中精華而已。關於聖靈的種種我們縱然有千書萬語，都遠遠不及主在約翰福音中論到「活水的江河」的那一席話。在這句金書的主導之下，我們綜合了各家的論述，整理成了這一本書，以期對於饑渴慕義的人有所幫助。

這本書的內容曾於2003年、2004年和2005年分別交通於美國西岸基督徒特會。願主繼續藉著這本書的問世，使其中的信息能達到更廣泛的讀者手中。我們由衷期盼書中的真理能叫大家得著自由，並且進入聖靈中一切的豐富。

作者於賓州和弦湖眫

2008年12月

【第一章】

基督升天與聖靈降下

一 活水江河的起源

「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說： 人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」

約翰福音第七章37-38節

「祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」

使徒行傳第二章33節

【第一章綱目】

基督升天與聖靈降下

保羅首次遇見的是升天的基督

司提反的影響

保羅良心發現

遇到了神的榮耀

重生乃是初遇升天的基督

歷史上的耶穌與升天的基督

主升天的歷史事實

馬可福音中的升天

路加福音中的升天

麥基洗德等次

不一樣的生命

升天印證復活

主升天的意義一「叫他們得榮耀」

使徒行傳中的升天

祂怎麼去就怎麼來

升天的基督在地上作工

天上的指揮

舊約中的升天

預言基督升天的詩篇

今天基督徒中間最熱門的話題恐怕就是聖靈的浸或聖靈的充滿。無論我們用什麼形容詞來描述這些屬靈的經歷，給人的似乎總是瞎子摸象的感覺。真正為我們解惑的原是我們的主自己，祂只用一句「活水的江河」就道出了聖靈面面的工作。論到我們「受聖靈」的經歷，主耶穌在約翰福音第七章用涌自信徒心靈深處的活水江河來形容。事實上，這只是活水江河故事中的一段，另一段則是主耶穌在得著榮耀之後，怎樣的「給聖靈」。聖靈特別在那一段的經文加上一個註腳： 「那時還沒有賜下聖靈來」（約翰福音第七章39節）。當然我們知道，在舊約時代，聖靈已經存在並且作工在地上，然而聖靈的運行像活水江河那樣的涌流，則是從主耶穌復活，升天，得榮耀之後才開始。原來主藉著從死里復活將祂的生命釋放出來，接著就像生命的水庫開閘一般，活水的江河從此就開始涌流。當主復活，吹氣在門徒身上，要他們受聖靈的那一天，活水就從生命源流入他們的深處。然而復活只是得榮耀的開始，到了升天、得國、賜下聖靈主才達到榮耀的最高峰，這就是約翰十四章到十六章中所說的「到那日」（約翰福音第十四章20節，第十六章23、26節）。聖經學者魏斯考特(B. F.Westcott)說得好，約翰福音中的」那日」不是指二十四小時；根據主耶穌在那一段聖經的用法，祂的意思分明是指主復活到升天到降下聖靈的那一段日子。主耶穌復活之後帶著生命的水庫升到天上，神將祂用右手高舉，祂就將聖靈澆灌下來，於是活水的江河就在五旬節那一天，從天上發源，從此這道活水正式的從天上流到地上，又流向耶路撒冷的那座小樓，於是一百二十位主的門徒就被浸成一個身體，教會就這樣誕生了。

這件大事應驗了以西結書第四十七章的預言：當神的榮耀回來，也就是彌賽亞來到的時候，從聖殿的深處也就是從神的寶座，有活水流出，最後蔚然成河，流向死海。當主耶穌釘十字架的時候，這一個地球頓時就變成了外院，地和天上的天就構成了宇宙的聖殿。主復活之後就帶著生命水的水源進入聖所正如啟示錄前三章所形容升到天上；而後更進到至聖所，也就是啟示錄第五章所描述的天上寶座。就在五旬節的那一天，活水的江河就從天上至聖所被澆灌下來到了地上，這就應驗了以西結書第四十七章從聖殿有活水流出，終於成河的預言。聖靈的降下，就證明基督已經得著榮耀，而如今藉著活水的江河在聖靈里又回來了：正如主所說的「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」 （約翰福音第十六章7節）原來聖靈降下的前提是基督的升天。因著升天，生命的源頭被帶到天上，活水的江河就正式在天上發源。所以論到聖靈的充滿，我們必須追溯到史上一項最重大

的事迹：基督的升天。

保羅首次遇見的是升天的基督

認識基督是一件重大的事，它不只包括認識基督的死與復活，更涵蓋了祂的升天。我們要記得，保羅一得救重生所遇見的就是那位升天得榮的主。他對於基督升天的認識不是從書本得來的，也不是從學校得來的。保羅如此的認識乃是根據他第一手的知識。當時他一心一意地要到大馬色去捉拿基督徒，結果沒有想到他自己反被捉拿，竟仆倒在大馬色路上的光中。他以為要捉拿那些信奉拿撒勒人耶穌的人，沒有想到保羅一旦被捉拿，就成了基督永遠的階下囚。他是被榮耀的基督、升天的基督所征服，從此以後，他完全失去了自由。如果我們問保羅：「根據你的經歷，對於主的認識是從甚麼時候開始的？」他會告訴你：是從大馬色的路上。那一次他果然從上頭生，因為是聖靈重生了他。

一個嬰孩剛剛生下來的幾個鐘頭，他所能看見的大概只是光和暗而已，慢慢的經過一段時間，映在他眼帘的是一張母親的面孔。從此就在母親的臉下長大，天天看見母親笑容。每一個人生下來就是那張臉支配了我們。

保羅從聖靈生的時候，就看見神的榮耀顯在耶穌基督的面上。他深處知道那一定是升天的基督。其實對這位主他並不完全陌生，他知道祂降生的事，也知道祂掛在木頭上。根據他的舊約神學，凡被掛在木頭上的是應當被咒詛的，肯定不會是基督。根據保羅的邏輯，如果舊約正確，主耶穌就不對，如果掛在木頭上的果真是基督，那麼舊約就不對了。我們知道聖經是對的，主耶穌也是對的，可是當時的保羅不這麼想！當時保羅對於基督死的認識只有這麼多，他覺得被掛在木頭上的是應當被咒詛的，所以祂不可能是基督，那所有跟隨耶穌基督的人就應該被剷除，所以他就著手逼迫神的教會。

保羅是一個世界人，他擁有三個世界，希伯來的宗教世界，加上希臘的文化世界，還有羅馬的政治和軍事世界，他要爬到這世界的屋頂。他覺得那一位釘在十字架上的一定不是基督，所以他要去捉拿這些跟隨主耶穌的人，結果沒有想到他自己反被擒拿了。

司提反的影響

保羅的得救和司提反發生關係。遠在大馬色的光照之前，他從司提反的見證就隱隱約約知道釘死的耶穌已經升上高天。在司提反殉道的前夕，保羅是在場的見證人。有很多的話保羅不要聽，他跟著眾人搗住耳朵，但是不知不覺地聽進去了。保羅聽見司提反怎麼溫習舊約，司提反所解釋的舊約他從來沒有聽見過，這個對保羅起了很大的震憾。如果司提反是應當被剷除的，那為甚麼他的臉像天使一樣？路加怎麼知道那張臉像天使一樣呢？因為那張天使的臉保羅看見了。當他看見那張天使的臉，聖靈在他裡面作了搖撼的工作。難怪有人說：「殉道者的心是獅子心，但臉卻是天使臉。」保羅永遠不會忘記那張臉。

但是更重要的，當司提反要殉道前，他說：「我看見天開了，人子站在神的右邊」（使徒行傳第七章56節）保羅是個明白舊約聖經的學者，從但以理書知道這位人子是誰，他知道人子就是那位彌賽亞。現在他聽見司提反說天開了，他看見人子在榮耀里，站在神的右邊。保羅也許不要聽這句話，也許像所有的人一樣要搗住耳朵。但是不知道為甚麼，這句話進到他裡面，這句話給他帶來無比的困擾。如果主耶穌掛在木頭上分明是被咒詛的，那麼祂怎麼進到榮耀里去呢？肯定只有彌賽亞能夠進到榮耀里去，而且站在神的右邊，這不是應驗了詩篇一百一十篇的話嗎？如果司提反說的是真的，背後傳遞的是甚麼信息呢？莫非被眾人說「釘祂十字架！釘祂十字架！」（約翰福音第十九章6節）的那一位、真的進入榮耀？雖然是人所棄絕的，卻是神所喜悅的，所以被接升到天上了，而且站在神的右邊。

保羅良心發現

在司提反殉道的現場，眾人都捂著耳朵，保羅也許也不例外，但是他又巴不得能聽見，而他聽到的信息又是他不喜歡的，但是終究還是聽見了，聖靈就把一些話種在保羅的裡面。現在問題是如何擺脫這一連串不悅耳的聲音？越是儘力把這些的聲音壓下去，它越是繞樑三日，他應該怎麼辦呢？他要嘛就向這個聲音投降，要嘛他真的相信那位拿撒勒人耶穌是彌賽亞，但是他竟然以不信的噁心用腳來踢刺，難怪後來主對他說： 「你用腳踢刺是難的。」（使徒行傳第二十六章14節）為了叫他聽不見良心的聲音，他必須跑到另外一個極端去剷除像司提反這樣的基督徒，因為他不要見到他們，見一個就多了一份良心上的譴責。這樣墜入極端的作法，就是使保羅的人格完全扭曲了。從一個彬彬有禮的君子頓時變成沾滿血腥的惡徒。他要下手逼迫神的教會，惟有把這些跟隨主耶穌的人完全剷除以後，良心糾纏不已的聲音才會聽不見。保羅這時的情形就像創世記第一章「空虛混沌」和「淵面黑暗」。但是神的靈運行在保羅身上，當他往大馬色的路上去，神說要有光，結果福音的光就照在保羅的身上。

遇到了神的榮耀

保羅在拉比的學校，一定研究過甚麼叫作「神的榮耀」。神的榮耀是他從書本上得來的，從以西結書得知神的榮耀。不久之前，他從司提反聽到神的榮耀。但是，這一回在大馬色路上，他是親身碰見了神的榮耀，原來神的榮耀乃是顯在耶穌基督的面上。他記得創世記「神說，要有光，就有光。」（創世記第一章3節）那是舊的創造，那麼怎樣解釋保羅的經歷呢？保羅說： 「若有人在基督里，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（哥林多後書第五章17節）所以現在保羅得救了，保羅怎麼知道這是升天的基督呢？因為聖靈已經藉著司提反作了見證。司提反說他看見了神的榮耀，接著就說人子站在神的右邊。如今根據保羅在林後四章所作的見證：他看見神的榮耀顯在基督的面上。這一位基督就是當時司提反所見到的升天得榮的基督！在大馬色路上所面對的乃是復活的主、乃是升天的基督。

重生乃是初過升天的基督

不只保羅是如此，我們每一個人也是如此。你當初蒙恩得救的時候，在你靈的深處遇見了天祂，其實所遇見的那一位乃是升天的基督。雖然你還不明白究竟，但是那位復活的主，那位升天的主，你和祂面對面接觸到了，這就是重生。不是頭腦明白，而是在你靈的深處親眼遇見祂。保羅怎樣在大馬色路上被捉拿，我們也怎樣在人生的境遇中遇見我們的主，於是就重生得救了。

雖然筆者蒙恩多年，但是還記得自己十四歲受浸的故事。由於從小就在一個基督徒的家庭里長大，自以為已經得救，也幫助人信耶穌。十四歲的那一年，聽從父親的建議去受浸；不過那個時候受浸需要經過一番受浸的談話，如果通過了才能受浸。談話的那天下午，遇到一位山東口音很重的「考官」。他的聲音很大，十分強勢。其實那些問題是很容易回答的，但給他嚇得不知如何應答是好。真是晴天霹靂，談話居然沒有過關，真是又傷心又生氣。經過父親的好言相勸，答應晚上再去嘗試一次。到了晚上，沒有想到面談的竟是一位法官，心想這下更糟了。可是這位法官像老祖父一樣，就問說「你相信主耶穌了嗎？」回答說：「我相信。」 他說：「你是頭腦相信還是心裡相信？雖然頭腦到心不到一公尺，但是那個距離是天堂到地獄的距離。」忽然間才明白原來多年來都是頭腦信耶穌。他說： 「你願不願意從心裡相信耶穌呢？」我說： 「我願意！」我就禱告，那一天就得救了。等到一從水裡上來的時候，覺得整個的世界不一樣了，不是世界改變了，是我改變了，我遇見了榮耀的主、升天的主！

沒有一個人遇見升天的主能夠從原路回去的。如同那幾個博士，不遠千里從東方要來敬拜猶太人的王，他們果真看見王的榮耀，結果聖經告訴我們，他們不再從原路回去。雖然個人的蒙恩是半個世紀以前的故事，但自從那一次的靈里相逢，果真可以從良心裡作見證說，我們所相信的這一位主，是復活的主，也是升天的基督。我們每一個對主的認識都是從祂升天開始，這就是重生，這就是從上頭生。為甚麼是從上頭生呢？因為是升天的基督在聖靈里生了我們，從那一天開始我們就受天的支配。我們在地上的一舉一動，是受上頭的支配。

歷史上的耶穌與升天的基督

在保羅遇見升天的基督之後，問了一個問題： 「主啊，你是誰?」主回答說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」（使徒行傳第二十二章8節）保羅遇見的是升天的基督，但是升天的基督立刻給他看見在歷史上的耶穌，而且是拿撒勒人耶穌。原來升天的基督和歷史上的耶穌原是緊緊相連的。今天有人要把信心的基督和歷史上的耶穌分開，有人說四福音所記載的不可盡信，只要我們在心裡是遇見基督就好了。他們稱祂為信心裡的基督。你只要相信就可以了，四福音對不對並不重要。這就是今天流行的「新派神學」。讓我們記得，今天我們信心裡的基督，永遠把我們帶回到兩千年前的歷史，所以說： 「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」

主升天的歷史事實

我們的主的確為我們掛在十字架上。那一年正月十四號，從中午十二點到下午三點鐘，當猶太祭司在殿里忙著宰殺逾越節羔羊的時候，我們的主被懸掛在天地之間的十字架上。祂喊著說：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」（馬太福音第二十七章46節）在完成救贖的工作之後，他宣告說： 「成了！」（約翰福音第十九章30節）然後把靈魂交在父的手裡，那是下午三點鐘的時候。從十二點到三點，你看見有多少逾越節的羔羊被殺，但是這些不過是影子。就在那一天，就在每一家都領到逾越節的羊羔的時候，我們的主為我們掛在十字架上。「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的！」（翰福音第一章29節）這是大約兩千年前發生的事，你看希奇不希奇，剛好是正月十四號。不只如此，三天以後，祂又從死里復活，不只是復活，四十天之後祂又升上高天。

那麼我們要問，我們怎麼知道我們的主升天了呢？這些史實是記載在聖經里，主要的資料是由四福音來的。細讀四福音，就會發現馬太和約翰沒有提到主的升天，馬可和路加提到了主的升天，為甚麼是如此呢？當然這和每一本福音書主要的啟示有關係。因為馬太福音給我們看到主耶穌乃是君王；馬可福音是神的僕人；路加福音是完全的人；約翰福音說到祂乃是神的兒子。結果人看到四個不同的形像。馬太福音所啟示的是獅子的形像；馬可是牛的形像：路加是人的形像；約翰則是老鷹的形像。

老鷹特點是甚麼呢？乃是超越的生命。你看見祂一下子在山上，站在盤石高處，沒有多久又棲息在平地上。因著祂的速度快到一個地步，彷佛從天降下仍舊在天，所以約翰福音形容我們的主就是這樣的一位.祂生命像老鷹一樣，老鷹還有一個特點，祂的眼睛和所有神其他受造之物的眼睛都不一樣，祂可以直接看太陽而不被燒毀的。我們每一個人如果瞪著眼睛看神，就統統要滅亡。主耶穌則不然，祂的眼睛能夠直逼神的榮耀，所以這個生命是老鷹的生命。既然是老鷹的生命，祂果真是從天降下仍舊在天，所以約翰福音當然不講升天。馬太福音給我們看到祂已經得著榮耀了，祂是榮耀的君王，天上地下所有權柄都已經賜給祂了，所以馬太福音也沒有講升天。

馬可福音中的升天

那麼只有兩卷福音書講到升天，一本是馬可福音，一本是路加褐音。馬可福音第十六章19～20： 「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。門徒出去到處宣傳福音；主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。阿們！」 因為我們的主乃是神的僕人，是神打發祂到地上來的，等到完成祂的使命以後，當然就回到差祂的人那裡去，所以這裡講到升天。但是更希奇的，這位被接到天上的主，祂是坐在神的右邊。換一句話說，祂已經作王了，祂已經在榮耀里。主說： 「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（馬太福音第二十章26 -27節）我們的主既服事了眾人，在十字架上也舍了祂的性命，既完成了祂的使命，所以祂在宇宙中是最大的。因為祂為每一個人捨命、所以這裡給我們看見，我們的主不只升天了，並且得著榮耀了。馬可福音就是這樣結束的。

主升天之後，門徒們就接著主耶穌的腳蹤，就到處宣傳福音，他們不是說主耶穌到了天上就完了，祂雖然到了天上，但是主和門徒同工，門徒仍舊在地上到處傳福音，聖經說：「主和他們同工。」（馬可福音第十六章20節）現在主在那裡？主在天上。所有的工作都是從天開始的，沒有一件事是門徒們發起的，他們一路有神跡隨著，證實所傳的道。

路加福音中的升天

路加福音第廿四章50～53節：「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，祂就離開他們被帶到天上去了。他們就拜祂，大大的歡喜，同耶路撒冷去，常在殿里稱頌神。」值得注意的是路加福音是從「殿」開始，也是從「殿」結束的。路加一開始給我們看到一位祭司一撒迦利亞。撒迦利亞那天抽到簽，就到殿里去燒香，然後眾百姓在外面禱告，結果等到他從裡面出來的時候，大家看到他不會說話了。這裡有一個祭司，從殿里出來的時候沒有話講，這是路加福音剛開始的情形。但到了路加福音最後的時候，你看到我們的主升到天上去，在希伯來書中說到，我們的主乃是升入高天的大祭司。所以當我們的主升天的時候，舉手給他們祝福，這是大祭司給人祝福的姿勢。路加福音的開始和最後有何等的對比！

麥基洗德等次

人若把馬可福音和路加福音的兩處有關升天的記載放在—起，就明白我們的主怎麼樣的得著了榮耀。一面祂是君王，另一面祂也是祭司，所以聖經告訴我們，祂是根據麥基洗德的等次來作祭司。原來麥基洗德是耶路撒冷的王，他是君王，但是另一面他也是祭司。現在我們才明白詩篇一百一十篇，講到我們的主升天的時候，為甚麼講到麥基洗德。

人如果明白路加福音講甚麼，就會明白我們的主升天的意義。路加福音所啟示的主耶穌乃是完仝的人，合乎神心意的人。亞當失敗了，但是在我們的主身上沒有失敗，誰作這個見證呢？沒有人夠資格像路加那樣的作見證。路加是個醫生，他不知道見證了多少的生命從他眼前經過：他看見一個嬰孩哇哇墜地，他也看見一個老人黯然離世。但他觀察人的生命是怎樣從搖籃開始，墳墓結束。人的成長曲線是從零慢慢的往上爬，到了三十歲就慢慢地往下滑，終點又歸於零。我們每一個人都是橫著進來橫著出去的。

不一樣的生命

路加主要的對象是希臘人，希臘人是講求完美主義的，他們要追求完人，這個人必須同時是律師，祭司、哲學家也必須是運動家。把這些優點統統加在一起才是一個完美的人。醫生路加告訴希臘的世界說，你們所追求那個完全的人，我給你們找到了，在這個世界裡你找不到一個完全的生命，所以在路加福音中所記錄的是最完全的。馬可福音一開始，主耶穌已經是大人了，立刻進入神的工場。對於神的僕人，不用記載祂一歲時怎樣、二歲時怎樣，只要作事就好了。但是細讀路加福音，發現路加對於主的一生有最清楚，最完全的描寫。路加觀察了無數的生命，只有這個生命和所有的生命是不一樣的。這個生命是怎麼開始的？從馬槽開始，有嬰孩包著布卧在那裡。後來這個生命慢慢地長大，經過了沉寂的三十年，最後天上有聲音說， 「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音第三章17節）主耶穌的生命叫父神完全的滿意，祂在耶和華面前生長如嫩芽。三十年之久，到了最後，天上滿意得不能不說話： 「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音第三章17節）接著神就把生命的水閘打開，生命的水就涌流出來，結果我們的主到處結果子。過了三年，到了黑門山上，祂的工作告了—個段落，可以回到天上去，無論就著祂的生命或是祂的工作來說，祂都可以叫神滿意了。所以又有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音第十七章5節）但是最終我們的主沒有升天，為著你、我、祂不能升天，就由最高的黑門山沿著約但河一直到了各各他。那條路走了六個月，是一條十字架的道路。等到祂走完這一條道路，這一回天上沒有聲音，取代聲音的乃是實際的行動，神把我們的主接到天上去了。

升天印證復活

我們的一生是從搖籃到墳墓，這是我們的生命使然。但是我們的主是沒有罪的，祂也是從搖籃開始，不過是在全世界最卑微的搖籃叫作馬槽。經過第一個三十年，然後三年，然後半年，最後神把祂接到天上去。換句話說，這個生命的成長，是一直長到神的面前，祂是從馬槽開始，而是從寶座結束。路加給我們看見完全的人，這個人怎樣從馬槽一直長進到寶座，我們是水平來到這個世界，也是水平的離開這個世界。我們的主是水平的進到這個世界，卻是垂直的離開這個世界。這個不一樣的生命終於升上高天！

聖經記載我們的主被帶到天上去的情景，祂的升天是在眾目睽睽之下緩緩的進行，慢慢的升上去。在升天前約四十天，復活的主遇見以馬忤斯的門徒，同他們擘餅之後一下子就不見了。由於基督復活的身體是來去自如的，不受時空的限制，所以雖然門徒聚集的地方因為怕猶太人，門都關了，主耶穌一下子出現在他們中間，問門徒的安。主復活之後，升天之前向門徒顯現有四十天之久，祂一下子不見了，一下子又出現了。但主升天的時候，並沒有選擇一下子不見了的方式，倒是給門徒祝福，和門徒正式並公開的分手。揮別的時候，眾人都看見祂帶著身體緩緩上升。既然主如何上升，就如何回來，當主回來時， 「眾目要看見祂」（啟示錄第一章7節），可見上升時，眾目都看著祂！

這位升天的主，乃是從死里復活的。人一進到墳墓屍體就朽壞了，但是根據詩篇16篇，因為我們的主是沒有罪的，在陰間神的聖者沒有見朽壞，可見祂的身體沒有朽壞。我們的主復活的時候，他的身體從來沒有腐敗過，是不朽壞的身體。祂的的確確是帶著如此這般的身體，緩緩上升到天上去。

主升天的意義一「叫他們得榮耀」

有人會問，到底主的升天為我們作甚麼？主升天的意義是甚麼呢？為什麼在認識主的死和復活之外，還要認識主的升天？論到神的救贖法，當然要回到伊甸園。人之所以墮落就是因為吃了知識善惡樹的果子，結果就被趕出伊甸園。神就開始為人類預備救恩，到日子滿足的時候，主耶穌道成肉身為我們死，也為我們活，所以信耶穌就有永生，樂園終於復得。基督的死與復活解決知識善惡樹所帶來的問題。我們不只因信稱義，也因信成聖；救恩不只使我們脫離罪的審判，也能脫離罪的權勢。這樣是不是就達成神對人原始的旨意呢？神當初造人的目的是要人揀選生命樹的果子。但很可惜，人沒有吃生命果，反而吃了善惡果。現在有個問題，如果亞當真的吃了生命果，那是怎麼樣結果呢？解經之王坎伯摩根在《基督的關鍵時期》那一本名著中將主耶穌在山上的變像比方作基督人性的開花。他形容我們的主，作為人子的生命的成長過程，怎樣從種子開始，起初這生命的榮耀被種子的外殼擋住了，到了變化山上，生命成熟到一個地步，結果就衝出外殼，終於開花了，顯出了人子的榮耀。若不是有其他的因素，我們的主，就可以從變化山升天，所以他與摩西和以利亞談論「出去」的事。這樣看來，主耶穌作為人子，其成熟的生命就是升天的生命，成熟的結果就是被提！如果當初亞當吃了生命樹的果子，以至於沒有犯罪。當這果子的生命在人裡面成長而長成，則其最終的光景，就像變化山上一樣，生命的榮耀就從裡面透出來，結局就是被提，可以不需要備嘗死味！讓生命果的生命從我們身上彰顯出去，就是讓基督的生命彰顯出去，這就是模成神兒子形像的意義。如果亞當吃了生命果，最終神在我們身上的目的要我們因信得稱義，因信成聖並且也因信得榮耀，至終模成神兒子的形像。主的死與復活是為著使我們從墮落中挽回，樂園復得並且得著重生。主的升天更要進一步使我們成長，以至於長成，模成神兒子的形像。

論到因信得榮，不禁會問：我們怎麼會有榮耀呢？我們沒有榮耀。乃是當人在我們身上看到基督的溫柔、忍耐、良善的時候，人家說這就是榮耀。保羅說： 「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加拉太書第二章20節）那麼基督在保羅裡面怎麼活呢？不是根據保羅的模式，乃是主模式：祂是怎樣從馬槽開始最後達到寶座。這就應驗了羅馬書第八章30節的話：「預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」

使徒行傳中的升天

使徒行傳第一章1節：「提阿非羅啊！我已經作了前書。」原來路加有前書也有後書，路加的前書是路加福音，路加的後書是使徒行傳。在前書里 「升天」是放在最後，而路加後書「升天」是擺在最前。使徒行傳一開頭是由升天開始的。路加福音記載，主耶穌在伯大尼與門徒們分手。使徒行傳則說：主耶穌在橄欖山升天的。那麼到底是前書對呢？還是後書對呢？兩個都是對的。使徒行傳第一章9節： 「他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。」接著記載： 「當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊，說：加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（使徒行傳第一章10—1 1節）這裡升天與主再來連在一起。

祂怎麼去就怎麼來

因為主升天的時候是帶著祂從死里復活不朽的身體，所以我們的主在寶座上還帶著人性。現在一位合乎神心意的人升到高天進到榮耀里，祂是第一個人升到天上。復活怎樣和升天相連，將來對我們而言，復活與被提也是怎樣相連。當末後號角吹響的時候，我們要復活，然後要提到空中與主相遇，所以升天的靈就是被提的靈，作為人子，我們的主生命成熟到一個地步，被接到天上去的。同樣地，被提乃是根據生命的成熟，等到生命成熟，聖徒就被提了。當麥子成熟時，它向天的部分是越來越成熟的，然而向著地的部分是越來越枯乾的。向天越來越活，向地越來越死，所以人一收割就把麥子提走了。

在路加前書里升天和道成肉身相連。在路加後書給我們看見那個升天是和再來連在一起。主耶穌怎麼升天的，從橄欖山到雲端，這是看得見的第一階段；然後第二個階段從雲端到寶座是看不見的。第一段是公開的；第二段是秘密的。主的回來剛好反過來的，先從寶座到了雲端，然後從雲端到橄欖山。第一段祂像賊一樣悄悄而來，人等候的是晨星；第二段像閃電，是公開的，人等候的是公義太陽。若不明白升天就不會明白主的再來。這兩樣是緊緊連在一起的。

升天的基督在地上作工

在路加前書，論到耶穌開頭一切所行的所教訓的，那是我們的主在地上所行所教訓的，現在主耶穌升天了，雲彩以上的主耶穌好像看不見了，但是他在天上的種種都支配了人在地上的種種。所以要認識升天的基督，就非讀使徒行傳不可。

許多時候我們以為地上的戰爭只是雲彩以下的故事。但是第二次波斯灣戰爭，美軍獲勝的秘訣，卻是和雲彩以上的種種發生關係。儘管在沙漠風暴中，真是危機四伏，看不清楚敵人的動靜，在這種情形下怎麼打勝仗呢？第二次波斯灣戰爭完全是用衛星來導引的。換句話說，雲彩以上的種種決定了雲彩以下的姿勢，人打勝仗或是敗仗完全是上面決定。上面告訴你這個飛彈應該怎麼飛的，它的準確度到極高程度的地步，炸毀一面牆時還要控制牆倒的方向，方向錯了也許就帶來重大的平民死傷。人們常說子彈是不長眼睛的，但是這次子彈卻長了眼睛，這隻眼睛是長在天上。這是一個比方。

天上的指揮

使徒行傳就是這樣雲上的種種支配了雲下的種種的故事。當初主在地上怎樣藉著馬利亞所給的身體，來完成神的旨意。現在升天的主藉著祂在地上奧秘的身體，來支配雲彩以下所有的光景。哦！甚麼叫作五旬節？五旬節是聖靈從天而降的故事，人從聖靈生，自然就變作從上頭生的，這就是基督徒的特點。尼哥底母只懂得地上的事，但是我們的主要告訴他天上的事，囑咐他必須重生。教會乃是在升天的境界裡面誕生的。主說： 「然而我將真情告訴你們：我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。」（約翰福音第十六章7節）現在聖靈如果降下來，就知道我們的主已經升天了，而且是作王了，神已經立祂為主為基督了。

路加福音是以升天作結束，使徒行傳是以升天作為開始，我們的主繼續祂所行所教訓的。自從我們的主升天以後，一切都是由寶座開始，一切都是由天上開始，人可以辦工廠，開公司，就是不能辦教會。教會乃是基督升天的產物。

舊約中的升天

使徒行傳說到主升天的史實，但是主還沒有上升以前，早在舊約裡面，就老早豫先告訴我們。人都是先有生活然後才有錄影帶，但是我們的主耶穌是先有錄影帶然後才有生活，而這錄影帶就在喊說釘祂十字架的猶太人手裡，就是他們的舊約聖經。舊約先知們用時間的望遠鏡往前看的時候，其中有一位名但以理的居然看到了主的升天。這個有關主升天的豫言記載在但以理書里。路加福音講到主升天，讓我們最多看到那雲端了，雲端以上的是但以理看見的。但以理書第七章13～14節：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來；被領到亘古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。他的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。」這裡說到有一位像人子的駕著天雲而來，被領到亘古常在者面前，這分明是預言主從雲端到寶座的升天情景，而這朵天雲就是約翰和其他門徒所看到把主帶走的那一朵！接著我們的主「得了權柄、榮耀、國度」 ，這句話正好開啟了彼得，使他在聖靈的感動和翻譯之下說出了「祂既被神的右手高舉」（使徒行傳第二章33節）和 「神已經立祂為主為基督了」（使徒行傳第二章36節）等等的那幾番話。

在講到人子駕雲而來以前，但以理看見有四隻獸從地中海上來，預言地中海兩岸將要興起四個大的帝國以及代表這帝國的四個王： 「這四隻大獸，就是四王將要在世上興起。」（但以理七章17節）第一隻獸是指巴比倫帝國，由於獅子是從海里上來的，所以巴比倫雖然古老，但是它的勢力延伸到地中海是從尼布甲尼撒才開始，所以但以理說他是金頭。波斯大帝國也是如此，乃是到了古列王，熊才從地中海上來。

但以理第二章給我們看到金、銀、銅、鐵的巨人，那是皇帝夢，皇帝所看到的都是外面的金碧輝煌，但是在但以理一個俘虜眼中，以色列像羊一樣，到了獅子的口裡，後來轉到了熊的口中，然後到了其他兩獸的口裡。但以理書第二章給我們看到世界的面子，沒有人看見世界醜陋的里子，醜陋到儘是獸性的表現。但是，緊接在四大帝國之後將有第五國出現，稱作「人子的國」。在這國度里，有君王像人子的，就是要來的彌賽亞，人類的救主。

這個人子是第五個王。由於第五個王的出現，必須是在前面四王以後，而這四王在聖經中都提到他們的名字。第一個是尼布甲尼撒；第二個是古列；第三個是希臘大帝國的亞歷山大；第四個呢？不要忘記第四個一過去，主耶穌就降生了，就釘十字架了，然後就升天了。現在我們要問第四個王記載在那裡？路加福音第二章l節：「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。」下面接著就是眾所周知的伯利恆故事，主耶穌就降生了。這個亞古士督就是羅馬帝國的第一個正式皇帝，就是聖經豫言的四隻獸的其中一隻，等到亞古士督出現之後，你們就看見我們的主就誕生了，然後為我們釘十字架了，為我們復活，也為我們升天。

預言基督升天的詩篇

關於基督升天的預言，除了但以理書第七章之外，還有詩篇一百十一篇，其中第一節說： 「耶和華對我主說：你坐在我的右邊…」這明顯說到主的升天。這一位升天的主是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司，而當祂掌權的日子，祂的子民都要以聖潔的裝飾為衣。

詩篇第四十七篇和六十八篇也是預言升天的詩篇：其中說到「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。」（詩篇第四十七篇5節）「你已經升上高天，擄掠仇敵：你在人間就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」（詩篇第六十八篇18節）

詩篇第二十四篇是同時預言主的升天和再來的詩篇。就著近期的應驗來說，是論到主的升天，怎樣登耶和華的山，來到天上的城門，怎樣進城登上寶座。就著遠期的應驗而言，則指主如何從橄欖山回來，穿過汲淪溪谷而進耶路撒冷。到時候，眾城門都抬起頭來，門禁大開，迎接榮耀的主。

現在我們明白了，把聖經裡面的事實，和聖經中的豫言放在一起，我們就非常的有把握，主為我們釘十字架，為我們復活，為我們升天，這都是歷史的事實。路加前書及後書給我們看見不只主耶穌升天了，也知道祂為甚麼升天，不只使我們失去的樂園可以復得，祂還把我們帶回神永遠的旨意里，叫我們得著兒子的名分，好模成神兒子的形像。

我望充滿你的靈

求主寶血潔凈我，洗盡所有罪過；

將你聖潔的膏油，重新為我塗抹。

我認自己的生活，真是失敗、軟弱；

我望充滿你的靈，完全為你而活。

我心何等的乾旱，常為軟弱悲嘆；

我是何等的盼望，能被聖靈充滿。

求主讓我今隱藏，在你擊傷石盤；

求主今聽我呼求，讓你活水泛濫。

哦，求主教我脫離這個可憐的自己！

好使我從今天起，完全充滿了你。

【第二章】

升天的呼召與聖靈的更新

一領到生命泉旁

「因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」

啟示錄第七章l7節

「你們得救是本乎恩 。 祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」

以弗所書第二章5-6節

【第二章綱目】

升天的呼召與聖靈的更新

重生的故事

升天的基督點活人的靈

眼睛得開的代價

眼睛得開的過程

認識基督的起步

一生經歷升天的基督

神的光與神的話

保羅所認識和經歷的基督

從卑微到升高

盪到谷底的經歷

升天的呼召

復活與升天的雙重能力

升天的基督把教會帶到天上

同坐是地位也是經歷

升天的生命是兩棲的生命

屬天的優勢

取用屬天的生命

天上的獎賞

一個屬天的人

我們已經說過保羅蒙恩得救的時候，他第一個看見的，乃是復活升天的主，雖然他外面的眼睛被強光照瞎了，但是他裡面的眼睛被開啟，因為在大馬色的路上他遇見了升天的主。保羅是如此，我們也是如此，我們每個人重生的那一剎那，我們都是遇見那位升天的主，所以我們的經歷乃是與主相遇開始的。事實上保羅遇見的乃是升天的主。為著初信的或年輕人，我們必需在這點上多加說明，因為很多人只知道自己蒙恩得救了，但是事實上聖經有一個很重要的真理就是「重生」 ，我們知道重生乃是從聖靈生，也是從上頭生，但是這裡面有很多的故事。

重生的故事

根據約翰福音第九章的記載，我們的主醫治了一位生來就是瞎眼的，結果引起了法利賽人的一陣緊張。原來我們的主醫治了一個生來的瞎子是不得了的一件大事。在舊約中記載了許多神跡，例如過紅海、無人復活、等等，但有一個神跡從來沒有發生過的，那就是叫瞎眼得看見。要等到甚麼時候瞎眼的能得以開啟呢？那就要等到彌賽亞來的時候。你知道以色列人一直等候彌賽亞來，他們就像當初保羅一樣，他們不相信主就是他們所等候的那一位，所以直到今天他們還是等候彌賽亞。根據舊約的豫言，在彌賽亞來的時候，你會看見祂作一件從來沒有人作過的事，就是叫生來眼瞎的得看見。當我們的主醫治那生來是瞎眼的，就題醒了我們，我們的主就是基督、就是以色列人所等候的彌賽亞。現在彌賽亞基督已經來到他們的面前，並且當著他們的面開了瞎子的眼睛。結果這些人選擇不相信，不相信主耶穌是彌賽亞，他們認為這一定不會是真的。難怪法利賽人非常的緊張。

升天的基督點活人的靈

我們生來都是瞎眼的。神警告亞當吃分別善惡樹果子的那一天，他必定死，結果我們知道亞當吃後又活了九百多歲。雖然他的身體還延續了九百年，他的情感意志也活潑了九百年，但是就在他吃知識樹果子的那一天，他就死了。那麼甚麼地方死了呢？不是他的身體，也不是他的魂，乃是他的靈。我們的身體是感覺物質世界的器官，我們的魂則對我們自己充滿知覺，我們的靈是與神交通的器官。所以吃禁果的那一天，我們的靈就死了。聖經告訴我們，那一天魂的眼睛開啟了，便發現自己是赤身露體，現在他開始自覺了起來。本來好像糊裡糊塗，渾渾噩噩的，現在感覺到赤身露體，在此同時他裡面眼睛（靈）就瞎掉了。我們這些亞當的族類，每一個人生下來都是瞎眼的。現在誰能開我們的眼睛呢？我們的眼睛如何能得開啟呢？這就和主的升天發生極大的關係，如果主不升天，我們的眼睛永遠是瞎的。如今我們能見證說從前是瞎眼的，現在能看見了。

眼睛得開的代價

據說有一個白馬王子，有一天深入山谷里的一個村莊，這裡整村的人都是瞎子。這位青年愛上了其中一個女孩，當然也是瞎子。當他向她求婚的時候，對方開了一個條件。因為村子裡大家都是瞎子，都是正常人，只有他的眼睛是開的，是怪物，而她不能嫁給一個不正常的人，她有一個條件，就是要求對方也要把眼睛挖出來，變得像她一樣才能嫁給他。那天晚上這個少年人掙扎了許久，終於就不告而別，走出山谷回到平地來。這是個很動人的故事，但是不夠偉大。如果故事偉大的話，就是他願意把兩隻眼睛挖出。但有一個真實而又偉大的故事，千真萬確的發生在兩千年前。當我們的主道成肉身的時候，在這大地上沒有一個人的眼睛是不瞎的。我們的主從天來到萬丈深谷，就好像那個白馬王子一樣，祂是個完全的人，只有祂是完全的，我們都是瞎眼的。祂真愛我們，因著愛的緣故，祂為我們掛在十字架上進行開眼的工作。我們當初沒有一個人眼睛是張開的，只有我們的主眼睛是雪亮的。祂的眼目可以直逼父神，視線從來沒有轉移過！

許多時候，我們說主為我們死是因我們罪的緣故，這一點都不錯，但是十字架的意義比這個還要深許多。當主懸在天地之間，大約到了中午十二點，我們聽見祂用凄厲的聲音呼天喚地的喊著說：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」（馬太福音第二十七章46節）當父神看見祂的兒子站在我們罪人的地位，而人類所有的罪都歸在祂的身上，聖潔的神就掩面不看祂的兒子。就在那個時候，祂喊說： 「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」在中午前的三個鐘頭，雖然祂受盡許多的痛苦，還能看見父神的笑容，那笑容能鼓舞祂經過所有的折磨，所有的苦難算不得苦難，只要祂的眼睛能看見父神的笑容。

因著要完成贖罪的緣故，祂站在你和我的地位上，祂本來與父神的交通從來沒有間斷過，但是就在這一剎那，神掩面不看祂。忽然我們的主看不見天父的臉！甚麼叫作眼睛明亮？甚麼時候我們看見父神的臉，我們的眼睛就是明亮的；甚麼時候我們看不見父神的臉，我們的眼睛就是瞎的。天堂是天堂因為神在那裡，地獄是地獄因為神不在那裡。當我們的主說， 「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」那個痛苦是分離的痛苦，那個痛苦是地獄的痛苦，我們的主從來不眼瞎，但是為著你和我的緣故，就在那一剎那，祂甚麼都看不清楚了！為了要開我們的眼睛，為著叫我們一生下來就看見榮耀的基督。你看見嗎？我們的主在十字架上，不只為著我們的罪，還要開我們的眼睛，所以祂說： 「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」這就是眼睛得開的代價。當然，這樣的眼目模糊，只是一剎那之間，歷時只有幾萬萬分之一秒。當主完成救贖時說：「成了」（約翰福音第十九章30節）之後，祂與父神之間又恢復了交通，在臨終之前又喊一聲『父啊』 ： 「我將我的靈魂交在你手裡。」（路加福音第二十二章46節）

眼睛得開的過程

主為我們在十字架上完成了救贖的工作之後三天，祂從死里復活，後來又升到榮耀里去。現在聽彼得怎麼說：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」（使徒行傳第二章36節）換一句話說，神已經立祂為受膏者為主了。人不需要等到將來千禧年的時候，就在主升天的那個時候，祂已經登上寶座。不錯，等到千禧年，我們的主要在耶路撒冷登基。但是有一個好的消息，人不需要等到那個時候，因為祂已經被父神高舉，神已經立祂為主為基督了，祂已經是基督了，而惟有基督能夠叫我們眼睛得開，這就應驗了舊約中有關瞎子開眼的預言。但是，祂為著叫我們眼睛得開，所付上的代價乃是祂整個的生命。

因著祂升上高天，已經被立為基督，祂要開我們的眼睛，聖靈就降下來。主說： 「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」 （約翰福音第十六章16節）為甚麼不再見我呢？因為主升到天上去了，那怎麼再見我呢？因為祂在聖靈裡面來了，所以在聖靈里的那位基督乃是升天的基督，祂是彌賽亞，能開我們的眼睛！甚麼叫重生呢？就是當我們相信主耶穌的時候，聖靈就點活了我們的靈，使我們與基督一同活過來。你看見我們信主的人，個個眼睛都明亮了，這是宇宙間最偉大的愛的故事。你看我們的主真的在十字架上彷佛把兩個眼睛都拿下來了，但是感謝主，祂升到天上，現在祂能開我們每個人的眼睛。故事中的白馬王子對於盲女的愛可以表現得更偉大，使她眼睛得開，但是他自己卻付上了雙眼的代價。愛提升了盲女，回歸真神！

認識基督的起步

哦！保羅沒有得救以前就是一個瞎子，是一個偉大、非常有學問的瞎子。但是就在往大馬色的路上，他經歷了怎樣從上頭生，也就是從聖靈生。當他深處的眼睛被開啟時，第一個遇見的乃是升天的主，這也是我們蒙恩得救的故事。一個人初得救、重生，也許不太懂得升天的道理，實際上是遇見了升天的基督，當一個小孩子初生時剛剛看見媽媽的臉，他不會解釋媽媽臉上的皺紋，但是不管怎麼樣，他知道這是媽媽，等到慢慢的長大了，他才能夠懂得，皺紋是辛勞的痕迹。

關於認識基督，我們沒有一個人可以說甚麼都不知道，我們的經歷是從重生那一刻開始的，因為聖靈點活了我們的靈，我們就從聖靈生下來了，我們就重生了，我們就從上頭生了。如果人沒有重生，就是拿十個神學博士，也不懂得甚麼叫作升天的基督。很多人明白升天是從書本上得來的，包括保羅在內。今天我們都明白升天的意義，乃是因為我們是由上頭生的，所以我們是由這裡開始的。

一生經歷升天的基督

保羅也是由這裡開始的，但是保羅需要一生來經歷他所遇見的。聖靈在保羅身上笫一步工作是重生，第二步乃是引導保羅進入一切的真理。既然他遇見了升天的基督，聖靈就不會讓保羅只停留在明白的階段，更要進一步將神的話賜給他好來解釋他所看見的。他雖然看見了，但需要配上經歷才行。他雖然看見了，但別人看不見，怎麼叫別人也看見他所看見的？這就需要神的話。剛開始的時候，他是看見了，但是之後，神把祂的話給他，解釋當初他所看見的。在大馬色的路上，不只是遇見升天的基督，他也看見教會就是基督的身體。怎麼知道呢？因為主告訴他說，「我就是你所逼迫的耶穌」（使徒行傳第九章5節）。或者保羅想他最多只是逼迫在地上那些相信耶穌的人，再怎麼樣也不可能逼迫到天上去的。但是，慢慢的，光就讓保羅看見，原來頭與身體是同一個境遇，雖然頭在天上，但是身體在地上，人打我的身體就是打我，所以主說： 「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」（使徒行傳第九章4節）那個異象的確是在大馬色的路上看見的，但是只有他自己看見，現在需要神的話在他裡面解釋，好讓別人也能看見。更重要的是，這些話就構成了保羅認識基督的知識，一個深處的知識。

神的光與神的話

大約二十五年後，保羅在以弗所書所看見的，就是在大馬色路上所看見的。大馬色路上的光在二十五年後依然明亮，然而現在多了以弗所書所包含從神而來豐富的話，我們就知道保羅對基督的認識和經歷是何等的豐富！這樣看來我們不能沒有主的話。年輕人不能懶惰，如果你們要更認識基督，就永遠不可能離開神的話，只有主的話在你裡面豐富起來，特別是裡面生命的話。保羅看見的沒有錯，那是聖靈的工作。神要進一步藉著祂的話讓我們更清楚當初的那幅圖畫，所以神就對保羅說話，不只對他說話，這些話也到了我們的手裡。這就是保羅所寫的十三封書信。

保羅寫的第一組書信，就是帖撒羅尼迦前後書；大約五年以後他寫了羅馬書、加拉太書和哥林多前後書；再五年以後，在監獄裡寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書；到了他將要殉道的前夕，他寫了提摩太前書、提多書和提摩太後書。這就是神對保羅所說的話，代表了保羅從神那裡所得著的啟示，也就是保羅所認識的基督。保羅是怎麼認識基督的死、復活和升天的？當我們讀保羅書信時，常常注意一些細微的枝節，而忽略了保羅怎樣對基督有認識。那個認識歸根究底還是根據他當初在大馬色路上所看見的。第一天他就看見了升天的基督，現在需要保羅的一生來消化。伴隨著時間的推進，保羅心中所儲蓄從神而來的話使他看得清楚，也給我們看得清楚。所以讀這保羅四組書信的時候，我們要問，論到基督到底在這四組書信里保羅告訴了我們甚麼呢？

保羅所認識和經歷的基督

綜合來看，保羅頭一組書信是「序」，最後的一組書信乃是 「跋」。夾在中間的兩組書信，保羅題到： 「在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」（哥林多前書第二章2節）這就道出了第二組書信和第三組書信的主題。第二組書信給我們看到十字架；第三組書信給我們看到復活和升天的基督，一面是十字架一面是基督。講到十字架，講到基督的死；講到基督不只講到祂復活的一面，也講到祂升天的一面。一面是卑微再卑微的功課，另一面則是升高再升高的經歷。十字架引人卑微，而基督使人升高。因此這十三封書信不只道出保羅對基督的認識，更說到對於基督的經歷。基督既是先卑微而後升高，正如腓立比書第二章所形容的：先是「自己卑微、存心順服以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書第二章8節）而後「神將祂升為至高。」(9節)保羅的一生也是如此：先認識並經歷基督的十字架而後釘十字架的基督，正如主耶穌所教訓的： 「自卑的，必升為高。」（路加福音第十四章l l節）

從卑微到升高

保羅不知道別的，只知道基督並祂釘十字架。他是怎麼知道的，你讀他的書信就知道了。讀羅馬書、加拉太書、哥林多前後書，人就知道基督是怎麼死的，祂的死有甚麼內涵？在這四封書信裡面，你看見十字架不只解決罪的問題，也不只解決肉體的問題，不只是解決世界的問題，也解決了己的問題。所以我們讀這四本書信的時候，就看見保羅一面有經歷，一面有更深的認識。但是不要忘記，所有的一切都是根據主給他所看見的，再轉述了給我們。

保羅第三組書信的啟示幾乎是最高的，但是他所經歷的苦難似乎也是最深的。這些從羅馬監獄來的書信，一字一行都是用帶著鎖煉的手寫成的。為了讓保羅更多認識基督，一面主向他說話，另一面聖靈安排了許多的事臨到了他，使他學了許多的功課，他所經過許多的事情，果然是萬事互相效力叫愛神的人得益處。那時那刻的保羅所認識的基督，不只是復活的基督，也是升天的基督。這個認識不單是客觀的，更要緊的是主觀的。有了客觀的真理，還需要配上主觀的經歷。保羅一得救這兩個就配在一起，所以我們跟隨主，一面有客觀的真理，另-面有主觀的經歷。當聖靈安排許多的環境，對保羅說話，藉著話來解釋他的環境。慢慢地他的眼睛就開啟了，就能告訴我們，他所認識的基督是怎樣的一位。許多時候我們羨慕保羅的啟示，但是我們的經歷卻差得非常多。我們不配講保羅的啟示，因為我們的經歷實在是跟不上，我們如果真的看到聖靈如何的在保羅身上作，讓他更認識升天的基督，聖靈不只生了保羅，也藉著十字架的雕刻讓保羅一生經歷那位升天的基督。

當他寫羅馬書、加拉太書，哥林多前後書之時，可以說是保羅一生的最高峰，生命到了高峰，用處也到了高峰。他出去環遊佈道，不只第一次、第二次、還有第三次。有人算過，他大概走過整個的小亞細亞，加上半個歐洲，走過的路程，大概是今天赤道的一半。這段期間保羅實在是結果累累。我們的主實在應該多得幾個保羅，一個實在是不夠的，應該有十個或一百個。此時的他真是到了啟示的最高峰，他能說：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（使徒行傳第二十章27節）所以這第二組的四卷書應該是包括了所有神的旨意。保羅也認為他達到了高峰，就像到了黑門山一樣。論到保羅用處的高峰，他說：「但如今在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到士班雅去的時候，可以到你們那裡。」（羅馬書第十五章23節）所以他定意要到羅馬去。除了保羅之外還有一個人就是亞歷山大大帝也說過類似的話。當他征服了世界之後，在帳篷里哭起來了，身旁的將軍問他為甚麼哭？他說：「因為從此以後，我再也沒有世界可以征服了。」保羅為著基督要征服全世界。但是在哥林多那一帶，他說，我已經沒有地方可以再傳福音了。所以他要到羅馬去。

就著他的用處來說，保羅可以說日正中天，他還說：「並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裡（羅馬）與你們同得安息。」（羅馬書第十五章32節）一面神聽他的禱告，一面神又不聽他的禱告。聽他的禱告，終於到了羅馬。沒有聽他的禱告，他不是歡歡喜喜去的，乃是帶著鎖煉去的。讀羅馬書就知道，在保羅的計劃裡面，有西班牙，有羅馬，他要歡歡喜喜的到羅馬去。保羅不是為著觀光去羅馬，而是聽從主的話將福音送到地極。那個時候，人到羅馬就到了當時的地極。所以保羅為著自己一無所求，為著基督要贏得全世界，他要到羅馬去。

盪到谷底的經歷

但是神的道路永遠高過我們的道路，好像晴天霹靂一樣，在保羅一生最有用的時候，他在羅馬監獄帶上了鎖煉。保羅形容作「我的鎖煉」，保羅原是自由活潑的保羅，他可以到處傳福音，不論到那裡，不知道引領多少人歸向主。他這雙手和別人不一樣的，將之監禁起來，那些周遭的靈魂怎麼辦呢？我們的手可以被監禁，因為我們是沒有用的，保羅不一樣，他應該多活幾年，他應該多被主使用幾年。為甚麼在保羅最有用的時候，竟給他帶上了鎖煉。保羅究竟不是天使，就像你我一樣，有血也有肉。保羅也會流眼淚、也會傷心。仔細讀保羅的書信，發現他並不是沒有軟弱的時候。這個遭遇對他是莫大的打擊；他準備好被主用，但似乎沒有準備好被主監禁。我們每一個人都是準備好為主用的，從來沒有準備好被主不用。回顧以往，是我們的主雕刻了保羅，二十年的雕刻，二十年的成全，這個時候的保羅是最有用的、是發光的，但是就在此時，保羅被監禁起來了。這個霎時被監禁的感覽就好像一個活蹦亂跳的人，突然之間中風了，忽然之間不能動了，只能坐在輪椅上。本來海闊天空整個世界都是他的，現在被局限在一個小小的空間，真是情何以堪？

升天的呼召

有一些事情臨到我們，我們懂得為什麼。常常是因為我們乖僻、不順服，神才讓我們經過一些事情，來改正我們。但是要怎麼解釋保羅呢？保羅實在是一個願意遵行天父旨意的人，他不是為自己要到羅馬去，他乃是為著主要去羅馬。所以我們可以想像，當保羅在監獄中灰心落魄的情景。當一個人受刺激的時候，他很容易的想到他自己，並且可憐自己，慢慢地就鑽到自己殼子裡面，然後就出不來了。不要說世界上的人，連屬靈的人也會如此。現在有人告訴我們「憂鬱」是一種病，就是所謂的「憂鬱症」或「躁鬱症」。不管怎麼樣，這些人因著環境的打擊，結果掉到他自己的坑裡面去，他根本爬不出來。你叫他自己爬，他痛苦得太厲害了，沒有人可以傾訴。所有的環境對我們最大的傷害，就是叫我們一直往裡面看。我們可以想像當保羅在監獄裡的時候，就著他是人來說，他和我們是一樣的。在這個時候，到底拯救的路在甚麼地方呢？為甚麼神如此對待保羅呢？從監獄書信，我們知道保羅作為階下囚，這是一個千真萬確的經歷。在以弗所書中，他透露出一個秘密：當他經過了這麼多的苦難，誰能拯救他從自己中出來呢？你當初怎樣得救的？怎樣重生的？你今天拯救的路也就怎樣。主怎麼在保羅身上作，就會怎麼樣的作在我們的身上。我們有各種各樣的遭遇，有的時候有一點像保羅，但我們更容易自憐，常問苦難為甚麼輪到我呢？如果主今天給你一百萬美金，我們還會說為甚麼是我嗎？不會的。許多時候，我們不懂得解釋所經歷的苦難，正如保羅不懂得解釋那條鎖煉一樣。讀了監獄書信，才明白那條鎖煉的用處。原來那鎖煉和保羅的異象有關係的。我們要知道，凡是神所給我們的遭遇，都是聖靈禱告的結果。因為聖靈用說不出的嘆息為我們禱告，結果萬事就互相效力。所以沒有一個基督徒是有意外的，沒有「意外」 ，只有「事件」!

聖靈是根據神的旨意，要把我們模成神兒子的形像，祂就安排各種各樣的環境，叫我們失去自由，經歷艱難。保羅寫以弗所書的時候，才明白過來，「並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。」（以弗所書第一章19節）當保羅完全陷在自己的裡面，在苦難中沒有人能拯救他的時候，他感覺到有一股能力，乃是他蒙恩得救的時候，所得著的能力。那個能力已經在他的裡面，而且是浩大的能力。「並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。」那麼在我們裡面的是甚麼能力呢？

復活與升天的雙重能力

「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死里復活，叫祂在天上坐在自己的右邊。」（以弗所書第一章20節）這個大能大力，是運行在基督身上的， —面叫祂從死里復活，另一面是叫祂在天上坐在自己的右邊。在這裡有一股復活大能，也有一股升天的大能。這股能力已經在保羅的裡面，所以，當保羅陷在自己裡面的時候，是甚麼能力讓他從死里復活呢？又是甚麼能力叫他能夠升天呢？甚麼叫升天呢？升天就是所有的仇敵都在腳底下，所有的世界所有的環境都在腳底下。本來他在所有事情的底下，在環境的底下，在鎖煉的底下，是誰拯救他高過鎖煉呢？現在鎖煉在底下，監獄在底下，這就是保羅升天的經歷。因為保羅經歷了如此大能，所以把這個經歷告訴了我們，他形容為「何等浩大的能力」。如果一個人從死里復活，還有可能落在自己的底下，人是活了，不錯，但還在地上。但是感謝主！復活和升天一定是連在-起的，如果一股能力叫我們復活，一定是同一股能力叫我們升天的，叫我們能把仇敵踩在腳底下。

以弗所書第一章21-22節：「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」神在基督身上有一個能力，叫祂從死里復活，同時叫祂坐在父神的右邊，遠超過一切。一切都在祂的腳底下，這是發生在我們主身上的，今天這個能力也在我們裡面，所以在我們裡面也有這個能力。讀以弗所書、歌羅西書、腓立比書和腓利門書這四卷監獄書信，可以看見書中展示的光景乃是天上的光景。以弗所書給我們看到屬天的地位：歌羅西書論到屬天的生命；腓立比書道出屬天的獎賞；腓利門書給我們看到屬天的人。

大家都知道毛毛蟲變蝴蝶的故事。毛毛蟲不只是醜陋，而其爬行的世界是二度空間的平面世界，從來不知道有一度空間叫作「天 」。要毛毛蟲知道天高地厚是不可能的，牠不會有升天的經歷。但是有一天，牠被困在繭里，從二度空間降到零度空間。從前牠到處可以跑，現在被縮到繭中不能動彈。論到雅各，神說： 「你這蟲雅各」（以賽亞書第四十一章14節），原來在變成蝴蝶以前，作繭自縛是必經的手續。事情剛開始也許不懂，為甚麼我變成這麼小，使我動彈不得，這是我的監獄，這是我的鎖煉。豈知被困在繭中的生命，所蘊藏的不只是死而復活的能力，也是展翅上騰的能力，是如此的能力要把牠帶到青藍的空中。等到蝴蝶飛來飛去的時候，牠所在的空間永遠比平面世界又高上了一度了。

這就是保羅升天的經歷。身為猶太人的保羅世界觀非常濃厚，因為從小就培養了彌賽亞國的觀念。這樣觀念的延伸，讓保羅自然想到救恩的全球性。保羅所傳的福音是要征服全世界的。如果福音能夠征服了羅馬，就能征服了全世界。所以讀第二組書信，發現甚麼都是世界性的，但是到了以弗所書就不同了，保羅從那個繭里飛出來了。他裡面那個復活和升天的大能，能突破重圍把他帶到天上去了，我們以為保羅到了寫羅馬書不可能再高了，現在他更高了，從前是全世界，現在變成全宇宙了。

升天的基督把教會帶到天上

以弗所書所說的教會乃是一個宇宙人，頭在天上，身體在地上。保羅給我們看到教會是屬天的，和我們今天所知道的教會相去很遠。我們常會說，我們把傘放在教會裡面，如果教會足基督的身體，你怎麼可能把傘放在那裡呢？所以為著教會的緣故，雖然保羅經過死，經過苦難，雖然是帶著鎖煉，但是升天的那個能力把他帶到天上，所以他能告訴我們天上的一切。人要認識升天的基督，要讀這四卷書：以弗所書、歌羅西書、腓立比書和腓利門書。對於保羅來講，「與基督一同坐在天上」是個大喜的信息。羅馬書講福音，以弗所書也講福音；但羅馬書從人開始講起，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。然後從地上講到天上；但是以弗所書不是，它講到榮耀的福音是從天上講起。例如神在基督耶穌里賜給我們各樣屬天的福氣，這些屬天的福氣都在天上的，其中包括與基督一同坐在天上。

但願主開我們的眼睛，像保羅一樣能看到天上的榮景，一面與基督一同坐在天上，另一面也化成為寶貴的經歷。不只是客觀真理，也成為主觀的經歷。甚麼叫作升天呢？就是說，你現在不是被埋在環境的底下，也不是埋在痛苦的底下。結果裡面復活和升天的大能，把我們從我們自己裡面拯救出來，把我們從苦難環境中拯救出來。地上有的是風暴：記得有一年在美國的里芝蒙(Richmond)，剛好趕上一場大風雪。當飛機慢慢的往上升的時候，頭幾分鐘還看到到處都是雪，但沒有多久就衝破雲層，處處是陽光普照。那個復活和升天的能力就好像那架飛機一樣，許多的時候把我們從那個環境里拯救出來了。我們很可能還在監獄裡，還在地上，但是在地好像在天一樣，那個監獄好像天堂一樣。難怪蓋恩夫人在獄中曾說：「每一塊監獄裡的石頭好像寶石一樣。」這是一個有升天經歷的人，或者說，這裡有一個人是有被提經歷的人。

在十九世紀，神在英國興起了一個弟兄運動，其中領袖之一是戚伯門（Robert Chapman）。達秘很會讀聖經，慕勒很會禱告，戚伯門則很會愛。有一次有人從英國以外的地方寫了一封信給他，但是不知道他的地址，信封上只寫了「英國愛的大學戚伯門收」結果這封信送到了他的手裡。他實在是一位很會愛的人，有的真理看法和達秘不一樣，譬如說，達秘相信災前被提，而他相信得勝者被提。那些跟隨達秘的人就批評他，結果達秘生氣了。他說：「不要批評我們的弟兄，我們常常說，我們和基督一同坐在天上，然而，我們的弟兄就在那裡。」這裡有一個人有升天的經歷。

還有一位英國弟兄會運動中的名人，鮑爾斯哥特夫人( Lady Powerscourt)。她寫了一首大家都喜愛的詩歌，「主耶穌』我羨慕活在你面前！」在愛爾蘭都柏林附近到今天還留有她住過的古堡及其花園，號稱是歐洲最大花園之一。戚伯門有一次論及這位十分愛主的姊妹，說：「她屬天到一個地步，好像腳從來沒有踩在地上過！」她是個貴夫人，二十三歲就守寡了，她三十六歲就被主接去。這樣屬靈的一位姊妹，很多的人要問為甚麼只活得那麼短呢？也許正因為她太屬天了，天就提早把她接走了。她把她的古堡打開，那時達秘和其他弟兄們就常常騎著馬到她的古堡聚會。她身處在那個花園裡好像不在那個花園裡！讀一讀她所寫的詩，就知道這裡有一個人乃是與基督一同坐在天上。

在滿清時期會有所謂的「拳匪之亂」。很多的西教士受了許多苦，包括戴德生的媳婦在內。有四天之久，他們個個身處困境、危機四伏，後來戴德生的媳婦在日記中回憶，她告訴我們那四天，在苦難中天是那麼的近，他們分不清楚究竟是在地上還是在天上！那是最危險的時刻，正當四面楚歌的時候，這裡有一群人，能夠經歷和基督一同坐在天上。

同坐是地位也是經歷

一同坐在天上不只是一個地位，也是我們的經歷。讀整本以弗所書，會發現前面一段講到「坐」、「行」最後講到「站」。「坐」是和基督一同坐在天上，人甚麼都不必作，基督已作成一切。已經打了勝仗，已經經過各各他，又從死里復活，一切都過去了，主的救贖都已經完成了，所以我們的主坐下了，因為祂滿意了。因此，我們一蒙恩得救，就與基督一同坐在天上。但是這不只是客觀的真理也是主觀的經歷。保羅寫以弗所書給我們看到升天的地位，或者說屬天的地位。讀到歌羅西書，特別是第三章，給我們看到屬天的生命。歌羅西書第三章l-2節：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」原來複活與升天一直連在一起，所以人若真的與基督一同復活，那個復活的能力不只是復活，還連帶升天。彷佛毛毛蟲從繭中脫殼而出一般，飛上高空，變成蝴蝶了。

「上面的事」就是基督坐在神右邊的故事，也就是天上的故事。第3-4節：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀里。」這個生命是怎麼樣的生命呢？是基督復活的生命。那麼是不是表示我們這個人就不在地上呢？有了屬天的生命是不是表示在天上就不再下來呢？不是的！第5節：「所以要治死你們在地上的肢體。」珂見我們還在地上，一面在天上，另一面還在地上。在地上的時候好像在天上，因為我們的主從天降下，天堂就跟著降下來了。祂道成肉身的時候到耶路撒冷，天堂就在耶路撒冷；祂到加利利，天堂就到加利利。因為祂道成肉身受了身體的限制，等到聖靈降臨的時候，就沒有了那個限制，現在天就全面從天而降了，如此一來人在地猶如在天一樣。現在人怎麼會摸著天呢？人在地上，天不是那麼高嗎？因著聖靈完成的工作，你一面在天上，一面也在地上，所以我們要治死在地上的肢體，我們不能因為是在天上就可以隨便了，這是不可能的。

升天的生命是兩棲的生命

升天的生命是個甚麼樣的生命呢？它乃是兩棲的生命。青蛙可以在地上活，也可以在水中生活，我們說這是兩棲的生活。根據歌羅西書，我們每一個人所得著的生命乃是兩棲的生命，一面我們是在天上，一面我們也在地上。保羅在監獄裡是不錯的，保羅在天堂也是不錯的，天堂根本就是在監獄裡面。這個不是你我的經歷嗎？讓我們記得，現在天和地就連接了。因為我們的主作了我們的天梯，聖靈降下來，是無所不在的，現在聖靈可以把天上的帶到地上的每一個地方去。我們經歷聖靈所有在我們身上的工作，那麼在地就如在天一樣。這是何等的榮耀！

屬天的優勢

歌羅西書的確給我們看到一個屬天的生命，我們在天上也在地上。在地上有我們的肉體、罪、世界、自己。應怎樣能治死我們地上的肢體呢？這和我們屬天的地位有關係的。人有了一個屬天的生命，所以與基督一同坐在天上。因著這樣的經歷，我們人在天上就有可能治死在地上的肢體。請大家作一個實驗，有沒有人可以把自己抱起來的呢？不可能的，因為你是在某一個空間里，不可能在同一個空間里把自己提起來。但如果有人在另外一個空間，那麼就可以把你提起來了。許多的時候，我們想對付罪、對付肉體，但我們怎能對付呢？就好像你不可能救你自己一樣，你需要得著—個屬天的地位，在那個屬天的地位里，就可以治死地上的肢體。

2003年第二次波斯灣戰爭中，美國人之所以能打勝仗，是因為天上長了眼睛，他們成功地運用了衛星定位系統。如果不是因為衛星能夠支配地上的一切，他們不可能打勝仗。也許大家還記得士師記中底波拉和巴拉的故事，想想看巴拉怎麼把敵人打敗的。他呼召萬人軍到他泊山去，他泊山就代表升天的地位。結果他們從高處向下衝擊就使敵人紛亂，終於勝利在握！原來底波拉和巴拉暗中從南邊調動了軍隊攻擊耶斯列平原地若干城市，引誘了圍困他泊山的敵軍前去救援，正當他們回過頭來要救自己人的時候，萬人大軍就從上面衝下來了。不只如此，根據士師記的記載，神就從星球發動攻擊基順河，不知何故也就漲起來了。使得耶斯列平原變成沼泥一片，敵人的鐵車就陷在泥沼之中動不得也。人落到肉體里也就是這樣的光景，根本不可能救自己，即使是鐵車也陷在裡面不能自拔！底波拉等人得救，一面是從升天的地位攻擊，另一面是借用從神天上的襲擊。一舉戰敗敵人拾取勝利的美果。

取用屬天的生命

願主開我們的眼睛，使我們看見要勝過肉體、罪、世界等，其秘訣在於我們所得著的升天生命。雖然我們已經與基督坐在天上，還是要治死在地上的肢體。這是我們真實的經歷。

早期中國的飛機老舊不堪，所以飛行員飛了一牛，常會發現老鼠在機艙里跑來跑去。那麼要怎麼對付這隻老鼠呢？情急生計只好把飛機越飛越高，高到一個地步，結果老鼠就窒息而死。我們的肉體也只能在地上活，絕不能在天上活。

天上的獎賞

讀腓立比書，看到的主題是屬天的獎賞。保羅雖然在監獄裡，彷佛在說：「不！我一面在監獄裡，一面又在跑道上，我乃是向著標竿直跑。」任何一位在監獄裡面的人應該都是半退休了，應該休息了，但是他說：「不！我要向著標竿直跑，而且丟棄萬事如同糞土，為要得著基督。」如何得著基督呢？就是贏得基督。凡懂得神的恩典的人，不敢輕易用「得著」或「贏得」這個字的。但是不要忘記，在這四卷監獄書信中，另外三卷都是講生命，惟有腓立比書講國度。就好像四福音書中，前三本講國度，約翰福音講生命。在這裡給我們看到保羅是向著標竿直跑，他說，他不是以為我是完全的。根據保羅所用的字眼，我們看見他仍舊在賽跑場上，基督仍是他的標竿。作為一個天上的國民，保羅一直是活在國度亮光底下。

一個屬天的人

看過了以弗所書怎樣說到升天的地位，歌羅西書論升天的生命，腓立比書強調天上的獎賞，現在我們來看腓利門書怎樣介紹一位屬天的人。大家都知道腓利門書乃是保羅為著阿尼西母向腓利門求情的一封信。當保羅寫這卷腓利門書，也就是寫以弗所書和歌羅西書的時候。讀過以弗所書和歌羅西書，就知道保羅所得著的啟示高大；歌羅西書給我們看見基督是教會的元首，以弗所書給我們看見教會是基督的身體。但是如果你要認識保羅這個人，一個看見這麼大異象的人，一個看見基督是元首、教會是身體的人，這就應當細讀腓利門書。

不要告訴我你的啟示有多大，也不要告訴我你的異象有多奇妙，全世界要看得著啟示的人是個怎麼樣的人。讀完了腓利門書，才發現這裡有一個屬天的人，「像我這有年紀的保羅。」（腓利門書第一章9節）你看他是平常人，跟隨主走了一段很長的日子，但是他說，我活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。一面他說，我是有了年紀的保羅，另一面他說，我是為了耶穌基督被囚的。他憑這兩點：為著阿尼西母向腓利門求情，他說：「你若以我為同件，就收納他如同收納我一樣。他若虧負你或欠你甚麼，都歸住我的帳上，我必償還；這是我保羅親筆寫的。」（腓利門書第一章17 -19節）

這裡有一個屬天的人，給模成神兒子的形像，當他在那裡為阿尼西母求情的時候，一面讓我們看見，這個人不僅認識基督，並認識教會，他果然是被模成了神兒子的形像。 另一面讓我們想起，我們的主耶穌怎樣的在十字架上向天父求情。我們都是阿尼西母，不知虧欠了神有多少，我們還也還不清，但我們的主卻為我們向天父求情，收納我們如同收納祂一樣。這給我們看見保羅不只有屬天的地位，得著屬天的生命，將來得著屬天的獎賞，而且他就是一個屬天的人。在保羅身上升天不是一個道理，升天乃是一個經歷。

現在我們明白了，等到我們把神所給保羅的話完全放在一起的時候，現在有這麼多的話，這些話就能解釋保羅當初所能看見的那個亮光。他說：「我故此沒有違背那從天上來的異象。」（使徒行傳第二十六章19節）還是同樣的一個異象，現在經歷越來越深，認識越來越深。本來神的話不夠，現在神話夠了，不只為著保羅自己，不只保羅看見他所看見的，現在教會也看見保羅所看見的。現在我們也明白，原來教會乃是基督的身體。感謝主，從保羅的身上，我們認識基督的死，也認識基督的復活，同樣地我們也認識基督的升天。

求主讓我今隱藏

我心何等的乾旱，常為軟弱悲嘆；

我是何等的盼望，能被聖靈充滿。

求主讓我今隱藏，在你擊傷石盤；

求主今聽我呼求，讓你活水泛濫。

我心何等的冷淡，順服何等遲慢；

願主聖靈充滿我，使我不再背叛。

我今躺卧在祭壇，不敢稍微動彈；

求主烈火從天降，把我所有燒乾。

哦，求主教我脫離這個可憐的自己！

好使我從今天起，完全充滿了你。

【第三章】

五旬節的那一天

一壯哉、生命的江河

「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人的頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。 」

使徒行傳第二章1-4節

【第三章綱目】

五旬節的那一天

五旬節之前的聖靈

劃時代的那一天

五旬節的現象

能力是為著福音

恩賜不是為著表演

彼得解釋五旬節

約翰解釋五旬節

約翰福音中的聖靈

聖靈幫助人認識主

聖靈使彼得記起主的話

聖靈是羔羊的靈

從逾越節到五旬節

五旬節是根據逾越節

降律法與降聖靈

父、子、聖靈分別來到地上

舊約中的聖靈

新約中的聖靈

約翰福音中的「那日」

五旬節之前的聖靈

講到聖靈的工作，我們一定從使徒行傳第二章說起。其實聖靈在創世記第一章就有了，神的靈運行在水面上，神創造的工作有聖靈參與其中。在舊約的時候，我們看到神的靈怎樣降在人的身上。許多時候，神的靈降在人的身上，人就說預言。神的靈降在基甸的身上，他就能打勝仗。神的靈降在參孫的身上，他就變成大能的勇士。聖靈也降在大衛的身上，所以大衛就能服事那一世代的人。我們看見在舊約的時候，聖靈就已經在那裡工作了。

如今我們要放眼在使徒行傳第二章記載的五旬節，那一天是個很特別的一天。五旬節表面上看是猶太人的節期，一點也不錯。在舊約的時候，以色列人一年三次要到耶路撒冷去過節，五旬節就是其中的一個，但是聖經告訴我們說，當主耶穌釘十字架的那一年，那一年的逾越節和平常的逾越節不一樣，五旬節亦是如此。逾越節也好，五旬節也好，在舊約里不過是個影兒，那個實體還沒有來到。但在主耶穌釘十字架的那一年，你就看見在那一年的逾越節，主耶穌為我們釘在十字架上。就在那一年的五旬節，本來不過是個影兒，現在實體來到了，結果聖經給我們看見，有一個重大的事情發生。這一件事情可以說是驚天動地，因為這和神整個救贖的計劃發生很重要的關係。

劃時代的那一天

在人類的歷史裡，有一個日子是不能忘記的，那個日子就是主耶穌釘十字架的那一年的五旬節。那一天，不只讓我們知道發生了甚麼事，我們也能夠對神救贖的計劃有了更深的認識。細讀使徒行傳第二章l節，聖經說：「五旬節到了。」這短短的一句道出了許多人心中的願望，大家都在盼望有這麼一天來到，而這一天終於來到了。讓我們記得，自從神頒布律法以後，差不多一千五百年之久，在人的深處，特別在以色列人當中，他們看到一個影兒又一個影兒。今年過了逾越節，然後從逾越節到了初熟節，從初熟節開始算五十天，結果就到了五旬節。一年過去了，第二年又來了，那個逾越節是個影兒，那個五旬節也是個影兒，我們知道了經過一千五百年，終於到了真正的五旬節。這不是說從前的五旬節是假的，舊約的五旬節不過是一個影兒，有一天真實的要來到。所以五旬節終於到了。

不只是十二個使徒，加起來一共是一百二十個門徒，等候了十天。但是舊約的人等候了一千五百年，五旬節終於到了。現在來到人類歷史非常重要的一刻，來到人類歷史上最關鍵的一刻，正如聖經告訴我們： 「門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來。分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（使徒行傳第二章1-4節）從這幾節聖經給我們看到，五旬節是聖靈裂天而降的日子。不錯，在舊約聖靈曾經降臨在一些人的身上，但這一次非常的不同，聖靈終於來到了地上。所以聖經告訴我們，那一天是個很特別的日子，那一天是個驚天動地的日子，甚至於天上有響聲下來。這個聲音不是地上的聲音，這個響聲是從天上開始的，結果就看見整個的宇宙都被震動了，在耶路撒冶聽見了那個響聲，不只有響聲，當時好像還有一陣大風吹過！然後呢，這大風就充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人的頭上。聖經說：「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（使徒行傳第二章4節）

五旬節的現象

五旬節果然是個特別的日子。人容易注意到響聲，大風、火焰，我們更容易注意到說方言，就以為這就是那日子特別的原因。其實是那日子特別在先，然後才有這些戲劇化的現象和結果。正因為這個日子事關神永遠的旨意和祂的救贖法，所以有火，當然有響聲，當然有大風，當然有方言。無可諱言地，我們容易被聖靈降臨的現象吸引住。聖靈像火焰分頭落在每一個人的身上，他們就說起各神不同的語言來。

不只如此，這一百二十個人和從前不一樣了。彼得本來是膽小如鼠，在小使女面前三次否認主。主釘十字架時，門徒四散。等到再聚在一起的時候，把門關得緊緊的，覺得毫無希望了。但是，在主復活的那一天晚上，主顯現給門徒看。雖然這樣，彼得還是帶著六個門徒到海邊打魚去。灰心與失望幾乎寫在臉上。但是等到五旬節聖靈降在他們身上，我們看見彼得不一樣了。現在的彼得變成勇敢的彼得！彼得和其餘的使徒就站起來解釋那一天大家所看見所聽見的。除了這些戲劇化的現象，又有主耶穌的話說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」（使徒行傳第一章4、8節）你如果把這些話統統放在一起，人很自然看見聖靈乃是能力的聖靈。這聖靈能夠像風一樣，是個大響聲；像火一樣，能叫我們這些人說起別國的話來。我們本來是軟弱的，現在剛強了。本來不敢為主作見證，現在得著能力，要從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作主的見證。

因著聖靈降下，門徒就得著能力。許多人說起方言來，自從巴別塔以後，人類就有許許多多的語言，但是，在五旬節，因著聖靈充滿他們，他們就說起別國的語言來。所以不管人說那一國的語言，現在大家都能聽見福音，這些方言基本的功能是叫人聽見福音。方言基本的功能不應該是展覽性的，好像告訴人，說方言的人有多麼了不起。在中國的方言中也許最難懂的就是溫州話，世界各地到處都有溫州人。如果有人對客居異鄉的溫州人用溫州話傳福音，他們的耳朵立刻就豎起來了，他們一聽見有溫州話的聲音，就覺得格外親切。在這個時候若有一個恩賜，能夠講溫州話，就能為主作見證，贏得更多的人歸向主。

能力是為著福音

當初聖靈降下來的時候，人們得著的是滿有能力的聖靈。這個能力的聖靈支撐著門徒，結果叫他們能說起別國的方言來。不只這樣，這些人怎麼有膽量起來傳福音呢？一個傳福音的人是不能夠有自覺的，要臉皮越厚越好。如果人一天到晚只想到自己，就沒有辦法把福音送出去。想想看，對方是一個不信的人，他的靈乃是反抗的靈，一心不要聽主耶穌。那些當時彼得所面對的聽眾中有許多人曾喊過：「釘祂十字架！釘祂十字架！」他怎麼可能叫他們有耳朵聽主耶穌？他們的靈乃是反抗的靈，是拒絕的靈，是關閉的靈。誰能夠開啟他們呢？誰能夠除去他們抵擋的心呢？面對著抵擋的靈，縱然有千萬句話，幾乎一句話也說不出去。等到那一天聖靈降下來，彼得被聖靈充滿，約翰也被聖靈充滿，現在他們放膽傳講主的福音。他們不管生、也不管死，他們沒有顧慮到對方會說「除掉祂！除掉祂！」他們勇敢地站起來，為著福音成為天不怕地不怕的人。

今天在猶太人的世界裡要把福音傳給他們，幾乎是不可能的事情。在紐約遇到的那些猶太人幾乎都是沒有耳朵要聽福音。到耶路撒冷去也是如此，也沒有耳朵要聽。在主耶穌釘十字架的那一年，那些猶太人也是沒有耳朵要聽的！他們要釘主十字架！除掉祂！彼得又曾經三次否認主，他有甚麼膽量能夠面對他們？毫無疑問的，當聖靈降臨，他們不只被聖靈充滿說起別國的語言來，更重要的是現在能放膽傳揚福音，「眾人聽見這話，覺得扎心。」（使徒行傳第二章37節）成千上萬的心都被扎透了。結果有三千人得救，有五千人得救。五旬節聖靈降臨，乃是把能力賜給我們。但不要忘記，那是見證的能力，傳福音的能力。千萬不要把神的話聽錯了，這個能力賜給我們，是要叫門徒們傳福音從耶路撒冶，撒瑪利亞，一直到地極的。單是撒瑪利亞，這一百廿個人的每一個肩膀上就要背負幾千人的靈魂！暫且不要講小亞細亞，也不要講歐洲，福音怎麼從耶路撒冷傳到全世界？那個能力，乃是聖靈的能力，只有聖靈能夠把福音從耶路撒冶一直傳到地極的。

恩賜不是為著表演

今天在全世界各地都有基督徒，這就是歷世歷代聖靈展現能力的結果。聖靈的能力乃是見證的能力。你不作見證，聖靈不把能力給你。今天聖靈給人能力不是讓人來表演的，讓人覺得了不起。聖靈賜給能力，是要叫人從耶路撒冷，撒瑪利亞，傳福音一直到地極的。每次要傳福音的時候，我們就會覺得我們是全世界最軟弱的一班人，也是全世界最沒用的人，怎麼會指望這個世界有人歸向基督？當你在學校里，看見那些飽學之士；當你在社會上遇到口若懸河的律師；在醫院裡遇到造福人群的醫生，你說這些人怎麼能相信耶穌？讓我們記得，如果這些人能夠得救，那個能力是使福音能夠從耶路撒冷一路傳達到地極的能力。

許多時候我們覺得軟弱，就開始讀聖經，努力在靈命上追求，希望巴不得有一天能經歷像五旬節那樣的經歷。我們希望有一次當我們在一起聚會的時候，有大風吹過，或者有火焰像舌頭一樣顯現落在各人的頭上，然後看見有人說方言等等。許多愛主的人就勤讀聖經，要努力去追求這些經歷。他們覺得這個就是聖經里所說聖靈的工作。在我們的感覺里，好像聖靈是給我們用的。聖靈好像一件衣服給我們穿上一樣。電視上有個很有名的節目，講到Popeye -個大力水手。這個大力水手是個平常人，但是等到要英雄救美的時候，他就趕快吃罐頭菠菜。菠菜一吃下去，神奇的力量馬上就來／。

在我們的感覺里聖靈好像是這個菠菜一樣，只要等到聖靈一充滿，我們就能傳福音，就能為主作大事。這樣對聖靈能力的羨慕，許多時候不是為自己求的，乃是為作見證來祈求，為著神的國度來祈求。

彼得解釋五旬節

五旬節那一天，人所看見和人所聽見的，要聖靈自己來解釋。所以彼得站起來了，那曾經軟弱跌倒的彼得站起來了。彼得勇敢地在眾人面前為祂說話，是一個天大的神跡。你聽他所講的話，才知道有一個比說方言更大的神跡！如果沒有這個神跡，我們對於五旬節是沒有解釋的。五旬節將成為一個不解的謎，因為你的解釋不算，我的解釋也不算。但是對於五旬節的解釋，只有聖靈藉著彼得說得才算！

彼得說：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。」(使徒行傳第二章32-33節)這是聖靈對於五旬節的解釋，是藉彼得提供給大家的。人所看見和所聽見的，乃是現象。要小心主的話是全面的，人不能只抓住其中一句，必須把主的話統統放在一起，然後我們才能夠對於聖靈的工作有—個完全而準確的認識。所以彼得告訴他的聽眾，為甚麼會有今天所看見所聽見的這些事呢？原來，天上發生了一些大事。神已經立我們的主為主為基督了。因著我們的主得著榮耀，所以聖靈就降下來了。這是聖靈的解釋。

約翰解釋五旬節

使徒行傳第二章論到聖靈，約翰福音也論到聖靈，前者集中在五旬節那一天，但是後者則是從初熟節說到五旬節。前者重在能力的聖靈，後者則注意生命的聖靈。特別約翰福音十四章到十七章，讓我們看見聖靈生命的一面。如果沒有約翰福音這一段的話，我們會覺得聖靈不過是股能力就是了；就好像舊約一樣，人看見參孫得著能力，結果就打了勝仗。有人得著聖靈，結果就說起預言或方言來。五旬節的故事，難道是延續舊約的故事么？舊約時聖靈是能力，也是恩賜，現在是不是到了新約也是能力和恩賜？

為著平衡這一個觀念，聖靈特別把約翰福音給我們。約翰是使徒中最後一個離世的。在第一個世紀末了的時候，他寫了約翰福音、約翰書信和啟示錄。當我們的主呼召約翰的時候，他正在補網。所以等到後來約翰跟隨主以後，約翰的職事乃是補網的職事。到第一個世紀末，福音的網破了，人對於神的身位和工作不清楚了。雖然人從馬太福音知道耶穌是君王，從馬可福音知道耶穌是神的僕人，從路加福音知道耶穌是人子。但是補網的約翰，強調主耶穌乃是神的兒子，祂是從天降下，仍舊在天的那一位。這是約翰福音。

約翰福音中的聖靈

約翰福音和馬太、馬可、路加不一樣，是一卷屬靈的福音書。屬靈的福音書嚴格說來是聖靈作主的福音書。在約翰福音中，講的是生命，是光、是愛。離開聖靈，人不可能看見光、看見愛，也不可能有生命。馬太、馬可，路加福音是說「你要盡心、盡性、儘力、盡意，愛主你的神。」（路加福音第十章27節）但是約翰福音則說，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」（約翰福音第三章16節）神藉著約翰要把一個更完整的圖畫給我們看見。不是我們愛神，是神先愛我們。因為祂愛我們，所以我們能盡心、盡性、儘力、盡意愛主我們的神。

你看，約翰是在這裡補網的。不只如此，當人讀到路加福音，使徒行傳，聖靈好像只小過是能力而已。但是約翰福音給人看見，聖靈原來乃是神格裡面的一位。祂就是神自己！祂不只是有位格的，祂就是神自己。人不只在父神前下拜，也在子神前下拜，也在靈神前下拜。

甚麼叫被聖靈充滿呢？聖靈充滿不是我們得著更多的聖靈，而是聖靈更多的得著我們。祂是神，只有祂用我們，我們怎麼能用他呢？只能祂佔有我們，我們怎麼能佔有祂呢？所以聖靈是能力，不錯！但是現在約翰要來作補網的工作，我們才知道原來我們的主差了另外一位保惠師來。「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」（約翰福音第十六章16節）那是甚麼意思？你看見了父就看見了兒子，你看見了兒子就看見了父，你看見聖靈就看見了我們的主。所以主說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」 所以聖靈來了就是主自己來了。

約翰的時候，福音的網破了，大家對聖靈的工作不清楚了，所以聖靈就藉著約翰把整本的約翰福音給了我們。當你讀那捲聖經的時候才明白過來，彼得怎麼知道我們的主已經得著榮耀？他怎麼明白那件事情？當他在那個小樓上的時候，你看見他就和其他的門徒一樣，也問說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」又說「因我往父那裡去。」（約翰福音第十六章17節）這是甚麼意思呢？門徒們滿頭霧水，沒有一個是清楚的。他們聽了主的話，好像沒有聽見一樣。為甚麼？因為聖靈還沒有降臨。如果聖靈沒有降臨，你我明白約翰福音第十四章到十七章是不可能的一件事情。因為主說世人根本不認識祂，世人也不可能認識祂。

聖靈幫助人認識主

但人若仔細讀約翰福音第十四章到十七章，會覺得主的話再清楚不過了，為甚麼我們能懂呢？因為「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約翰福音第十四章26節）聖靈降下來的時候，現在彼得想起來了，彼得想起主耶穌在樓上說的那段話了。主說： 「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」（約翰福音第十六章7節）甚麼叫「我去」?甚麼叫「我回到父那裡去」?一個人到了墳墓就到了終點了，許多人釘十字架就是到了終點了。但是主耶穌釘十字架不是終點，祂不只是死，而且是從死里復活，而且升天。升天甚麼意思？升天就是回到父那裡去。現在一切都清楚了，所以彼得能夠明白主耶穌得著榮耀了。為甚麼？他就想起主耶穌在約翰福音第十四章到十七章所說的話了。

聖靈使彼得記起主的話

現在有一個更大的神跡發生了。我覺得門徒們在主復活以前都是非常遲鈍的，有人覺得應當為主耶穌另外找十二個門徒的人選。如果其中有一個是馬丁路得，一個是衛斯理約翰，那該有多好啊！ 讀四福音中的門徒們什麼都是慢好幾拍。十二個門徒中彼得的記性似乎不大好，從馬可福音的記載可以略窺一二。四福音中記載主耶穌講話講最多的是馬太福音，最少的是馬可福音。由於馬可福音的資料是彼得提供的，彼得能記得主的教訓不多，所以馬可福音只有十六章。你看見嗎？就彼得來說，還有其他門徒來說，在主復活升天以前，我們的主已經是保惠師了，我們的主已經是最偉大的教師了，祂比亞里士多德更偉大，祂比柏拉圖更偉大，祂比蘇格拉底更偉大。你想，蘇格拉底、柏拉圖，亞里士多德加起來教導人是一百三十多年，但是主耶穌只教導了三年。沒有人懷疑說主耶穌不是最偉大的教師，但是門徒們就聽不懂。原因在那裡？在這裡很清楚給我們看到了，主說：「我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」 所以現在保惠師來了，證明了甚麼』證明我們的主已經去了，證明我們的主已經升到榮耀里了。所以，有個更大的神跡，比彼得說方言更大，一個更大的神跡，比彼得的勇敢更大。真理的聖靈來了。不只給我們能力，也讓我們更明白神的旨意。所以彼得就想起約翰說的話，所以聖經裡面的話，彼得就都想起來了。

彼得不過是加利利海邊的漁夫罷了，但真理的聖靈來的時候，現在有神的話，有約翰福音里主所說的話，本來最糊塗的彼得，現在已經完全明白了，聖靈就引導彼得進入一切真理。要認識聖靈的工作，不只根據使徒行傳給我們啟示還得加上約翰福音的啟示，這樣我們對五旬節才會有個正確的認識，若沒有約翰的補網，我們對於聖靈的認識就會偏到能力的這一面，而事實上乃是能力和生命並重。

聖靈是羔羊的靈

約翰福音第一章就給我們看使徒約翰第一次是怎麼遇見了主：時間是下午四點鐘，地點是在約但河外的伯大尼。他因為聽見他的師傅施洗約翰見證說：「看哪！神的羔羊！」結果就跟隨了羔羊。從此「羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂。」（啟示錄第十四章4節）約翰和安得烈都是其中的一位。

約翰對於主的認識是根據施浸約翰的見證。施浸約翰的見證是甚麼？「看哪！神的羔羊！」在我們的印象里，這就是他的見證。當施浸約翰見證我們的主的時候，不只作一個見證而是作了兩個。約翰福音第一章29節：「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的！」 33節：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」這就是施洗約翰的兩個見證。第一、祂是神的羔羊。第二、祂是用聖靈施浸的。整本的約翰福音，一面給我們看見祂是神的羔羊，另一面給我們看見祂是用聖靈施浸的。神的羔羊給我們看見逾越節。用聖靈施浸給我們看見五旬節。在約翰福音第七章，主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約翰福音第七章37- 38節）現在聖靈加上個註解，那是指著受聖靈來說的，那時主耶穌還沒有得榮耀。為甚麼呢？約翰福音第七章37～39節：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」（約翰福音第七章37-39節）這裡活水的江河乃是指受聖靈過程中的一環。接著聖靈有一個註腳： 「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約翰福音第七章39節），賜下聖靈來」 這幾個字的旁邊有點點點，那個點點點就表示原文是沒有的。真正的希臘原文乃是：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」約翰福音中的得榮耀不是一個單一事件，它所包括的是指主的釘死，復活，升天以及聖靈降下來說的。耶穌得榮耀的時侯，聖靈就降下來了。當聖靈降下來的時候，像甚麼呢？好像活水的江河一樣。

從逾越節到五旬節

約翰福音中，聖經一面用「風」來形容聖靈，一面用「活水的江河」來形容聖靈的工作。讀約翰福音你就明白了，約翰講到：「看哪！神的羔羊！」和 「看哪，祂就是用聖靈給你們施浸的。」這兩件事是緊緊連在-起的。一個是逾越節的故事，另外一個是五旬節的故事，是約翰很清楚把這兩件事擺在我們面前。逾越節乃是猶太的一個節期，五旬節也是猶太人的一個節期。但是我們基督徒都知道，五旬節也好，逾越節也好，不過是影兒，不過是預表。那麼實體是怎麼回事呢？

約翰福音題到真正的逾越節。約翰告訴我們主耶穌是在正月十四號那天為我們釘在十字架上的。那一天當猶太人在聖殿中，從十二點到下午三點鐘，祭司忙著宰逾越節的羔羊，在那個時候主耶穌為我們釘在十字架上。那時聖殿所宰的許多羔羊都是影兒。現在實體果然掛在十字架上，真正的逾越節終於來到了。人在十字架上看見的不是那些一隻一隻的羊，乃是神的羔羊。三天後主從死里復活，主耶穌成了初熟的果子。真正的初熟果子就在歷史上出現了。更重要的，祂不只是神的羔羊，祂也是用聖靈為我們施浸的。約翰把那個實體指給我們看見：真正的逾越節，真正的初熟節和真正的五旬節。

大家都記得第一個逾越節，你看見神怎樣把以色列人從埃及拯救出來。那天晚上，羔羊的血叫他們的長子不被滅亡。歷史上真的有這麼一天，這是歷史上的第一個逾越節。的的確確，當羔羊的血被抹在門楣上，神一看見就越過去。然而五十天以後，神和以色列人在西乃山會面，這是歷史上的第一個五旬節。一直到今天，猶太人都知道說，五旬節乃是律法降下來的日子。對於猶太人說來，律法是非常重要的。所以，那一天律法降下來，那就是神和兩百萬以色列人相會在西乃山的日子。

大概在三干五百年前，創造宇宙萬物的神，有一天裂天而降，帶著千千萬萬的天使來到這個地上。結果以色列人就在西乃山與神會面，然後神的律法就降下來。我們知道，自從人墮落犯罪以後，神就要為人預備救恩，於是三而一的神就開始工作了。在三千五百年前，父神就裂天而降，把律法降下來，為要讓人看見：祂不只是創造宇宙的神，也是聖潔的神。神把祂自己的聖潔，自己的見證帶到地上來，所以律法就降下來了。這是第一個五旬節的故事。

五旬節是根據逾越節

第一個五旬節的根據是第一個逾越節，沒有出埃及就沒有降律法。在舊約的時候逾越節重在宰殺羊羔，而五旬節則重在降下律法。雖然舊約以色列人都牽牛牽羊來，但是大家都心中有數，這些牛羊的血，不過是遮蓋人的罪，那個罪還在那裡。約有一千五百年之久，舊約的人心中一直懸掛著—個問題，羔羊在那裡呢？這個是以撒問他父親的問題，這也是所有舊約以色列人問的一個問題。他們一次一次牽牛牽羊來好像他們罪的問題被解決了，但是他們的罪不過是被遮蓋就是了。所以他們要等候，希望等到有一天，真正的羔羊真的來到，他們一直問說：「羔羊在那裡？」結果有一天，他們聽到曠野里有一個聲音： 「看哪！神的羔羊！」現在他們明白了，只有主耶穌來為我們釘十字架，才能夠真正解決我們的罪，雖然舊約裡面有牛和羊，有血，這都不錯，這些不過是影兒，還不是真的逾越節。現在約翰終於跟隨了羔羊。在十字架底下，他親眼看見神的羔羊釘在十字架上。現在你看見嗎）沒有逾越節就沒有五旬節。沒有十字架的救贖就沒有聖靈的充滿。

降律法與降聖靈

當初神為甚麼把律法降下來呢？保羅給我們看見，律法不過像一面鏡子一樣，讓我們看見我們根本不可能遵行神的律法，我們需要恩典。所以，神降律法的目的是叫人羨慕恩典，叫人看見他自己是不行的。當初以色列才誇口他們能遵守律法沒有多久，結果就拜了金牛犢。跌倒之後又起來，彷彿對神說，請再給我們一點時間，只要多一點時間，多一點忍耐，我們一定能遵守你的話到底。結果神等了一千五百年。一直到最後，承認他們不行了。立志行善由得我，行出來卻由不得我。不錯，律法代表神的要求，神的見證，和神的標準。神從來不降低祂的標準。就在主死的那一年，在逾越節祂釘十字架上。在初熟節的時候，祂從死里復活。到了五旬節的時候，祂把聖靈降下來。請注意，這一回不是降律法，乃是降聖靈！這裡有兩幅圖畫：第一個逾越節，把律法降下來以後，從此約一千五百年之久，人在律法面前交了白卷。但是，等到主死那一年的五旬節，聖靈降下使人得著能力得以成全律法並貫徹了神的旨意。現在人知道需要救主了。主耶穌不只是我們的救主，主耶穌也是生命的主。祂在聖靈里繼續與人同在。所以主說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」（馬太福音第五章17節）

父、子，聖靈分別來到地上

歷史上的第一個逾越節和第一個五旬節與父神發生關係，主釘死那一年的逾越節與子神發生關係，同年的五旬節則與靈神發生關係。五旬節的那一天，聖靈終於降下來了。現在律法是寫在人的心版上，現在是聖靈的能力使人能夠遵行神的旨意，這是神救贖的計劃。在三千五百年前我們的神從天而降在西乃山，兩千年前我們的主從降生在馬槽里。當神降在西乃山的時候，帶著千千萬萬的天使；主降生時，有一大隊的天兵掠空而過，在光華四射中與天使同聲高唱說：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」（路加福音第二章14節）這一次是道成肉身，子神來到了地上。到了五旬節那一天，靈神正式裂天而降，在地上找到棲身之處。這個救贖的工作，乃是父、子，聖靈聯手的工作。我們的神給我們看見祂的見證是甚麼，看見神對人的要求是甚麼。人既然無法答應神的要求，惟有接受耶穌基督作救主，到了五旬節的時候，聖靈就從天而降，於是人就有能力答應神的要求，遵行天父的旨意。

舊約中的聖靈

聖靈這一次降下來，和舊約時期不一樣。在舊約的時候，聖靈只降在一些人的身上，不是降在全體的身上。到了新約，聖靈乃是降在所有的信徒身上。「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了，人若沒有基督的靈就不是屬基督的。」（羅馬書第八章9節）在舊約時，不只聖靈降在少數人身上，祂為期是非常短暫的。當神把給摩西的聖靈分給七十個長老的時候，聖經說：「靈停在他們身上的時候，他們就受感說話。」以後，他們就沒有再說話。聖靈降下來的時候，祂來了又走了。所以大衛得罪神以後，有一個禱告： 「不要從我收回你的聖靈。」（詩篇第五十一篇l 1節）所以在舊約的時候聖靈可以降下，也可以收回。

新約中的聖靈

五旬節那一天，聖靈降在所有信徒的身上，而且祂也住在信徒的裡面。所以主說：「真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」（約翰福音第十四章17節）中文是「同在」原文是「同住」 。「住」是一個很重要的字。當初約翰遇見救主時就問說：「拉比，在那裡住？」（約翰福音第一章38節）所以讓我們記住，祂不只是降在每一個信徒身上，而且要住在每一個信徒裡面。所以保羅說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎?」（哥林多前書第三章16節）每一個蒙恩得救的人都是神的殿，教會也就是神的殿。保羅說：「因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」（哥林多前書第三章1 7節）保羅在以弗所書講到教會是基督的身體的時候，接著就講到「聖靈居住的所在。」（以弗所書第二章22節）又說：「漸漸成為主的聖殿。」（以弗所書第二章2l節）所以當五旬節教會產生的時候，聖靈就住在祂的居所內。從那天開始，聖靈就長住在地上。五旬節那一天，就是聖靈降臨的那一天，「神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（啟示錄第五章6節）神的七靈就是羔羊身上的七角七眼。現在基督在聖靈里要安家在地上。因著這個緣故，有人說從五旬節那一天起，聖靈的時代就開始了。

奧古斯丁甚至於形容五旬節為聖靈的生日。這不是說舊約時代沒有聖靈，那時其實聖靈也降下。正如約翰福音第七章39節所說：』那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」可見五旬節降下的是基督的靈。

約翰福音中的「那日」

五旬節的那一天，彼得起來解釋了大家所看見和所聽見的種種。約翰福音第十四章至第十八章主論到聖靈有許多話，門徒聽了之後幾乎都是一頭霧水，不甚明了。事實上，我們的主對於五旬節，曾作了一番的預告：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（約翰福音第十四章20節）「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們；向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」（約翰福音第十六章23-24節）「到那日，你們要奉我的名祈求；我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」（約翰福音第十六章26、28節）綜合這三段的經文，可以看見我們的主說 「那日」 ，不是指著二十四小時的某一天，乃是指主得榮耀的一段日子，涵蓋基督的復活，升天和在聖靈里回到地上。換一句話，從初熟節到五旬節。「那日」包括主復活的日子，可以從約翰福音十四章二十節的上下文來斷定。根據約翰福音十六章二十三至二十四節和第二十六至二十八節兩段有關「那日」的經文肯定包括主的升天，因為是在升天之後我們的主才得著超乎萬名之上的名，從此凡奉這名求什麼，就必得著。另一面「那日」也包括五旬節，因為那一天是教會誕生的日子，也是靈宮建成的日子。彼得解釋說：「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳第四章11—12節）

「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約翰福音第七章39節）賜下聖靈的日子就是基督得榮耀的日子，從復活之日開始，接著是升天之日，到了五旬節就達到高潮。有人主張保惠師是在復活之日那一天來到的，因為在那一天，主對門徒吹一口氣，說：「你們受聖靈」 從這一天開始，內住的聖靈就進入門徒的靈里。但是也有人主張保惠師是在五旬節那一天才正式到來，主要的證據經文是「我去是與你們有益的，我若不去保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差祂來。」可見保惠師是在升天之後的五旬節才來。這兩項似乎無法調和的主張，其矛盾似乎可從主對於 「那日」的定義得到化解，「那日」是起於初熟節，即主復活之日，一直延伸到五十天後的五旬節， 「聖靈的生日」 。

算時間，從復活到聖靈降臨相隔了五十天，然而從道理角度復活和升天是一件事。對於等在小樓的一百二十位門徒來說，有復活之日得內住的聖靈和五旬節得能力的聖靈的區別，但是對於五旬節以後重生的基督徒而言，卻是—件事的兩面：保惠師從復活之日就已經來臨，一直持續到五旬節達到高峰。五旬節降下的聖靈是能力的聖靈，因為主明說等候從上頭來的能力。但同時降下的也是生命的靈，因為當日得能力和受靈浸是同時發生，而靈浸是為了產生教會，分明是生命的故事！

【第四章】

聖靈澆灌與聖靈的浸

一生命河的兩端

「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸，」

使徒行傳第一章4-5節

「祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。」

使徒行傳第二章33節

【第四章綱目】

聖靈澆灌與聖靈的浸

聖靈的浸

經歷聖靈的幾個關鍵詞

借來的亮光

「聖靈的浸」這個辭彙

關於「聖靈的浸」的解釋

聖靈的浸與澆灌

也有聖靈交通的事實

從水浸學個比方

活水是根據神榮耀的歸回

基督在聖靈里回到地上

如鹿切慕溪水

源頭作澆灌，豐富顯充滿

聖靈的浸表明主已得榮

兒子的靈和兒子名份的靈

羔羊的靈

回顧五旬節

聖靈的浸

我們若深入剖析五旬節的屬靈意義，就可以歸納出兩點：五旬節那一天發生了兩件事，第一，聖靈的浸。第二，聖靈的膏。聖靈的浸是子神的工作，聖靈的膏是父神的工作。論到聖靈的浸，今天在神的兒女中有很多不同的看法。一不小心我們很容易就把諸多聖靈的表顯與經歷全部說成聖靈的浸。這就是因為我們沒有注意到聖靈在聖經怎麼用這些名詞。講到五旬節聖靈的經歷，有人說是聖靈的澆灌，有人解釋為受聖靈，有定義為聖靈的浸，又有人形容為聖靈的充滿。聖靈用這些名詞是非常仔細的。人若不小心就會把它們混在一起。那麼到底聖靈的浸是什麼意思呢？是不是等於聖靈充滿？它和聖靈的澆灌有什麼關係？當一個人今天經歷聖靈的充滿，是不是就是受聖靈的浸？還有受聖靈的浸以後，我們是否就聖潔了？

全本聖經講聖靈的浸只有七次。如果你們查讀，就會明白什麼叫作聖靈的浸；什麼叫作聖靈的澆灌；什麼叫作聖靈的充滿；什麼叫作受聖靈。

在對於這些名詞作逐一的分析之前，先來複習一番五旬節之後早期教會對於聖靈的諸般經歷。教會誕生之後，我們看到聖靈果然在祂的教會中掌權，人人感覺聖靈的同在，也能感覺聖靈的能力。早期的教會，不只充滿了生命，也充滿了能力。她所以有能力，正因為她充滿了生命。所以聖經一再講到，門徒怎樣被聖靈充滿。尤其是在五旬節以後，等到保羅出外巡迴佈道，我們也看到是耶穌的靈怎樣禁止，又看到聖靈怎樣不許可。門徒們的確經歷了聖靈，而聖靈也把升天的基督交通給了他們。既然這位升天的基督已經升到天上，所有神本性一切的豐富都在祂裡面居住，在地上的我們，怎麼能夠進入祂儲蓄在天上的豐富呢？原來是藉著聖靈的交通！這就是保羅在結束哥林多後書時為我們的祝福：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的交通，常與你們眾人同在。」（哥林多後書第十三章14節另譯）哦！是聖靈把天帶到地上來，也是聖靈把所有的豐富變作我們每一個人的。如此這般，聖靈要帶我們進入一切的真理。這是甚麼意思？真理是客觀的，但是可以「進入真理」就是化客觀的真理為主觀的經歷。凡在聖靈所聽見的、所看見的、我們看見所有的一切、都要成為我們榮耀的經歷。

經歷聖靈的幾個關鍵詞

論到門徒對於聖靈的經歷，聖經中出現了幾個關鍵詞，諸如：「聖靈的浸」、「聖靈的澆灌」、「受聖靈」、和「被聖靈充滿」。表面上看來，這幾個詞的意義好像都差不多，其實不然。舉個例子，讓我們比較「聖靈的浸」和「聖靈的充滿」這兩個詞，我們常誤以為這兩者是可以隨便交換使用的。一不小心，我們有可能把歷史上既成的事實，當作我們今天的經驗，希望歷史重演一次。像十字架是歷史上的一個事件，已經過去了。有沒有可能使之重演，再來一次呢？有許多既成的史實是不能夠再重演的，但這不是說我們今天就不能再經歷這事實所帶來的好處。主的十字架是一個鐵的既成事實，但我們今天仍舊可以經歷十字架的救恩及其好處。

要辨識這幾個關鍵詞，並不是一件容易的事。在教會歷史中神曾興起一些認識聖經又認識聖靈的學者，在這一方面為我們作釐清和詮釋的工作。除了難解的啟示錄，吸引了無數教會史上的聖經學者屬靈箐英，對於這卷書的開始作出卓越的貢獻。其次應該輪到「聖靈」這個題目了。

借來的亮光

細讀這些有關聖靈充滿的書，才知道今天教會是豐富的，因為神興起了最認識聖經的人，也興起了最認識聖靈的人。這些作者都是理論與實驗並重的人，所以最能為我們這些愚人解惑！我們今天對於聖靈的認識，除了讀主的話之外，許多都是從這些屬靈的巨人身上借來的亮光。其中有威廉凱利( William Kelly)，司布真(C．H.Spurgeon)形容他的頭腦像宇宙那麼大。他代表的是弟兄會的觀點。還有牛津人湯姆士( W.H. G. A.Thomas)和劍橋人莫爾(H．C. G. Moule)是兩位學術與敬虔並重而聞名於世的聖經學者。又有霍普金（H.Hopkins）：開西運動的靈魂人物。他們和其他開西講員皮爾遜(A T．Pierson)，慕安得烈( Andrew Murray)和康明(Eldef Cumming)，他們當然代表開西運動的觀點。康明在開西聚會作了二十四年的講員。他當初得救十分戲劇化，是聽他自己講的一篇道而得救的。此外，還有解經之王坎伯摩根( CampbellMorgan)，和以屬靈人見稱的戈登(A．J．Gordon)。皮爾遜(A.T．Pierson)會說他在這有生之年，親眼見過兩個的教會，使人想到使徒時代的光景，其中之一就是波士頓戈登所在的聚會。戈登對聖靈真有認識，他寫了一本書叫作《聖靈的職事The Ministry Of Holy Spirit》。慕迪說：「我看過了許多講聖靈工作的書，找不到一本比戈登寫得更好，更屬靈的。」不只如此，還有鍾馬田( Dr．LoydJones)，倪柝聲(Watchman Nee)，薛福(Lewis SperryChafey)，孫德生(Oswald Sanders)，史考基(w．G.Scroggie)，巴刻(J .I. Packer)和渥爾弗(John F. Walvoord)等重量級的屬靈人物，都對聖靈的認識，作出卓越的貢獻。

在這一個名單之中，有一位人物是值得特別一提的，就是代表慕迪聖經學院的叨雷(R. A．Torrey)。論到被聖靈充滿，叨雷認為在重生之後，應當要過一個聖靈充滿的關，其主要的目的是為著在事奉上得著能力，他稱這樣的充滿作「聖靈的浸」。有人認為叨雷在這一方面教導是正確的，只是錯用了名詞，也有人認為他在教導和用詞上都是有瑕疵。有—次他和懷特( w. P. White)博士在一次特別聚會Montrose Bible Conference中同為講員。當叨雷當眾傳講：「今天晚上大家所需要的是一次嶄新的聖靈的浸。」懷特當場在講台上低聲的提醒他：「叨雷博士，你的意思是聖靈充滿，不是嗎?」 叨雷轉身對懷特說：「我怎麼說還不是一樣，這些人知道我的意思是什麼。」會後叨雷將懷特請到他的房間，感謝他的題醒，承認他應該用對名詞，事實上在他心中「聖靈充滿」和「聖靈的浸」是同義詞，所以他沒有意思將已經出版有關聖靈工作的書中所提到 「聖靈的浸」改正過來。事實上，這位代表慕迪聖經學院的聖經學者，有關「聖靈的浸」的論述，奠定了五旬節運動的若干理論基礎。有人認為以叨雷的學術之尊，再加上1904年與亞歷山大( Charles Alexander) 一起環球佈道時一再傳講「聖靈的浸」 ，不知不覺地作了後來全球五旬節運動的開路先鋒。從五旬節運動所出版的書籍中，除了衛斯理約翰和芬尼之外，叨雷是被引述最多的人物。該運動數一數二的神學家計敦納( Donald Gee)就認為叨雷也許是史上第一個人給了「聖靈的浸」的道理一個嶄新的，也是似乎合乎聖經的論述，強調從上頭來的能力如何是為著事奉和見證上的需要。

我們今日對於聖靈職事的認識就是站在以上所提到這些巨人的肩膀上方才看得清楚。這些人中有的代表改革宗，也有所謂的時代派的，有代表聖潔運動的，也有開西運動的；此外還有清教徒。他們對於聖經的認識，對於聖靈的經歷都是我們所佩服的，叫我們得到許多的幫助。但是講到「聖靈的浸」 ，「聖靈的充滿」和「保惠師來」等等，他們的看法都不完全一樣。大家都有聖經根據，也各有所堅持。

面對著主藉著這些屬靈巨人在教會所儲蓄的豐富，我們最多像一隻蜜蜂一樣，在這花叢中采一點蜜，在另一花叢中也采一點蜜。把所採集來這麼多的豐富與讀者一同分享。正因為這些權威人物在神的兒女中產生莫大的影響。他們看法一致的地方，就成了眾聖徒的凝聚力，但是在見解上南轅北轍的地方，就在教會中產生了分離的作用。

在這個情形下，我們只能夠來到主的話語面前，一面我們要絕對的謙卑，承認對於聖經認識有限，也自認自己對於聖靈的經歷有限。如果這些人的論述中有錯，那麼我們更是容易犯錯。另一面還得積極地將這些專家們的論述一一擺在神話語的光中，懇求聖靈引導我們進入一切的真理。當記得聖經永遠不會錯，但是我們對於聖經的解釋有可能會錯，這就好像只有我們的主才是無罪的完全，而我們沒有一個能達到這樣的完全。每一個人自然應當絕對順服在神面前藉著聖經所賜給的亮光，可是當他傳遞這些亮光時，要學習尊重並容忍那些與自己看法不同的人。也許因為你的堅持，他最終接受了你的看法。可是另一面，也許因為你的謙卑，為自己預備了空間，讓聖靈擴大你的視野，你反而接受了他的看法，證明他的比你的更接近神的心意。面對這一群既明白聖經又認識聖靈最好的作者，本書的作者和讀者只能夠回到聖經里。作者盡量的為大家在作一番整理和綜合的工夫，而讀者則需在主腳前慎思明辨，如同庇哩亞人要明白這道是與不是？

「聖靈的浸」這個辭彙

形容有關聖靈的經歷，聖經用了幾個不同的辭彙，有聖靈的浸，聖靈的澆灌，聖靈的充滿，受聖靈等。關於「聖靈的浸」，只用過七次。今列舉如下：

「我是用水給你們施浸，叫你們悔改；但那在我以後來的能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施浸。」（馬太福音第三章1l節）

「我是用水給你們施浸，祂卻要用聖靈給你們施浸。」（馬可福音第一章8節）

「約翰說：我是用水給你們施浸；但有一位能力比我更大的要來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施浸。」（路加福音第三章16節）

「我先前不認識祂，只是那差我來用水施浸的，對我說：你看見聖靈降下來住在誰的身上，誰就是用聖靈施浸的。」（約翰福音第一章33節）

「約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（使徒行傅第一章5節）

「我就想起主的話說：約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸。」（使徒行傳第十一章16節）

「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（哥林多前書第十二章l 3節）

綜合上述經節，有過兩次在使徒行傳題起，有四次在四福音書里，還有一次在哥林多前書第十二章。如果把這七節聖經放在一起，就能很自然地把它們分成三類。使徒行傳的兩處說到靈浸事件的發生，四福音的四處是關於「聖靈的浸」的預告，都是指向「再不多幾日，你們要受聖靈的浸。 」果然，聖靈就降在他們的身上，先是在五旬節而後在哥尼流家裡。哥林多前書第十二章十三節則是提供有關靈浸的解釋。這三類的經文恰好說明了靈浸的預告，應驗和意義。這是施浸約翰所作的見證。馬可福音第一章8節：「我是用水給你們施浸，祂卻要用聖靈給你們施浸。」路加福音第三章16節：「我是用水給你們施浸；但有一位能力比我更大的要來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施浸。」馬太、馬可、路加都差不多，只有約翰有點不同。約翰福音第一章33節：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施浸的，對我說：你看見聖靈降下來住在誰的身上，誰就是用聖靈施浸的。」將這四節聖經再加上使徒行傳的兩處，以及林前十二章十三節，就可以明白「聖靈的浸」是怎麼一回事，

關於「聖靈的浸」的解釋

講到靈浸事件的發生，一次是五旬節，還有一次則是在哥尼流的家裡。聖靈降在五旬節那些猶太人的身上，後來也同樣的降在外邦人的身上。在哥尼流家的故事是開始於彼得所看見的異象，因為他是猶太人，和外邦人不相往來。後來他順服了那異象，就到了哥尼流的家裡。聖經告訴我們彼得一開講， 「聖靈便降在他們（一切聽道的人）身上。」（使徒行傳第十一章15節}這是全本聖經最好的講道之一。最好的講道是只講一半，就被聖靈打斷了！你肯不肯讓聖靈把你的道打斷呢？哦！神把人的話打斷，結果聖靈就降下了，聖靈就降在哥尼流的家裡，一切聽道的人身上！彼得解釋說：「正像當初（聖靈）降在我們身上一樣。」（使徒行傳第十一章15節）神施恩給猶太人，也施恩給外邦人。

等到後來，在耶路撒冷彼得回顧，形容並解釋當天在哥尼流家裡發生的事情。他說：「我一開講， 聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說：約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸。」（使徒行傳第十一章15—16節）現在很清楚了，講到靈浸事件的發生，只有這兩次。但這並不表示說，除了這兩次，門徒再沒有聖靈的經歷了。他們還是被聖靈充滿。彼得被聖靈充滿、保羅也被聖靈充滿，但是在這些場合聖經沒有說他們受聖靈的浸。聖靈的浸就是那麼一回，是五旬節的加上哥尼流的。就這兩次場合聖經說是「聖靈的浸」。

在這七處經節中，兩處是歷史性的，一處是道理性的，剩下的是四福音的四處。馬太福音第三章11節：「我是用水給你們施浸，叫你們悔改；但那在我以後來的能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施浸。」這是一個預告的，「有一個在我以後來的，祂要用聖靈給你們施浸。」

聖靈的浸與澆灌

我們說過只有在五旬節和哥尼流家裡的這兩個場合，聖經說到聖靈的浸，也是只有在這兩個場合，聖經告訴我們聖靈從天上澆灌下來！因為主耶穌已經被神右手高舉，就從父受了所應許的聖靈。主耶穌就把你們所看見所聽見的澆灌下來。請注意這裡講到「澆灌」下來。五旬節一次，還有哥尼流家一次。這裡一面講受浸，一面講澆灌。可見五旬節那一天主耶穌用聖靈施浸的動作有兩端：對於主耶穌來說是澆灌，天上的一端；對於教會來說則是受靈浸，地上的一端。如此這般就形成了「活水的江河」（約翰福音第七章38節）的美麗圖畫。五旬節那一天，活水的江河從天上發源，涌流到地上，就把我們浸成功作一個身體，教會就誕生了。夏天用自動澆水器澆灌草坪是司空見慣的事，人若不小心從草坪經過，常常會澆成落湯雞。水從源頭出來是澆灌，但是到了我們這一端，就變成受浸了。變落湯雞就是受浸的意思。五旬節的那一天，門徒都作了落湯雞了！我們也都作了落湯雞了！我們的主好像園丁一樣，祂在上面把聖靈澆灌下來，結果大家就受了聖靈的浸。所以對主來說是澆灌，對教會來說是受浸。聖經只有兩次的記載，沒有更多了。

也有聖靈交通的事實

這是一件事情的兩面，一個是源頭，一個是下游。聖靈是從天上澆灌下來的，然後一直到了地上，就把我們這些人浸在祂裡面。聖經中不只有「聖靈的澆灌」 ，也有「聖靈的浸 」 ，還有一個重要的辭彙：「聖靈的交通」。」願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛，聖靈的交通，常與你們眾人同在！」（哥林多後書第十三章14節另譯）在五旬節那一天，很明顯的，聖靈的交通與教會同在。你看見天上的光景是澆灌，而看見地上的光景則是受靈浸。若整體來看，從天上到地上來的全段，就是所謂的「聖靈的交通」。

甚麼叫聖靈的交通呢？我們在地上，但好像在天上一樣。我們沒有爬到天上去，是聖靈把天帶到地上來的。五旬節那天是了不起的一天！彼得拿著天上的鑰匙，把天國的門打開了。為甚麼彼得的鑰匙是多數的鑰匙呢？他在五旬節那一天開了門，在哥尼流家也開了門。再來在聖靈的浸的背後，有三個重要的屬靈觀念：聖靈的澆灌、聖靈的交通、還有聖靈的浸。

從水浸學個比方

在約但河裡，施洗約翰用水替人施浸。他說：「我是用水給你們施浸，祂（主耶穌）卻要用聖靈給你們施浸。」（馬可福音第一章8節）用水施浸的意思是，約翰把那些待浸的人浸到水裡。約翰怎麼樣把人浸到水裡面，主耶穌也怎麼樣把我們浸到聖靈裡面去。施浸約翰把人浸到約但河裡，而主耶穌則是把人浸在活水的江河裡。這個活水的江河從那裡開始發源的？當我們的主得著榮耀時，就從父受了應許的聖靈澆灌下來了。

這道生命的活水是從寶座前發源的。因為我們主升到天上去，所以就把生命的活水澆灌下來。主耶穌不是說過嗎？ 「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他的腹中要流出活水的江河來。」（約翰福音第七章37-38節）主耶穌講這話是在聖殿里，祂講這話的時候，當時在場的人，也許看見住棚節水澆祭壇的年年慣例，很自然的想起以西結書第四十七章。以西結書第四十七章告訴我們，等到彌賽亞回來的時候，從聖殿的深處有水流出來。主耶穌那時的聖殿，只有聖殿，還沒有水從裡面流出來。以色列年年過住棚節，年年沒有活水，難怪失望的心情。

活水是根據神榮耀的歸回

平常的時候聖殿是聖殿，活水是活水，這兩者有甚麼關連呢？以西結書第四十七章卻將這兩者連在一起，其先決條件是神榮耀的歸回。因為神的榮耀回來了，所以活水就從聖殿里流出來。以色列到現在還在等神的榮耀回來。主耶穌站起來大聲似乎在告訴以色列人，神的榮耀已經回來了。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約翰福音第一章14節）所以神的榮耀已經回來了，但是這些人還在等。主耶穌說：「人若渴了」，他們為甚麼渴呢？因為他們以為神的榮耀還沒有回來。直到今天猶太人心中還是乾渴的，他們還在等彌賽亞回來。但是主耶穌告訴他們說：「人若渴了，可以到我這裡來。」因為神的榮耀在基督里已經回來了。

「信我的人，正如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約翰福音第七章38節）以西結書的活水是從聖殿深處流出來的。但時候將到，凡相信耶穌基督的人，就是神的殿，聖靈的居所。凡信主的人，從我們的最深處，要流出活水的江河來。這是一幅很清楚的圖畫，不過聖靈加上一點點解釋：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的；那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約翰福音第七章39節）主耶穌告訴我們聖靈就像活水的江河一樣。到了我們的主，復活升天得著榮耀，就從父受了應許的聖靈，祂就把祂澆濯下來。現在從天上有一條江河流下來了，那生命的河，乃是從神的寶座上流出來。

基督在聖靈里回到地上

為甚麼是從至聖所裡面流出來活水，當主耶穌釘十字架的時候，祂是神的羔羊。後來主升天了，根據啟示錄第一章到第三章，祂升到聖所里，然後根據第四章和第五章祂就升到至聖所。約翰看到的羔羊是剛剛被殺的，有七個角有七個眼，就是神的七靈被差往普天下去的。羔羊剛剛得著榮耀，祂與聖靈原是合而為一的，七眼七角就是神的七靈，所以當聖靈降下來的時候，聖靈的交通也把基督帶下來了，基督就在聖靈裡面回來了。

聖經給我們看見說，使徒行傳是基督繼續祂一切所行和所教訓的。約但河的發源處乃是黑門山。如果人到約但河的上游，可以看見黑門山上的水是怎樣的清澈，黑門山下的水也是怎樣清澈。

如鹿切慕溪水

若有人被浸在約但河裡，他就與黑門山有了某種程度的交通。原來，約但河可以追溯到黑門山。由於黑門山終年積雪，等到融化之後，就把山水從上面澆灌下來。然後，就形成約但河。施浸約翰不過把人浸在約但河裡，但是主耶穌乃是把我們浸在生命的江河裡。

詩篇四十二篇中有一名句：「神啊，我的心渴慕你，如鹿切慕溪水。」由於其上下文提到「約但」，「黑門山」和「盤石」。聖經學者推斷，小鹿所在的位置大概就是該撒利亞腓立比附近的黑門山下。

我們可以想像，每當小鹿仰高眺望山頂流水，自然渴慕得著滋潤。約翰福音第一章說： 「生命在祂裡頭。」只有神的兒子才是生命的源頭，整個宇宙就只有這—個生命，但這個生命遠在天邊，藏在父神懷裡。我們就好像那一隻鹿一樣，看到那水在天方。要怎麼能解決心中的乾渴呢？這就是這鹿的渴望。

由於黑門山處於火山地帶，可以想像有一回，忽然天崩地裂，火山爆發，結果在黑門山腳的巨大盤石就裂開了，山上的涓涓流水就從縫中流了出來，成了約但河上游的清溪。現在徘徊山下的小鹿就可以喝這溪水了。本來生命在祂裡頭，就好像水在天方，現在喝水，讓水就進到它裡面去了。約翰福音第一章：「生命在祂裡頭。」到了第四章： 「我所賜的水要在他裡頭成為一井的泉源。」（約翰福音第四章14節原文）他所喝的水和黑門山上的是一樣的。基督的生命在我們裡面，和坐在寶座上的基督是一樣的。山上通往山下的那道水流所代表的就是聖靈的交通。

「你的波浪洪濤漫過我身。」（詩篇第四十二篇7節）可見小鹿一面飲水，另外一方面則躍身浸到水裡去。當鹿被獵犬追趕，一心盼望能有波浪和洪濤漫過全身，這樣獵犬就聞不到鹿的味道，就不再追趕了。「波浪洪濤漫過」就是受浸的意思，那個黑門山上所澆灌下來的水把鹿浸到江河裡面去了。

源頭作澆灌，豐富顯充滿

當人受浸的時候，是我在水裡面，當人喝水的時候，則是水在我裡面。聖經中不是啟示我們在基督里，基督也在我們裡面的真理么？這件事是怎麼能夠經歷得到呢？聖經說： 「都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（哥林多前書第十二章13節）當人受靈浸的時候，是人進到聖靈裡面去，就像受水浸進到水裡面一樣。人若果真浸在水裡，只要一張口，就喝到水了。這個喝水的動作若靈然解，就是聖經所說的被聖靈充滿。甚麼叫充滿呢？水進到我裡面就叫作充滿。甚麼叫受浸呢？我進到水裡面叫作受浸。如果人真的看見活水的江河圖，就看見一面有澆灌，一面有受浸，同時也有交通。

聖靈的浸表明主已得榮

因為基督已經得著榮耀，所以聖靈澆灌了下來，而我們也都受了聖靈的浸。我們得以受靈浸，不是因為我們有什麼了不起，事實上，這是證明我們的主是如何了不起，神已經立祂為主為基督了。當初彼得和其他門徒怎麼知道我們的主已經得著榮耀呢？在這一方面，雅各的故事可以作一個說明。雅各早以為他兒子約瑟被野獸撕碎了。結果有人告訴他說約瑟還活著。約瑟不只沒有死，不只沒有被撕碎，而且已經坐在寶座上，作了宰相。雅各的初步反應是 「心裡冰涼。」完全信不來，約瑟已經得了榮耀。同樣地，五旬節以前，當初的門徒因怕猶太人，把門關起來，他們也是感覺他們曾跟隨的主在十字架上已被撕碎了。五旬節前十天主已經升到天上，主果然得著榮耀。但是門徒怎麼知道主已經得著榮耀呢？雅各心裡一直冰涼，直等到看見約瑟打發來的車輛，才蘇醒過來，看見法老的車輛就知道約瑟作了宰相。為甚麼主把聖靈澆灌下來？因為神已經立祂為主為基督。看到聖靈降下，就好像看到埃及車輛一樣。

兒子的靈和兒子名份的靈

活水的江河既然是從主耶穌得榮耀之後才開始涌流，可見主耶穌在五旬節那一天所打發出去的聖靈必定是空前的。主一面差遣「兒子的靈」 ，另一面又差遣羔羊的靈。正因為這兩面的差遣，主在復活之後，特別說：「我要將我父所應許的差遣出去臨到你們身上。」（路加福音第二{—四章49節另譯）

我們知道說聖靈的交通有兩面，一面是「給」，一面是「受」。加拉太書第四章6節：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心。」可見聖靈交通給我們兒子的靈。當人被浸到聖靈的江河裡，所有基督的豐富都變成我們的。人經歷聖靈就是經歷神兒子的靈，而兒子的靈乃是順服的靈。在舊約的時候，如果神的靈降在誰的身上，人就能說起預言來，就能起來爭戰，就能起來作見證，如此運用聖靈的能力和恩賜，人就能服事他那一世代的人。這就是舊約時代人所領受的神的靈。

到了新約，神就差了祂兒子的靈，進入了我們的心。我們竟然呼喊父神作我們的阿爸父。從此以後，不是奴僕，乃是兒子了。這裡的重點不在忙於應用所得的能力和恩賜來服事，而是作為兒子又是後嗣，來承受生命及其伴隨而來的一切豐富。羅馬書第八章15節：「你們所受的不是奴僕的心。」現在不是「差」而是「受」了。當我們的主把這神兒子的靈澆灌下來的時候，我們得著甚麼呢？你們所受的「乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸、父。」（羅馬書第八章1 5節）這兒子的心在原文是「兒子名份的靈」。那「兒子的名份」在原文裡面是兩個字並在一起的，意思就是把人放在兒子的地位上。如果主要把我們放在兒子的地位上，祂先要重生我們。我們不只是從聖靈生，而且要長大成人。我們有了基督的生命，這生命要長大，至終我們要像祂。使徒行傳說到「耶穌的靈」（使徒行傳第十六章7節），重在與人子的榮耀相連。神把祂升為至高，至終得著人子的榮耀。

人被模成神兒子的形像，就越像我們的主。我們也就越像人。一個人越屬靈就越像人，越屬靈就越像父親、母親、越像丈夫或妻子。所以聖經的吩咐是： 「要被聖靈充滿。」（以弗所書第五章18節）我們領受這話不是在作工或傳福音的時候，乃是在作丈夫，作妻子的時候，是在作兒女，作僕人的時候。當我們學習如此接受「耶穌的靈」的引導，不知不覺就被模成神兒子的形像。

羔羊的靈

當五旬節聖靈降下來，約翰是這樣描述：「羔羊…有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（啟示錄第五章6節）聖靈澆灌下來，是怎麼一回事呢？原來聖靈就是羔羊的靈。不只是兒子的靈，不只是兒子名份的靈，不只是耶穌的靈，這裡也給我們看見羔羊的靈。十字架帶給我們聖靈，聖靈要把我們領回十字架，所以聖靈總是藉著十字架在我們身上工作，神叫萬事互相效力。人打我們的右臉，我們肯轉過左臉，肯走第二里路，肯給第二件衣服。這是甚麼？這是羔羊的靈。

人若活出羔羊的靈來，就是活出馬太福音五章，六章，七章的故事。人就進入了天國的實際。人看見所受的聖靈就是羔羊的靈的時候，就明白我們所得著的生命就是國度的生命。因為主得著榮耀就將聖靈的交通，從天上帶到地上來。從此天國就正式的開始了。施浸約翰說：「天國近了」，主耶穌也說：「天國近了。」在五旬節的那一天以及在哥尼流家的那一天，彼得用鑰匙把天國的門打開了。五旬節的那一天，可以說是天國正式開國的日子。

回顧五旬節

在結束本章之前，讓我們對於五旬節那一天所發生的種種再作一次總複習。第一，那一天是聖靈的「生日」，靈神正式裂天而降，從此長住人間。第二，是教會的誕生日，在那一天被聖靈浸成功一個身體。第三，受靈浸的同時，教會「穿上從上頭來的能力」（路加福音第二十四章49節另譯），從耶路撒冷直到地極作基督的見證。第四，那是被高舉的基督將「父所應許的差遣出去臨到你們身上」的日子（路加福音第二十四章49節另譯）。一面差遣「兒子的靈」，（加拉太書第四章6節）另一面羔羊的靈（參看啟示錄第五章6節）。這是聖靈交通的開始。第五，那是天國正式開國的日子。總之，那一天活水的江河從天發源，天上的一端是「澆灌」和「差遣」，在地上的一端則是「受靈浸」和「受聖靈」，而在中間穿梭的則是聖靈的交通。

求主烈火從天降

我心何等的冷淡，順服何等遲慢；

願主聖靈充滿我，使我不再背叛。

我今躺卧在祭壇，不敢稍微動彈；

求主烈火從天降，把我所有燒乾。

求主十架在我身，天天作工更深；

把我度量擴充大，使我化為灰塵。

好叫聖靈充滿我，天天比前更多；

你的活水到處流，解除眾人乾渴。

哦，求主教我脫離這個可憐的自己！

好使我從今天起，完全充滿了你。

【第五章】

聖靈的膏抹與交通

一涓涓活水涌流不斷

「這好比那貴重的油，澆在亞倫的頭上、流到鬍鬚，又流到他的衣襟。」

詩篇第一百三十三篇2節

「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛、聖靈的交通，常與你們眾人同在。」

哥林多後書第十三章14節另譯

【第五章綱目】

聖靈的膏抹與交通

從史實到經歷

浸成一個身體

是會眾、還是教會？

主刻意的配合

聖靈的撮合

教會的建立

關於「聖靈的膏」

聖靈的膏印證屬靈的職分

油澆亞倫

基督徒也是受膏的

教會受膏促使身體盡職

竭力保守身體的合一

聖靈的膏帶進聖徒合一

聖靈的交通

靈浸只有一次，充滿可以多次

飲於一位聖靈

即興式的聖靈充滿

常態式的聖靈充滿

怎樣可以被聖靈充滿

不要撲滅或辜負聖靈

順著聖靈而行

從史實到經歷

繼續來看「受聖靈的浸」和「受聖靈的膏」。神的話是完全平衡的，一面受聖靈的浸，一面受聖靈的膏，這件事都是發生在五旬節那天。是一個歷史的事件，這歷史的事實不會再有，但這並不是說以後再也不能經歷到這史實所帶來的好處。

雖然那是代表歷史的一段事實，但是，聖靈藉著祂的交通，能帶我們進入一切的真理。所有在聖靈浸里的一切，所有在聖靈膏里的種種，都是今天可以經歷的。但是我們的經歷乃是根據神在歷史上已經完成的事實。不要走極端，我們不能只講事件就不講經歷，事實上講聖靈不可能不講到經歷。我們要清楚，五旬節那一天，有聖靈的浸，也有聖靈的膏。

講到受聖靈的浸，有三個重點，第一、受浸是根據基督得榮的事實。雅各怎麼知道約瑟已經得榮耀呢？起初他信不來，但是等到看見埃及皇家的車輛來接他，他才醒過來。在五旬節那天，當聖靈澆灌下來，教會受了聖靈的浸，我們才頓然醒悟我們的主已經得了榮耀。根據這個歷史事實，我們今天能經歷聖靈的充滿。主的話說，「要被聖靈充滿。」（以弗所書第五章18節）今天我們若順服主，就應當被聖靈充滿。聖靈要我們經歷所有在基督里所完成的一切，主從來不作一件沒有意義的事。在五旬節的那一天，因著主得榮耀了，就把聖靈澆灌下來，結果教會就浸成一個身體，這是一個歷史的事實，這件事情無法重演。但是我們可以取用主已經完成的工作。就著客觀來講是聖靈的浸，就著主觀來講是聖靈的充滿。今天人有什麼聖靈里的經歷，無論是生命的聖靈，或者是能力的聖靈，都是因為我們的主已經得榮耀。我們沒有什麼了不起，只有我們的主是最了不起，祂已經被高舉了，所以我們才有這些經歷。

第二點、要看見，聖靈澆灌和聖靈的浸是一件事情的兩面，這個靈浸的源頭是在天上。這個生命的江河一直從寶座流到地上來。不只有聖靈的澆灌，聖靈的浸，還有聖靈的交通。現在聖靈終於把天帶到地上來了，天國就從地上開始，天國的門就打開了，是藉著彼得的鑰匙打開的。

浸成一個身體

第三點、就是哥林多前書第十二章1 3節所描述的：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體。」五旬節那一天教會終於誕生了，應驗了主自己的話：「我要把我的教會建造在這盤石上。」（馬太福音第十六章18節）按著「教會」的字義是藉著一班蒙召出來的會眾聚在一起。我們會想到有一群人從世界被呼召出來，這些蒙恩人，也許有一百個，或是一千個，現在我們把他們聚在一起，就成功了教會。

如果教會只是蒙召聚集的會眾，那麼一個最有組織能力的人，就能把教會辦好。但是，教會是屬天的，當五旬節聖靈降下來以前，主在耶路撒冷的小樓上，找到一百二十個人，其中有不少人是忠心跟隨過主有三年半之久。主在地上會遇見過五千人，也曾遇見過四千人，有時甚至是幾萬人。然而我們的主卻從最簡單十二個人開始，主一直在他們身上工作。當主復活以後，最少向五百位門徒顯現，其中有退去的，最後只剩下一百二十位，他們聽主的話，願意等在耶路撒冷。這一百二十個人，可以說是我們的主三年半工作的精華。

是會眾、還是教會？

不錯，教會就是蒙召的會眾聚在一起。但是我們可能會誤以為，只要把這些人組織在一起就可以了。但是，教會不是一個地上的組織：若是組織，那麼當初主找到十二個人，再好不過了。找到一百二十個人，那就更好不過了。但是主老早知道十二個人和一百二十人是一樣的不可靠：「看哪！時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去。」（約翰福音第十六章32節）主不是要建造祂自己的教會嗎？起初主說，「天國近了」 ，於是他尋找也預備百姓。門徒三年半和主在一起，但那天，主告訴他們說，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去。你們每個人都有地方去，只「留下我獨自一人。」（約翰福音第十六章32節）這句話是預言，不只是指著門徒們要分散說的，有一天教會要四分五裂。人人都有自己的地方去。擁護馬丁路得的人有地方可以去，擁護喀爾文的人有地方可以去，擁護衛斯理約翰的人有地方可以去，相信靈恩的人有地方可以去，追求屬靈生命長進的人有地方可以去。然而主說，「留下我獨自一人」。「其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」（約翰福音第十六章32節）巴不得我們能領會主裡面的心情。祂講完了這句話，就開始約翰十七章那大祭司的禱告。禱告中祂心裡最放不下的，就是祂一心想成全的十一個門徒，祂說：「聖父啊！求你因你所賜給我的名，保守他們，叫他們合而為一。」他們是誰？他們就是這些門徒，主老早知道這些門徒們不能合而為一。

主刻意的配合

想想看，這十一個門徒各有特點，但是我們的主刻意把他們放在一起。你看主把成雙的雷子雅各和約翰放在一起，兩個都是火爆浪子。另一對是彼得和安得烈。彼得的話是最多的，安得烈卻最安靜。彼得還對主耶穌打小報告，如果我的弟兄得罪了我，應該赦免他多少次呢？想想看，兩個人之間誰更容易得罪人？當然是彼得！還有西門和馬太也是一對；一個是奮銳黨，是個最愛國志士，專門要暗殺羅馬政要和他們的爪牙。馬太則是如同過街老鼠人人喊打的稅吏，專門吸取自己同胞的鮮血，毫無國家民族觀念。你看主所呼召來的這一對，一個愛國，一個賣國！主刻意把他們拉在一起。奮銳黨的西門要暗殺的對象正是馬太這樣的人，不必跑到天涯海角，馬太就出現在眼前！

主要建造祂的教會。教會是一個世界上找不到的東西，世界上不可能找到像奮銳黨的西門和馬太能共處一堂的團體，但是主卻能使他們彼此相愛，也彼此洗腳。只有少數的十二個門徒，都無法合而為一，牧人一旦被擊打，羊就分散了。每一個人都有地方可以去。他們可以輕易的一轟而散，「留下我獨自一人」。所以主為門徒禱告，說：「父啊！求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一」但是「你們要分散」這句預言不只應驗在門徒身上，也應驗在將來的教會，所以主就繼續為教會禱告，說，「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。」（約翰福音第十七章20-21節）

聖靈的撮合

在過渡的時候，主為門徒禱告，等到教會誕生以後，主為教會禱告。主怎麼為教會禱告呢？使他們都合而為一。是什麼樣的合一呢？將一百二十個人聚在一起就是合而為一嗎？一百二十個人聚在一起的時候，有可能是一百二十個個人。1948年5月14日在歷史上是很特別的一天。以色列國在亡國近兩千年後終於復國了。最先承認以色列國的就是美國。那時以色列的總統魏思曼（Weitzman），特地到美國來訪問杜魯門總統，謝謝他這麼快就承認以色列，言談中魏思曼發現杜魯門總統十分沮喪。杜魯門抱怨說，他作什麼事都有人批評，覺得十分懊惱，於是魏思曼安慰了他幾句：「杜魯門總統，閣下應該來以色列看一下，閣下今天在美國是兩萬萬美國公民的總統，但是我在以色列是一百萬個總統的總統！」

在民主國家，每一個人都是獨立自主。在美國每一個人都是非常個人主義，但是在以色列每一個人都是總統！我們這些人聚在一起，能不能活出教會的實際呢？每一個都爭著要作頭，教會要怎麼辦呢？我們的主就禱告，祂要建造祂的教會。教會是怎麼一回事呢？教會是一百二十人的集合體嗎？不是的。主所期待的是他們都合而為一，正如父在子裡面，子在父裡面，使他們也在父與子的裡面。

「你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。」（約翰福音第十七章21節）父在我的裡面，這是生命；我在父的裡面，這是地位。現在的問題是怎樣使他們在我們的裡面。那座小樓的一百二十個人都是一百二十個個體，但是，五旬節聖靈降下，這一百二十個人，就被浸成一個身體。每一個肢體都被浸入聖靈裡面，如今父與子既在聖靈里來到地上，浸入聖靈就是使他們在我們的裡面！現茌頭是在天上，身體卻在地上。講到天上的光景「你父在我裡面，我也在你裡面。」講到地上的情景，「他們也在我們裡面。」這就是聖靈的撮合。

五旬節聖靈降臨的時候，把我們浸在聖靈里，於是就接受了聖靈的交通，每一個人都與元首連接。不再是一百二十個個人，是聖靈把他們浸成一個身體。五旬節那天聖靈降臨的時候，父神的的確確是聽了祂兒子的禱告。許多時候，我們為著教會中四分五裂的光景十分憂急的時候，覺得好像沒有多少希望。教會好像是分了再分，分了再分，人會嘆一口氣說，「教會果真能夠合一嗎？」在我們還沒有如此沉重感覺以前，我們的主老早就已經看見了說，「看哪！時候將到，且是已經到了。你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人。」

教會的建立

現在我們要問，教會的路在哪裡？這裡有一個好消息，從第一天開始，教會乃是基督的身體，一百二十個人，就變成了基督身體上的一百二十個肢體。一面連與元首，另一面也彼此相連。如果今天我們藉著雅各的天梯爬到天上，問神說：「神啊！你心中最寶貝的是什麼？」歌羅西書告訴我們說，「神的奧秘，就是基督。（歌羅西書第二章2節）基督乃是神心目中最愛的！但如果我們今天有機會問我們的主，祂心中所愛是什麼？答案一定是「教會」。彼得得著天父的指示，認識主是基督，是永生神的兒子。除了這個重大的啟示，主對彼得又加了一句「我還告訴你。」（馬太福音第十六章18節）父有話要說，就把基督啟示給彼得。現在主也有話要說，「我要把我的教會建造在這盤石上。」五旬節那一天，教會終於誕生了。我們的主經過苦難，經過十字架生產的痛苦，現在「歡喜世上生了—個人。你們現在也是憂愁；但我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂也沒有人能奪去。」（約翰福音第十六章21- 22節）果然五旬節是轉憂為樂的日子！

關於「聖靈的膏」

看完了「聖靈的浸」，再來看「聖靈的膏」。這裡兩件事其實是一件事情，是五旬節那天同時發生的。關於五旬節所發生的事，在約翰福音第一章33節已經有了預告。施浸約翰作見證說：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施浸的，對我說：你看見聖靈降下來住在誰的身上，誰就是用聖靈施浸的。」（約翰福音第一章33節）主受浸的那一天從約但河上來，聖經告訴我們天開了，主那時已經在耶和華面前生長如嫩芽，渡過了三十年沉寂的歲月，經過被聖靈充滿的三十年。天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（路加福音第三章22節）就在這個時候，聖經告訴我們天開了，同時聖靈就降臨在主的身上。聖靈降臨在誰的身上，誰就是將來要用聖靈施浸的那一位。當聖靈降在主身上的時候，施洗約翰特別加上一句：「住在祂身上」（約翰福音第一章33節）。後來主到了拿撒勒回憶這一段往事說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我。」（路加福音第四章18節）主的靈在祂身上，從降生就開始了，到了三十歲，主出來傳道之前，聖靈降在他身上的同時，神用膏膏祂。

聖靈的膏印證屬靈的職分

什麼叫基督？什麼叫彌賽亞？彌賽亞就是受膏的那一位。神的兒子，是主的身分，而基督是祂的職分。那麼等到神膏祂的時候，主自己解釋說，「叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放。」（路加福音第四章1 8節）所以那次神膏我們的主，就啟動了主的職事。現在祂開始就職，長達三年半之久。這期間，「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。這都是你們知道的；祂周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。」（使徒行傳第十章38節）

油澆亞倫

主正式被膏為主為基督是祂升天得榮之後，五旬節那一天聖靈降在門徒的身上。在教會受靈浸的同時，膏油從頭流到了身體。元首怎樣被膏，身體也照樣被膏。這就成就了詩篇133篇一幅美麗的圖畫：「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善！何等的美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。」（詩篇第一百三十三篇l—2節）這膏油先到頭上，然後流到鬍鬚，然後流到衣襟。所以頭怎樣受膏，身體也怎樣受膏。頭受膏是為著工作，身體受膏也是為著工作。工作的能力從那裡來的？聖靈的膏就是那個能力！哥林多後書第一章21節：「那在基督里堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。」所以不只是元首被膏了，身體也被膏。約翰壹書第二章20節：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」這些經節證明我們已經得著那膏，現在可以開始工作了。

基督徒也是受膏的

使徒行傳第十一章26節說：「門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」什麼叫作基督徒？基督既是受膏的，那麼基督徒就是受膏的人。有一度在上海有人主張「基督徒 」 應該翻譯成「基督人」。但是用了一段時間又不用了，因為你講基督徒，每個人都懂。如果你講基督人，就沒有人懂了。其實現在在台灣大學讀書，就稱台大人。如果你是文化大學的，就是文化人。讀機械系的稱作機械人，而你讀植物系的，就是植物人！我們這些跟從基督的人當然都是基督人。今天你知不知道你是受膏的人？在五旬節那一天，當膏油膏在元首身上的時候，結果膏油一直流到亞倫的鬍鬚，然後再流到衣襟。很可能在五旬節的時候，已經流到鬍鬚。經過了二千年，今天應該到了衣襟。

教會受膏促使身體盡職

我們的主在地上隱藏了三十三年，而後出來盡職，神就來膏祂，把能力給祂。我們的主是最滿有生命的，到了這時，神用聖靈和能力來膏祂，為什麼呢？這個能力作什麼？不是為著表演，乃是為著完成神的旨意。如果人有能力，或有恩賜，不是為著表演，乃是為著基督的身體。基督當初被膏之後在地上工作，基督在升天以後祂繼續工作。祂從前是藉著馬利亞給祂的身體在地上行走，現在神給祂一個奧秘的身體，就是教會！所以我們的主繼續行事，繼續教訓。在這裡我們看見，元首被膏，身體也被膏。身體被膏是什麼意思？當教會誕生以後，教會有一個工作，這個工作是身體的工作。神膏我們的目的，是叫教會能盡她的職事，也就是「建立基督的身體；直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督成長的身量。」（以弗所書第四章12 -13節）

竭力保守身體的合一

這個工作從那裡開始呢？從聖靈的合一開始。這個聖靈的合一從那裡來的？在五旬節教會已經被浸成一個身體，人不能保守一個東西是他所沒有的。以弗所書第四章3節：「竭力保守聖靈里的合一。」（另譯）原來保守那已經有的合一，就是我們的工作。你有沒有竭力呢？你有沒有為著這個合一向主要能力呢？你說，「主啊，巴不得我們能保守在聖靈里的合一。雖然今天受傷難過，但是我不能走。」建立基督的身體是從竭力保守聖靈的合一開始。有一回，某個浸信會請長老會的人來講道，講完了之後，大家在一起有擘餅，但問題來了，因著大家真理看法不同，這個人可以講道，但不可以一同擘餅。有人問說，「你們不是兄弟嗎？」答案是，「我們是兄弟，不過我們是表兄弟！」在美國鄉下有個聚會很特別，他們主張基督徒不可以喝咖啡，同一個聚會有人卻主張基督徒不可以喝茶。有一次，談話間他們問我，「你到底是喝咖啡還是茶？」我只好回答說，「我要一杯牛奶。」為什麼要為著一杯茶，一杯咖啡來破壞神兒女的合一呢？竭力保守聖靈的合一，就是我們的工作。

你有沒有想到，有一個能力是你需要的，好來竭力保守身體的合一。寧可破碎自己的心，千萬不要傷主的心。我們是不是這樣在主面前工作呢？我們需要聖靈的能力。從聖靈的合一開始。然後大家彼此有交通，我用生命來供應你，你用生命來供應我。也許小弟弟剛剛讀完初中，我都懂得微積分了，他什麼都不懂。那怎麼辦？是不是我就把他趕走呢？不能的，我要餵養他，供應他，等他長大有一天他也讀大學了，那個時侯他就會微積分了。所以，我們需要幫助神的兒女長大。當你幫助他長大的時候，你看見這個身體越來越長大了，然後我們就達到信仰上的合一，教會就長成基督豐滿的身量。

聖靈的膏帶進聖徒合一

請記得，神只有一個工作。只要有份於這個工作，神一定給你能力的。如果神不給你能力，何必要五旬節的膏呢？所以在五旬節的那天神膏了我們，神老早就準備好了，這是神的工作。你作什麼？你作自己的工嗎？你讓聖靈來幫助你嗎？你說你為神作工，你作的是什麼工？你自己的工還是神的工？神的工作就是建立基督的身體。所以要記得，你不行，我也不行，我們都需要能力。這個能力從聖靈的膏來的。所以人應根據神的話，根據主已經完成的，來向主要。你怎麼會沒有能力呢？我們需要能力，我們需要恩賜，這些都是很需要的。否則這個身體怎麼運動呢？教會有工作要作，從聖靈的合一要達到信仰的合一。我們的主為教會合一的禱告，神一定會聽而且要成全。所以在五旬節那天是教會與元首同時被膏。

沒有人比叨雷(R．A．Torrey)把生命的靈和能力的靈分得那麼清楚的，在聖潔運動里的人，不知道得叨雷多少的幫助。但是問題在這裡，人真的得著生命的靈，也被聖靈充滿了，接著你要作什麼？讓我們記得，主臨上十架前的嘆息的話說：「你們要分散，留下我獨自一人！」你們每一個人都回到你們自己的地方，大家不久都要散開了，你有沒有看見所有的聖徒都是你的？人如果只是和溫州人在一起聚會，簡單的很，什麼都方便的，但如果你愛所有的弟兄，你還要愛不懂溫州話的弟兄。你看見這裡有許多工作要作，就是怎樣讓基督來建立祂的身體。

聖靈的交通

五旬節的時候，我們已經被浸成一個身體，從此以後，一面是充滿生命的，就好像主耶穌三十年間充滿生命一樣，但是另外一方面，有工作要作，有一個神的託付。我們前面已經沒有多少年日，就算是年輕人，也是經不起浪費光陰的。自從五旬節受聖靈的浸和聖靈的膏之後。這膏油已經在身體裡面，能力也已經在身體里了。從前有一隻船，發出求救的信號說，「我們沒有水喝了。」後來傳回來的消息說：「你們周圍全部已經都是淡水，隨時取用就可以了。」巴不得我們的眼睛能明亮，膏油和能力都已經在身體里，生命的江河已經涌流。現在聖靈要藉著交通把所有的豐富帶給我們。藉著聖靈的交通，所有客觀的都要變得主觀的，這就是祂如何引導我們進入一切的真理。

我們從聖靈的合一開始的，接著就應當要支取基督為我們所完成的一切，其中包括復活的基督，加上升天的基督。五旬節是把這些所有的一切加在一起的。藉著釘十字架，從死里復活，祂升到高天所完成的一切。這些屬天的豐富對鹿來講，就好像黑門山上的流水一樣。但是因著這般水流的交通，在黑門山下的鹿能夠喝到山上的水。是聖靈的交通把其中的豐富帶給了我們。

浸靈只有一次，充滿可以多次

看過聖靈的浸，聖靈的膏和聖靈的交通，現在我們要來討論聖靈的充滿。首先要牢記的是聖靈的浸是一個史實，但是聖靈的充滿卻是我們今天的經歷，並且不斷的實現在我們的日常生活之中。

哥林多前書第十二章13節：「都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」這裡有兩個重要的字：「浸」與「飲」值得我們注意。我們已經在活水的江河裡，得以飲於一位聖靈。「浸」是我們進到聖靈裡面去，「飲」是聖靈進到我們裡面來。聖靈的浸，是指我們在聖靈里。聖靈充滿，乃是指聖靈在我們裡面。所以，因為我們已經浸在生命的江河裡面，所以人只要張口就可以了。有的人受浸不小心喝了幾口水，他們一面浸下去了，他們也一面飲於那個水，這是不小心作的。但是在活水的江河裡我們天天要作的就是飲於聖靈，也就是被聖靈充滿。使徒行傳第二章記載，受聖靈浸的那一天，門徒個個「就都被聖靈充滿」（使徒行傳第二章4節）在一百二十個人的身上，他們受聖靈的浸，和受聖靈的充滿是同樣一件事情。

現在經過了二千年了，聖靈的浸已經完成了，但是藉著聖靈的交通，現在我們能取用所有的聖靈的浸帶給我們的好處。你不需要跑到天上去，因為天已經在這裡了。你已經被江河的水包圍住了，已經被聖靈包圍住了，你只要張口就可以了。你不需要等十天，那叫一百二十人等十天的靈浸已經發生，成為歷史上的一個事件。聖靈不只已經完成這一切了，還要把這一切交通給我們，我們就應當被聖靈充滿。歷史的事實只有一次，只有一次靈浸，但對於今天我們可以許多次經歷聖靈的充滿。主的話說：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（以弗所書第五章18節）邁爾博士(Dr. F. B.Meyer)會題到早期開西運動的領袖們，經過了仔細的查考聖經，就斷定「聖靈的浸」只是限於使徒行傳第二章和第十章發生的史實，而聖靈的充滿則是說到信徒個人的經歷。聖靈在這個恩典時代中是一次而永遠地賜給教會，而基督身體中的每一個肢體都可以宣告他在基督恩膏中的那一份。總而言之，靈浸是歷史的事實，充滿是今日的經歷。

飲於一位聖靈

說到飲於一位聖靈，我們可以從人體學個比方。平均每一個人腦的85%、血的80%、肌肉的73%和肺的90%都是水，約佔體重的70-75%。換一句話說，每一個人全身大概有10到12加侖的水。我們需要固定的水份來維持人體的新陳代謝。有專家題醒我們，我們大多數人都已呈現脫水現象，所以一定要勉強一天喝6至8杯的水。專家警告說，人渴的時候喝水已經太遲了，已經脫水了。水若是喝的不夠，身體就會反應去人的血液中獲取滿足，結果造成高血壓，高膽固醇以及心臟病。此外，還不時會造成頭痛，胃痛以及關節炎。將這個比方翻譯成屬靈的語言，它的教訓非常清楚：基督徒每一天都應該被聖靈充滿。

即興式的聖靈充滿

人若綜合聖經中所有關於聖靈充滿的記載，就會發現聖經形容我們被聖靈充滿的兩種情形。論到被聖靈充滿的經歷，新約的作者用了兩種希臘文中不同的時態來形容兩種被聖靈充滿的情形。

在下面列舉有關聖靈充滿的經節中，所用的時態是完成時態The Aorist Tense，用來強調這幾次提到的聖靈充滿是一個突如其來的動作，不只肯定發生，而且已經圓滿達成。

例一：「一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。」（使徒行傳第二章2節）

「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（使徒行傳第二章4節）

例二：「那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：」（使徒行傳第四章8節）

例三：「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（使徒行傳第四章31節）

例四：「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」（使徒行傳第九章l7節）

例五：「掃羅（又名保羅）被聖靈充滿，定睛看他。」（使徒行傳第十三章9節）

以上的幾個例子論到聖靈充滿，都是指著經過—個關鍵的時間點，而不是指著一個演變的過程。例四和例五論到保羅的經歷聖靈充滿最少兩次。可見不是一次就達到完滿的聖靈充滿，我們理當一再的被聖靈充滿。彼得也是如此，五旬節那一天被聖靈充滿之後，在公會受審時，又被聖靈充滿-次，使他放膽傳福音。有人說得好：「你在家裡也許是一位滿有聖靈的人，但是在上講台為主說話之前，最好藉著再一次的聖靈充滿使你從新得力。」

這幾個例子有一個共同點，就是這些人被聖靈充滿，都是為著建立基督的身體。彼得被聖靈充滿不是為著他自己，保羅也不是為著他自己，整個聚會廳大震動也是為了建立基督的身體。為了工作上的需要，這些人被聖靈充滿時，即時得著聖靈的能力來完成特定的使命。這就解釋了史上的威爾斯大復興和摩爾維亞教會的復興。在復興過程中不免滲雜一些假冒，但是復興的火焰終究燃燒起來，擋也擋不住的。衛斯理約翰被興起來，在英國燃點復興的火，使英國得以免去像法國那樣的流血式革命。為了建立基督的身體，我們需要聖靈的火苗，聖靈的能力。

常態式的聖靈充滿

論到聖靈充滿，還有一部分經文，用的不是動詞，因為它不代表一個動作。為了突顯被聖靈充滿是一種狀態，所以用的時態是現在繼續進行式，「要被聖靈充滿。」（以弗所書第五章18節）原文的意思是要繼續不斷的被聖靈充滿。這樣被聖靈充滿，不是偶發的行動，它是個持續的屬靈狀態。所以更準確的翻譯應該是「滿有聖靈。」使徒行傳第十三章52節：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」 這裡的 「又被聖靈充滿」可以翻譯作：「又被聖靈持續的充滿中。」 「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來」（路加福音第四章1節）這裡應翻作「滿有聖靈 」。「當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人。 」 （使徒行傳第六章3節）「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿。」（使徒行傳第十一章24節）「司提反被聖靈充滿」（使徒行傳第七章55節）「司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人。」（使徒行傳第六章5節）巴拿巴和司提反都被聖靈充滿。什麼時候被聖靈充滿呢? 不是講道的時候，是作丈夫的時候，作妻子的時候，你怎麼作主人，怎麼作僕人。在這一切事上「要被聖靈充滿」。以弗所書第五章18節：「要被聖靈充滿」。這句話中所用的動詞「充滿」在原文是被動語氣。意思是這不是我們所能作的，必須是讓神來作。不是怎麼「充滿你自己」而是怎麼「被充滿」。如果想到聖靈只是我們想擁有的一股能力，我們的態度就會變得非常躁進。但是想到聖靈就是神自己，理當擁有我們，我們就自然化主動為被動，讓神來工作了。

怎樣可以被聖靈充滿

到底我們怎麼樣能被聖靈充滿呢？對照以弗所書第五章18節的上下文與歌羅西第三章16至17節的一段話，會發現一面是被神的靈充滿，一面是被神的話充滿。兩段經文都講到詩章、頌詞、靈歌，以弗所書說，「要被聖靈充滿。」歌羅西書則說：「當用各樣的智慧，把基督的道理（話）豐豐富富的存在心裡。」（歌羅西書第三章16節）這兩段經文接下去都是論到怎樣作丈夫，怎樣作妻子。這是日常的生活，在其中「要被聖靈充滿。」怎麼被神的靈充滿呢？應當被神的話充滿。讀使徒行傳，每次講到聖靈的工作，一定有神的話相隨。一個被聖靈充滿的人，一定是被神的話充滿。被神的話充滿的人，一定是被聖靈充滿的。許多時候因為我們講自己的話，所以沒有能力。如果你真的是被神的話充滿，你一定是被聖靈充滿的。願主開我們的眼睛，凡是不說自己的話的人才能為主說話，話多了反而沒有能力。

在五旬節那天，受聖靈的膏這件事已經完成。現在我們每天所要經歷的乃是聖靈的交通。被聖靈充滿的秘訣只有簡單的一句話，乃是聖靈的交通。「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的交通，常與你們眾人同在。」（哥林多後書第十三章14節另譯）這是一句祝福的話，神已經為我們完成了一切，現在藉著聖靈的交通，也就是活水的江河，把天上的豐富帶到地上來。黑門山上的豐富都在黑門山底下，在地好像在天—樣。

不要撲滅或辜負聖靈

在他的一本有關聖靈工作的名著《He That Is Spiritual》薛福Lewis Sperry Chafer題到聖靈充滿的三大條件：（一） 「不要消滅聖靈的感動」（帖撒羅尼迦前書第五章19節）：（二）「不要叫神的聖靈擔憂。」（以弗所書第四章30節）（三）「順著聖靈而行」（加拉太書第五章16節）。消滅聖靈的感動，就是對神說「不」 ，不肯順服神的旨意和聖靈暗中的引導。要被聖靈充滿，就應當學習不要撲滅聖靈。讓主用祂的眼睛來引導我們。「叫神的聖靈擔憂」這句話中的「擔憂」與我們在客西馬尼園中的「憂愁」（馬太福音第二十六章37節）是同一個字。什麼時候我們叫神的聖靈擔憂，就等於把我們的主重新帶回客西馬尼園受盡折磨與煎熬。使聖靈擔憂的是我們的罪，肉體和世界：人若要被聖靈充滿，就要學習不要叫神的聖靈擔憂。聖靈的感動和擔憂都是聖靈交通的一部分。藉著如此的交通，我們可以更進一步的順著聖靈而行，就好像亞當在伊旬園裡順著比遜河巡行一般。

順著聖靈而行

論到順著聖靈而行，在創世記第二章有一幅非常美麗的圖畫：這是伊甸園的故事，原來從伊甸流出四道河，灌溉整個園子。第一條河叫比遜。順著河床而行，一定會找到金子，再等一等，會找到珍珠和寶石。也許有人會問金子從那裡來的？金子原來深埋在山中，隨著長年的地殼移動和水蝕風化，逐漸的被推到地球表面，而後隨波逐流到溪底。寶石也是如此。所以是水把那些金子，寶石運到伊甸園裡去。山中所存的豐富，現在都在伊甸園裡面。今天因著聖靈的交通，人若順著聖靈的水流，也就是順著聖靈而行，一定會找到金子，也一定會找到寶石和珍珠。金子代表神的性情，珍珠代表聖靈的工作，寶石也代表十字架的雕刻。只要隨從聖靈而行，就能進入聖靈的交通，而其結果當然是屬靈的豐富。筆者的女兒十歲的時候，有一天要把她的金筆送給她祖父作生日禮物。不巧卻被哥哥看見了，哥哥就千方百計要得到這隻金筆。等到送禮物的那一天，是哥哥送金筆給祖父，而不是她，後來問過究竟，才聽她說：「我本來不要把金筆給哥哥的，但不知道為什麼我的胃就開始說話，胃一直說話，說到我哭了，我就把金筆給我哥哥了。」 她不懂得聖靈如何住在她裡面，也不知道水從山上流到伊甸園，她只有十歲，已經得救了，聖靈在她裡面說話，她願意把金筆給她哥哥，這不是金子是什麼？這不是寶石是什麼？這不是珍珠是什麼？這就是聖靈的交通。珍珠、寶石，金子，作什麼用的？讀到最後新耶路撒冷出現的時候，其中所有的材料是金子、珍珠、寶石。但願我們能記得主的話。「願主耶穌基督昀恩惠、神的慈愛，聖靈的交通，常與你們眾人同在！」（林多後書第十三章14節另譯）這就是被聖靈充滿的秘訣．

【第六章】

十架的倒空與聖靈的充滿

一主耶穌的榜樣

「何況基督藉著永遠的靈，將自己無暇無疵獻給神。」

希伯來書第九章14節

【第六章綱目】

十架的倒空與聖靈的充滿

聖靈引到十字架

隱藏的主耶穌

在十字架陰影下成長

在孤單里的安慰

十字架不是人生的悲劇

十架引主滿足父心

十字架使人為神不做什麼

十字架路程的終點

壓碎的生命

傾倒的生命

看哪！神的羔羊

連接天和地的梯子

十字架的心路歷程

十字架領回聖靈

麥粒落地

羔羊的靈

十字架的交通

聖靈促進十字架的交通

論到聖靈的經歷，也許問得最多的一個問題，就是要怎樣才會被聖靈充滿。限於篇幅，在前一章我們提出了三個被聖靈充滿的條件。如果我們用一句話來概括，那就是十字架！原來十字架是達到聖靈豐收的惟一途徑。認識這一個屬靈秘訣的人，都會體驗到聖靈與十字架之間有一個互動的金科玉律：聖靈永遠引人到十字架，而十字架也必然領人回歸聖靈。我們在本章和下一章，要舉主耶穌和使徒保羅作為範例，來看聖靈怎麼引領他們到十字架，而十字架又回歸聖靈。換一句說，我們要從主耶穌和保羅的身上看他們怎樣被十字架倒空，又怎樣被聖靈充滿。好讓我們也能一生經歷「倒空」與「充滿」之間的生活。

聖靈引到十字架

前面在章名頁所引的聖經，形容聖靈是 「永遠的靈」。是這靈引導我們的主到十字架上，一面將自己獻上，另一面流血成功神的救贖。其實早在主道成肉身，從聖靈懷孕的時侯，永遠的靈就已經這麼做，將祂置身於十字架的陰影底下。祂一生下來，竟然被放在馬槽里。野地的牧羊人聽見天使報佳音說，主基督已經降生在伯利恆，就急忙去尋見這一位天來佳賓。在城中諸多搖籃里的嬰孩中哪一位是救主呢？天使的指示一定不會錯：「你們要看見一個嬰孩，包著布卧在馬槽里，那就是記號了。」（路加福音第二章12節）原來馬槽是認定主基督的記號！身為主基督即便不生在皇宮的鵝絨床上，也最少要生在一般的搖籃里。難怪幾個博士跑到耶路撒冷去找猶太人的王，既是君王，就應該降生在耶路撒冷，最華麗的皇宮裡。但是幾個博士找錯了，也來錯了地方。主降生的那天晚上，在伯利恆沒有一間空房迎接我們的主！有一幅漫畫，畫一個人從空中跳傘，剛好下面有一隊兵丁經過，個個都把槍扛在肩上，槍上的刺刀都是向上。這幅漫畫的題目叫作：「不幸的降落」 。這就是馬槽的故事。

猶太人所期盼的彌賽亞其拳頭要比羅馬帝國的拳頭大！這樣，就可以把祂的百姓，從羅馬的鐵蹄底下拯救出來。誰會想到馬槽竟然是祂的記號。難怪猶太人棄絕祂，因為怎麼可能把馬槽和主基督連在一起？在伯利恆的房子多半都是沿著山邊建築的。住家的前面住人，後面的山洞就留給牲畜。如此這般，人是在馬槽里找到了我們的主。是永遠的靈引我們的主降生在伯利恆的馬槽，果然主的一生一開始就在十字架的陰影底下。

隱藏的主耶穌

我們的主來到這地上，三十年之久在耶和華面前生長如嫩芽，過著隱藏的生活。神的君王應該引起全世界的注意，所到之處也應該是掌聲最多。我們的主隱藏在神的面前，猶如根出於乾地，所有的供應卻是從天上而來。難怪神指示摩西用皂莢木來作約櫃。在西乃曠野，常看到一種樹叫作皂莢樹，遠遠看像一把傘一樣，稀稀疏疏地點綴在野地里，這種樹很少成為一片森林。因為皂莢樹是給駱駝作食物的，所以皂莢樹剛好長到駱駝能夠吃到的位置。非但牛和羊吃不到樹葉，皂莢樹樹身布滿了利刺，而駱駝的舌頭又是抗刺的，所以皂莢樹就變成了駱駝的專利。

皂莢樹的生長環境就是根出於乾地。整個西乃半島經過了白天的日晒以後，就被烘得完全像乾地一樣。現在我們要問，這種皂莢樹怎麼能生存？但是稀奇的很，皂莢樹的樹葉又小又密，每一片葉子都是吸收器，到了晚上溫度下降，空氣中的水分慢慢冷卻下來，這些樹葉就能夠吸取空氣中的水分，經過了一個寒冷的晚上，到了早晨又能在乾熱的天氣中渡過了另外的一天。我們的主就是這樣的經過了三十年漫長的歲月。雖然是根出於乾地，然而祂所有的供應都是從天上來的，天父的笑容是祂最大的鼓舞。

在十字架陰影下成長

主這孤寂的三十年可以分作前十二年和後十八年兩大段。先來看前十二年的 一段，主耶穌大概一兩歲的時候，為了躲避希律王的大屠殺，就跟隨父母逃到埃及去了。祂逃亡的路費，還是藉著幾個博士所獻上的黃金、乳香和沒藥才有著落。這些東西乃是為著要獻給猶太人的王，可是如果祂真是猶太人的王，應該是叫別人逃亡。希律不就是猶太人的王嗎？他不是叫別人逃亡嗎？如果主耶穌的拳頭比羅馬帝國還要大，那應該是羅馬帝國被釘在十字架上，應該是輪到希律流亡在外。為什麼我們的主耶穌要逃亡？這位王和世界上其他的王都不一樣。世上的王都是叫別人流亡，但是永遠的靈卻引我們的主到十字架。十字架的陰影從祂道成肉身已經開始了，一步一步地，你看見永遠的靈引我們的主到十字架。

主耶穌沉寂的三十年中，只有從天使報佳音到博士來訪的兩年可以比作夜間的煙火，燦爛奪目，然而瞬間歸於平淡，十年之後，主耶穌十二歲時為律法之子，又是一陣燦爛，之後就進入第二階段的十八年。在這一段期間，我們只知道我們的主跟著約瑟作木匠。想想看，身為宇宙的創造者，哪一棵樹不是祂創造的？但是如何砍下一棵樹，使之輾轉變成負在牛上的軛，我們的主還得看約瑟怎麼作，主跟著怎麼作。主對門徒說：「你們當負我的軛。」（馬太福音第十一章29節）又說：「我的軛是容易的。」（馬太福音第十一章30節）約瑟怎麼作軛，祂也怎麼作。當祂這樣謙卑又順服，不知不覺地順服了天上的父親，讓永遠的靈把祂帶到完全順服的地步。因著祂這樣順服，所製作出來的軛就是全世界最好的軛，因為祂說：「我的軛是容易的。」

如果軛作得不好，放在牛身上，就會使牛要受苦。當初就是永遠的靈把我們的主引到十宇架，將那軛加在祂身上，所以祂說：「你們當負我的軛，學我的樣式。」（馬太福音第十一章29節）永遠的靈是一步一步地，從誕生到三十歲，越來越靠近各各他，越來越靠近十字架。一路上主就在十字架的陰影底下，走完了三十年的路程。

在孤單里的安慰

走過了孤寂的三十年，最後天上不能再保持沉默，現在天上的神有話要說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（路加福音第三章22節）那句話對我們的主是何等的安慰！三十年的孤單和寂寞！三十年寒暑如根出於乾地！當我們的主長期在十字架陰影底下，最大的安慰是什麼？沒有一句話比那句話更像天來的音樂： 「你是我的愛子，我喜悅你。」（馬可福音第一章11節）

十字架不是人生的悲劇

平常我們總以為十字架的性格，似乎是註定的悲劇性格。無論什麼事只要是悲劇，我們就說那是十字架。其實這是大錯！我們千萬不要把所有的悲劇都說成是十字架，因為十字架是和神永遠的旨意連在一起的，而且是聖靈引我們到十字架。蓋恩夫人為了學十字架的功課，就故意把一些石頭放在鞋底下。其實許多人工的十字架算不得十字架，只有從聖靈出來的才是十字架，是聖靈引我們到十字架。所以，千萬不要把十字架的性格變成一個悲劇的性格。一個人如果背十字架，好像悲劇臨到他一樣，這是錯誤的觀念。從我們主的身上，能夠看見永遠的靈怎樣把我們的主引到十字架。那三十年，我們的主與父神有最親密的交通，在地好像在天一樣。你怎麼能說這是悲劇呢？到了最後，天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你。」不僅如此，前面還有一段路要走。祂生下來，隱藏在父神面前，這是祂的生活，這是隱藏的生活，而且是聖靈引祂進到這樣的生活。

十架引主滿足父心

三十年之久，我們的主好像天上水庫中生命的水，一直在儲蓄、儲蓄、再儲蓄。等到主三十歲，神就把擋住活水的水壩挪開，生命的水就從我們主身上涌流出來。祂無論到什麼地方，生命就帶到什麼地方。經過了三年，凡我們的主所到之處，一路上都是結果累累。這樣的結果累累個中秘訣正是祂過去的那三十年隱藏的生活。人隱藏在神面前有多少，事奉的能力就有多大。頭三十年是祂的生活，後三年則是祂的工作。無論是祂的生活或是祂的職事，神都萬分滿意，天上又說話了：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂！」（路加福音第九章35節）這件事剛好是發生在變化山上，非常可能是黑門山。到了變化山上，我們的主在三十年之後，又經過了三年。祂也不只暗中活在神面前，現在又活在人面前：只要祂活在人面前，沒有人不活的；每一個人非活不可，因為祂是生命的主。這就是我們的主當初三年怎樣在地上，藉著祂的工作來滿足神的心意。頭三十年，祂什麼也沒有作，來滿足神的心意。接下來的三年是為神而作，來滿足神的心意。

十字架使人為神不做什麼

為神工作的秘訣，乃是為神不作什麼。人能為神不作什麼，才能為神作什麼。在變化山上，我們的主和摩西跟以利亞「談論耶穌出去的事」（路加福音第九章31節另譯）。當我們的主既然完成了父神的旨意，當然就可以回到父那裡去。從變化山就可以升到天上。祂如果升天，我們這些人就完了，因為我們不只因為是罪人被定罪，更嚴重的是自從亞當墮落之後，終於有一個完全的人升到天上，得以站在父神的面前。

但是，那一次我們的主為著你和我的緣故沒有升天。聖靈沒有帶祂到天上去，反而引祂從黑門山一直走到各各他，那條路是全世界最卑微的路。原來地球的表面不知道在多少年前受了傷，留下了從土耳其一直到北非一條很深的裂痕，其中最深、全世界最低的地方就是死海。主耶穌當初在地上的工作是從死海開始的；因為人墮落到最低點，所以我們主的工作是從最低的地方開始的。

現在祂在黑門山，是那一帶地勢最高的地方。為什麼？祂屬靈的生命和事奉，屬天到一個地步，也到了最高的位置，從那裡升天是很自然的一件事。但是因著你和我的緣故，祂要從黑門山經過約但河谷，他一面走一面降低，最後為我們釘在十字架上。祂的最後六個月，永遠的靈帶祂從變化山一直走到各各他山。這一段路在路加福音是描述得最清楚。馬太和馬可告訴我們，主耶穌在加利利的工作大約十八個月；約翰給我們看見，主耶穌在耶路撒冷的工作；路加從第九章到第十九章是描述，主耶穌最後一百八十天所經過的，那是從黑門山一直到各各他的一條路。為著祂自己，我們的主可以從黑門山升天；但為著你和我的緣故，我們的主卑微、再卑微，最後為我們釘在十字架上。

十字架路程的終點

這條路乃是四福音裡面記載最清楚的「十字架的道路」。因為一路上我們的主一再的說：「我們上耶路撒冷去。」讀到路加福音第九章51節：「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」又讀到在撒瑪利亞有個村莊「那裡的人不接待祂。」（路加福音第九章53節）為何如此呢？路加說「因為祂面向耶路撒冷去」（路加福音第九章53節）。你看十字架是令人討厭的！人如果走十字架的道路，沒有人會接待他的。只有路加福音告訴我們，我們的主面向耶路撒冷。他們走路的時候，有一個人對耶穌說：「你無論往哪裡去，我要跟從你。」（路加福音第九章57節）這條是什麼路呢？是從黑門山一直到各各他的那條路，是面向耶路撒冷，那條十字架的道路。在這條路上，主耶穌宣告說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方」（路加福音第九章5 8節）。你不是立志說，無論主往那裡去，你都跟隨嗎？現在主是面向耶路撒冷的。學生不能高過先生。你如果要跟從主，祂怎麼走這條路，你也應當怎麼走這條路。

還有一個人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。耶穌說，手扶著犁向後看的，不配進神的國。」（路加福音第九章61- 62節）這條路要求你走在其上，要手扶著犁向前看，這樣就能完成父神的旨意。我們的主現在手是扶著犁，祂的臉是向前的；只有臉向前的時候，那個犁刀深入到田中，才會耕得筆直。十字架的道路是不容彎曲的，所以要勇敢地扶著犁往前走。

讀到路加福音第十八章，耶穌帶著十二個門徒，邊走邊對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去。」（路加福音第十八章31節）馬可福音第十章32節，也有同樣的一段話，「他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走。」我們的主是第一個在前面走，門徒在後面跟著。馬可加上一句註腳：「門徒就希奇，跟從的人也害怕。」（馬可福音第十章32節）這是什麼樣的一條道路呢？耶穌就叫過十二個門徒來，把自己所要遭遇的事情告訴他們。祂說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，交給外邦人。他們要戲弄祂，吐唾沫在祂臉上，鞭打祂，殺害祂。過了三天，祂要復活。」（馬可福音第十章33- 34節）當主耶穌快靠近耶路撒冷，路加福音特別記載： 「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。」（路加福音第十九章28節）祂在他們前面走，上耶路撒冷去。

從路加福音第九章一直到第十九章有一條路叫約但河外的路。主耶穌在加利利曾打發了十二個門徒往以色列迷失的羊那裡去，因為舊約有十二個支派。但是當主耶穌在約但河外的時候，祂打發七十個門徒出去，為什麼？因為世界乃是由創世記第十章所列舉的七十個國家來代表的。我們的主不只把福音送到以色列迷失的羊那裡去，當祂到約但河外的時候，也打發七十個門徒，就好像打發十二個門徒到以色列一樣，要把福音送到外邦人與猶太人混居的地方去。就這樣走完了最後的一百八十天的路程，從黑門山一直走到各各他山。

壓碎的生命

在變化山上，彼得說了一句糊塗的話：「我們在這裡真好，可以搭三座棚，一座為你（主耶穌） ，一座為摩西，一座為以利亞。」（馬可福音第九章5節）題起三座棚，就證明住棚節快到了。在猶太的日曆里一年有兩個循環，第一個為期半年的循環是以逾越節作中心；第二個循環則是以住棚節作中心。逾越節的故事乃是大麥和小麥的故事；住棚節的故事乃是橄欖和葡萄的故事。當我們的主到了變化山上，無論就著祂的生命，或祂的工作，都已經滿足了神的心意，祂的生命已經成熟得像葡萄-樣。成熟的葡萄代表著生命的豐滿，那是葡萄一生最驕傲的時候。葡萄約有四個月之久從空中吸取水分、從地裡面吸取水分，然後葡萄就成熟了。這是否就是神最終的旨意？葡萄成熟時，農莊的人就全家搬到葡萄園去住幾天，把葡萄從葡萄樹上摘下來，然後放在酒醉里，那是葡萄一生最美麗的時候。許多畫家就是專門畫葡萄，因為邪代表生命的豐滿。葡萄也開花的，但時間很短，因為它的美麗不在花而是在果子，所以那些果子就代表它的驕傲。 沒有想到最終卻被人摘了下來，然後被放在一個大的壓酒池裡，他們就把鞋脫掉了，用腳踩那些葡萄。本來每個葡萄都是美麗的，生命都是豐滿的，但是現在葡萄一個一個破碎了，看不見它的美麗，只看見它的羞恥；看不見它的完整，只看見它的渣碎。就在那個時候，有一個管子從一個大的壓酒池就流到下面小的酒池，葡萄酒就產生了；到了冬天的時候，在以色列國的境內，不管你有多貧窮或多富裕，桌子上一定擺有一杯美好的葡萄酒。

傾倒的生命

因著葡萄把自己的一切都給了出來，到了冬天的時候，也許這些葡萄樹枝仍舊躺在冰天雪地里，被人遺忘，但那美酒能夠叫世界許多貧苦的大眾得著滿足和喜樂。我們的主在黑門山上，祂的生命就像成熟的葡萄一樣。祂可以立即升到天上，但是為著把祂的生命分給眾人，祂必須被帶到壓酒池，也就是各各他。當主耶穌行第一個神跡把水變成酒的時候，會對祂母親說：「我的時候還沒有到。」（約翰福音第二章4節）原來主是真葡萄樹，祂需要一個真的壓酒池。在那次婚宴的席間，主真的把水變成酒的時候還沒有到。到了約翰福音十二章，有希利尼人說要見耶穌，這是什麼意思？這些蘇格拉底或亞里斯多德的門徒，會花了五百年的時間，要在地上建立人間天堂！現在他們感覺到：「我們的酒用盡了」就像我們的主參加那次婚宴一樣。主耶穌所等的就是這一個時刻，接著祂說： 「人子得榮耀的時候到了。」又說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約翰福音第十二章32節）

看哪！神的羔羊

現在我們懂了，為什麼主耶穌要面向各各他山？因為十字架乃是真壓酒池，因為主是真葡萄樹。現在永遠的靈把我們的主一步一步地引到十字架。當我們的主掛在上面的時候，約翰是主惟一的門徒，親眼在十字架底下看見神的羔羊。就在逾越節的那一天，當猶太人家家戶戶忙著預備逾越節的羊羔，從十二點到下午三點，以色列祭司在聖殿里要宰至少二十五萬隻羊羔。就在那—時段，我們的主懸在天地之間在十字架上喊說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音第二十七章46節）現在祂站在你我罪人的地位，為我們完成救贖的工作，叫我們因罪而遠離神的人能與神和好。

使徒約翰聽見施洗約翰的見證：「看哪！神的羔羊」 ，就毅然決然的跟隨了主。現在羔羊無論往那裡去，他都跟隨。他作了跟隨羔羊的人。經過了一個逾越節，所領取的逾越節羔羊不過是影子；第二個逾越節還是影子；到了第四個逾越節，約翰親眼看見了掛在木頭上的羔羊。整箇舊約歷史中，以色列人心中都有一個問題，那就是以撒的問題。以撒問他父親說：「羊羔在哪裡呢？」（創世記第二十二章7節）舊約的人把牛和羊牽來獻祭，牛和羊也流血，但是牛羊的血只能遮蓋人的罪。舊約所有的罪都是被遮蓋的，但是不能除去罪。 「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」等到真的羔羊來到的時候，我們的罪才真正的被除去！

就在十字架上，我們的主站在我們的位置上，我們所有的罪都壓在祂的身上，以致於父神掩面不看祂。那時祂大聲喊說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音第二十七章46節）又說：「我渴了。」（約翰福音第十九章28節）祂為我們經過地獄乾渴的煎熬，好使撒瑪利亞婦人永遠不會再渴。祂也曾問淫亂的婦人說：「沒有人定你的罪嗎？」（約翰福音第八章10節）主會向周圍的人喊話，凡沒有罪的，可以丟第一塊石頭。結果他們一個一個都知難而退。我們的主最有資格來定這個婦人的罪，但是主卻說：「我也不定你的罪。」（約翰福音第八章11節）這怎麼可能？根據聖經，神怎麼可能平白無故的稱義一個罪人？這樣神不就是不義了么？按著神的公義，我們的主雖然沒有定那淫婦的罪，但祂卻定了自己的罪。如果全世界只有一個罪人如這淫婦，主耶穌必須為她釘在十字架上。

當主耶穌釘在十字架上的時候，祂一面滿足了父神公義的要求；另一面也滿足了神的愛。在十字架上，我們的主一手拉著父神的手，一手拉著我們的手。當祂死時，將這兩隻手放在一起，叫我們能夠與神和好。人犯罪墮落之後，從此罪使人與神之間兩下隔天淵，那怎麼辦呢？你看見聖靈將我們的主引到十字架，為著叫神永遠的旨意能夠成就，現在藉著十字架叫我們能夠與神和好。

連接天和地的梯子

但是不只如此，這只是「神的羔羊」這一面。約翰福音第一章主親自啟示祂自己是「神的天梯」 。作為神的天梯，主在十字架上，祂一手拉著天，一手拉著地，結果藉著十字架上使天與地又重新連接了。罪叫人與神分開，罪也叫天與地分開；人不知道離開神有多遠！地不知道離開天有多遠！現在因著十字架的工作，天變得那麼近，使我們這些接受主耶穌基督的人，在地好像在天一樣。如今親近神到不能夠再近的地步，靠著主耶穌的寶血，能夠坦然無懼地來到神的面前。

十字架的工作就是把天再帶回來給我們，使我們樂園復得。認真的說回到伊甸園，只是回到無罪的狀態。神的旨意是要我們吃那生命樹的果子。因為「生命在祂裡頭」（約翰福音第一章4節），這生命果的意思就是接受耶穌基督作我們的生命，並且因這生命而活著。十字架的工作使我們重回樂園，但是同時得享生命的果子。

生命樹在園子里，主耶穌懸在天地之間的那一棵樹也是在園子里。因為約翰福音里有明文記載：「在耶穌釘十字架的地方，有一個園子。」（約翰福音第十九章41節）彼得告訴我們：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」（彼得前書第二章24節）在希臘原文，「木頭」就是樹的意思，祂是被掛在樹上！但當我們的主掛在十字架上，那棵樹對我們來說就成了生命樹。主是真葡萄樹，為我們在十字架上經過真的壓酒池，祂的生命釋放出來。現在我們有了明天，我們的主果然把最好的酒留到後頭。

十字架的心路歷程

詩篇二十二篇是有關十字架的重大豫言，祂不只在事成之前的一千年預告主耶穌掛在十字架上，也描寫了主釘十字架時的心路歷程。當整個地心吸力把祂的全身細胞往下拉的時候，祂說：「我的骨頭都脫了節；我心在我裡面，如蠟融化…。他們扎了我的手，我的腳。」（詩篇第二十二篇14、16節）在同一詩篇第六節，主描述自己：「但我是蟲，不是人。」祂為什麼說「我是蟲」呢？因為希伯來原文的「蟲」字和會幕里的硃紅色線的「朱紅」是同一個字。原來聖經中的藍色，紫色和硃紅色的顏色來源，並非來自化學合成。像聖經中的藍色，是從地中海岸的海蝸牛裡面吸取來的。當地中海的天空一片蔚藍，紫外線格外刺眼，那個時候所抽取的顏色是藍色染料。可是如果天氣從晴轉陰，由於紫外線缺缺，從海蝸牛所吸取的染料就從藍色轉為紫色。

至於聖經中硃紅色的來源，則是來自棲息在樹上的一種昆蟲。原來這蟲體內含有硃紅色液體，用力擠出來之後，染料就成了，就用它來染布，再製作皇家朝服。主所說的：「但我是蟲」就是指著這一種蟲。這種蟲常常寄生在樹上，等到暴風雨來臨，母蟲就用力護著腹下的小蟲或者是幼卵，有時因護子心切，用力過猛，以致於樹上的刺就深入體內，母蟲就把生命和玉液捐棄了。到了第二天早晨，當太陽照在樹上的時候，遠遠望去，樹上一攤血！但在陽光普照底下，幼蟲享有了美好的明天。這一類母蟲所棲息的樹木，在幼蟲的眼裡就成了可貴的生命樹。當主說：「我是蟲」時，祂把自己比作母蟲在樹上為我們流血，接下去就描寫祂在十字架上的心路歷程，我們才明白過來，十字架原來就是伊甸園中的生命樹！我們明天會更好，因為祂把更好的酒留給我們。

但是神救贖的故事不能停在這裡，因為這只是告訴我們聖靈如何引到十字架，只看到二千年前有一個榮耀的事實，那就是道成肉身，主耶穌為我們釘在十字架上，為我們作成了救贖的工夫。兩千年前主耶穌所流的血應該流幹了，那麼祂的血怎能洗盡我們的罪？如果寶血的功效今天依舊，就證明神已將發生在二千年前客觀的事實，轉成二千年後我們主觀的經歷，問題的癥結就在於永遠的靈。什麼叫永遠的靈？神是永遠的神，在祂的觀念里只有永遠。我們有過去，現在、將來，但在神的觀念里，祂永遠是現在。所以，聖靈既然是永遠的靈，對於神來說，神作的工作是現在的工作，對於我們而言有二千年前、二千年後的分別。是誰把過去跟現在連在一起呢？是誰把客觀的變成主觀的呢？當保惠師來的時候，要引導我們進入一切的真理，祂就把所有客觀的要變成主觀的。因為聖靈是永遠的靈，十字架也是永遠的十字架。因為它是永遠的十字架，今天我們才能得著十字架的好處。雖然兩千年前主耶穌釘在十字架已經完成了救贖的工作，但是今天聖靈把它交通給我們，要讓我們經歷這救恩的一切好處。

十字架領回聖靈

聖靈總是把主耶穌在十字架上所完成的一切交通給我們，今天就作在我們身上。就只有聖靈能把客觀的事實變為主觀的經歷。如果停在那裡，一切都是客觀的，就好像一籃水果高高懸在空中，能看不能吃。但是，神不要我們望著十字架的救贖嘆息。所以，十字架又把我們領回聖靈．這是主耶穌死後的故事。祂不只為我們死，祂也為我們從死里復活，為我們升到天上，然後聖靈降下來。等到聖靈降下來住在我們裡面，祂引導我們進入一切真理，所有客觀的終於都變成主觀的。

從十字架到聖靈降臨的故事。也許是約翰福音講得最清楚。只有約翰福音特別指明給我們看。主耶穌釘十字架的那一天，剛好是逾越節。那一天以色列人從中午十二點到下午三點正忙著宰殺逾越節羔羊的時候，主耶穌正為我們釘在十字架上。根據舊約，從逾越節後的初熟節算起，四十九天就到了五旬節。每年逾越節、初熟節和五旬節，這三個節期是連在一起的。五旬節的根據是初熟節。什麼時候以色列人把初熟的果子獻上，祭司把這初熟的麥穗在神面前搖一搖，從那—天開始算五十天就到了五旬節。初熟節的根據是逾越節。根據逾越節那個星期的安息日的次日就是初熟節。希奇得很，在主耶穌釘十字架那年，不只主耶穌釘十字架的日子和逾越節是吻合的，主耶穌不是第三天從死里復活嗎？那正好是安息日的次日？主耶穌不就是初熟的果子嗎？主耶穌從死里復活乃是根據祂的十字架，就好像初熟節是根據逾越節一樣，然後再過五十天就到了五旬節。講到十字架，叫人想起逾越節；講到主從死里復活，使人想起初熟節；論聖靈降下，大家就想到五旬節。當我們的主說「人了得榮耀的時候到了。」（約翰福音第十二章23節）接著說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約翰福音第十二章24節）這是初熟節，收割的故事。

麥粒落地

多少千年來，天好像棺材蓋，地好像棺材底，世人從來沒有從這個大棺材裡衝出去過。但是感謝神，我們的主釘十字架三天以後，祂是第一個衝破這個大的棺材，成了初熟的果子。這不是豐收是什麼？一粒麥子落在地里死了，這是十字架的故事；結出許多子粒來，這不是復活的故事嗎？在復活里，祂把祂的生命釋放給了我們，如果人只看見逾越節，那麼只看見流血的故事，但是聖經中死總是和復活連在一起的。死不是目的，生才是目的：死只不過是達到目的的手段，復活才是目的！但是這還只是故事的開始。不錯，一粒麥子已經落在地里死了，結出許多子粒來，但是人能用這些子粒來供應人的需要嗎？根據利未記第二十三章到了五旬節的時候，要烤成兩個餅在神面前作搖祭。同樣的一件事，都是代表豐收。豐收在初熟節的時候不過是麥穗，豐收的最高點在五旬節，現在變成兩個餅了。原來麥穗中每一個子粒在陽光底下都是黃金子粒。但是五旬節的故事是把這些麥子全部磨碎了，失去黃金般的自己，然後是油把它黏聚成兩個餅的形狀，最後經過火烤，才成為兩個搖祭的餅。

聖經里油乃是預表聖靈。在五旬節那一天，聖靈果然把我們浸成一個身體，那一百二十個麥粒，都磨成粉了。聖靈把他們浸成一個身體。這兩個餅在神面前搖一搖，代表生命的見證。什麼是教會呢？乃是聖靈把我們浸成一個身體。所以，當聖靈降下來，也就是豐收達到高點的時候。這個從逾越節到五旬節的故事分明地說出十字架怎樣引到聖靈。基督與教會乃是神心目中永遠的旨意。就個人來說，基督的生命住在我們裡面，好像接受了生命樹一樣。我們不只回到伊甸園，更帶回到神原始的旨意。現在我們看見，在我們主的身上，從道成肉身到聖靈降下，永遠的靈怎樣把祂帶到十字架，也帶到五旬節。

羔羊的靈

啟示錄第五章啟示我們的主剛剛升天的光景：「寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是剛剛被殺過的。」（啟示錄第五章6節另譯）這羔羊「有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（啟示錄第五章6節）這就是五旬節的故事，五旬節神的七靈從天上被帶到地上來了。這個靈是什麼靈呢？因為是羔羊的七角七眼，所以，這個靈是羔羊的靈，也是十字架的靈。七角指能力，而七眼指智慧。這與保羅所說的「釘十字架的基督總是神的智慧和能力」相吻合。當聖靈引主到十字架，所以那個十字架是聖靈的十字架，不是許多人掛在身上當作裝飾品的十字架。當十字架把主領回聖靈的時候，那個聖靈是屬乎羔羊的，是十字架的靈。

十字架的交通

在聖經中，有關於十字架的道理可以分成兩類：一類是十字架的救贖；另一類則是十字架的交通。主說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」（馬太福音第十六章24節）這是十字架的交通。保羅說： 「曉得和祂一同受苦，效法祂的死。」（腓立比書第三章10節）這是十字架的交通。保羅說：「我已經與基督同釘十字架。」（加拉太書第二章20節）這也是十字架的交通。

聖靈促進十字架的交通

十字架的故事有兩面：一面是十字架的救贖；另一面是十字架的交通。但是何等可惜，今天人似乎只知道十字架的救贖，不知道聖靈樂意把十字架所完成的，作在你和我身上。如果你把這兩面分開，像有許多苦修的人，結果他們一直注意裡面的背起十字架。實在說來，那個十字架應該就是基督的十字架，是當聖靈感動你的時候，你從主那裡接過來，這就成了你的十字架。所以，一切都是根據十字架的救贖，但願主開我們的眼睛，這是十字架與聖靈的關係，一面是聖靈引我們的主到十字架，然後十字架也引到聖靈，於是我們有了十字架的交通。

同樣的原則，聖靈引我們到十字架，聖靈為我們禱告，於是萬事就互相效力，這才是十字架，而不是所有的悲劇都是十字架。所有發生的如果是十字架，一定是聖靈禱告的結果，聖靈要引我們到十字架。但十字架的結果是什麼？乃是引我們到神面前，叫愛神的人得益處。什麼益處呢？模成神兒子的形象就是豐收，就達成了神永遠的旨意。

你的活水到處流

求主寶血潔凈我，洗盡所有的罪過；

將你聖潔的膏油，重新為我塗抹。

我認自己的生活，真是失敗、軟弱；

我望充滿你的靈，完全為你而活。

求主十架在我身，天天作工更深；

把我度量擴充大，使我化為灰塵。

好叫聖靈充滿我，天天比前更多；

你的活水到處流，解除眾人的乾渴。

哦，求主教我脫離這個可憐的自己！

好使我從今天起，完全充滿了你。

【第七章】

聖靈的充滿與十架的倒空

一使徒保羅的榜樣

「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。 我們也是這樣

同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」

哥林多後書第十三章4節

【第七章綱目】

聖靈的充滿與十架的倒空

不再是我，乃是基督

十字架的起點是聖靈

十字架引向豐收

十字架幫助成長

聖靈解釋保羅一生

十字架的道

生命的道

十字架是神的方法

不要再誤會十字架

保羅經歷羔羊的靈

羔羊的靈引保羅到十字架

聖靈要滅絕屬世的智慧

聖靈引人進入真理

聖靈引保羅認識十字架

聖靈作印記

十字架是神的大能

十字架對付人的智慧

十字架成全受引導的人

十字架是達到神旨意的途徑

不再是我，乃是基督

上一章我們用整章的篇幅，從主的一生來看永遠的靈怎樣引我們的主到十字架，而十字架又怎樣引到聖靈。「學生不能高過先生，凡學成了的，不過和先生一樣。」（路加福音第六章40節）這一章我們要從先生的一位名叫保羅的學生，看他怎樣像先生一樣。保羅有一句名書：「不再是我，乃是基督。」（加拉太書第二章20節）道出了保羅在地上生活的模式，是根據基督在地上生活的模式。保羅如此，我們也該如此：「不再是我，乃是基督在我裡面活著。」我們每一個人都活著，但是我們生活的模式不是我們的，就像保羅生活的模式不是保羅的，而是基督的模式。

十字架的起點是聖靈

基督藉著永遠的靈，在十字架上把自己無瑕無疵地獻給神。在祂的身上我們看見聖靈怎樣引到十字架，十字架又怎樣引到聖靈。如果我們的主是這樣地活著，那我們生活的秘訣也是一樣。你看見是聖靈帶我們到十字架，十字架又把我們領回聖靈。每一個遭遇若不是聖靈發起的，那必定不是十字架。我們可以有非常痛苦的經歷，但那不一定是十字架。十字架的起點一定是聖靈，不只十字架是聖靈發起的，而且背十字架的能力也是從聖靈來的。沒有一個人背十字架會力不能勝的，因為是聖靈引我們到十字架。就像撒母耳羅得福說的，「十字架的兩臂就好像鳥的兩個翅膀一樣。」因為是聖靈引我們到十字架，所以十字架就像兩個翅膀—樣，能夠托著我們在空中飛翔。讓我們記得在主的身上，永遠的靈怎樣引祂到十字架。今天聖靈同樣地要把我們引到十字架，十字架要帶我們回到聖靈。這樣一來，我們常常被聖靈充滿，不只順服裡面恩膏的教訓，而且聖靈要從我們裡面滿溢出來，從我們的腹中就流出活水江河來。

十字架引向豐收

十字架是達到豐收惟一的途徑，也是達到榮耀惟一的途徑。就像彭威廉說的，「沒有十字架就沒有冠冕。」現在我們要從保羅的身上，看看他怎樣過這樣的生活。可以說是一個典型的範例。其實彼得也是一個很好的例子，但是彼得身上有一段道路是我們沒有辦法跟隨的。彼得有三年半之久生活在主的腳前，要效法彼得，就得生在第一世紀，要踩在加利利和猶太荒野的土地上。在聖經人物裡面，聖靈給我們一個典型的例子，他的得救像我們得救一樣，他的重生就像我們的重生一樣，這就是保羅的例子。

我們知道在整個宇宙中，最大的使徒是父神所打發的，這就是希伯來書第三章第一節所說的， 「為使者…的耶穌」。但是不只父神打發使徒，子神也差遣打發使徒，就是十二使徒作基督復活的見證人。聖靈也打發使徒，其中有保羅和巴拿巴等這些人。自從五旬節以後，保羅所經歷的就是我們每一個人所經歷的。我們要從保羅身上來看聖靈怎樣引他到十字架，然後十字架又怎樣引他到聖靈。從保羅的例子，我們很自然地就知道被聖靈充滿的秘訣。

十字架幫助成長

我們的主經過了三十三年半從馬槽而到寶座，祂是經由十字架，這是主的一生。保羅是在往大馬色的路上遇見主的。從他得救的那一天開始，一直到他說： 「有公義的冠冕為我存留」（提摩太後書第四章8節）為止，保羅生命成長的模式就像路加福音記載我們主的模式一樣。他在殉道前夕說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」（提摩太後書第四章7—8節）所以，保羅一生是從大馬色路開始，然後到了寶座，因為冠冕和寶座是分不開的。如果我們的主是從馬槽達到寶座，我們每一個人也都應該是從伯利恆動身，—直成長到神的面前、神的寶座，但是其中必須經過十字架，因為學生不能高過先生。我們的主在地上三十三年半之久，頭三十年祂是隱藏的，後三年是結果累累，然後最後的六個月是豐收。保羅也是這樣，保羅從大馬色路一直到他得著冠冕，大概也是三十三年。第一個十一年是隱藏的歲月，他在耶和華面前生長如嫩芽，也像根出於乾地。第二個十一年，神就把那儲蓄生命水庫的水閘打開了，成就了保羅結果累累的日子。這期間他不只有第—次的環遊佈道，還有第二次、第三次。他走遍了整個小亞細亞，大概半個歐洲，他所走過的路徑大概相當於今天赤道的一半。你看見保羅的第二個十一年是最有用的十一年，他的用處達到高峰，他的職事達到高峰，他的啟示也達到高峰。

到了第二個十一年的尾聲，可以說是保羅一生最高峰的時候，正是明日中天。我們想不到也不懂得為什麼，那個最有用的保羅，經過二十年的雕刻的保羅一夜之間失去了自由。倪柝聲曾說，一個年輕人如果希望在主手裡有用，他最少要給主二十年的時間。在保羅身上果然是如此，到了保羅得救二十年以後，那時的保羅成為全世界最有用的保羅，那雙手是最有用的一雙手。其實面對著沉淪的世界—個保羅不夠用，就一萬個保羅也不夠用。我們要有一萬個像保羅這樣的手，將福音送遍全世界。但是神的道路永遠高過人的道路，起頭我們不知道為什麼，等到第三個十一年開始的時候，神聽保羅的禱告。讓他如願的到羅馬去。

他曾告訴羅馬的聖徒說，在哥林多的一帶福音幾乎都傳遍了，沒有地方可以再傳了。在保羅以前，有另一個人說過類似的話，那個人就是亞歷山大。當亞歷山大征服了當時的世界以後，他在帳棚裡面哭了。有人問他為什麼哭？他說：「我哭，因為從現在開始再也沒有世界可以征服了。」保羅為著基督的緣故，他願意走向天涯海角，為要贏得全世界來歸向基督。他在以弗所的時候，神給他一個又大又有果效的門，保羅真是結果累累。他說：「也必須往羅馬去看看。」（使徒行傳第十九章21節）神聽他的禱告，也不聽他的禱告。他對羅馬人說： 「叫我順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裡。」（羅馬書第十五章32節）神聽了他的禱告，他終於到了羅馬；神不聽他的禱告，顯然他不是歡歡喜喜地去，而是帶著鎖煉去的。所以保羅說：「你們要紀念我的捆鎖。」（歌羅西書第四章18節）保羅最後的十一年，是在死亡的陰影底下；在他身上有一個記號，就是他的鎖煉。

聖靈解釋保羅一生

總的來說，我們應當怎樣解釋保羅的三個十一年？除了使徒行傳之外，最重要的資料是在他的十三封書信里。在他第二個階段中間的時候，他寫了頭兩本書信，那就是帖撒羅尼迦前書、帖撒羅尼迦後書，這大概是主後五十二年到五十三年。再過五年，那就是第二個階段最末了的時候，他就寫了羅馬書、加拉太書、哥林多前書和後書。再過五年，那就是第三個階段中間的時候，他從羅馬監獄裡面寫了以弗所書、歌羅西書，腓利門書和腓立比書。那就是又過了五年，在殉道前夕他寫了三本「提」字書：提摩太前書，後書，提多書。

當他寫信給帖撒羅尼迦教會的時候，帖撒羅尼迦人才得救沒有幾個月，可以說，帖撒羅尼迦教會乃是嬰孩的教會。保羅的一生從第一個十一年到第二個十一年到第三個十一年，就好像從嬰孩的階段到少年到了成年的階段。他怎麼幫助剛剛出生的教會？這當然是保羅自己在第一個階段、第一個十一年所學的功課，拿來幫助蒙恩不久的教會。當人讀帖撒羅尼迦前後書，大概可以知道保羅在這期間學了一些什麼樣的功課。當保羅寫羅馬書、加拉太跟林前、林後的時候，他大概已經完成了第二個階段的十—年。他所面對的教會無論是羅馬、哥林多，還是加拉太的眾教會，大概已經步入少年的階段。保羅因為比他們多了一些屬靈的學習，所以他能幫助在少年時期的教會應該怎樣往前去。

第二組的書信，讓我們看見第二個階段保羅大概學了一些什麼東西。然後到了第三個階段中間的時候，保羅漸漸地被帶到了成熟的階段，而那個時候，以弗所的教會、歌羅西的教會、腓立比的教會，可以說漸漸地成熟。主對門徒曾說過： 「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」（約翰福音第十六章12節）許多時候因為我們生命幼嫩，主的話我們擔當不起。現在保羅能夠把最高的啟示給以弗所教會和歌羅西教會，可見以弗所教會跟歌羅西教會已經漸漸成熟，可以開始擔當得起這段高大的啟示。以弗所書和歌羅西書是全本聖經裡面啟示最高的，講到經歷最深的是腓立比書。在這四封書信：以弗所書、歌羅西書、腓立比書跟腓利門書，大概能給我們看見保羅最後的十一年學些什麼。

保羅的第一組和第二組書信擺在一起，總共有帖前、帖後，羅馬書，加拉太書、林前和林後。這六卷書道出他蒙恩得救的二十年間，到底學了些什麼？保羅後面的七封書信，就是四封監獄書信再加上最後三本「提」字書，大概說出他最後的十一年又學了些什麼功課。前面的六封書信是講聖靈怎樣帶領保羅到十字架。後面七封則是十字架怎樣領保羅回到聖靈。

十字架的道

在他十三封書信裡面，講十字架講得最清楚的，就是羅馬書、加拉太書、林前和林後。這幾卷書特別說到「十字架的道」（哥林多前書第一章18節）。保羅學了許多十字架的功課，他不只有經歷，現在主也把話給他。如果他只有經歷而沒有話，全世界只有保羅一個人是屬靈的。但是保羅能幫助我們，因為他不只有經歷，現在主也給他話，所以，他把這些話全部放在一起，他說這是「十字架的道」 。保羅第二組書信，是從不同的角度給我們看見十字架。

今天講十字架道的人很多，有的人很強調講十字架。如果講十字架，我們必須求主把它放在一個最嚴謹、最準確的根基上。讀蓋恩夫人的著作，就知道沒有人比蓋思夫人更懂得揀選十字架。讀賓路易師母的著作、就知道很少有人像她那樣把十字架的信息傳遞得那麼清晰透徹。但是，要小心，不管賓路易師母或蓋恩夫人怎樣幫助我們，我們還得要回到神話語的根基。有的人不只喜歡賓路易師母的著作，甚至於著了迷，結果這一班人所過的生活都是灰色的，十字架變得非常沉重。主在英國興起了史百克，從賓路易師母得著幫助，看見「十字架」和「復活」連在一起。講到復活，很少有人像史百克那樣的。有人問倪柝聲，史百克的特點在那裡？他說，如果賓路易師母是講十字架的死，史百克的重點當然是復活。聖靈引人到十字架，但是這裡有一個平衡，就是十字架又把我們帶到聖靈。

生命的道

保羅書信的前六封說到十字架，而後七封說到基督，前者論到「十字架的道」 ，而後者則是「生命的道」。（腓立比書第二章16節）如果「十字架」能夠形容羅馬書、加拉太書和林前、林後，我們同樣用一個字可以形容監獄的四封書信，那就是「基督」。講到基督，是指著復活的基督、升天的基督和內住的基督。後面的七封書信剛好解釋了十字架怎樣引到聖靈，不只是各各他，還要引到五旬節。

當讀到以弗所書和歌羅西書，我們看見是與基督一同坐在天上，我們的福氣乃是屬天的福氣。羅馬書講到救恩，以弗所書也講到救恩；羅馬書是從地上講到天上，而以弗所書從天上講到地上。所以，現在人所看見的乃是復活的基督、升天的基督；我們與祂一同復活，也一同坐在天上。人說我們在地上，我們真的在地上，可是我們在地好像在天一樣。這就是十字架引到聖靈的榮耀光景。以弗所書說：「要被聖靈充滿。」（以弗所書第五章18節）聖靈充滿的秘訣在那裡？保羅給我們看見那個秘訣。從各各他到五旬節，我們的主不只釘十字架，而且從死里復活，升到天上，然後聖靈降下來。如果主是這樣，保羅也在基督里經歷從死里復活而且升到天上，與我們的主一同坐在天上。因著內住的基督，聖靈住在我們裡面，從我們的深處就流出活水的江河來。

十字架是神的方法

現在我們明白十字架是什麼意思，一切都是聖靈把我們帶到十字架，是聖靈發起的，起點是聖靈、終點也是聖靈。結果是什麼？結果是從我們的腹中要流出活水的江河來。千萬不要誤會十字架。當初門徒們跟隨主耶穌往耶路撒冷去，他們都希奇，他們都害怕。有的見證你聽了會不會害怕？像有人一病就是三十幾年，不由得你不害怕。十字架不等於苦難，若不是聖靈發起的苦難就算不得是十字架，只有聖靈為我們禱告，群起效力的萬物才是我們的十字架。耶穌基督給了我們一個完全的救恩，現在祂把十字架的救贖交通給我們。父親尚且不會把石頭取代甜餅給他的兒女，天上的父豈不把聖靈賜給我們嗎？學生不能高過先生，這條路是榮耀的道路。我們如果真的走十字架的道路，那我們沒有一滴眼淚是白流的，因為是十字架把我們帶到冠冕。主給你恩典，讓你學習這些美好的功課，因為主信任你。許多人受苦就離棄主，但是約伯不是這樣。約伯痛苦到一個地步，他寧可咒詛自己的生日，怎麼樣都不肯得罪主。從這裡我們就知道，主愛我們，主恩待我們，把最好的給我們，我們要相信祂！

不要再誤會十字架

人不只怕十字架，也誤會十字架。撒母耳羅得福說，許多人誤會十字架，他們就好像十二個探子里的十個一樣。如果我們認識什麼是十字架，我們就知道我們的得勝，乃是因著十字架。所以，沒有十字架，我們就不可能得勝。主何等愛我們，在十字架上為我們完成一切。許多人想，主釘十字架叫我們上天堂，而許多人只要能夠上天堂就好了。在他們的觀念和經歷里，十字架就是這麼多。但十字架比這個更深！

保羅經歷羔羊的靈

保羅是在大馬色路上遇見主，那時聖靈重生了他，他就蒙恩得救了，他裡面的眼睛就被開啟。本來世界的神弄瞎了他的心眼，但是在大馬色路上，榮耀基督福音的光照在保羅身上，他裡面的眼睛看見了，結果就像你我一樣從上頭生了。保羅蒙恩得救和被聖靈充滿的司提反有關係。當保羅第一次遇見司提反時，他所碰到的靈乃是羔羊的靈。這個似乎代表軟弱無能的靈，卻征服了人類史上最頑固的罪人。如果神能叫保羅得救，神可以叫任何人得救。

根據啟示錄第五章，羔羊有七角七眼，聖經說那就是「神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（啟示錄第五章6節）在五旬節，降下的聖靈一面是聖潔的靈，但是更重要的，祂是羔羊的靈。司提反在公會受審判時，路加記載說： 「他的面貌好像天使的面貌。」（使徒行傳第六章15節）我們都知道，殉道者的臉乃是像天使的臉一樣。不只如此，等到後來聽見司提反的禱告：「主啊，不要將這罪歸於他們。」（使徒行傅第七章60節）這個禱告分明是主在十字架上的禱告。

當司提反被聖靈充滿的時候，保羅所看見的靈乃是羔羊的靈。現在聖靈在保羅裡面說話了。如果主耶穌是應當被逼迫的，或者所有跟隨主耶穌的人都應當被剷除，那麼如此不蒙神喜悅的人，為什麼他的臉像天使的臉一樣？又為什麼臨終的時候能說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」保羅親耳聽見司提反說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」（使徒行傳第七章56節）作一個聖經學者，保羅知道什麼叫作神的榮耀，他知道以西結書說天開了。但是當人墮落犯罪以後，天就像銅一樣，沒有人能看見天。雖然天開了，但這不是三層天開了。三層天要等到主耶穌為我們釘在十字架上，祂一手拉著天、一手拉著地，那時天才真正開了。以西結所看見的乃是耶和華榮耀的形象，而不是耶和華榮耀的本身。但是現在有一個人，祂居然看見神的榮耀，而且人子就站在父神的右邊，這不是說明司提反看到第三層天嗎？這個人子不是釘十字架的耶穌嗎？保羅的困惑是，祂怎麼可能是基督呢？祂如果是彌賽亞，祂的拳頭應該比羅馬帝國更大，祂應該把羅馬釘在十字架上，結果羅馬帝國反而把祂釘在十字架上，保羅怎麼能接受祂就是彌賽亞呢？

根據申命記，所有掛在木頭上的都是被咒詛的。保羅的斷案是如果主耶穌被掛在木頭上，祂必是被咒詛的，因此怎麼可能是彌賽亞呢？保羅覺得他的神學沒有錯，他以為他應當要剷除所有跟隨主耶穌的人。問題在這裡，如果主耶穌真的是被咒詛的，根據司提反的見證，祂怎麼站在父神的右邊？不只如此，司提反怎麼看見天開了？主耶穌老早告訴拿但業和其他門徒，「你們將要看見天開了。」（約翰福音第一章51節）等到主在十字架上完成救贖，從此門徒如果看見天開了，必定就是三層天。

保羅是一個懂得舊約的人，他知道什麼叫作神的榮耀，不過，他最多只知道神榮耀的形象。現在不一樣了，他聽司提反報告有個東西叫作神的榮耀，而且是他所棄絕的主，居然已經進入榮耀站在父神的右邊。如果他的神學是對的，為什麼這位跟隨羔羊的人，他的臉像天使的臉？他的禱告就像主耶穌的禱告？平常我們的主一如聖經所記載是「坐在神的右邊。」（馬可福音第十六19節）莫非那一次，當我們的主看見地上有一個人模成祂自己的形像，有一個人和祂在十字架上有同樣的禱告，難道我們的主真的站起來歡迎殉道者司提反？這些圖畫是誰給路加的？當然是保羅給他的，這都是保羅親耳聽見的。保羅說大家都捂著耳朵，都不要聽。但是希奇的很，司提反在使徒行傳第七章所講的道是最長的一篇道，是誰把它記下來的？誰會把它記得那麼清楚？保羅不要聽，因為他自己是聖經學者，司提反不過是管飯的，他能作什麼？但是當他被聖靈充滿的時候，同樣是一本聖經，在司提反身上完全不一樣。希奇不希奇？司提反講那麼長都還沒有講完，但是很希奇，是誰把整篇的道記下來的？你就知道聖靈在保羅裡面作了何等的工作。

羔羊的靈引保羅到十字架

那個時候，聖靈已經在保羅裡面工作了，我們怎麼知道？主耶穌後來向他顯現的時候，對他說：「你用腳踢刺是難的。」（使徒行傳第二十六章l4節）當牛耕田時要走自己道路的時候，農夫就用刺來刺牠。但牛真是很拗啊，牠就踢那個刺，結果不是增加牠的痛苦嗎？聖靈要引保羅到十字架，他不肯，他覺得他的神學是對的，只要釘在木頭上的人一定是被咒詛的。他自稱是希伯來人中的希伯來人，還是在大數城長大的，而且他同時又是羅馬公民，所以我們可以說，保羅是擁抱三個世界的人。

我們的主釘十字架的時候，罪狀牌子上面有三種文字：希伯來文是代表希伯來的宗教世界；希臘文是代表希臘的文化世界；拉丁文是代表羅馬的政治和軍事世界。這些加起來就是全世界，是這個世界把我們的主釘在十字架上的。現在我們的主要用一個這樣擁抱三個世界的人，來贏得全世界歸向基督。保羅沒有得救以前，他是希伯來人中的希伯來人，又是希臘的文化人，同時也是羅馬的公民。想想看，猶太人要什麼？保羅告訴我們，猶太人要能力。外邦的世界要什麼？他們要的是智慧，這個智慧有兩種，一種是理想的智慧；一種是實現的智慧。希臘的哲學家不只是思想家也是做夢人。但是對於羅馬人來講，不要告訴我你的美夢和理想是什麼，只要讓我看見羅馬建造起來，我就心服口服了。

聖靈要滅絕屬世的智慧

對於猶太人來說，他們求神跡，要能力，十字架對他們來說是軟弱的記號。如果十字架代表能力，那麼主耶穌應該起來帶領猶太人把羅馬帝國打倒了，結果，反而是羅馬帝國把主釘在十字架上。對於猶太人來說這是無能，這是軟弱！對於那些有智慧的，你問那些哲學家，你問那些實行家，十字架代表什麼？十字架代表愚拙。在世人的眼中十字架是軟弱和愚昧的記號。問題就在這裡，如果十字架是軟弱的記號，面對司提反背後的羔羊的靈，為什麼保羅是如此感動？為什麼保羅記得司提反所傳的信息。保羅不要聽，可是他為什麼聽見司提反說，天開了，看見神的榮耀。他怎麼會聽見他所棄絕那位主耶穌，居然站在父神的右邊?

當司提反被聖靈充滿的時候，他也實在是被石頭充滿。可是當他被石頭充滿的時候，他的反應一點也不苦毒，反而像他的主一樣禱告說： 「不要將這罪歸於他們。」如果十字架是軟弱，是愚昧，那麼這樣有智慧，有能力的保羅，為什麼在他深處有個聲音揮之不去呢？他不要聽良心的聲音，要把它壓下去。最好的辦法是什麼？就是不要再看見這些人。這時，一個斯文的保羅，竟然一反常態開始逼迫神的教會，好像一隻野熊闖進葡萄園，大肆踐踏一般。這樣性格上的轉變很容易解釋：他千方百計要把他良心的聲音壓下去，只要把聖靈的聲音壓下去，就不需要就近十字架了。

聖靈引人進入真理

聖靈要引他到十字架，他就是不肯，他用腳踢刺，結果他吃了許多的苦。聖靈並沒有在他出耶路撒冷城的大馬色門立刻就照倒他，乃是容他走了一段漫長又孤單的路。這路之所以孤傲，是因為他是法利賽人，一路上維持他的孤傲，對於同行的非法利賽人也是相敬如冰。雖然屢屢用腳踢刺，但是最後還是降服了，福音的光照在他身上。那天的光，表面上是外面的光，但根據保羅自己的解釋，是基督耶穌榮耀的光叫他仆倒。後來保羅回憶這一段往事，他說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」（哥林多後書第四章6節）

保羅後來論到一等不信之人，「被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。 」（哥林多後書第四章4節）這正是保羅得救前真實的寫照。可見在大馬色路上所看見的大光，原來就是基督榮耀福音的光。這福音的內容乃是基督並祂釘十字架。所以在大馬色路上，聖靈引保羅認識十字架。他就蒙恩得救了。他雖然看見基督榮耀福音的光，只是那個時候他沒有充分的話，還需要到亞拉伯的曠野去，讓神對他說話。得救之後，聖靈已經住在他的裡面，所以聖靈要引導他進入一切的真理。讓神把在舊約裡面已經說過的話，對保羅再說—遍。

當他讀創世記第一章第三節：「 要有光就有了光。」他明白過來了，那是創世記舊造的故事，但也是他得救的故事，因為福音的光照在他身上，使他得救了。如果創世記舊造的故事可以用來形容大馬色路上的遭遇，保羅終於得到啟示： 「若有人在基督里，他就是新造的人。」（哥林多後書第五章17節）他怎麼會得著「新造」這個詞？因為現在神把創世記里說過的話，對保羅再說一遍，聖靈就能引導他們進入真理。

同樣是舊約，現在保羅看來好像一本新書一樣。當他讀到「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創世記第十五章6節）這是聖經第一次題到 「信」這個字，主開保羅的眼睛，亞伯拉罕是因信稱義。保羅說：「那以信為本的人就是亞伯拉罕的子孫。」（加拉太書第三章7節）神明明知道這件事乃是代表將來外邦人要因信稱義，所以就把福音傳給亞伯拉罕，說：「萬國都必因你得福。」（加拉太書第三章8節）

聖靈引保羅認識十字架

從前保羅是抓住申命記第二十一章23節的話：「因為被掛的人是在神面前受咒詛的。」作為他否認主的主要論據之一。自從大馬色路上的光照，聖靈住在他裡面，引導他進入一切的真理。現在他怎麼解釋十字架呢？我們來看一段聖經，加拉太書第三章13節： 「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。因為經上記著，凡掛在木頭上都是被咒詛的。」保羅沒有得救以前認為，凡掛在木頭上都是被咒詛的，這叫他不能接受十字架。現在聖靈的光照亮他，給他看見真正掛在木頭上被咒詛的應該是保羅自己，但是十字架的救贖使他脫離律法的咒詛。根據加拉太第三章14節：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」沒有十三節的十字架就沒有這一節「亞伯拉罕的福」。對亞伯拉罕肉身的子孫來講，他們的彌賽亞只是榮耀的彌賽亞，不可能是受苦的彌賽亞。然而對亞伯拉罕屬天子孫的我們，今天所得的屬天的福氣，都是從十字架來的。因著十字架我們的主從死里復活，升到天上，聖靈降下來，我們就得著了應許的聖靈。

聖靈作印記

說到聖靈，就聯想到基督徒。作為基督徒，我們都有恩膏住在我們裡面。哥林多後書第一章21節：「膏我們的，就是神。」對照下一節所提到的「聖靈」 ，可以斷定聖靈就是那恩膏。神高舉我們的主，立祂為主、為基督的那一天，就用聖靈膏了我們的主，就好像膏亞倫一樣其膏油流到鬍鬚，流到我們的身上。基督是受膏的，基督徒也是受膏的；祂是基督，我們就是基督徒。保羅給我們看見，所有被聖靈膏的人就是基督徒，就享有亞伯拉罕的福。現在你明白了什麼叫做基督徒？基督徒就是享有亞伯拉罕的福氣的人。

保羅在他第一個階段十一年以後，巴拿巴找到他，他出來服事安提阿教會一年。經過一年，安提阿教會就很不一樣了。安提阿人向來喜歡聽新聞，也喜歡傳新聞，還喜歡給人起綽號。他們就曾經給一位自命清高，喜歡留山羊鬍子的羅馬皇帝起個「山羊」綽號。對於安提阿人來說，安提阿教會是個新的現象，他們不知道如何給這些人貼標籤。這些人是誰呢？他們想知道這些人到底是什麼樣的人。最後他們沒有辦法，他們不能說他們是猶太教的一支，因為他們不是在猶太教的保護傘底下。他們分明和猶太教完全不一樣，所以不能說他們是猶太教。因為他們都是受膏的，在他們身上有一個共同的現象，兢像基督一樣，所以就稱他們作基督人，就是我們所說的基督徒。「基督徒」最起頭只是綽號，門徒被稱為基督徒是從安提阿開始的。

十字架是神的大能

如果我們常常被聖靈充滿，常常享受亞伯拉罕的福，我們就經歷了迦南美地，享受基督那測不透的豐富。保羅說這樣的人就是「屬靈的人」。保羅講到淫亂的人應當趕出教會，不是因為這些人偶爾犯罪，而是犯罪成了習慣。同樣的，保羅講到屬靈人，不是說聖靈偶爾充滿我們，乃是常常被聖靈充滿，這樣的人就是屬靈的人。請我們記得，基督徒就應該是屬靈的人。保羅本來是被十字架絆倒的，因為十字架對猶太人來說是絆腳石，保羅也不例外。但是希奇得很，現在他能告訴我們說，基督的十字架是神的能力，也是神的智慧。

為什麼是神的智慧呢？因為神的公義和神的大愛，只有在十字架上彼此相遇。十字架一面滿足了神的公義，十字架也滿足了神的愛。十字架乃是神智慧的最高點，因為它使兩極化的公義和愛在這裡相遇。全世界最大的能力不是核子能力，而是愛的能力。什麼是十字架？因十字架是人恨神恨到最高點，但同時也是神愛人愛到最高點。這就是保羅所說的「十字架的道」。神的愚拙都比人智慧，而且神的軟弱比人剛強。怎麼知道一個人是屬靈的人？當哥林多前書第一章講到十字架的道的時候，第二章就講到屬靈人，然後保羅就用他自己和亞波羅來作例子。亞波羅是從亞歷山大來的，他則在哥林多。那時的哥林多是整個希臘世界的文化中心，在那個時候比雅典還能代表希臘。在哥林多的市集里，有一個哲學家，白天點著燈籠到處找東西，人家問他找什麼東西？他說：「我找人，因為人失落了。」這是哥林多的智慧。但是保羅說對於完全的人，我們也講智慧，但那是十字架的智慧。

十字架對付人的智慧

十字架的智慧對希臘人來說乃是神的愚拙。一個人身上有神的愚拙或神的軟弱，就有十字架的記號。世界上的智慧成就了哲學家；十字架的智慧成就了基督徒。哥林多教會要把教會變成世界一樣。希臘人講哲學的時候，都是講某個哲學家的哲學，像蘇格拉底的哲學、亞里斯多德的哲學、柏拉圖的哲學。現在哥林多教會有人說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的…。」（哥林多前書第一章12節）這就是把教會世界化了。十字架第一個要對付的就是我們的世界，保羅說：「在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。「（哥林多前書第二章2節）

誰是屬靈人呢？我們不能把保羅和亞波羅當作希臘的文化人，哥林多前書第四章9-10節：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看。我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督里倒是聰明的，我們軟弱，你們倒強壯。」屬靈人是有十字架記號的人。基督徒就是十字架人。保羅繼續說：「你們有榮耀，我們倒被藐視。直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處。並且勞苦，親手作工，被人咒罵，我們就祝福。被人逼迫，我們就忍受。被人識謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」（哥林多後書第四章10-13節）這是十字架人，這裡有人背起主的十字架。世界的人一看一個背起十字架的人就知道他是基督徒。他不是哲學家，也不是猶太教徒，他是蒙恩的基督徒，因為聖靈引他到十字架。

當司提反被聖靈充滿的時候，也被石頭充滿：這就給我們看見，每一個基督徒都應該是十字架人。馬丁路德最喜歡講十字架人。我們每一個基督徒一面是被聖靈充滿，一面是十字架人。在世上成為一台戲。不只如此，還被看作世界上的污穢和萬物中的渣滓。十字架對於保羅是絆腳石，起初他不能接受。但是後來他變了，他說：「若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」（加拉太書第五章l l節）在希臘原文是「十字架絆倒人的地方就沒有了。」原來十字架是絆腳石。什麼叫背十字架？「背十字架 」 這一句話的出處之一是馬太福音十六章。從那時開始我們的主才指示門徒，他要上十字架。彼得聽見了就好言相勸說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」(馬太福音第十六章22節)「耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧!」（馬太福音第十六章23節）然後主又加最重要的一句：「你是絆我腳的。」（馬太福音第十六章23節）彼得就是那個絆腳石。如果彼得的建議被採納，主耶穌就不用上十字架，神的旨意就被彼得這一塊絆腳石絆倒了。

十字架成全受引導的人

主接著對彼得說：「你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（馬太福音第十六章23節）神的旨意是十字架，可是彼得體貼人的意思，所以主說你把我絆倒了，神的旨意被人的意思絆倒了；只要你在，神的旨意就被你絆倒了。怎麼辦呢？神的旨意難道就這樣倒了嗎？神的旨意不能倒！既然神的旨意不能倒，那麼只有讓絆倒神旨意的人倒下。什麼時候這人背起十字架，就表示願意讓神把一塊絆腳石放在他腳前讓他倒下！絆腳石原是神的旨意實現的障礙，背十字架就是讓神除去路上的障礙。

當我們讀教會歷史，就知道當時是羅馬帝國征服了全世界。許多基督徒手無寸鐵，手中什麼武器都沒有；他們只不過是被聖靈充滿，只不過是十字架人。人叫他走一里路，他就走二里路；他轉過第二邊臉來；也給第二件衣服。基督徒表面是最軟弱的，他們卻是全世界最剛強的。有誰比羅馬帝國更剛強呢？有誰能推翻羅馬帝國呢？看看這些被聖靈充滿的人，看看這些背十字架的人，經過二百年、三百年的逼迫，等到這個逼迫過去的時候，這個世界才發現，在羅馬帝國的版圖裡面，每兩個羅馬公民里就有一個基督徒。這是神的能力。這是神的智慧。在人類歷史上看見有一件榮耀的事情發牛，雖然羅馬帝國征服了整個世界，神的教會藉著十字架的智慧和能力征服了羅馬帝國。

聖靈怎樣引導保羅認識十字架，後來經過他的一生，十字架又怎樣被帶回到聖靈。大家還記不記得，當他臨終的時候，他說：「從此以後有公義的冠冕為我存留。」現在你懂了，為什麼在他屬靈高峰的時候忽然帶了鎖煉？因為沒有十字架就沒有冠冕。後來在第二，三世紀成千上萬的基督徒，也跟隨保羅的腳蹤經歷十字架與聖靈。

在第二世紀，當教會經過大逼迫的時候，有人寫了一封信，給世人看見基督徒是怎麼一回事。下面這封信恰切地道出了他們的見證：

「論及世上的基督徒、若從人種，語言、習俗上看，他們與世人並無顯著的差異。眾所周知，他們從未劃地自限而索居在自己的城中，也未固守自己生澀的地方語言，或特殊的生活方式，使人感覺格格不入。

至於他們的教訓，並非源自好辯者的空泛異想，抑或任何推臆出來的理論，也非如一般學者僅能作道理上的傳播。

只要環境許可，他們會居住在世界上任何城鎮；且在衣食住行等的生活上，都龍入境隨俗。雖然如此，他們所展現在我們眼前的那特有風範，則處處顯明是獨居的子民。

他們居住在自己的家鄉，卻十足像寄居的客旅：作為住民，他們將自己所有的與他人共享；作為客旅，他們忍受一切的苦難。

對他們而言，每一個異邦都可以是故鄉，每一寸故土也都可以是異域。

他們也結婚，且生兒養女，如同常人一樣；但他們未曾殘害任何一個無辜的嬰孩。

除了床榻以外，他們願意把自己的桌子與別人共享。

如今他們是在肉身里，卻不靠肉體活著。

他們非但遵守人間的律法，在生活行止上，他們的表現其實遠超法律上的要求。

他們愛人人，人人卻無端迫害他們！

他們不為人知，受盡白眼；卻因被交於死地，反而得著生命。

彷彿貧窮，卻是富有的；似乎一無所有，卻是樣樣都有。

受盡屈辱，然而蒙羞卻是得著榮耀的途徑。

遭人抹黑，但抹不去他們的清譽；

彼人戲弄，卻回報以真摯的祝福。

受人苦待，卻越發顯出他們的謙和有禮。

到處行善，卻被當作惡人受罰；雖然受罰，卻是歡天喜地，彷佛得著了嶄新的生命。

作為寄居的客旅，他們受盡猶太人的攻擊和希臘人迫害。然而迫害他們的人，卻說不上來為何緣故。

簡單的說，靈魂之於身體，猶如基督徒之於世界。靈魂遍滿於全身的每一部分，同樣的，基督徒也散佈於世界的每一個角落。然而，靈魂是在身體里，卻不屬於身體，照樣基督徒是在世界裡，卻又不屬於這個世界。

十字架是達到神旨意的途徑

我們一面是基督徒，一面也是十字架人，是聖靈引導我們到十字架，十字架也帶我們到聖靈。如果我們是基督人，必定是屬靈人。誰是屬靈人呢？凡身上帶著十字架記號的人。我們每個人都願意背起十字架，寧可自己倒下，使神的旨意不倒。所以十字架就是達到神旨意的途徑。等到保羅最後結束他人生旅程的前夕，他怎麼說？他說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」（提摩太後書第四章6節）他要離開這個世界，「有公義的冠冕為我停留。」澆奠就是作酒祭。在舊約，當祭司獻上燔祭或其他祭物，一定拿著一個杯子，裡面裝滿了葡萄酒。葡萄酒的背後有一個感人的故事，葡萄怎樣經過一生，從成長而長成，最後成熟，經過壓酒池無情的壓榨而變成美酒，然後把生命供應出去。這裡有一杯酒，代表保羅的一生。保羅獻上的乃是酒祭。測量生命不是看人得著多少，乃是看你失去多少；不是問你喝多少酒，乃是看你倒出多少酒來。保羅走到最後的時候，那個生命乃是倒出來的生命。

保羅書信的前六封，給我們看見聖靈如何將保羅引到十字架。後七封重在十字架如何引導保羅回到聖靈。現在他看見有一股能力顯在他的身上，不只是復活的能力也是升天的能力，使他與基督一同坐在天上。經過復活、升天，然後聖靈傾倒下來被聖靈充滿，結果從保羅的腹中就流出活水江河來。這真是一位被聖靈充滿的人。

後是膏油先是血

後是膏油先是血，要得滋潤先得潔；

若非經過各各他，必不能到五旬節。

我們若未蒙洗凈，能力必不從上傾；

我們若要作見證，必須釘死己生命。

當你舉目望禾田，金谷豐盈你稱羨；

當念果實未生時，就有麥種死在先。

若要生命的子粒，須有死亡的經歷；

凡未到過髑髏地，就無聖靈的能力。

因此求主藉十字架，治死我的魂生命；

使我願出重大代價，來滿受你的聖靈。