御注金剛般若波羅蜜經宣演

敕隨駕講論沙門　道氤　　集稽首善逝大仙雄　　智斷慈悲眾德備演說金剛清凈句　　理深功妙福難思稽首□時能發請　　具壽觀空善現尊補處極喜與明增　　開釋此教諸菩薩今為自他生福慧　　佛種不斷法流通採集□義讚真文　　願以威神見加護敘曰：真際寥廓，理□□□□覺杳冥，本亡言論，而起說於無說之域，立名於不名之境者，寔由昏衢未曉，見海長論（編者註：「論」疑是「淪」），將以燈炬，幽關津航，庶品教之興也。其功大哉！況般若諸佛之母，金剛難壞之句，括眾部以獨立，冠群經而迴翥，三問九喻，終始發明，八執五耶（編者註：「耶」疑是「邪」）？心言盪滅，護念付囑，道豈虛行者歟。大唐開元中，歲次大泉獻皇帝御天下之二十三載，四門允穆，百揆時敘，至化洽於無垠，玄風昌於有截，迺凝睿思，暢述儒道，仍懷妙覺，注訣斯經，直照精微，洞開祕密，天章發耀，佛日增輝，映千古以首出，超百王以垂範。既而雄都上京，刊勒金石，溥天率土，班宣句味，洗生靈之耳目，裂魔著之籠樊，曠劫未逢。今玆何幸，氤卧病林藪，杜跡彌年，伏覽聖謨，載懷拚躍，旋荷明詔，濫預弘揚，力課疲朽之餘虔，敷幽奧之蹟，才微任重，覆餗增尤處座之辰，詎忌詞費。竊惟君唱臣和，絲髮輪行，若不廣引教文，何以委明，注意是用，提撕眾論，對會六經，適自唇吻，彰乎翰墨，頓犀象而輸牙角，括川澤而薦珠珍。所以附讚天文，所以莊嚴義府。涓波赴海，豈益洪溟之深，螢爝呈光，未助太陽之景。恭申罔極，俯效忠勤者也。開釋經題，注分為四：一釋喻，即金剛真寶，能碎堅積。二釋智，即般若正智，能破煩惱。三辯德，即無住無取，證波羅而捨筏；即色即空，契菩提於中道。四釋經，即如是降伏，可以稱常，故言金剛般若波羅蜜經。讚揚經注，略啟五門：一敘教興由，二明經體性，三攝歸宗旨，四所被根宜，五依文正解。教興由致，曲作兩門：初敘教興意，後傳譯年代。初中復二：先依論釋，後總料簡。依論釋者，無著菩薩釋三問意。論云何故上座須菩提發斯問耶？有六因緣，且一部宗旨，在在乎三問。善現為發教之主，既有斯意，世尊順問，而答其意必同故，六緣即教興意。其六者何？論云：為斷疑故，為起信解故，為入甚深義故，為不退轉故，為生歡喜故，為正法久住故。即是般若波羅蜜，令佛種不斷。云何以此令佛種不斷耶？若有疑者，得斷疑故。有樂福德，而心未成熟諸菩薩等，聞多福德於般若波羅蜜，起信解故。已成熟心者，入甚深義故。已得不輕賤者，由貪受持修行，有多功德，不復退轉故。已得順攝及凈心者，於法目入及見，生歡喜故。能令未來世，大乘教久住者故。﹝演曰﹞初五為利樂眾生，後一為正法久住。前五之中，初二，佛法外人以有疑惑，不生定信；次二，已入佛法者，雖欣正法，未解進修；後一已進修者，未能證達。由教但為未解者解，未度者度，若已證悟，言教都亡，是故此中為令眾生，不信者信，未修者修，未達者達。然此六因，攝為三對：初二除疑起信對，次二生智攝福對，後二悟理興教對。又前前因，能引後後由。疑斷故信解生，信解生故入深法，入深法故不退轉，不退轉故生歡喜，歡喜故法久住，其配位地，至文當釋。又依功德施菩薩論云：佛所說法，咸歸二諦：一者俗諦，二者真諦。俗諦者，謂諸凡夫，聲聞，獨覺，菩薩，如來乃至名義智境，業果相屬。﹝演曰﹞俗諦之中，人法不同，人中凡聖；聖中三乘。大乘因果，如是差別法中，能詮所詮，能緣所緣，能感所感，各相繫屬，是謂俗諦。論又云：真諦者，謂即於此都無所得，如說第一義，非智之所行，何況文字，乃至無業、無業果、諸聖種性，論釋二諦已次屬當。經雲是故此般若中，說不住相布施，一切法無相，不可取，不可說，生法無我，無所得，無能證，無成就，無來無去等，此釋真諦。又說內外，世間出世間，一切法相，及諸功德，此建立俗諦。如是應知。﹝演曰﹞六塵外，五眼內；色外，心內；眾生器為世間，無漏無為為出世間。總說此等名，一切法相所有。校量身命資財，持經福等及諸功德。論意：眾生不識二諦，常處沉淪，為令眾生識達二諦，發生勝智，當得解脫。如有頌言：非不見真如，而能了諸行，皆如幻士等，雖有而非真。由觀勝義，而生正智，以悟真空；由達世俗，發生後得，而知緣起。略有六對：理智、事智，一切智、一切種智，如睡夢覺智、如蓮花開智，空智、有智，自利智、利他智，如所有智、盡所有智，諸佛菩薩無量功德，二智為本，因識真俗，有此智生，是故說經令悟二諦。又由證真故，生智而不住生死；由悟俗故，興慈而不住涅槃，或無住處涅槃資糧，永出二乘，利樂無盡，故說經也。上依論釋。次總料簡者，無著菩薩依教起行；功德施論，依境生智，各據一義，亦不相違。然總參祥（編者註：「祥」疑是「詳」）經之與論起一至六，攝意周盡，言一意者為令佛種不斷絕故。無著菩薩總結六因云：即是般若波羅蜜，令佛不斷。此意若翻六因疑不住等勝智不生，如理不顯，佛種永斷。由說經故，除疑生信，入法不退，歡喜弘通，當成正覺，故云佛種不斷。言二意者，即向論說二諦者，是開為三者：一為悟教理之深微，二為起斷修之妙行，三為識果德之真化。初門復二：初教深，後理妙。言教深者，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。一切諸佛從此經生。須菩提深解義趣，涕淚悲泣，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。無著論云：令大乘教久住於世，由斯廣讚持說功德勝，以無量身財布施令知教深，其福勝大，專心受學。言理妙者，為顯真如無相，法身究竟之理；雖說真理，不壞俗諦。故功德施論，依經製名，由破取著，得入真諦，不壞假名，悟達俗諦。廣百論第十云：然佛所說無不甚深，二諦法門，最為難測。唯識論云：撥無二諦，是惡取空，諸佛說為不可治者。由此有雲般若經說一切空者，非盡理也。二起斷修之妙行，亦為二：初所斷，後所修。言所斷者，欲入佛法，以信為先，猶預懷疑，障生凈信。依初入法論說斷疑理實，此經兼斷餘障。障有二種：煩惱所知。尋其根源，二執為本。此經正除我、法二執，根本既盡，支末隨亡。如經若有我人眾生壽者相，即非菩薩等，是除我執；無法相亦無非法相等，是除法執。又障有三，即三雜染。我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相，壽者相，應生瞋恨等，除煩惱障。善男子善女人，受持讀誦此經，為人輕賤，先世罪業，即為消滅等，除其業障。當知是經義不可思議，果報亦不可思議等，是除報障。又准寶性論，障有四種：（一）闡提不信，（二）外道著我，（三）聲聞畏苦，（四）緣覺捨心。令（編者註：「令」疑是「今」）於經中，隨文取義，具除四障。如經：一念凈信，曾於多佛，久種善根，信心清凈，則生實相等，皆初障，是故論云：有樂福德，而心未成熟諸菩薩等，聞多福德於般若波羅蜜，起信解故。上下經文，說無我等，除第二障。忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜等，論中判為忍苦住處，除第三障。廣大第一常，其心不顛倒等，四恩之心，除第四障。若樂小法者，則於經不能受讀誦，為人解說等，及無住涅槃文，通除後二。又依無著菩薩八住處中，攝彼十二為離障礙，一一對除，謂少聞等故，為除障而說斯經。二所修者，萬行雖殊，不過六度。世親論云：檀度攝於資生無畏法，此中一二三，名為修行住。又捨身財等為檀；後五百歲，持戒修福等為戒；又離一切相等，為攝律儀戒；修一切善法得阿耨菩提等，為攝善法戒；為利益一切眾生等，為攝眾生戒。是三聚凈戒，亦瑜伽厭有為等，三種發心為三德因，是名為戒。忍辱可知。五百世中，長時修習，是為精進。前後諸文，所修觀行，論判以為三摩跋提，毘皺舍那等，是為空慧，六度圓滿，大經最後六明度，此略舉標明無相修引生後故。三為識果德之真化者。善現三問，雖在因中因，必有趣無上果。色聲求我，不見如來是真法身；行住坐卧是應化身，「應化非真佛，亦非說法者」，令識化身，求趣真佛。又功德施論釋：云何住者，於何相果心住願求；云何修行者，當修何行而得其果；云何降伏者，降伏等心使因清凈。諸法先因而後果，何故先說果，先讚果德令彼欣求而修因故。無著菩薩中間（編者註：「間」疑是「開」）三因理包行果，其二諦境通在果因上三意訖，開為四者：一為令聞無說至教，二為令知無生勝理，三為令修無得妙行，四為令得無為極果，真如經，應尋引之，若開五意，前四更加，為令攝得無相妙福，言六意者，即論六因惑，即於前三意之中，各開為二：一者教，二理，三斷，四修，五真，六化。故依經論總意欲令除疑斷障，生信起行，識真俗理，攝福慧德，證法身果，佛種不斷，斯經起也。明傳譯年代者，自漢明感夢，摩騰振錫，世高赴洛之後，僧會游吳之前，微言雖被於中州，玆典未流於震域。始從符秦之日，暨乎皇運之年通應有期，凡經六譯。第一，後秦弘始四年，鳩摩羅什法師，於長安草堂寺譯（十一紙），名舍衛國。第二，元魏天平二年，菩提流支三藏，於洛陽譯（十四紙），名婆伽婆。於時並譯天親菩薩論三卷，金剛仙記十卷。第三，陳太康元年，真諦三藏，於南朝譯（十五紙），名祇陀樹林，並出本記四卷。第四，隋開皇十年，達摩笈多譯（十六紙），名剛斷割，並譯無著菩薩論兩卷。第五，大唐三藏玄奘法師，貞觀年，於玉華宮譯（十八紙），名能斷金剛，又有三藏地婆訶羅，此雲日照，譯功德施菩薩論兩卷。第六，大周義凈三藏，聖歷二年，於佛授記寺譯（十二紙），亦云能斷金剛，文雲薄伽梵，在名稱大城，戰勝林等，並再譯世親菩薩論三卷。前後傳燈，異代俱美，文雖少別，法寶無差，良由所得梵本，互有不同，惑（編者註：「惑」疑是「或」）翻之人，廣略有異，遞相參照，理義思圓。若乃經論合舉，則周魏各分，唐梵不虧則貞觀最備，至於文約義著，當根赴緣，書寫盛於寰區，持誦周於道俗者，期惟舍衛國乎。聖札光輝，諒在玆矣。故今用隋魏之論，附姚秦之經。問：經本可知諸家論請申作者？答：佛滅度後九百年中，無著初地之聖人，世親瓏頂之高士，俗則昆季，法乃師資，各製論文，讚弘此典。然金剛仙記判世親論云：長行是彌勒菩薩，為無障礙菩薩說，無障礙轉授世親，世親後尋經論意，更作偈頌，廣興問答，以釋此經者，不然眾論之作偈頌為主，長行釋之，豈有先釋後偈，亦猶子先父後。又尋長行，屢牒偈文，豈補處慈尊，引地前菩薩偈頌為證，故不可依。今據慈恩三藏等所傳，八十行誦是彌勒菩薩造，西方具有傳記。若爾，何故凈三藏譯論題云：無著造頌，世親作釋？答：偈頌定是慈尊所說，以授無著，無著傳授世親，世親得之造長行釋，故彼論初歸敬頌云：大智通達教我等，歸命無量功德身，應當敬彼如是等，頭面禮足而頂戴，即是通敬本論大師，及傳授者。而後論本題雲無著造者，據傳授說，亦不相違。問：慈尊造頌，理為準的因，何無著更自造論，別起異端？答：法歸分別，理有多途，前論所無，更補共闕，尋文雖異，據理不差，待至釋文，一一通會。若唯依無著，斷疑之旨未明；必獨天親，行位之門蓋闕，兼而雙辨，類曦舒之，合耀或乃偏棄，惜珠寶之不全，勿怖廣聞，當勤勉勵，其功德施論依附天親，時有異釋，不乖於本，總是第一教興門訖。第二明經體性者，先體，後性。出諸教體，凡有五重：（一）能詮性用體，名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所依，此三依聲，假實合明，聲名句文四法為體。十地論說，說者聽者，皆以二事而得究竟：一者善聲，二者善字（字為所依，亦攝名句）。成唯識云：此三離聲雖無別體，而假實異，亦不即聲，由此法詞二無礙，解境有差別，法緣名等，詞緣於聲。（二）隱假談實，體雖名句文，約用假立，然無別體，不離於聲，但說聖教聲為體性故，對法有成所引，聲不說名等為成所引。唯識亦云：若名句文離聲實有，應如色等非實能詮。（三）能所詮顯體，瑜伽八十一出契經體，略有二種：一文二義。由能詮文義得顯等，此體合取能詮所詮，聖教必有所詮義故。（四）攝法從心體，華嚴等說，三界唯心。又契經說：諸識所緣，唯識所現，論說心心所，色不相應行，及諸無為，皆不離心故。唯識心為此教體，若就根本能說者心，若取於末亦能聞者識心為體，故二十唯識展轉增上力，二識成決定，謂餘相續，識差別故，令餘相續；差別識生展轉互為增上緣故。（五）攝事歸如體，凈名經云：一切法皆如也。眾聖賢亦如也等。又云：文字性雖無有文字，是則解脫。又云：法非見聞覺知等處處非一。事相如波，理性如水，波不離水，事法皆如故。教唯以真如為體，上來出體，從未向本，從淺至深，但說所不違餘義。後明性者，復有三門：（一）圓成等性，（二）漏無漏性，（三）善等三性。圓成等者，攝事歸如，即圓成性。攝法從心，亦依他性，其前二門，亦即依他，若第三門，通屬三性，由計所執，雖無實體，亦所詮故。漏無漏者，據本質教，如來所說，一切無漏言十五界是有漏者，隨小乘宗，非大乘義。大乘佛身，十八界等，皆無漏故。十地菩薩，及二乘人說聽教者，應須分別。菩薩第八有漏性收，所變聲等，亦唯有漏，若於無漏心中，說聽通第六七，此影像教，六唯無漏，由見相分性類同故，二乘雖有游觀無漏入滅定等，少不足言，說聽法時，唯是有漏，異生可知。善等三性者，無漏所變，一向善性，其有漏心所說聽者，所變聲等，皆唯無記，是性境故。問：第八所變可唯無記，若約六識，善等位中所變如何？答：見分善等所變無記以許見相離引生故，論說色聲，非善惡性，隨能發心，假說善惡。問：聲唯無記，名等如何？答：若隨所詮，假通三性，隨所依聲，亦唯無記。若爾，何故世親論云：我法是善，汝唯無記？答：汝小乘師，聲界有漏，名唯無記；我大乘宗，佛聲無漏，故唯是善。第三攝歸宗旨者，初辨攝歸，後明宗旨。攝歸有五：一歸藏，二歸分，三歸乘，四歸時，五歸會。初歸藏者，藏有二種：一聲聞藏，二菩薩藏。獨覺教少入聲聞中。此經即菩薩攝，由滿字教，被大根性。又藏有三：謂奈耶，素咀纜，阿毘達磨，如次詮於戒定慧學，各據增說不爾，三藏俱詮三故。今此經是素咀纜藏。又准十二分，有論議經等，可通三攝，非別部袟。第二歸分者，十二分義，真如別章，今應列名，略配經說。一契經，相有通有別，通即十二俱名契經，別謂長行綴絹，略所應說義，此經俱通。二應頌，應重述頌，謂長行已說後重頌明。如下經云：若以色見我等。三記別，此有三相：一記大人當成佛，第二記弟子死此生彼，三為記諸法之義。今經可通第三記別，雖釋迦汝當成佛，談往佛事非今記，他故非彼，又但經詮，即彼分故，今非要佛。四諷訟，謂前未說，直以偈明，可諷誦故，最後偈是。五自說，謂不待請，觀機即說，令法久住，感顯悲深，今此經中，令生企敬故，無自說。六緣起，此有三相，因一犯制戒，二因事說法，三因請說法，此通第三。七譬喻，謂以喻況曉所說義，如說虛空喻施福等。八本事，謂除自身說，於過去弟子，及法名本事，今經無此。九本生，說佛自身在過去世，方彼所若死若生，行菩薩行等，即說過去作忍辱仙等。十方廣，此有二相：一說行菩薩道，二法廣多極高大故，此經具有。十一希法，謂說八眾所有共不共德，及餘最勝殊特驚異之法，如說日捨三恆河沙身命不及信經。十二論議，謂諸經典循環研覈，磨怛理迦，一切了義經，皆名磨怛理迦，今者此經雖無顯文，准天親論，乘前起後，所有疑請佛為斷除，循環而說，亦是論議，即通十分，唯無自說及本事經。三歸乘者，或唯一乘，如法華言，唯有一乘法，無二亦無三；或立二乘，如攝論雲，上乘下乘有差別故；或立三乘，如法華云為求聲聞者說應四諦法等；如是乃至立五乘等，如常具辯。今此經者，即一乘故。下文云為發大乘者說。勝鬘經云：一乘即大乘故，二三乘中上乘所攝，為發最上乘者說故。四歸時者，古立教時，多少不定，皆無憑據，廣如慈恩法師法苑敘破，今者唯敘正義。釋云：慈恩三藏依解深密經，立教三時，彼經廣為勝義生菩薩說三無性，皆依遍計所執，已（編者註：「已」疑是「以」）勝義生菩薩深生領解，世尊讚嘆善解所說，勝義生菩薩白佛言：世尊初於一時，波羅凍斯仙人墮處施鹿林中，唯為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪，雖是甚奇，甚為希有，一切世間諸天人等，先無有能如法轉者，而於彼時，所轉法輪，有上有容，是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法無自性，無生無滅，本來寂靜，自性真如，以隱密相，轉正法輪，雖更甚奇，甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦是有上有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。世尊於今，第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，無自性性以顯了相，轉正法輪，第一甚奇，最為希有。於今世尊所轉法輪，無上無容，是真了義，非諸諍論安足處所。此同涅槃經，初教服乳，次教總斷，後教有服有不服者。亦同金光明經所說，轉照持三種法輪。法華經信解品，亦有明說。大意論之，對不定性，大由小起，漸次而被，可有三時。解深密等，約此而說，若唯頓悟大不由小，則無三時前後次第，亦非年月定製後先，但以義類相從而說。若不爾者，華嚴經等最初宣說，豈即初時，遺教最後第三時。問：若爾，何故法華經唯說二時，彼雲昔於波羅奈，轉四諦法輪，乃至今復輪最妙無上大法輪？答：彼以大小相對，隱第二時但說前後，實即三時。今者此經隨頓發性，總不立時；若約漸根，第二時攝。以初時教，唯說於有，此不唯有，故非彼時。若第三時顯說空有，普為發趣一切乘者。此經下云：唯為發趣最上乘者，故第二時。又無著釋，不驚不怖等，約三無性，然三無性，是佛密意說諸法空。問：解深密經雖說三時，文中不說第二時教是般若等，准何得知？答：即彼經云：唯為發趣修大乘者，此經亦云：如來為發大乘說，為最上乘者說等，其文正同，若不爾者，更有何經，唯為發趣修大乘者，隱密相轉，況大般若數處有文，如來說已，諸天喜讚，皆云：我今見世尊第二轉法輪等。問：准深密經說，第二時隱密相轉，若爾此經非了義耶？又准此經，持說修行其福無量，不可思議，而解深密以不了義，持說讀誦所有功德，如牛跡中水，此大海水等，勝劣懸殊，既爾此福即應狹劣？答：河南法師釋云：據乘以辨名為了義，非約顯密。又彼約漸悟當隱密門，此約頓悟，即成顯了。又復具說五位，修習豈唯空也。﹝演曰﹞深密經中，說第二時，隱密等者，以隨漸悟多分布而說，以多覆相說皆空故，理實般若，亦以有義，何以知者，准此二論釋，經文中皆約中道，離空離有，非一向空，至下當悉。又准唐攝論，辨中邊論，皆引般若證彼三性通有及無，非一向空，況說諸佛從此經生究竟法身，離一切相，寧非了義！而深密經校量福德有勝劣者，若隨多分執空為了，而持說等功德為劣。若解空有離相，契真而受持者，與彼深密福德是同，於此義中，當審思察。五歸會者，大般若經總依四處十六會說，言四處者：一王舍城鷲峰山，二室羅筏給孤獨園，三他化天宮摩尼寶藏殿，四王舍城竹林園白鷺池側。其十六會初之五分，更無別名，但以標其分目，第六最勝天王分，第七曼殊室利分，第八那伽室利分，此之三分從請主為名。下八分名隨所詮立，謂第九能斷金剛分，第十般若理趣分，及後六分如此六度以題分名。此經即是第九分攝。四處之中，給孤園說。準據梵本，有三百頌。大經部中第五百七十七卷也。然古說有八部般若，謂大品，小品，放光，光贊，道行，勝天王，文殊，金剛，由各異譯，未見廣本，故云八部，今即不然，若約部帙，六百卷經唯是部，若依部分乃有十六。況復八部多是重譯，如放光、光贊合入大品，道行、般若即是小品，故言八部，未可為依，此在諸分處中而說。蓋般若之鈴鍵，大經之開軸，文句盤錯，意象精微，包真俗，攝行位，有慢斯遣，無執不除，破相忌情，修心之極，鎖災極厄，攝福之最，是以西方造論二十餘家，此地弘宣不可稱數。雖窮劫讚美，碎身護持，豈是荷難思之力，報莫大之恩歟。上攝歸訖。明宗旨者，先通後別，且通辯宗，此方先德總攝諸教以立四宗：一立性宗，安立五蘊界處有體，如婆沙雜心迦延論等。二破性宗，破彼三科所有實性，而言諸法但有於相，如成實論等。三破相宗，言一切法非但性無，相亦非有，如般若等。四顯實宗，明一切法真實道理，隨其所應，若空若有，如華嚴、涅槃等。淮彼所判，此經即是破相宗收，然立四宗攝藏非盡。如一說部，世出世間但有言說，都無性相。其說假部，立蘊是實，處界門中，法皆是假，不唯立性，復非皆相。說出世部，世間非實，皆虛妄故，出世可實，非虛妄故。凡此等類，四內何收？又復小乘二十部，計宗類不同，計法各殊，豈唯性相，故分四宗，未為準的。又有法師立三宗義，一法相宗，二破相宗，三法性宗。謂深密、佛地等經，瑜伽等論，皆法相宗，依三性門，建立諸法為究竟故。大般若等經，智度，中，百等論，皆破相宗，依勝義門，破遣諸法，為究竟故。華嚴，涅槃，楞伽等經，寶性，起信等論，皆法性宗，彼依法性如來藏門，融會諸法，為究竟故。乃至立一味之理，非言不顯，顯理之言，不能稱實，由斯皆隨空有等邊，始自諸佛，下至凡夫，所設言教，無有異也。是故諸教有此三別者，法師所雄名絕代，英識邁時，學富五乘，理高於葉，艤慧舟於法海，桂掉翻波，揮智劍於義山，霜鋒切玉，判斯宗旨，誠可軌摸（編者註：「摸」疑是「模」），有所未明，聊為質問：何者？法雖離言，本無名相，然假詮召許得法體。不爾，聖教應非定量表蘊等法遮勝性等，又諸凡夫盲無慧日，說不稱法，可墮諸邊。諸佛聖智，親證法體，如其所證，無倒宣說，說空定空，說有亦爾，契會中道，豈可同凡。若不爾者，如何得有稱教生解，發真勝智而得解脫？若以不稱實故，隨所發言，墮空有等，是則應有八萬四千無量諸宗，何唯有三？又分三宗，無教空說，如何自意分判聖教？又云：法相存依圓破相，被三性法或存破各為究竟樂，了不了者，便今教理，遞相乖違，亦違究竟一實中道，以許佛說，三種究竟，猶豫多端，若為證會，又依深密，佛自會釋諸說空教，唯依遍計，說諸法空，如何可言，破相宗中，三性俱遣？餘一一義，有多妨礙，略舉可知，不能繁廣。當知瑜伽補處宣說，乃通解釋一切諸經，勿謂但釋深密等教。故彼論釋，歸敬頌云：此論殊勝若蓮花，猶如寶藏如大海，具顯諸乘廣大義，善釋其文無有遺。又云：今說此論，所因云何？謂諸有情，無始時來，於一切法，處中實相，無知疑惑，顛倒僻執，乃至如來出世，隨其所宜，方便為說種種妙法，處中實相，令諸有情，知一切法，法如是如是空，故非如是如是有，故非空，了達諸法非空非有，遠離疑惑顛倒僻執，修行滅障，得三菩提，證寂滅樂。佛涅槃後，魔事紛起，部執竟興，多著有見，龍猛菩薩，證極喜他（編者註：「他」疑是「地」），採集大乘，無相空教，造中論等，究暢真要，除彼有見，聖提婆等諸大論師，造百論等，弘闡大義，由是眾生，復著空見。無著菩薩，位登初地，證法先定，得大神通，事大慈尊，請說此論，理無不窮，事無不盡，文無不釋，義無不詮，疑無不遣，執無不破，行無不修，果無不證，正為菩薩，令於諸乘境行果等，皆得善巧，勤修大乘，證大菩提，廣為有情，常無倒說，兼為餘乘，令依自法，修自分行，得自果證，如是略說，此論所由。故知，通釋一切聖教，除空有見，起處中行，寧說瑜伽，唯法相宗。問：豈不諸經多說法相，或多破相，或復融會，寧不分宗？答：誰言諸教無此三義，但說定判如是如是經與論，彼彼宗攝，即為不可，皆不空故。是故應說大乘如理，隨何等經，皆有法相，破相融會，雖有偏明一義多處，理實此三不相捨離，以辯法體，除執會通，義皆遍故。問：若爾，何故於大乘中中宗邊宗，清辨護法，無相法相，諸宗各別？答：但由釋者製作不同，隨能釋意，說宗有異。非是佛語，墮諸邊故。先別立宗，由此應說於大乘中宗分有二：一勝義皆空宗，二應理圓實宗。初宗即是龍猛菩薩，下至清辯論師，依無相教，說勝義中一切皆空，世俗是有。掌珍頌云：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空花。乃至不立三性。唯識等後宗，即是慈氏如來，乃至護法菩薩，依深密等顯了言教，說勝義諦，非空非不空。辯中邊論慈尊頌云：虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此，故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。三性之中，遍計性無依圓，是故有二宗別。問：所言勝義及世俗諦，其相如何？答：還依二宗，所說有異，且勝空宗真勝義諦一切都空，世俗諦中，可有色心修斷等法。如經說云：「凡所有相，皆是虛妄」，此世俗諦；「諸相非相，則見如來」，此勝義諦。四生三界，所有眾生，是世俗諦；實無眾生得滅度者，是勝義諦。應理宗說，真俗二諦，二義不同，一依人辯諦，二約法辯諦。二種二諦，俱通空有，且依人者，涅槃經云：上智所知名勝義，中智所知名世俗，二智所知通空有。故知二諦空有，俱通言依法者，法有勝劣，互相形待，而為真俗。此有四重：（一）虛實二諦，瓶軍林等，虛為世俗；蘊處界等，實為勝義。（二）理事二諦，蘊等事法，監為世俗；四諦道理細為勝義。（三）淺深二諦，四諦安立，淺為世俗；二空真如，深為勝義。（四）詮旨二諦，二空真如，帶詮世俗；一真法界，亡詮勝義。總有五法，初軍林等俗而非真，後真法界真而非俗，中間三法亦真亦俗，互相形故，廣如唯識第九，顯揚第六，大論等說。然初一種，世間共執以為實有，我法性故空而非有。餘之四法，通是依他圓成性，故有而非空。故說二諦，體通空有，非如前說，勝義皆空。既知二宗所說二諦，次應徵問空有所由。勝空者曰：大經說云：設有一法過涅槃者，我亦詮為如幻如化，般若云：色即是空，空即是色，受相行識，亦復如是。此經亦云：般若波羅蜜即非般若波羅蜜，乃至無法可說等。准此等教，諸法皆空。又立理云：法若有體，自可能生，既藉眾緣，明知非有。如結手巾為兔等像，無兔等性。應理者曰：即准此經，福聚無量如何非有？又說如來有五眼等。又發阿耨菩提者，於法不說斷滅相等。又復經云：有為無為名為有，我及我所名為無。又云：無我無造受者，善惡之業，亦不亡等。雖說藉緣，豈幻化體，都無所有？由應理者，亦以幻化，喻依他故，星翳燈幻喻有為故，又說眾生我皆令入無餘涅槃滅度。若皆空者，何假令空花而般於涅槃。勝空者云：此等諸文，皆據俗諦，非真空中，有造修等。應理難曰：汝之俗諦，與勝義諦，為一為異？若言一者，有空相違，不見苦樂，及冷熱等得為一故。若言異者，二諦本俱，如何一有而一非有彼？答：二諦其體無別，俗諦體有，可苦樂等，非同體過，二諦相對，妄情是有，真理皆空，今隨妄情，說俗諦有，就實而談，俗諦亦空。難曰：世俗妄故，令捨俗諦，入真空者，豈無諸法斷滅相過？答：體既是無可斷滅故，言不說法斷滅相，此與應理，解釋全別。問：依勝空說，妄有真無，二諦體一，未審應理所說二諦，為一為異？答：應理所說，非一非異。何以故？義用別故非一，無別體故非異。即如瓶軍林等五法相望展轉皆爾，既非一異，翻此即說，或異或一，皆無有妨。仁王經云：有無本自二，譬如牛二角，照解見無二，二諦常不即，解心見無二，求二不可得。非謂二諦一非二何可得，於解常自一，於諦常自二，通達此無二，入真第一義。頌意，真如為勝義諦，依他遍計為世俗諦，二智境故名為諦異，唯約真智，即稱解，或異或一，皆無有違。唯識亦云：故此與依他非異非不異，如無常等性非不見此彼。瑜伽七十五云：於大乘中，或有一類惡取故，作如是言，由世俗故一切皆有，由勝義故一切皆無。應告彼言：何者世俗？何者勝義？彼若答言：若一切法皆無自性，是名勝義；若於諸法無自性中，自性可得，是名世俗。何以故？無所有中，建立世俗，假名言而起說故。應告彼云：汝何所欲名言世俗？為從因有自性可得，為唯名言世俗說有。若名言世俗，從因有者名言世俗，從因而生非是有，不應道理。又應告言：長老何緣諸可得者，此無自性（此難俗有，勝義即無）。彼若答言，顛倒事故，（謂心顛倒於天謂有，如見空花）。復應告言：汝何所欲此顛倒事為有為無？若言有者，說一切法由義故，皆無自性，不應道理；若言無者，顛倒事故，諸可得者，此無自性不應道理。（既無顛倒，從何起執？而言顛倒事故，諸可得者此自性。）勝空者曰：大菩薩藏經第二捲雲：空與菩薩性無有二，由無二故，不可言說。又云：遠離取執勝義諦中，無法可得。由性無故，說名為空。由此說空，為極了義。應理者曰：此亦非證為依瞬若遍計無故與覺無二，又瞬若多空性真如與覺無二，不言菩提體即空無，若實皆空，何空何覺？若雲隨破妄情空覺無二，據勝義諦無覺無空，即應分別兔角長短，此既不爾，彼云何然。又云：遠離取執，勝義諦中無法可得，不言非報。勝義諦中亦空無法，又若二諦體性是一而非有者，應無凡聖染凈作業人天五趣，即無三惡，悲所度生，菩薩徒自行於勤苦，以空無故，誰為誰說，何法何求？不應智者為除幻敵，求石女兒，用為軍旅。又凡夫妄倒，可有世俗色心等法，諸佛如來妄倒已斷，何有色身凈妙土等。若言以佛悲心，為眾生故，示現身土，眾生妄倒，若已斷盡，諸佛身土，無不立者。勝義既空，悲智之心，亦應非有，誰為能度眾生之本？故言空者是密意說，教理既然，故與前說掌珍比量，作聖教相違過，以違法教，不空義故。唯識亦云：彼特違害，前所引經。勝空者曰：我亦有教引前所說，大般若等為證成，故應理者曰：教有顯了及不了義。違顯了教，故汝為過。謂深密經，說第二時，以隱密相，轉正法輪，說一切空，非真了義。又云：相生勝義無自性，如是我皆已顯示，若不知佛此密意，失壞正道不能往。經既自說，諸法無性，是隱密相，非真了義，今判說空，為第一說，是故為過。問曰：龍猛，無著俱登極喜同證法性，智見不殊，因何二宗所說有異？答：據其至理，平等無差。佛對根宜，顯密異說。菩薩亦爾，對根宜聞，所弘各異，由著有見。龍猛菩薩，密弘於空，空見若生，亦成其病故。須雙說非有非空遠離二邊，契會中道，如向瑜伽釋論等說。又復大乘無相空教，依真智境，遣一切相，密說皆空。諸大菩薩，對著有病，弘斯密教，非於中道，而不證悟。末葉不悟，廣興乖諍，豈大菩薩有所相違。上通辯宗，隨其勝空，及應理者，所弘二諦，並此經明。如功德論，咸歸二諦，通二宗解，智者當悉。別明宗者，題名般若，故即為宗。般若有三，實相、觀照，及與文字。慈恩三藏依諸經論，更加二種，謂即境界，及以眷屬。通有五種：一般若性，二般若相，三般若因，四般若境，五般若伴，剋性相從，俱名般若。有義此經觀照為宗，說能斷故，如大經說。六度之中，其般若度為洲，為渚，為道，為目，為燈炬等，故此唯以慧相為宗，即無分別本。後二智通生法空，或取加行，亦不違理。由十八住，通攝地前地上，住故有義，亦以實相般若，為經所宗，能斷性故，真理為本，智方生故。金寶亦喻如來藏故，經中廣明無相直理，法身極果，是無相智，正所觀故，答辯如體，諸釋不同。如凈業障經疏述。問：何故不取文字等三？答：非經正明，彼是末故。此二本故。菩薩涅槃二種故，即五法性，攝三身故，能緣所依若性若相，功德本故，第三問訖。第四所被根宜者，初辨根性，後以教被。且初根性差別不同，一乘五性，自故紛諍，今略敘之，三說不同：一雲眾生皆有佛性，決定無有定性二乘及無性者，涅槃經第二十七云：師子吼者，是決定說，一切眾生悉有佛性。又云：一切眾生悉皆有心，凡有心者，悉當得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說一切眾生悉有佛性。又第三十七云：為非佛性，說於佛性。非佛性者，所謂牆壁瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。准此經文，非是唯理，有情五蘊，不被簡故，亦非少分離無情，是佛性故，豈可為非佛性，說於佛性。佛性之中有佛性，如說離有為法，說於無為，無為之中有有為耶？又涅槃云：一切眾生，皆有三定，謂上中下。上者佛性，中者初禪，下者大地。中定數下中二定非是少分，故知上定，亦是一切同一文故。既雲是定故，非唯理說。首楞嚴定，為佛性故。法華經云：一大事因緣，出現於世，欲令眾生開佛知見，使得清凈等。又云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但取假名字，引道於眾生。佛性論雲；二空真如名應得因，以應得佛果故，名應得因。故知有理性者，定有行果理，既一切皆有行果，故非少分。若謂法華二乘無滅，悉當成佛。此說不定二乘，非是定性者，不然不定，亦成佛教。起初轉法輪，今說與昔說若同，何故殷勤三請，許說。增上慢人，起誑驚怖。舍利弗等，疑佛為魔，良由今昔懸殊，有斯疑謗故。經云：所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。故知今說非先說也。二（編者註：「二」疑是「又」）云：種性有五：一聲聞性，二緣覺性，三如來性，四不定性，五無種性。問云：何得知有無種性？答：四卷八卷二楞伽經，皆云：大悲菩薩、一闡提人，畢竟不成正覺，若有性眾生，即應有成佛盡。如何大悲，畢竟不作？又勝鬘經云：離善知識無聞非法眾生，以人天善根而成熟之。善戒經云：無種性人，無種性故，雖復發心勤行精進，終不能得無上菩提。地持、瑜伽亦同此說。又涅槃經，三種病人，第三若遇不遇，一良醫決定不善，若是有性，如何不差？又恆河七人，第一常沒，七人各一，即無種性。大莊嚴論第一，說闡提有二種：一時邊，二畢竟。時邊有四：一者一向行惡，二者普斷諸善法，三者無解說分善根，四者善根不具足。畢竟無涅槃法者，無因故，彼無般若涅槃性，謂但求生死不樂涅槃。然有釋云：畢竟者，一約所斷兼善生得善斷三世因盡，名為畢竟，無涅槃法。兩約時以有鈍根長時流轉，不能生信，名為畢竟。無涅槃法，不言盡未來際，決定無性，名為畢竟。此釋不然，諸斷善根，但斷生約非方便善，又伏現行，非無種子。如何無因，又與時邊，普斷善法，應無差別。又斷善根，大小經論，俱是利根者，畢竟之與盡未來際，文別義同。若不爾者，究竟如虛空，應非遍法界。又瑜伽第六十七，更有五難六答：廣成無性，此應撿敘。上來無性，次成定性，依大般若五百九十三，善勇猛請言，唯願世尊哀愍我等，為具宣說如來境智。若有情類，於聲聞乘性決定者，聞此法已，速能證。問：自無漏地，於獨覺乘性決定者，聞此法已，速於自乘，而得出離，乃至雲若有情類，雖未已入正性離生，而於三乘性不定者，聞此法已，速證無上正等覺。心既決定，外別說不定，明知別有決定聲聞。又瑜伽七十六，解深密第二，皆說一向趣寂聲聞。華嚴第四十，說定性緣覺。大莊嚴經第一，亦爾。涅槃第三十言，我於經中，為諸比丘，說一乘一道一行一緣，乃至我諸弟子，聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢，皆得作佛。若皆作佛，無決定性，是解佛意，何須此說。若爾，如何法華經中，唯說一乘而為究竟？答：如攝論中，以十義會深密，亦有會一乘父，總依經論，佛性有三，聲聞有四，闡提有三。佛性三者：一理性謂真如，二行性謂無漏種子，三隱密性，即塵勞之疇。聲聞四者：一應化，二退菩提心，三增上慢，四趣寂。闡提三者：一大悲，二斷善，三無種性。上來兩家所引教文，並有明說，其釋難及會違父，一一研究，廣如別記，樂廣言論勤說法者，皆應敘之。三雲此有種性及無種性，乃是如來祕密境界，散在諸經，佛不定說，如何前釋欲定是非。此十力中，種種界力之所知故，唯佛與佛，乃能證了。涅槃第十七云：三乘之法，說言一乘；一乘之法，隨宜說三，乃至如來明見眾生根故，終無虛妄，斷罪過故。雖無虛妄，若知眾生因虛妄說，得法利者，隨宜方便，則為說之，是則諸佛甚深境界，非二乘知，准此經文，豈可下凡謬為商略！又彼三十四云：善男子，如來世尊，為眾生故，廣中說略，略中說廣。乃至云：是故隨人隨意隨時，故名如來知諸根力。善男子，我若當於如是等義，作定說者，則不得稱我為如來具知根力。三十五云：善男子，如是諍訟，是佛境界，非諸聲聞緣覺所知，若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱，如須彌山；若於是中，生決定者，是名執著。乃至善男子，如是執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。迦葉復言：世尊！如是人者，本自不疑，云何說言不壞疑網？善男子，其不疑者，即是疑也。三十六云：善男子，我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子，如是語者，後身菩薩尚不能知，況於二乘其餘菩薩。又復文云：若有說言一切眾生定有佛性，定無佛性，是人皆名謗佛法僧。唯此等文，推功歸佛謹述而以。故於諸釋隨所愛樂，任情取捨，以有教理各齊均故，不應於中起用執心，強生偏見，謂契佛言，無有是處。然應具敘諸家教理，欲令學者知所在故。問：理有一長，不應俱示，開釋教藏，須定指歸，今但和光作不定說，將令後學何所承稟？答：義有可定不可定者，不決定義理通多解，豈可一向要令定釋。佛尚不定，誰敢定乎。問：祕密難知誠如所道，此土眾生樂聞佛性，何故如來不作定說？答：誰言一向樂聞說有，然諸眾生自有二類：一聞佛性欣樂有憑，勇猛進趣。若聞無性，無所因託，息進求心。二者若聞一分無性，恐墮此流，加功進習；若聞皆有，恃此佛性，卻生怠墮。由對機異教不定，明但應精勤堅集行願，面奉金顏當自知矣。上來解釋根性不同，以經被者，若依初釋，更無異論，五性之家，應須料簡，約正所被，唯是上乘。經云：為發大乘者說，故即餘經云：為諸菩薩，說應六波羅蜜，令得一切種智，若約兼被通諸二乘及以無性，下列四眾及於八部，無所簡故。大般若云：般若波羅蜜多，能辯聲聞及獨覺地，即前所引善勇猛文，亦被二乘。此下菩薩廣大之心，三界四生俱令滅度。無著菩薩問云：何故願釋者有二，初釋題目，後解經文。釋經題者，秦魏梁本，俱題金剛般若；唐周兩本，同號能斷金剛；隋朝所翻，准彼論後，乃名金剛斷割。前三本略，後三具足，舉體攝用，但標法喻之名，體用雙彰，兼陳能斷之因。廣略雖異義則無違。初離釋，後合釋。梵云：跛闍羅，此雲金剛，寶中最勝，體類多種。正理論云：帝釋有寶，名為金剛，不為餘眾生見。真諦記云：有六種寶：皆名金剛：一青色能除一切災厄；二黃色能隨人所須，出種種物；三赤色能令人遊行空中；四白色能出水，亦能清濁水；五空色能出火；六碧色能消諸毒。上釋喻體，次舉義用，先依諸教，後據此論。先諸教如涅槃第二十四，廣讚金剛三昧。譬如金剛所擬之處，無不碎壞，而是金剛無所折損。又云：如諸寶中金剛最勝。依梁攝論天親菩薩釋，金剛定四義為喻：一能破煩惱，二能引無餘功德，三堅實不可破，四利用通達。一切法定既如是，准智亦然。對法論第十二，釋金剛定有四義：一無間，非世間行所間缺故；二堅固能壞一切障，非障所壞故；三一味無分別性，純一味故；四遍滿緣一切法，共相真如為境界故。金剛亦四：一體無間隙，非沙石所雜；二可知；三純一類不變不異；四遍滿世界，如金剛山，金剛杵等。總攬諸文，金剛十義：一最勝，二難見，三除災，四堅實，五稱求，六能引，七利用，八無間，九一味，十遍滿。此經文義亦有十種：最上第一希有法故，義及果報不思議故，罪業障惱為消滅故，能破堅執非彼破故，利生嚴土得菩提故，能生諸佛集善法故，通達無我智見凈故，非住相心之取故，諸法如義體無為故，福慧如空叵思量故。對前十喻，如此配釋，此雖義具，非本論意。本論四義：一細，二罕，三能斷，四相似。初三共義，觀照、實相，遍在諸教，後一不共。文字般若，唯在此經論。先標云：金剛能斷者，此名有二義相應，應知如說，入正見行，入邪見行，然釋此文，諸說不同。慈恩解云：二義相應者，此顯金剛通能所治，如說已下是舉例釋。正見謂正定聚，邪見謂邪定聚，行善惡行，能入彼聚，名彼二行，或汎指言如說，善惡二人行善惡行，此行入正見聚類，此行入邪見聚類，邪正雖殊，俱名見行。今者能持三慧，所持二障，染善雖殊，俱名金剛。如涅槃經云：金剛極堅，萬物不能壞除，白羊角以龜甲，意以二障隨其所應，凡夫二乘所不能斷，唯發大菩提心，三慧方能折伏或斷此。以所斷喻於金剛。如入邪見行，又如玉石，性極堅牢，非物所壞，唯有金剛，能摧破之。二障亦爾，非凡夫俗智二乘真知之所摧壞，二乘不斷惑障習，故大乘三慧，如彼金剛，方能伏斷，究竟斷位金剛修慧，故經唯說金剛喻定，即此能斷。喻金剛如入正見行。故言二義：一所破義，二能破義，若唯能破邪正二見，喻不相應。然論文略不解出所治金剛於能斷中菴含方顯何南，又釋金剛但喻三慧及教，所以然者？涅槃經云：喻如金剛極堅，無能損壞，除龜甲等。彼經亦爾，唯除闡提，不能令立菩提之因。既羊角等，以喻閘提，明非所斷。名為金剛，而言二義者：一證真如理，如入正見行；二斷諸惑，如入邪見行。此金剛智，能破大乘有善根人根熟之者二重障惑；不能除彼斷善根人身中惑。故又有釋云：准此論，初金剛難壞句義聚明非所斷，雖有別處說煩惱難斷，猶若金剛；此處說其可斷，不合以金剛為喻。如說闡提難化，以燋穀為喻；若說闡提可治，即不用此喻，而言二義相應者，金剛能斷堅不堅物，名為二義。﹝演曰﹞初釋為勝，順論文故。正以金剛喻能智，兼喻所斷障，顯智功能。十輪經第二云：云何破相續？如金剛煩惱，理有多途，喻亦何定。如說虛空以喻佛性，亦有以喻二障監，金如正理，門門通理，智舉障難斷猶若金剛，以表智能殊勝超絕，非喻所喻，誰要令觀煩惱堅硬起觀行耶？若爾，涅槃經曰羊角等喻不相應，當云何通？答：涅槃文意，非釋此經，今借彼喻，以顯金剛。是彼二物對所礙而喻所治，非謂涅槃障喻金剛。上解金剛通能所斷，論下別釋，唯就能斷，乃有四義，如前所列。論云：細者智因故，牢者不可壞故。隋朝諱堅，故翻為細，取堅密義。智因即種子，不可壞即現行。智起惑除，明暗不並，故不可壞。又釋智能證如，了因性故，名為智。因以無間隙，非世間行，所相雜故，名之細密。又以細妙，非二乘等監所緣故。二名細密言不可壞者，顯所治障性堅難壞。若依此釋，論中四義通能所斷。論又云：能斷者，般若波羅蜜中聞思修所斷，如金剛所處而斷故。此以智如金剛，可斷二障，如玉石等，名為斷處。即舉所斷以顯能斷。若作二障喻金剛解者，此舉能斷以顯所斷，猶若金剛，謂聞思修所斷之障，乃如金剛斷處而斷。然准論意，即釋題名金剛能斷般若，以初標之。金剛能斷者，後又結雲，是名金剛能斷。釋中亦爾，先釋金剛，後斷釋能斷，此順西域語，若言能斷金剛，則順此方語，皆不相違。總以能詮之教，所詮之理智，及所斷障，喻於金剛。論釋第四義云：又如畫金剛形，初後闊中則狹，如是般若波羅蜜中，狹者謂凈心地，初後闊者謂信行地、如來地，此顯示不共義也。﹝演曰﹞依此經教，文字般若初後廣明，中間即狹，不同餘經，名不共義。是故此經獨名金剛，亦即餘分不同。所以一如畫金剛神，膊跨則闊，在腰則狹，有動作故，喻令進趣。亦如畫金剛杵，兩頭闊，中腰狹，極堅勝故，令知深妙。問何故廣明信行佛地，略凈心耶？答：此經意令發心修行，佛種不斷，廣談果德，勸彼欣樂而能發心。地前初修有退轉故，廣示行相，令其進入初地已去，自證得故，非退轉故，不假多陳故。初後廣，中間略說，又從凡位紹繼佛種，爰生佛果不斷義成，中間可知，何煩廣說。故經文義，闊狹不同，雖如來地釋者即是十地位收，然經不明十地行相，還指佛果，所有功德，名如來地。故作是釋，至下當知。問；勝天王般若云：般若波羅蜜無有一法可為譬喻，如何今說智喻金剛？答：彼顯智勝，超過萬法，無可全分相此況者；比約少分，義用相似故，譬金剛，諸有智者，以喻解故。法藉喻明徵由顯著，舉已見邊，證未見邊，和合一處，令義平等，所有政說，名之為喻，即以顯了分，顯未顯了分也。般若梵音，此雲智慧，總有五種：文字即是能詮教法。觀照慧體，實相真性，境界，即是空有二諦，三無性等眷屬者，相應四蘊性，助伴五蘊性，隨其所應，即定道共二種戒故。然此般若名寬通故，理該五種，就勝唯取實相、觀照，如宗中辯釋，此智慧，初別後通，言別相者，具足梵音，應言波羅腎若，此翻為慧；梵雲若那，此翻為智，體雖是同，俱別境慧，義用有異，故得名殊，擇法決斷二種異故。即准大品涅槃經等，若字通因智慧二義，此智慧二字界故般那兩字，是其因緣，取般助若為慧，以那助若為智，由是諸經十度之中，智慧二別。勝天王般若云：菩薩具足般若，具足闍那。又云：得闍那門，能入眾生諸根利鈍得般若門，分別句義，言通相者，由體同故，智處說慧，慧處說智，一切無違，即說第六名智度等。問：題名般若，何故行中乃明布施？答：約前引後即檀度收，後凈於前，即智度攝。互舉一種，理實相似。又立名據勝，修行約初故，檀智二所，舉各別言。波羅者，此雲彼岸。法有四種，理教行果，但取於果，菩提涅槃以為彼岸。教理通因果，行唯在因，故未起苦集以為阿（編者註：「阿」疑是「河」）流，現起集苦，以為此岸，六度為舟船，即以行人五蘊假者而為度。蜜多者，離義到義。由修施等，離出生死，達到彼岸。唯識第九，要七最勝之所攝受，方可建立波羅蜜多：（一）安住最勝，謂要安住菩薩種性。（二）依正最勝，謂要依止大菩提心。（三）意樂最勝，謂要悲愍一切有情。（四）事業最勝，謂要具行一切事業。（五）巧便最勝，謂要無相智所攝受。（六）迴向最勝，謂要迴向無上菩提。（七）清凈最勝，謂要不為二障間雜，若非此七所攝，受者所行施等，非到彼岸。由斯施等，對波羅蜜多，一一皆應，四句分別。辯中邊論第二，有十二最勝，是故皆得到彼岸。名對法論第十一，有五義。解深蜜經，由五因緣，此等相攝如別章辯。經者，梵音修多羅，修姤路皆訛也。正雲素怛攬，乃目四義，衣綖席經，猶如瞿名，仙陀婆等，令取經義，亦取綖義，何者？四分律云：如種種花置於案上，風吹散落，以綖速持，則不散失，眾生根性如案，佛說教義如花，若不連持，邪見異風惑當飄散。今結集家連，綴佛語如綖，貫花如經持緯。佛地論云：以聖教貫穿攝持，所應說義及所化生，如次可配綖經二義。然其經字即與此方經誥名同，此方俗釋，經者，常也法也經也。故今不易為常，揩定是非為法，律通物理為經，佛教同之，亦無有失。小乘論中，雜心五義，謂湧泉等義，如常說經雖在教。依瑜伽論，出經體中，通取所詮，故總言經通教及理。般若波羅蜜多亦通理教，由此對經綺互相望總有四句。謂金剛般若波羅蜜多即經等持業，依主隨應解釋。解經文中先科判，後解釋。依無著菩薩判釋，此經有十義句，十八住處，餘二論釋無別科判；真諦三藏，正宗分中分四：（一）護念付囑，（二）住，（三）修，（四）斷疑，兼序、流通為六分。菩提流支金剛仙記，判為十二，一一廣多，既非論意，今並不取。然晉朝道安法師，時人稱為寶印手菩薩，科判諸經，以為三分：序分，正宗，流通。後譯佛地論，親先菩薩釋佛地經，三分正同，是知妙理潛通，慧心玄合，彌天之稱，豈虛也哉！言三分者：（一）教起因緣分，（二）聖教所說分，（三）依教奉行分，名雖少差，義理無別，即依此判經文有三。始從如是至敷坐而坐，為序分。時長老須菩提在大眾中，至應作如是觀，為正宗分。餘名流通。序分又二，初通序，即如是等；後別敘，爾時世尊以下文是。經此二序有五對名：（一）通、別對，諸經共有當部別緣故。（二）證信、發起對，初傳法者引證令信，後說法者別緣發起。（三）經後序、經前序對，經後教置經前自有故。（四）阿難序、如來序對，從請得名為說方便故，（五）未來序、現在序對，阿難後請當時緣起故。雖有多名，初二對名，義理周盡能，然各隨勝以立二名，不爾證起豈不遍也。將釋通序證信，先以三門分別：（一）起之因由，（二）建立所以，（三）開合不同。（一）起之因由者，摩訶摩耶經，大悲經，智度論等，具述其事。然大悲經，優波離教阿難問。大術經等，阿泥樓豆教。二人共教互舉其一，請問四事者：一佛滅度後諸比丘等以誰為師？二依何住？三惡性比丘如何調伏？四一切經首當置何言？佛教之云：我滅度後，取波羅提木叉為汝大師；依四念處住；惡性比丘梵檀治之，梵默然故，不應打罵但擯默故；一切經首當置如是我聞等言。問：何故阿難但申四問：不增減耶？答：戒能止惡，可以為師；念處破倒，依之修學；梵法默然，能伏惡人。初明正行，次明正解，次明除障，此之三門必依聖教，由斯所問不增不減。又破生死病，要具四事；一須名醫，二求妙藥，三識觸犯，四善經方義。如次佛大醫王滅度之後，此四為要，是故問之。又此即是三寶不斷，以戒為師，即當佛寶不斷；惡性比丘，既調伏已，眾得和合，即僧寶不斷；餘二法寶，念住即通理行二法，結集教法，理等不斷果法自是，故四義更無增減。後結集時，阿難依命置如是等。（二）建立所以者，立如是等，自有四意：一為除疑，二為生信，三為簡邪，四為顯正。言除疑者，真諦引微細律，阿難昇高座，眾有三疑：一疑佛大悲從涅槃起，二疑更有佛從他方來，三疑阿難轉身成佛，為眾說法。如是等，三疑併斷。二生信者，智度論云：說時方令人生信，故信為能入，智能度故。問；信何功能最初令生？答：夫信體者，心凈為性，如水清珠，能清濁水，能與一切善而為根本。故華嚴雲；信為道元功德母。且如發心趣向三乘，有善法欲信，為欲依故，初令生於大乘位，聖胎三十以信為首，五根五力及七聖財，皆信為初；入聖即證四不壞信，信三寶故能越惡道，由信戒故，離貧賤因。故論亦說有信現觀。又婆沙論說學佛法者，如大龍象，以信為首，以捨為牙，以念為頸，以慧為頭，於其兩肩擔集善法，象所飲噉以鼻為手，故學法者最初令生。又拔眾生出生死泥，須舉信首，後陳正宗，為佛教手。序令生信為眾生手，兩手相接出淤泥。故智度論云：如人有手至於寶山，隨意所取，若其無手空無所得。有信心人入佛法寶，能證道果，若無信心，雖解文義，空無所得，是故經初令生凈信。三簡邪者，外道教初皆置阿漚二字、雲梵王有七十二字，以訓於世，眾生轉薄，梵王瞋怒，吞噉諸字，唯此二字在口兩角，阿表於無，漚表於有，置彼教初令置六句，為簡於彼。故智論云：一切經首當置何言簡異外道。四顯正者，三寶最吉祥故，我經初說化為佛寶；我聞比丘為僧寶；如是一時及處為法寶。法寶三者：一所說法，二說時，三說處故。第（三）開合者，真諦記中開為七事：一如是者標所聞法；二我者辯能聞人；三聞者親承音；四一時者，顯所聞法，善合時宜；五佛者，明能說主；六住處者，顯說有處；七大比丘等顯非獨聞。智度論中，合我開（編者註：「開」疑是「聞」）為一，總說六義：一信，二聞，三時，四主，五處，六眾。世親菩薩般若燈論，亦有六義。故彼頌云：前三明弟子，後三證師說，一切修多羅，其事皆如是。有引法華論云：證信序中分六成就者謬也。或總分五，如佛地論：一總顯又聞，二說經時分，三明說經主，四說經處，五同聞眾，即合如是我聞為一，今又助釋可分為五，謂能說為一，然佛說法離四種失，一無非法即如是，二無非根即我聞比丘，三無非時即一時，四無非處在舍衛等，或總為四，真諦三藏所釋七事，總唯有四：初如是者，明所聞法；次我聞者，辨能聞人；次二證所聞法；後二證能聞人。今又解雲，能說能受所學依故分為四：佛為能說主，我聞比丘為受教人，如是為所學法，一時及處為說所，能依受弟子有眾別，故說法所依有時處，故或合為三，即前三寶。又依佛地義可分三；一總顯己聞及說教時，二別顯教主及說教處，三教所被根，或合為二，一人、法，人稟法以成得，法藉人以弘宣，兩相資成互為因果。一佛，二我聞，三比丘眾，此三屬人；一如是，二時，三處，此三屬法。人有師資，資中傳證；法有假實，假中時處，故總為二，成合為一，即證信通序。【如是】﹝演曰﹞自古多釋，今敘三門：一別解如是。二合解如是。三帶我聞解。初即如是兩字，各別訓釋。次即總申二字之意，後將如是二字連我聞解，非釋我聞。初別解者，唐梵道俗總有九釋：（一）安法師云：有無不二為如如，非有無為是如，無所如是無所是，故云如是。（二）友公云：教能顯理為如，智能照理為是。（三）智者禪師云：以文為如，以理為是；文以巧詮為如，理以無非為是。（四）注法華云：如是者感應之端，如以順根受名，是以無非立稱；眾生以無非為感，如來以順根為應。傳法者欲顯名教出於感應，故建有如是。（五）注無量義經云：至人說法，但為顯如，唯如為是，故言如是。（六）澤州法師云：所說之法如於前事，故云如。說事如事，說理如理，因果亦爾，此所說言，皆當道理，故稱如是。乖法為非，如法為是，此約法解，又約人解，阿難道佛所說之法，如過去佛所說不異，故名為如；正而非邪故稱為是。（七）梁武帝云：如即指法，是即定詞。如斯之言，是佛所說，故言如是。（八）長耳三藏云：如是有三；一就佛，三世諸佛共說不異名如，是以同說故稱是；二就法，諸法實相古今不異故名為如如；如而說，故稱為是；三就僧，以阿難聞望佛本教所傳，不異為如，永離過非為是。由此同說稱理無謬，故經可信。（九）相傳釋，真不違俗為如，俗不違真為是。順理為如，遮妄為是。攝福為如，生慧為是。教順於理為如，依教起行為是，境如，智是等。歷法廣說，義乃無窮。次合解如是，復有六釋：（一）肇法師，如是者信順之詞。信則所言之理順，順則師資，資道成詞無繁，約非信不傳，是故經初建言如是。（二）真諦記云：如是者決定義。決定有二：一文二理。（三）理興皇法師云：如是者無差異義。（四）法智注涅槃云：如是者，阿難自明之詞也。金口所說旨深意遠，非所仰側而章句始未正自如是也。（五）瑤公云：以離五謗，名為如是。第一句如是，此經離執有增益謗。第二句如是，此經離執無損減謗。第三句如是，此經離執亦有亦無相違謗。第四句如是，此經離執非有非無愚痴謗。第五句如是，此經離執非非有非非無戲論謗。（六）智度論第一云：如是義者，即是信也；不信者，言是事不如是。後帶我聞，以帶釋如是復有五釋：（一）光宅法師云：如是者將傳聞前顯舉一部，如是一部我親從佛聞：即為我聞作呼輒耳。（二）慧朗云：如是者直指之詞，謂如是之經，我從佛聞非自造也。（三）功德施論云：如是我聞者，顯示此經，是世尊現覺而說，非自所作。（四）佛地論云：如是總言依四義轉：一依譬喻，謂常所說如是文句，我昔聞；二依教誨，謂告時眾如是當聽我昔所聞；三依問答：謂有問言，汝當所謂說昔定聞耶？故此答言，如是我聞；四依許可，結集時，諸菩薩眾咸共請言，如汝所聞，當如是說。傳法菩薩，便許彼言如是，當說如我所聞。又如是言可審定，謂如是法我昔曾聞，此事如是齊此，當說定無有異。（五）菩提流支依金剛仙論：一發心如是，二教化如是，三譬喻如是，四決定如是。發心如是者，自念我當如是發菩提心修諸善行；教化如是者，教示人言，汝當如是發菩提心修諸善行；譬喻如是者，是人如是威德熾盛，如日光明，智慧深廣，猶如大海；決定如是者，我如是見，我如是聞等。今言如是，但取第四決定如是。﹝演曰﹞此之四種如次即當佛地所說許可教誨，譬喻問答，思准可知。總別凡有二十家釋。【我聞。】﹝演曰﹞第二能聞傳法菩薩，自指己身言如是法，親從佛聞，故名我聞，非為我者，定屬一人，所言聞者，且小乘宗薩婆多師耳聞非識，經部翻此譬喻師說，心心所法和合能聞；依大乘宗，根識心所和合為聞。雜集第二。問：為眼見色為識等耶？答：非眼見色亦非識等，以一切法無作用故，由和合假立為見，耳等亦爾。然諸聖教就勝所依，或說根聞以能分別，或說識聞具前二義，說根識聞皆不相違。又依世俗，耳等能聞；依勝義理，耳非能聞，亦非識等，瑜伽五十六說：法自性眾緣生故，剎那滅故，無作用故。智度亦云：非耳及識意等能聞，從多緣故，得聲聞。乃至云：佛法中無有一法能作能見能知等。又耳根識唯聞於聲，而不聞教；若約名句，唯意識聞，故瑜伽言聞謂此量，然由耳識親聞於聲，與意為問意方得聞耳，意為緣熏習，在識因聞所成，總說名聞廢別耳等，總名我聞故。佛地論云：我謂諸蘊世俗假者，聞謂耳根發識聽受。廢別就總，故說我聞。一問，何須廢別而就於總？答：若不言我，不顯自他。耳通一切，是誰耳聞。又復聞時，非唯耳等，待緣極多，若一一陳，遂成煩廣，若唯說一義用不周。顯和合聞總標假者，然我有三：（一）妄所執我，謂外道等所橫計我。（二）假施設我，謂大涅槃樂凈常我，除二乘倒強施設故。（三）世流布我，謂世共傳天授詞授等。今傳法者，隨順世間自指稱我，不同前二，即是無我之大我也。遍計無體，圓成無相，無不可說，聞然就依他亦無聞，因緣和合假說名聞。二問，諸佛說法，本除我執，何故不稱無我，乃言我聞。答：瑜伽第六：四義釋之：（一）言說異故，若說無我，通蘊處界，知此說誰？（二）順世間故。（三）除無我怖故，言無我者，為誰修學？（四）為宣說自他染凈因果事業令生決定信解心故。所以稱我。智論第一：四悉檀中，依世界悉檀，說我無過，即當瑜伽順世間故。又雲世間語言有三：根本見，二慢，三名字。前二不凈，後一通凈。一切凡夫三種語言，見道學人二種除見，今依第三說我無失。三問，既依名字，何故不言阿難聞？答有五義：（一）示不乖俗宗雖顯，真諦不乖俗理，雖顯妙言，不乖監欲，顯真諦不離俗故。（二）我聞者，主宰自在之義。佛地論云：顯示聞者，有所堪能集法。傳雲有三阿難：一阿難此雲慶喜，持聲聞藏；二阿難跋陀此雲喜賢；持獨覺藏，三阿難伽羅此雲喜海，持菩薩藏。但爾一人，隨得名別，阿難於教，總持自在。若稱名字雖順正理，無於諸法得自在義，由斯稱我不道阿難。（三）表親聞，世間共言我見我聞，此將為親證，若言阿難聞，或非親聞，以破疑網。（四）不識阿難者，謂言誰聞。（五）有同名者，為言彼聞。四問，慶喜於時親見覺，何唯說聞？答有四義：（一）名等詮義，非色等故，欲證深理要聞法故。（二）此界以聲而為佛事，聲為所依名等有故。（三）希證菩提要聞熏習，由聞熏習成出世故。（四）顯非現證故。有釋云：諮承有所無自信之過，即推功歸佛，表己因位，未現見法，但聞而已。若言見覺，謂言同佛。五問，為佛說法言我能聞，為佛不說言我聞耶？答：有二解：（一）者龍軍無性等說，諸佛唯有三法，謂大定智悲久離戲論，曾不說法，由佛慈悲本願緣力，眾生識上文義相生雖親依自善根力起，而就強緣名佛說，譬如天等增上力故，令於夢中得咒論等。佛地一師亦同此解。（二）者親光等言，佛身具有蘊處界等，由分別名無戲論，謂從聞者，善根本願緣力，如來識上文義相生，是佛利他善根所起，名為佛說。聞者識心雖不親得，然似彼相分以顯現，故名我聞，應智說此如是我聞，意避增減，異分過失，謂如是法我從佛聞，非他展轉，顯是聞者有所堪能，諸有所聞皆離增減異分過失，為令眾生恭敬信受，文義決定無所增減，是故聞者應正聞已，如理思惟當勤修學。六問，阿難是佛成道日生，二十年後方為侍者，已前諸教，何得親聞？答有六義：（一）本願力故，過去作長供養誦經沙彌今得總持。龍樹讚云：面如凈滿月，眼如青蓮花，佛法大海水流入阿難心。（二）展轉聞，智度論第二說，佛初轉法輪，爾時我不見，如是展轉聞。（三）佛加持故，報恩經云：佛入世俗心，令阿難知。（四）佛為略說故，亦出報恩經，佛粗舉其端，而能盡解。（五）三昧力故，金剛經說：阿難得法性覺性自在。（六）聞法力故，觀佛三昧海經第五：阿難見佛聞法，說菩薩行，即憶過去九十億佛所說經藏。法華經第四云：自開受記等，即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，而說偈言：世尊甚希有等。上來六緣由本願力得成後五。七問，有無量故唯付阿難持法？答：諸菩薩等各各霻務莊嚴眷屬調伏自身，不能宣通。阿難寫瓶有寄，所以傳燈是屬。又復阿難常隨如來，人天所識傳必生信，諸菩薩等則異處櫬，非眾皆識，或容不信，八問，諸經皆如是我聞，何故溫室經云：阿難曰吾從佛聞。藥師經云：聞如是等。答：隨方置言，其意無別。如阿難昇座說經已，大眾欲言，無常力大無常力大，如此等法，我於佛所親自聽聞，今者乃言我聞如是。【一時，】﹝演曰﹞第三，時成就，無非時失。初明如實義。次汎敘解。後問答分別。明實義者，佛說眾經，前後多時，今者正指說此部時，於一時中在某處說。如涅槃經云：我於一時在屍國，我於一時在恆河岸屍首林等。功德論云：一時者，說此經時，餘時復說無量經。故金剛仙論意同此說。問：字名句等說聽多時，如何言一？答：佛地論云：此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時，若不爾者，字名句等說聽時異云何言一，彼論意說無問時之長短總說一部，說聽究竟名為一時，以有勝人得陀羅尼，或凈耳根於剎那須能說能受亦名為一，非唯相續。論又釋云：或相會遇時分無別，故名一時。即說聽共相會遇同一時義。﹝演曰﹞彼論二義：（一）說聽究竟為一時，（二）說聽會遇為一時。前簡說餘部時，後簡說聽前後時。次敘異釋者，長耳三藏解有三種：（一）分段，（二）流轉時，「三」不思議變易時。上二即二種生死，三假名。假名時有三：﹝一﹞伽羅時，﹝二﹞三摩時，﹝三﹞世流布時。伽羅時者，此一別相時，如制戒律大戒時，聞小戒時不聞出家時，聞在家時不聞國三得，餘人不得聞，三摩耶時者，此雲破邪見時，謂五部阿含九分達摩，不簡白黑，一切得聞。此二與智論同。世流布時者，即是世人語法，如言一時在恆河岸等。今依破邪見及世流布時，改名一時。真諦三藏說時有十義：（一）佛出世時，（二）說正法時，（三）聽正法時，（四）持正法時，（五）思正法時，（六）修正法時，（七）下善種時，（八）成熟善根時，謂生中國修四念處，（九）解脫善根時，為聽法說法思法靜心修習具此五事，得入解脫，（十）心平等時，若下若高聽法不入，若作棄捨正法心，此是無時不平等心，聽亦不入；若能拔沉抑浮，念捨平等得入正法，故名平等捨心時。具此十義故名一時。後問答辨者：一問，一之與時，何法為體？答：皆是假法，不相應行依色心立，即數與時二種為體，法處亦即數，識世識所收。二問，大乘過未既非實有，於三世中如何立時？答：時有二義：（一）道理即約法體，五蘊諸行剎那生滅，唯有一念現在之法，然有酬前引後之義，即以所酬假名過去，即以所引假名未來，對此二種說，為現在今說聽者五蘊之法，剎那生滅前後相續，事緒究竟，假立三世，總名一時，非一生滅之一時也。（二）唯識心之上，變作三時相狀而起理實，唯有現一念心，今說聽者，隨心分限，變作短長，事緒終說，總名一時。如夢所見，謂有多生覺位，唯心都無實境。三問：說聽一念生已即滅，如何識上聚集解生？答：雖唯一念，然前前聞者熏習成種，後識心上連帶解生，是故文義聚集顯現。如言諸惡者莫作，至作字時，前之四字一時聚集。乃至一偈一章一品連帶亦爾，雖無過未而說，受義成因，此應明五心之義，如別章說。四問，如何不言四八等時？答：一日一月照四天下，長短喧寒遠近晝夜諸方不定，恆二天下同起用故，又除已下上諸天等，無此四時及八時等，經擬上地諸方流通，若說四時流行不遍，故亦不定。約成道已後年數時節，由三乘凡聖所見不同，佛身報化年與歲短長，成道已來，近遠各不同故。經擬三乘，凡聖同聞，故不定說，成道已後若干年歲，雖諸經典下別文中有說四時十二時等，即此經食時著衣持缽乃至敷坐而坐日正午時，或說成道近遠時等，皆隨一方，眾生聞見結集之象，且作是說，然非一部，初總明時，今總明故，但言一。五問，時中凡聖殊，今但總言一，處中凈穢別，如何說定方？答：處中唯凈穢標處可定知，時中萬品差不準，唯言一一會，根宜凡聖勝劣利鈍長短有多差別，不可定準故處可定說而時但總言一。【佛】﹝演曰﹞第四化主成就。智度論第二，五種能說：一佛，二聖弟子，三諸天，四神仙，五變化。今明佛說，表可祟信。魏本名婆伽婆，梁本言佛、婆伽婆，隋言世尊，貞觀名薄伽梵，周雲佛、婆伽梵，此但言佛。准經梵本皆稱大師，名薄伽梵，即十號中第十號也。佛地論云：具十種功德名號，何故如來教傳法者，一切經但置如是，薄伽梵名，謂此一名，世咸尊重，故諸外道稱本師，名薄伽梵；又此一名總攝眾德，餘名不爾，此故置此名。准周梁本，加以佛名，為簡外道，餘本略也。今翻譯者更存省略，隨方生善但標佛名。梵雲陀，此名覺。覺者具有三義：一自覺簡凡，二覺他簡二乘，三覺滿簡菩薩。佛地論云：具一切智一切種智，能自開覺，復能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮花開，故稱為佛。一切智者，能向開智如睡夢覺，智觀於空智，理智，真智，無分別智，如所有也。總相而言，斷煩惱障得。一切種智者，覺有情智，如蓮花開，智觀於有智，事智，俗智，後所得智，盡所有也。總相而言，斷所知障得。又成實論十義釋覺，大般若七義應檢敘之。薄伽梵者，唯佛地論以二義釋：（一）成德義，（二）破魔義。（一）就成德中，復有六義：一自在，二熾盛，三端嚴，四名稱，五吉祥，六尊貴。其義云何？謂諸如來永不繫屬諸煩惱故，炎猛智火所燒練故，三十二大士相等所庄飾故，殊勝功德圓滿無不知故，一切世間親近供養咸稱讚故，具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈廢故，初得後得四恩德如次配釋。（二）破魔義者，彼論又云：或能破壞四魔怨故，名薄伽梵。攝大乘論云：能破四種大魔怨故，名薄伽梵；又自在等功德相應，是故說佛名薄伽梵。二義正同。涅槃經第十八有七：復次釋婆伽婆云：婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞遍十方故，又能種種大慧施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。初一離障，後六成德，如次配前佛地六義。瑜伽八十三云：薄伽梵者，坦然安座妙菩提座，任運摧滅一切魔軍大勢力故。﹝演曰﹞佛地攝論及涅槃經，皆約二義；瑜伽論中，唯約破魔，廣略異故，由能離障德自成故。涅槃離障唯約煩惱，舉因攝果，即破四魔。問：佛有三身，此說何者？答：據標穢土，為聲聞說，即是化身，論其實義，具足三佛。由空無相真如妙理，生智解故，名法身說。「應化非真佛，亦非說法者」，推功歸本即真報身，若約十地菩薩。（編者註：此件為燉煌藏經，原文二卷。上卷終於此，明顯殘缺。現將所缺之經文補入，以與下卷相聯。）【在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持皺，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣皺，洗足已，敷座而坐。時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。】﹝演曰﹞第九為離不忍苦障，即第十法界無量迴向，第十三忍苦住處，前希當福以修勝因勸勵雖成，須能忍苦，若修道時不耐他害，不能安受寒熱疲乏生老等苦，雖勤修道，便捨眾生，又無福果，亦不長時，便同二乘早入寂滅。若無諦察法忍，於無相理不能證悟，亦無前二以諦察法與前二忍作依止故，又若不能忍流轉苦，便樂涅槃，不發大意。若不能忍眾生相違苦，便生恚心不能攝化，亦無相好四眾八部一切眷屬。若不能耐乏受用苦，不能精進，數生退敗，於無上果如何克成？今為對除，有此文起，其不能忍即是瞋恚、懈怠、愚痴通二障攝，能忍即是無瞋、精進、審慧三種。忍流轉苦，及乏受用皆精進故，修勝福因之良助也。前約能忍名忍苦住，今約斷障離不忍苦。准前通釋彼論為斷，第八經成苦果。疑論云：向說彼身苦，以彼捨身苦身果報，而彼福是劣，若爾依此法門受持演說，諸菩薩行彼苦行，行彼苦行即是苦果，云何此法門不成苦果？﹝演曰﹞前說苦身以得苦果，故福是劣；依經苦行亦是苦果，若爾此經應成苦果，如何福勝耶？下文意說，前捨身命有我、法相，或有瞋恚不能忍苦，有疲懈故感於生死，而福是劣；今有忍度及以慈悲能趣菩提，故福為勝。舉彼能治不忍正行，以答前疑不連此論，依此論判文則有四：（一）如所能忍即是忍體。（二）明忍相及生忍處。（三）如忍差別即種類忍。（四）對治不忍因緣。此初也。論云：何者能忍，謂達法無我故。此論問略，意言何者如所證境而為能忍，謂如其所證真境之能忍體即無瞋、勤、慧。無瞋、勤、慧，如其所證法無我理境而方能忍境，既無我忍心如何有我，故無瞋等得彼無我如所境也。又解如所對境之所行能忍，思對能行名所對諸境界名能，是修行者如所對境之所行能忍即忍體也。經言說忍辱波羅蜜者，正明此體。又言非波羅蜜等者，以無我等想及不著度想，於非度中不住無想，如是行忍即安立第一義，故名非波羅蜜。貞觀有結，是故如來說名忍度。餘本皆無。彼論頌云：能忍於苦行　　以苦行有善彼福不可量　　如是寂勝義離我及恚想　　實無於苦惱苦樂有慈悲　　如是苦行果釋云：雖此苦行同於苦果，而此苦行不疲倦，以有忍度名為第一故。彼岸有二種義：一者波羅清凈善根體，二者彼岸功德不可量。如經即非波羅蜜故，非波羅蜜者，無人知彼功德岸故。﹝演曰﹞經言如來說忍辱波羅蜜者，以有清凈善根體故，又言非者，不可量故。由此二義名第一，餘意可知。【「何以故？】﹝演曰﹞自下第二明忍相及生忍處，初徵，後辨。此初也。以何等處故能生忍，又行忍度而復言非何所以故？【「須菩提！如我昔為歌利王割截身體，】﹝演曰﹞下辨分二，初明生忍處，後正明忍相。此初也。即此他處忍度非度及餘一切法而為生處，謂於他處生耐怨害忍即無瞋，於忍度及諸法中不生有無想，即諦察法忍，是審慧故略無安受苦忍生處，此即耐怨害忍生處。言歌利者，此雲忍害，以能安忍行損惱事，故名忍害。西域傳雲斗諍王，餘本音殊而名不異，說此因緣廣如餘處。【「我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】﹝演曰﹞正明忍相有二：初順釋，後返顯。順釋有三：初他害不瞋無人我想，二精勤行忍不著有想，三於非度等不著無想。初一耐怨，後二諦察法略無安受苦，或非勝不辨或初中攝。此文初也。論云：云何應知忍相，若他於己起惡等時，由無有我等想，故不生瞋想。菩薩地說：若遇他害，應作是思，此我先業，應合他害，今若不忍，更增苦因，便非愛己成自苦縛。又自他身，性皆行苦，彼無知故，增害我身，我既有知，寧增彼苦。二乘自利，尚不苦他，我既利他，應忍他害。作是思已，應修五想：一親善想，二唯法想，三無常想，四有苦想，五攝受想。此於他害不生我想，即五想中唯法想也。由修無我唯有法故，不報彼怨，生初忍也。唯此餘忍應有起緣略故不辨。又解即前割截及耐怨忍，是餘二種之所起處，不離此故，由斯貞觀：我於爾時，都無有想，亦非無想。此本經中闕無此文。准論釋者，亦不於羼提波羅蜜中生有想，於非波羅蜜中生無想。﹝演曰﹞即餘二想於忍度中不執法有，及非忍中不起無執，而常修習合是諦察法忍想。若執法無，總撥無體，不斷不修不欣不厭不慾利樂，是故復令不住無想。維摩經云：但除其病而不除法。又非度者，即前非忍辱波羅蜜，非有別法。彼論云：此苦行勝彼捨身，何況離我相瞋恚想故，又此行無苦，不但無苦及有樂，以有慈悲故。如經我於爾時無我想乃至無想亦非無相故，此明慈悲心相應故如是說。﹝演曰﹞彼離我相瞋恚相，釋經無我相等。又此行無苦等，釋經無相，雖為苦行不見苦相，不但無苦及有樂等者，釋經非無相，以有慈悲共樂和合故，與此論別。又解彼文，不於忍度生有苦想，故言無想，不於非波羅蜜外眾生中起於無想，不救不化，由見生苦而行拔濟與樂想，應而起慈悲雲非無想，正當此同。又此三想，如次能生彼三種忍，無相者安受苦忍，以不見苦有寒熱等想苦故，又此三相，初一離我執，後二離法執之中有無別故，皆令離之，非全執無即為真忍，故言亦非無想。【「何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。】﹝演曰﹞返顯也。先徵，後釋。何所以故，知於彼時無有我等想耶？具徵之想，釋但顯初，以影略故，瞋由我見生，若有我見，應生瞋恨；恨依瞋立，懷惡不捨，結怨為性，即隨煩惱，瞋恨既無，明無我想，由如是故，行忍度時無我想等。【「須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】﹝演曰﹞第三明如忍差別，即種類忍，論云何者種類忍？謂極苦忍、相續苦忍。此意極苦忍者，謂割截身分；相續忍者，謂於五百世作忍辱仙等。非唯一忍名為差別，生生常行前後相似名種類忍。論中欲辨忍差別故，更舉割截理實屬前。言忍辱仙者，慈悲人也。【「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，】﹝演曰﹞第四對治示忍因緣，由三想生：一住流轉苦想，二住眾生相違苦想，三住乏受用苦想。由初想故，不發菩提心，即不能忍生死流轉，不起安受苦忍，及諦察法忍，住眾生相違想故，見怨害苦，不起耐怨害忍，住乏受用苦想，亦不能起安受苦忍，不能忍受寒熱飢乏等故，今為對治此三想故，令生勝忍。初流轉苦通三界，是行苦；後二苦唯欲界，色界已上無寒熱乏少等故。然依相增眾生相違是苦苦。乏受用是壞苦。又流轉攝五苦，謂生老病死五陰盛苦。眾生相違攝怨瞋會苦，愛別離苦。乏受用攝求不得苦。前明忍相中論解有二耐怨諦察，今明對治不忍因緣方解安受苦忍，或初流轉苦相雖亦不能起安受忍，而今意即不起諦察法忍，由不諦察二空道理住流轉想，或一向厭求自滅度，或由住著流轉苦生，皆障菩提故，正對治令不住著。以下第三別解對治之受用因安受苦故。問：准論下解明暗喻中，唯據當果名乏受用，亦無安受苦忍之相，如何說是安受苦忍？答：下有二意：一令當果不乏，二雖乏受用而不生苦，不住相故。故論說為忍苦住攝對治，此三即為三段。初對流轉苦因緣中分四：初總標，二別釋，三重成，四結勸。此初也。論雲發菩提心者，以三種苦想故，則不欲發心，故說應離一切相等。此中一切想者，為顯如是等三苦想也。﹝演曰﹞大發大心，要起慈悲救濟含識觀諸法空，解苦無苦，方於生死長時救度共證菩提，永出流轉。若見三苦起逼迫想，如人畏時，非人得便。如是菩薩畏生死故，六塵得便，自受流轉，安能救人？或見苦想，自求涅槃，不能息他流轉之苦。或見苦相，相縛縛深，復增監重。或全誹撥，邪見流迷，常處生死，不能自息流轉之苦。是故發心不起三想，免受流轉，名為對治。其不發心，是流轉苦之因緣也。問：此言邪三苦相障，發大心，勸離三相，發菩提心，若爾，應是三苦對治，如何唯說對治流轉苦因緣耶？答：理實發心能治三苦，由發心者起三妙觀：一厭生死即除流轉，二愍眾生即除相違，三求菩提即除乏受用。況此說為離三想故應治三苦，而言唯治流轉苦者，總別異故。謂發心是總離一切相，餘二是別各離相故，所治亦然。流轉是總，餘二苦別，以總除別，故不相違。問：不發心障以何為體？答，即法執三想及痴貪等一切二障以為體性，近流轉因，正是無明，無明緣行，故受流轉。痴之根本，即是智障，三相心是。由此離相發菩提心，痴等自滅，無明滅故，乃至老死亦復隨滅，流轉自息故。彼論云：若有菩薩不離我相等，彼菩薩見苦行苦在欲捨菩提心，為彼故說應離一切相，發心等，偈言。為不捨心起　　修行及堅固為忍波羅蜜　　習彼能學心﹝演曰﹞准長行釋上二句問，下二句答。一問，為何等故心得不捨菩提相？二問，為何起行相而修行。下二句答：為忍等者，謂以無我等相而發心修行也。然准彼論初地以去證第一義，所得忍度名不住心，舉此為證勸，彼地前菩薩發心，亦離一切相故云未生第一菩提心者，有如是過，為防此過等。【「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，】﹝演曰﹞二別釋不住於相，令離相縛及監重縛，由執相故，使為境相之所拘礙，於生死中生監重縛；監重縛者，不安隱性，不調柔性，無堪任性，身心勞倦疲之性故。有經頌云：相縛縛眾生，亦由監重縛，善雙修止觀，方乃行解脫，如觀戲調境，相拘心耽嗜，不已便生勞倦，後休息已，方覺疲乏，此想拘心生乏亦爾，此相縛者。體通一切三世三性，有漏境相所生；監重亦通一切有漏之性，故說三界皆是行苦。或此文意由執色等以為實有，便起希求追戀慳惜，於流轉苦更憎疲乏，永處生死，安能發心，為遮此等故，勸不住色等生心。論云：若著色等，則於流轉苦中疲乏，故菩提心不生。釋文如前，願凈土解。論文云：不住非法者，謂非法無我也。於非法及法無我中皆不住故。﹝演曰﹞貞觀不住六塵及非六塵，梁本及此論，但有不住前五塵，無不住非五塵，其法非法即皆不住故。論逐難先解非法，然准論意，經言法者，謂法無我；言非法者，謂非法無我，即有法我故。總結云：於非法及法無我中皆不住故，謂於法無我及非法無我中皆不住也。【「應生無所住心。】﹝演曰﹞第三重成。論云為成就彼諸不住故說遮餘事，如經應生無所住心，何以故？若心有住則為非住等，此意遮餘事者，遮心有住也。文分為二，初順成後返遮。此初也。上說不住色非色我無我等生心，為成此義住空、住有皆不應故，故云應生無所住心。【「若心有住，即為非住。】﹝演曰﹞返遮也。餘本先徵無住所以，若心有住便是執著，非為真住，真如理中無所住故，發心亦應順理無住故住。凈名經云：無住即無本，從無住本立一切法。彼論云：示不住生心義故，若心住於色等法，彼心不住佛菩提，佛菩提者即真理也。【「是故佛說：菩薩心不應住色布施。】﹝演曰﹞第四結勸，引前所說諸菩薩心不住布施，此及魏經略舉於色，貞觀六塵皆稱不住，此舉經中初不住心起行方便，以勸久學；或舉十地真行方便不住布施，以勸地前不住修行。如勸離相發菩提心。問：何故引施證忍勸發心耶？答：彼論釋云：以檀波羅蜜攝六波羅蜜故。【「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。】﹝演曰﹞第二對除眾生相違苦因緣，雖復發心不住流轉，若為眾生相違之時，便起勞倦不能濟度，而生退轉故為除此。問：准此應言流轉苦因緣對治等，或應言流轉苦不忍因緣對治等，如何論言流轉苦忍因緣對治，乃至乏受用苦忍因緣對治等，以忍非所治故，又論第二云：顯示對治眾生相違苦忍，即似以忍為所對治，其義如何？答：論總說，此為對治不忍因緣故，非以忍為所對治，然總相言此忍因緣之中而為對治，謂於此忍種種因緣而不能忍，故對除之。文分有二，初正對除以令信受，後遣執著。初中復二：初總標對除，後別釋所以。此初也。論云：既為一切眾生而行於捨，云何於彼應生瞋也。捨即布施，菩薩發心及行施等，本為眾生既為利樂，應當如是不住眾生相違苦想，不生瞋恚而行布施，彼論疑云：云何為利眾生修行，而不名住於眾生事，疑意修行利生應住生想，如何不住，偈云：修行利眾生　　如是因當識眾生及事相　　遠離亦應知﹝演曰﹞初二句修因所為，下兩句令除我、法執。彼意只由不住能利眾生，故除二執，眾生相違時便能忍受，正與此同，彼麴生疑。屬第八攝更不別開。【「如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。】﹝演曰﹞別釋所以。初法無我，後人無我。論云：由不能無眾生想，以此因緣故，眾生相違時即生疲乏，故顯示人無我、法無我，此意既無實法及實眾生，何故於無妄生有想而行布施，又亦不應起相違想，而生疲乏，故應不住而修布施。魏云：一切眾生相即是非相，一切眾生即非眾生，梁隋唐周並初眾生想後但眾生，唯此本中初無眾生，但言想即非相，彼論頌云：假名及陰事　　如來離彼相諸佛無彼二　　以見實法故﹝演曰﹞准彼釋意眾生事有二，一眾生名，二五陰事。即彼眾生能詮名相非實體相，以名自在無實體故，由是一切眾生相即非相，眾生名相無實體相故，能詮名成法無我，餘本雲想者由想起名，即顯名相。又以五陰假名眾生，於五陰中無眾生體，以無實故，由是一切眾生即非眾生，明人無我故。論結云：如是明法無我、人無我。若依此經，初法後我，文更明顯。梁周二本，此下云何以故者，諸佛如來遠離一切相故，餘本並闕。准彼論引應合有之。論云：此句明彼二相不實，若彼二實有者，諸佛如來應有彼二相。何以故？諸佛如來實見故。﹝演曰﹞顯佛說無由自內證如證而說，或前二無佛自證達令為汝說，勸彼發心修行之時，有眾生相違觀二我無，勿生瞋恨。【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】﹝演曰﹞次令信受而行於忍，世善賢良猶無諸誑，況乎大聖，對誘天龍有四諦語而為詭說。論云：真語者為顯世諦相故；實語者為顯世諦修行有煩惱及清凈相故，於中實者此行煩惱，此行清凈故；如語者為第一義諦相故；不異語者，為第一義諦修行有煩惱及清凈相故。﹝演曰﹞初總說俗諦，二別說俗諦，三總說真諦，四別說真諦。別說俗中，此有為行煩惱，此有為行清凈，或此行生煩惱，如為名利行；此行增清凈，如捨名利行。別說真中，依真修行有所斷煩惱，有能斷清凈。或依真諦而修行時，此行生煩惱，如有住心施；此行增清凈，如無住心施。今勸菩薩依真諦修應信生忍。此不誑語者，即屬不異約口名誑，約心名異。彼論自下為斷第九道非作因段。論云：此中有疑於證果中無道，云何彼於果能作因？頌云：果雖不住道　　而道能為因以諸佛實語　　彼智有四種此有二釋：一雲謂諸聖人以無為法而有差別，即無聖道云何觀二無我，利益眾生道能為彼因，為破此疑故說四語，以佛真智證理無言後得如證而起言說，真無取得，俗諦離妄，方便因緣，修二無我，非不為因，得佛果也。顯佛能知彼道為因，故說四語，以斷情疑即令生信順，修無我果之因道而生於忍，與此同也。二云：證無為時，但用真智，不用言說之道，即謂佛說持經功德為法身因，是其虛妄故，說四語除彼疑謗。前解疑從忍起，後解疑從經起，觀彼論意，後釋為長。此由境四故有四智，由智有四故起四語，頌云：實智及小乘　　說摩訶衍法及一切受記　　以不虛說故一實智即菩提，二小乘，三大乘，四受記，如次四境皆不妄說，以配四語。除此已外，或假設說，於小乘等說苦諦等，大乘中說法無我，如受記即是說三世事，決定無謬，如彼義而說不顛倒故，今說菩提及以大乘勸信佛語。【「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】﹝演曰﹞後遣執著，論云：說此真語等已，於此中如言說性起執著，為遣此故，經言如來正覺法及說於中無實無妄。無實者，如言說性非有故；無虛者，不如言說自性有故。此意以見佛證二無我理，說二諦語，便執此言詮著彼法定實相屬，故今破之。可言之法無，故名無實；離言智證不可名法有，故名無虛。魏雲所得法所說法。貞觀有二：所證所說所思智所契證，言所詮說心所思慮，此中總雲所得即所得法名為此法，彼論頌云：隨順彼實智　　說不實不虛如聞聲取證　　對治如是說﹝演曰﹞上二句正釋經文，下二句明遣執著，准彼釋者，以所說法不能得彼證法，故無實；以所說法隨順彼證法，故無虛。說此意者，不應如所聞聲而取證法，又亦不應離所說法而求證法，以隨順故。【「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；】﹝演曰﹞大段第三對治乏受用苦因緣，由著未來果而行施，心有相故，果有限量，受用便乏。即心住著，是乏受用因緣，所乏受用，是外資具增上果攝，依此論解，前不住於事行施，是布施度，今於未來果說不依彼論自身名事，此中說是乏受用故，若不住施外資不就，外資不就因乏與果，翻前可知故為對除，有此文起，彼論內下為斷第十證如不證疑。論云：若聖人以無為真如得名，彼真如一切時一切處有，云何不住心，得佛菩提，佛菩提則非不住，若一切時一切處實有真如，何故有人能得，有不得者，此中行佛菩提四字，通上下用，依彼新論云：如何佛果以無住心方能證得，非有住心也。此有二問：一問有得不得？二問不住心得、住心不得？總舉一頌，以答二疑云：時及處實有　　而不得真如無智以住法　　餘者有智得彼釋意云：真如雖復遍於時處，無智者住法故不得；有智者不住法故得。此答初問。又心住法者，不清凈故不得；不住法者清凈故得，此答後問。彼總結云：以是義故，諸佛如來清凈真如得名，是故住心不得佛菩提。彼破疑心以生文，此約修行以起說，既以不住行彼真如，常果無限不乏受用二論無違。文中有二：初法喻明無智不得，後法喻明有智證得。若依此論，初明有相著果報施，即是所治乏受用因；後明無相不著事施，即能治行。此初也。初法，後喻。論云：若為果報布施，便著於事而行捨施，彼於異施欲樂苦受中不解出離，猶如入闇，不知我何所趣，彼欣樂欲樂亦爾。﹝演曰﹞欲樂苦受是當來果，與施異時名為異施，彼當欲樂是勝義苦，有漏皆苦故名苦受，非是三受之苦受也。經言如人喻，無智者由無智故著果行施，名為入闇，無所見者，喻不見真理故，不求出離如在闇室無所見故，盤旋在中，莫知所趣，無智亦爾。由著相施，當果有限，受用匱乏。【「若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】﹝演曰﹞有智證如，不著事施，即能治行。初法，後喻。論云：彼無明夜過慧日出已，種種爾涅槃如實見之。喻言如人，即有智者，言有目者，慧俱心等，日光明照，印喻智慧，種種色者，喻真如等種種理事。所除闇相即前無智。餘本說，為夜分已盡，由不住絕得無限果受用無乏，又釋若住於事，執有實境，不見過患而受用之，於中生忍，如人入闇；若不住法，不執境有，於中行忍，如目得自見種種物，由見過患生知，是故雖乏不苦故，能對治乏受用苦，起安受苦忍。前釋據當果受用不乏，此解據現雖乏不苦。彼論頌云：暗明愚無智　　明者如有智對法及對治　　得滅法如是頌初二字總舉明暗喻也。故長行雲，彼暗明喻者，相似法故，已下別釋，闇喻無智，明喻有智。對法即是能對除，慧日喻慧體日喻慧用，雖俱是慧，體用不同，分為二喻。頌言「對治」及「滅法」者，即所對治闇相滅也。故云夜分已盡者，如所對闇法盡故。【「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，】﹝演曰﹞第十為離闕少智資糧障，即第十四離寂靜味住處。前福資糧有三住處：初親近佛行供養因，次修因時少欲勸進，後勸行忍。所以然者，由供養等故，值佛聞法，當得凈土珍饒樂，備由少欲等故，麾空出寶，果報不斷，所作究竟好為勝事，由諦察忍故為他說法，所言誠諦他皆信受，由耐他害故眷屬圍繞，相好莊嚴，由安受忍故，生死不拘，隨類化物無苦逼惱，皆福德明故有三文。下修智因亦三住處：初捨定味，次離喜動，三求教授。初勤依經而捨靜味，持讀為因，發生修慧，前資糧道雖復總為無相理觀而修，等至由耽定味尚未別修，從此已下，是加行道，別修理觀，初得修慧在煖位中，次由得智名位，既高我慢便增，遂生喜動，為離此故，有第二文。喜動除已入於頂位，後為得入忍第一法，然外求良緣以希已授，此後綠近即入初地證道住處，非求第一法，後更求教授，唯一剎那即入見故，故求教授在見位。前煖頂兩位觀所取無，初作難故；今至忍位，即所取無，順觀能耶？世第一法二空雙印因成滿故，前修福德在四位，前諸迴向位，今修慧正入四位，即是第十迴向未心。由此准前文亦三段，初文之中大分為二，初明五種殊勝功德，勸捨味定以修慧，後我念過去下重釋，五中第二福聚前離少聞多，是聞思障，雖已令離，猶有分別二障，微起俱生二障，多數現行，未能別修無相修慧由闕此，故不得證真。今為令於修慧位中別觀真理，令分別障一向不行，俱生二障亦能漸伏，速入見道，故有此文。前言寂靜味者，愛味禪定體即是貪，由愛定故不肯修慧，此名智障，即彼貪也。或此正邪所知障體名為智障，前煩惱障故，此所除通二障，攝彼論為斷，第十疑中大分有二：初正斷疑，後校量顯勝。前斷疑訖，自下校量，彼先問起。頌云：於何法修行　　行何等福德復成就何業　　如是說修行﹝演曰﹞初句問修法，次句修益，次句修用，後句總結。即於此經續誦受持以生修慧，修慧功德所作勝業而生，下文正與此同，先依此論總申經意云：此中為離三摩提攀緣顯示，與法相應有五種勝功德。﹝演曰﹞三摩提者，等持義；攀緣者，作意義。對法論云：得定心者，名得作意，與法相應者。法謂經教，此中令離不順教法，一向專修等持，作意貪著禪味，是菩薩縛，故勸令離之。與經相順而修作意，能除亂障，有五功德，發生修慧，以愚斷痴非是總令不修於定意，欲令其順法修定，定生修慧故，行者必須止觀雙運故。五功德者，論云：（一）如來憶念親近，（二）攝福德，（三）讚嘆法及修行，（四）天供養，（五）滅罪。明此五種，即分為五：初中分二：初所修法行，後佛念親近。此初也。彼論於何法修行，即此如來憶念；次得何等福德，即此攝福德；後成就何業，即此嘆法修行乃至重解前福德文，皆屬第三。彼先答於何法修行，頌云：名字三種法　　受持聞廣說修從他及內　　行聞是修智謂於此經名字教中三種修行得成聞慧：一受，二持，三讀誦。即頌中「受持聞廣說」如次配之，三皆聞慧，前二聞慧依總持生，第三聞慧依廣聞生，彼雲廣多讀習亦名聞慧，此簡有部，彼宗讀誦三部經是生得慧，大乘異彼，故言亦名聞慧，切顯少讀不解義理生得慧攝，雖依名字而生三行。復問：修行云何而得？即頌下二句答：謂外從他聞，內持不忘，數數思惟便生修慧，此中具足三慧四親近行，依中邊論十法行中開讀誦為二，合受持為一，與彼論不同者。彼論云：受持修行，依總持法故；讀誦修行，依廣聞故。意以受持之行體即總持。初受，後持，故開為一。讀之與誦，但一廣聞，故合為一，中邊約總持為依，故合為一，對文皆句讀誦分二，又依此論，法行者四：一受，二持，三讀，四攝。論云：受者習誦故，持者不忘故，若讀若攝者，此說受持因故為欲受故，讀為欲持故攝。又復讀者習誦故，攝考總攬義故。﹝演曰﹞此論前文釋：受者受文字，攝者攝義也。准釋此者，於文字中先讀次誦後受，於義中初攝、後持之論不同。各據義別，彼又頌云：此為自淳熟　　餘者化眾生以事及時大　　福中勝福德上之二句釋前修行為自他利。論云：此義云何？彼名字聞慧修行為自身淳熟故，餘者化眾生廣說法故。下之二句，釋得何等福德。【「則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，】﹝演曰﹞後佛念親近，文如前釋。【「皆得成就無量無邊功德。】﹝演曰﹞第二攝福德分二：初標多，後校最顯勝。此初也。以此持經之福，在於地前有漏熏習資無漏種，遠與佛果四智而為櫬緣，近與十地無漏亦為增上緣，與十地位十王果報為異熟因故。彼論下解，何福業中雲所謂攝受四天王釋提恆因等，成就勢力故。中應敘十王果報所生之處故言功德無量無邊。【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，】﹝演曰﹞下校量顯勝。於中有二：初舉捨身多，後校聞經福。初中復二：初施廣，後時長。此初也。彼論得何等福德示現勝校量故。頌雲「以事及時大」，此即事大，以一日中捨多身故。【「如是無量百千萬億劫以身布施；】﹝演曰﹞時長即彼論時大也。【「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，】﹝演曰﹞校聞經福有二：初舉劣校量，後況福勝行。此初也。於拾法行各起四行：一自作，二教他，三讚勵，四慶慰。慶慰即隨喜。即是此中信心不逆。逆者謗也。餘本有勝彼無量無數。釋云：以第一百六數名無量數數一百四。又解但言無量無數，何必即是彼之數也。上來至此四重校量，如彼論說漸化義故。直聞說多，或生不信故。彼論云：漸化眾生，令生信心，上妙義故。依此論中所對位地轉勝轉上故，校量福漸以深勝。是故已下，不約身財，但依然燈行等而為校量。【「何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】﹝演曰﹞況福勝行也。由此勝故，不可將彼捨身功德用為校量，故舉信心不謗，少福彼尚不如，況心正法行。【「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】﹝演曰﹞第三讚嘆法及修行。初讚嘆法勝，後讚修行人。初中復二：初正讚，後重成。此初也。論雲不可思議者，唯自覺故，不可稱者，無有等及勝故，此非十地菩薩所思，即法華經唯佛與佛乃能究盡。彼經論雲等現難思故，思謂世間尋伺心等法，非彼境名不可思議，今經更加無邊功德，即通兩處為不可思議無邊功德，不可稱量無邊功德。彼論自下，釋復成就何業，頌云：非餘者境界　　唯依大人說及希聞信法　　滿足無上界受持真妙法　　尊重身得福及遠離諸障　　復能速證法成種種勢力　　得大妙果報如是等勝業　　於法修行知兩行半頌有九種義，備在經文。下二句結。此即第一非餘者境界，彼云：不可思議者，示不可思議境界故；不可稱量者，謂唯獨大人，不共聲聞等，亦同此論。【「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。】﹝演曰﹞此重成也。論云：此成就不可稱義，於中餘乘不及故，最上煩惱障所知障凈故名為最勝，此經名為大乘，簡小為稱，小乘不能凈二障故。問：何須說二？答：雖體無別，此中意說為頓悟大乘根性，所說之法名最上乘，希求此人名發趣最上乘者，為不定姓中大乘根性，所說之法名最勝乘，離二障故，若離惑障未離智障名為劣乘，今學一乘離二障盡名最勝乘，希求此人名趣最勝乘者，體雖無別，依所被根分為二種，此約正被不為二乘，兼亦無失。解深密經第二時中，唯為發趣大乘者說，亦同此會，今釋大乘及最上乘，但是義分未必對根分為二種，不爾一乘更無上乘等種種多名更對何根。由是依論餘乘不及故，最上二障凈故，最勝不煩異解，彼論不可稱量，及此唯為大乘者說，並是第二唯依大人說也。第三及希聞信法，論云：以信小乘等則不能聞此，示希聞而能信法，又雲希聞者，謂不可思議等文句，新論說為難可得聞。【「若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，】﹝演曰﹞讚修行人有四：一舉修行，二成勝德，三荷正法，四簡根。此初二也。如來悉知已下是第二文。問：前說佛知與此何別？答：前約憶念親近如說記念，如此人等；今約唯佛能知，行法行人所成福等，餘不能知。故二意別。釋文如前。即是彼論第四句「滿足無上界」，界者因義。【「如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】﹝演曰﹞三荷正法無上菩提不過理智，以此教法詮菩提故亦名菩提，今持妙法蘊積在心，即為以肩荷擔菩提，或以念慧而為兩肩總持體故，令經文義集之，於彼此為如來二種菩提生了因故，亦名菩提。以念慧二荷佛菩提，彼論第五句「受持真妙法」。【「何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。】﹝演曰﹞四簡非根，先徵，後簡。總徵前意，何所以故，法行可嘆，成大福聚，為荷菩提？答中有二：（一）樂小乘法者，謂二乘人唯信人空，不信法空，有法執故，志意狹劣，不堪聞大。論云：不能聞者，謂聲聞獨覺乘者故。（二）著我見等，外道凡夫先執有我。自謂菩薩人法執縛，不求二空，亦不能受，返顯能受是大乘人，無人我者，故能成就，如前功德。彼論不釋，此段文者，以前釋最上乘中，因解信小乘等則不能聞，前已釋訖，故不重釋，理必如是，不爾此文何故不解。【「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。】﹝演曰﹞第四，天等供養，論云：於中以花鬘等供養恭敬禮拜右繞，故名支提。舉此意者，說聽之處他尚可尊，況持經者必成勝德。彼論第六句「尊重身得福」。釋云：在在處處供養者，當知是人必定成就無量功德。【「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，】﹝演曰﹞第五，滅罪，初標輕毀，後釋所由。此初也。言輕賤者，謂陵辱毀罵；餘本更有極輕毀，謂拘執朽縛。論云：此毀辱事有無量門為顯示，此故復言甚輕賤。【「是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，】﹝演曰﹞釋所由中，餘本有徵說經之處。八部尚且虔恭持讀之人，理應凡聖稱讚，返被輕毀，有何所由？釋中文二：初明滅罪，後得菩提。此初也。彼論第七及遠離諸障。釋云：何故為人輕賤，而離諸障，以有大功德故。﹝演曰﹞經言先世則過去世，（一）過去世生，（二）讀誦經前，亦名先世。依前先世轉後報業，依後先世通轉生後及現報業，於此諸業之中，由持經力轉不定業，輕罪皆滅，重罪令輕。被人罵等便為先當三惡重苦。業有四種：順現、生、後、第四不定。不定有三，謂時定報不定，報定時不定，時報俱不定。此中所轉是第二句。所以者何？由報定故轉重令輕，由時不定墮惡道業，人間受故。其餘二句一切都滅。對法論云：若作不增長不必受異熟。乃至業有五種：一他所教敕，二他所勸請，三無所了知，此之三業持經力故，一切都滅，以業非是受報定故；四根本執著，五顛倒分別，此二業重作必增長定受異熟，由持經力，轉此二業，令成輕受。問：現、後、生業，時報俱定者，得轉以不？答：由持經故，一切皆轉。不爾，如何速證菩提？若爾，既皆得轉，何故名定？答：據不發心，若發不定故。涅槃經云：未入我法，名決定業；若入我法，則不決定。又解：准闍王造五逆罪，時報俱定，見佛懺悔，聞小乘經，初懺悔故，應入拍毬地獄，轉重令輕；後聞大乘，至誠懇悔，逆罪消滅。故入佛法，名不定業。若准此義，此中且說中庸受持轉重輕受，若心精懇一切都滅。問：准大般若唯除決定惡業應熟，如何今言定業亦轉等？答：彼據定受，受有輕重，此轉令輕，非全不受，與彼無違，與涅槃經亦無乖返。持經即是入佛法故，此依前解，若依後解，彼亦據其中庸受持任意取捨。問：注云：業若先定應墮惡道，即是鈍根，聞必驚怖，安能信奉，而讀誦此經耶？若後五百歲聞是章句能生信心者，此人已於千萬佛所種諸善根，復若為人輕賤乎？如何會釋？答：遽旨天懇叵難雲興自非聖心玄鑒，何以發斯幽賾有難而無釋者，蓋欲推功歸論表佛意之深微耳，今依論宗奉宣其趣，此論五種殊勝功德，即當第五滅罪所收，彼論九種成就業因即當第七遠離諸障故。長行云：示現遠離一切諸障故，何故為人輕賤而離諸障，以有大功德故。周本經云：此為善事。新論云：此為善事者，謂遭輕辱時顯被辱之人，有福德性故，言此為善事。准此罪福各別有種，由福德故，能信此經令罪業滅。自下經文不但罪滅，亦得菩提。【「當得阿耨多羅三藐三菩提。】﹝演曰﹞此得菩提。論云：當得菩提者，顯示罪滅故，由前罪滅故得菩提。【「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；】﹝演曰﹞上來別釋五種功德訖，自下大段重釋前第二攝福聚，於中准論分之為三：初顯經威力，次辨福德多，三何人能說。初中復二：初舉餘福德，後校量顯勝。此初也。論初標云：應知威力者成熟熾然故，多者具足勝大故，配釋此文，即是福聚威力，以彼所有福聚遠絕高勝故，此中阿僧祗劫者，乃至燃燈佛故，應知過阿僧祇者更過前故。﹝演曰﹞明經威力，所有福聚遠絕高勝，言過去無數劫者，謂金剛定乃至七地滿心為一阿僧祇，逢燃燈佛，非此所論，今取燃燈佛以前，二僧祇劫所修供養，除持經外，以用校量故。餘本經皆有兩重僧祇，燃燈前為一重，燃燈佛後為一重故。貞觀本云：先復過先，此言無量阿僧祇劫，是總言也。以有經言未逢燃燈佛，心有所得，不蒙受記，將入八地，逢燃燈佛，得無生忍，無所得心，方蒙受記。是故不以燃燈佛後功德校量，以無相修即慧度故，以前雖有學無相時而不相續，猶有加行，故功德劣，故有論言：入第八地，一剎那中所有功德，勝前兩劫，正同於此。又說兩劫所修供佛色相功德，不如其中持經勝福，彼順世間有為之相，還招色身故福為劣，此生三慧斷惑證理，連（編者註：「連」疑是「速」）證法身故福為勝。然彼劣福，皆七地前，八地已去，純無相修福慧通故。所逢佛數，經本不同，數有大小，不相違也。那由他者，唯法華經即是諺數，依此方數億兆，京諺十二而數，即為極少。依華嚴經，從一百洛叉為一俱胝，俱胝俱胝為一阿庾多，阿庾多阿庾多為一那由他，而法華經以此方大數目那由他，理實應依華嚴經數，然此佛數且舉一位所逢之佛，據二僧祇。非唯爾所，此古釋云：通舉因位三僧祇劫以用校量，若爾即但應雲我念過去無量劫等，何須別舉燃燈佛前？亦有釋云：由供養佛但是福因，持經智因，故不為比者，不然，若但智因，而非福者，何故持經，二論解為攝福德聚？故知持經福智俱生，但順無相法身故為殊勝。若爾，何故頌雲「福不趣菩提」？答：以施等有相福，不趣菩提，非為持經無相不趣，以福智二菩提，正行感法身故。問：餘本燃燈皆言前先，何故趣經乃言佛後？答：彼譯經主取意有殊，以在過去故名為後，如說未來名之為前，約向背說未來，向前背過去故。論雲親近者，供養故；不空過者，常不離供養故。即以常供養釋不空過。【「若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】﹝演曰﹞校量顯勝下位有情惡世持說，勝佛兩劫修因，勝福顯經威力，所以如前彼論第八復能速證法。釋云：此是速證菩提法故，以多福德莊嚴，速疾滿足，故與此意同。【「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。】﹝演曰﹞第二辨福德多，以福廣多，非情計境，若具說者，新學菩薩二乘凡夫，即便迷悶，心發狂亂。論云：此顯示多故，或為狂因，或得亂心果，應知：一為狂因，生狂病故；二設不狂，亦生亂心果。故不具說，彼論可解。【「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】﹝演曰﹞第三何人能說，論云：此三威力及彼多等何人能說，是故經言等。此顯示彼福體及果不可測量故。此意是經文義福因之體及所得果，皆離心言不可思議難可了解，誰能演說，唯佛能知非餘所測勸，但持宣布當勝果，彼論第九成種種勢力得大妙果報。釋云：所謂攝受四天王釋提桓因梵天王等，成就勢力故，總是復成就何業訖，由如是事故持經勝。問：前說經力能斷有漏，感得法身，如何今說得人天果？答：如無漏業資變易生，為斷於彼，號斷有漏，據究竟說，何妨櫬緣能感世果。【爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」】﹝演曰﹞下第十一遠離自取障，第十五遠離喜動住處，瓏頂二位觀所取無作，四尋思觀時節稍長，前文為入瓏位人說，彼位依修已得，修慧觀所取，無安立有情而作利益，分別二執雖皆折伏，俱生二執猶有少起，我能住心，修行伏障，度眾生等名為自取，今為治此，故有斯文。論云：何故復發起此初時問耶？將入證道菩薩自見得勝處作是念，我如是住如是修行如是降伏，我滅度眾生為對治此故，須菩提問：當於彼時，如所應住、如所修行、如所應降伏及其心？世尊答；應生如是心等。﹝演曰﹞所住所行所降者是所取，及心者是能，所取未全除，能取全未伏，於執心中，二取皆起，有我能等，前卷名為於證道時喜動者，由能修慧，下品尋思觀無所取，遂生我能我得之慢，自恃高舉，喜躍掉動，正在瓏位。斷此喜動即入頂位。此卷初名離不自攝，以煩惱生放逸，其心不自修攝，攝持謹攝令入頂位，重觀所取無能作，上品尋思觀，即名自攝。彼論云：何故前說三種修行，今復重說此有何勝？頌曰：於內心修行　　存我為菩薩此則障於心　　違於不住道釋意菩薩於自身修行生如是心？我住大乘等。有此分別，障於菩提行。又云：障何等心？偈言，「違於不住道」故。近違頂位，遠違初地，不住之道，即由瓏位猶存我心，生如是慢障入聖道，故今破之。故論偏指：實無有法，名為菩薩，發阿耨菩提等。此文正破我能如是與此論同，然彼略無別起疑文。謂有疑云：前說菩薩都無所住修行施等，若爾，則應一切無住，如何初說應如是住、如是修行、如是降伏，為斷此疑。再興三問答，以雖說住不言我住即是為斷，第十一應無住修疑而有此文。問：觀此下經問之與答，一同前文，既爾，即應是兩周說，如何前雲非兩周耶？答：文雖似重，所為對治，其意全別。且如三問，依此論說，通凡聖位，答亦如之。文皆有不名重說，所為別故。又如於十行位多行勝行，遂有動生，我能如是故。將入十迴向，先除彼慢，為說修道得勝無慢，令其進入，令得瓏位，亦復生慢故，令除之，而進入頂。以此唯知：經初問者，未入佛法，先有慢等，我能如是，住作業等故。初問答勸發勝心，先教無相，令其發趣；今將入聖，彼得勝道，斯慢更生，將欲革凡，為障既重，故再興問；今（編者註：「今」疑是「令」）斷進修。彼論初問除其所度中慢見，及所度無同己樂，非恆救濟。今問除其我能度心。又前於所住所修所伏中不住，今於能住能修能伏中不住。故文似重，意義全別。若謂彼論判二周者，何故經文唯有答住而無修行降伏，答處又准兩論，皆唯問此一段經文再說所由？答雲以除我能住修等兩論相似，若從此去迄至經終，為第二周，即應總相生起第二周意，何故唯問此一段文，是故經文非兩周說。文分有二：初問，後答。此問也。論云：將入證道菩薩自見得勝處，更作是念：我如是住、如是修行、如是降伏心，我滅度眾生。准此應問：云何能滅度眾生？若別開者，三為自利一為利他；若合說之，三種俱通二利。所攝經據合說，論據別開，此中問意：菩薩住修降伏三心既能如是，為作我能住等修，為不作我能住等修？以居瓏位，尚有二取；今令除之，故發此問。彼論意同。【佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。】﹝演曰﹞下答分二，初答所住等三對治所取，後辨能行者無正治能取，待所立能所亡能滅故。初中答三即為三段。此初答住，佛引十地菩薩勝行，為欲除破彼能所執，令進入頂，故以為答也。【「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。】﹝演曰﹞答修行問，即不見有所度眾生，所取既無，能取寧有？【「何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】﹝演曰﹞答降伏問，若住真道得無所得，則無我人眾生等相，是真菩薩。今勸地前既欲趣證彼真無住，應當如彼真無住者，不有此想而為降伏。論云：若菩薩眾生等想轉者，為顯我執取或隨眠故。此意眾生想轉者，顯是我執分別現行；設無現行，由有種子，亦名我執。二乘無學，至此位中，雖無人我，而有法我。現行種子由此等故，非真住道故，應降伏而入真住。【「所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。】﹝演曰﹞此正對治能取心也。真住菩薩不見有少法是能行者；亦不見有少法而是可取。生於喜動，我為能得，彼為所得故，若有此能住所得心等，現前應觀無有少法可名能發趣者。故此對治我是能住，我能修伏等，而生喜動。【「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」】﹝演曰﹞下第十二離無教授障，第十六求教授住處。既住頂位觀所取無，將起忍及世第一法中，即無所取；觀能取無及單雙印入於真聖證道之位，若無教授不能進成。故引燃燈以顯教授，我住八地尚遇燃燈，以求教授，進入上位；況猶住頂，不求教授，規上法耶？不求教授，是所知障。為離此障，說此經文。前據正行名求教授，今約所除離無教授，互舉能所亦不相違。彼論斷第十二菩薩修因疑論云：此中有疑：若無菩薩，云何釋迦如來，於燃燈佛所，行菩薩行？為斷此疑，以次前文實無有法發菩提心者。若實無菩薩，云何於燃燈如來所，昔修因行，明燃燈所亦無有法，以答此疑。此論令求能教授人以希教授引生勝智；彼論約明教授之法無少可得，以破前疑。各據一義，文分為三；初問，次答，後佛印成。此初也。於彼佛時，實道理中頗有少法為勝修行，而能所證佛菩提不。【「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」】﹝演曰﹞答准問可知。【佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】﹝演曰﹞下佛印成。文二；初總印，後別成。此初也。【「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』】﹝演曰﹞下別成中，依此論科展轉釋疑。文分有六；初無法得授記，二真如不可說，三佛不得菩提，四遮止增減執，五真如遍諸法，六安立第一義。初中有二；返釋，順成。此初也。依彼論科有二：初法說斷疑，後譬如人身長大。下喻說斷疑。初中有六，即而六段其有異同，至文對辨。論云：此有何意？若正覺法可說，如彼燃燈如來所說者，我於彼時便得正覺，燃燈如來則不授記，言汝當得等；以彼法不可說故，我於彼時不得正覺，是故與我授記。﹝演曰﹞若正覺法如言可說，有實體者，我於彼時有實勝行，何故不得？良為正覺無如言體，我於彼時無實勝行，是故彼時不得正覺。但與我記，當得菩提。彼論亦同，彼頌曰：以後時授記　　燃燈行非上菩提彼行等　　非實有為相釋云：此義云何？於燃燈佛時非第一菩薩行，何以故？我於彼時所修諸行無有一法得阿耨菩提，若我於彼佛所已證菩提，則後時諸佛不授我記，是故我於彼時行，未成佛。﹝演曰﹞意同此論，然釋中云：則後時諸佛不授我記者，譯家倒錯，應言則不與我授後時記故。新論頌云：授後時記故，燃燈行非勝。問：前言八地無所得，故蒙佛授記，如何今言行非勝上，不得菩提？答：所望義別，前以八地得無生忍相續現前，無所得故，而蒙授記；今據無生真實理中無勝上行，若實有者，何故當時不得菩提而蒙遠記。即是釋通前所疑問，以不得菩提故，明非第一菩薩行也。【「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』】﹝演曰﹞順成此有二意：一者以實無有執著心故，行順於理，故蒙授記。二者以實無勝行，無實菩提可證得故，但蒙遠記。言釋迦牟尼，此雲能寂，餘本有如來，此中文闕，又餘本呼摩納婆，此雲儒童。梁本雲婆羅門，此雲凈行，據姓呼耳。【「何以故？如來者，即諸法如義。】﹝演曰﹞第二真如不可說。論云：又何故彼法不可說？如經：須菩提，如來者即是真如故，如清凈故，名為如來。以如不可說，故作此說。清凈者如，名為真如，猶如真金。﹝演曰﹞先徵意者，何故當授記時無法而言不可說耶？答：意所授如來記者，如來即是法身真，真如清凈而不可說，是故彼時無法可得，表如清凈無有垢染，是故諸教多以真如喻如真金，以性凈故。彼論云：若無菩提即無諸佛如來，有如是謗，謂一向無佛。為斷此疑，如經言等，實者非顛倒義故，真如者不異不變故。﹝演曰﹞若准彼徵，何故菩提無實法耶？若無菩提，佛亦非有。意云：既無能證之行，所證菩提亦無耶？經答由離相執，稱之為無，不可如言，即撥非有。所以然者，實者非顛倒義，此簡所執人法二我彼顛倒故。真如者不異簡無漏，有為彼生滅故，此即如義；不變簡有漏，有為可對除故，此即真義。此經雲諸法如義者，謂真如性遍一切，故名諸法如義。義謂義理，此論明如不可說，彼論明如不倒變等，非一向無，各辨一義。【「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。】﹝演曰﹞第三佛不得菩提。論云：或言燃燈如來所於法不得正覺，世尊后時自得正覺，為離此取故，經言等，或者以法不可說故，燃燈佛時不證菩提唯得遠記者，後成佛時既證菩提，應有實法得正覺耶？故破此疑，得後菩提，亦無有法。彼論頌云：「菩提彼行等」，此義云何？彼菩薩行若人言有實者，此則虛妄；如是如來阿耨菩提，若人言得者，此亦虛妄。故言菩提彼行等。﹝演曰﹞前說無實菩薩能行，行者今菩提亦然，無有實法故。言菩提與彼行等正同。此論以有難言因非勝上，不得菩提；果位殊勝，得菩提耶？故有此文。又由次前雲真如非一向無故，若爾佛有得耶？有此文起。【「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。】﹝演曰﹞第四遮止增減執。論雲顯示真如無二故。云何不實？謂言說故；不妄者，謂彼正覺不無世間言說故。﹝演曰﹞言無二者，謂虛、實二也。於真如中無實言說，遮增益執；不無隨順世間言教，遮損減執。此由前說佛得菩提為不實語，即執一切言皆是妄，故有此文亦非虛說。彼論云：若如是有人謗言如來不得阿耨菩提，為斷此疑，如經言等，此義云何？以如來得彼菩提故。﹝演曰﹞此之謗言，乘前文起。以前文言若得菩提不實語故，便謂如來不得菩提，故有此文，亦同此論，彼又成立佛得菩提。頌雲「非實有為相」故，有為相者謂五陰相，彼菩提法無色等相故。此復云何？頌云：彼即非相相　　以不虛妄說是法諸佛法　　一切自體相上之二句正明菩提，雖非色等五陰之相，而有實相，故不虛說，明得菩提，言非實有為相者釋非實，「彼即非相相」等，釋非虛。【「是故如來說：一切法皆是佛法。】﹝演曰﹞第五真如遍諸法。論云：顯一切法法如清凈故，如者遍一切法故。由前文雲佛得菩提，文外有疑：佛修滿故能證法身，餘無勝道不得正覺，便謂佛法唯在佛身故。此釋云：真如遍有，由前菩提是真如故有，是故言真如之體既遍一切故，一切法皆是佛法。欲令眾生知有佛性而進修習。彼論云：以如來得如是法。偈言「是法諸佛法，一切自體相」故自體相者，非體自體故。此明何義？一切法真如體故，彼法如來所證，是故言一切法佛法故。﹝演曰﹞非體自體者，如言非相為相。此顯如來能遍知法，以一切法即真如故。【「須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】﹝演曰﹞第六安立第一義。論云：又彼一切法，法體不成就，為安立第一義。前說一切皆是佛法真如遍，彼恐存一切法體實有故，今遣之。體不成就，破相證真，安立勝義，所言一切法者，謂俗諦法；即非一切法者，約真而談，無實體法；是名一切法者，卻結俗諦。彼論云：彼處色等相不住故，彼一切色等諸法非法，如是諸法非法，即是諸法法以無彼法相，常不住持彼法相故。﹝演曰﹞彼真如處無色等相故，彼色等非常住法，此解即非一切法。言如是諸法非法即是諸法法者，此解是名一切法。如是諸法非常住法故，即顯真如，是諸法家之常住法。餘本雙牒一切法：一切法者，一謂世間妄取一切法；一謂如來所證一切法也。上依此論明求教受，說八地行及佛果中菩提無得，真如離相遮增減執，無能所得，令從頂位修無相觀引生忍，及世第一法，雙印二空趣見道智。若依彼論法說斷疑。問：前後三處說燃燈佛有何差別？又唯說燃燈，不說餘佛，有何所以？答：初問者依此論釋，初說燃燈，在不離佛出時住處，離少聞障，為第二迴向人說；次說燃燈，在離寂靜味住處，除智不具障，為瓏位菩薩說；今說燃燈，在求教授住處，除不求教授障，為頂位菩薩說。若依彼論，初在斷第五佛有說受疑中，佛於燃燈語不取理實智，以是真實義成彼無取說；次在第十證如不證疑中，復能速證法校量福勝；復在第十二菩薩修因疑中，法說斷疑「以後時授記，燃燈行非上」，是故不同。答後問者，此經多說無相無生勝義之法，佛於燃燈任運相續以得此道，布髮散花，超於八劫，掩屨髮跡今現由存，生信既多故唯稱說。上來已說信行地中，合十六處八住處中來之為四：（一）攝住處即是發心，（二）波羅蜜凈，（三）欲住處，（四）離障住處，合十二種以為第四。若據位地總為三文：初攝住處是十住位；次波羅蜜及欲住處是十行位；離障住處是迴向位。行相配屬，如前應知。【「須菩提！譬如人身長大。」】﹝演曰﹞下第十七證道住處三地之中是凈心地，已於地前無生而不願度，無行而不遍修，復以難得福身智身故伏二障，俱生漸除，分別頓盡，於瓏、頂位，希求教授，觀無二取，作安非安，二諦無相，唯識等觀，資糧加行二因具足，今為辨說初地之理，令求證道入真聖位，發無漏智斷分別障，親證二空得無住道故，此文來彼論喻顯於前真如法身亦不違此。此論文二，初明證道得智，後明證道離慢。論云：如是顯示入證道時，得智慧，故離慢。前中有二：初如來喻告，後善現答成。此初也。真如妙理唯內證知，非其言相，即稱彼體。然諸智者因喻得明，故況大身以通玄旨。譬如人身洪滿端偉而無實體，假名為身，所成理智攝領成就，故名為身，如彼俗身。然在纏名如來藏，出纏已去與其法身名。仍寄喻顯。魏雲其身妙大；貞觀雲具身大身；周及此雲長大，長即具妙；梁雲遍身大身。依此論說得智之中，別釋妙大，分為兩義。論云：云何得智？有二種智故，謂攝種性智及平等智。若得智，已得生如來家，得決定紹佛種，此為攝種性智。得此智已能得妙身，若於此家長夜願生，既得生以便得彼身，是名妙身。﹝演曰﹞此有二義：一得智，二證理。若得智已至能得妙身已來，是為得智，顯智功能。若於此家已下，為證理，理為妙身，智能得故，亦名妙身。如來家者，謂即真如，畢竟空寂，以為舍故。於中證會，名之為生。未證如時，長夜願證，既得智已，便得真如，是名妙身。雖身與家同是真如，而法性身依法性土，故有差別，謂真見道正智起時，能證真如名為得已，若細分別，無間解脫正得已得，上解妙身。論又云：平等智復有五種平等因緣：謂（一）監惡平等，（二）法無我平等，（三）斷相應平等，（四）無悕望心相應平等，（五）一切菩薩證道平等。得此等故得為大身，攝一切眾生大身故。﹝演曰﹞此釋大身以智能證五平等理；五平等理遍攝一切，故名大身。理即真如，平等分五者，從詮以辨。大莊嚴論亦說，平等有五，而名稍異：一無我平等，二有苦平等，三所作平等，四不求平等，五同得平等。此中第（一）監惡平等，真如遍在善惡之法，故無自他別，即彼第二，以於自他身所有諸苦無差別故。（二）無我平等，諸法無我性，即彼第一。（三）斷相應平等，離二取故，又斷自他，如如無二，相應者相似義，他性相應非自性故，今斷自他故名平等，即彼第三。（四）無悕望心相應平等，悕望者攀緣義，行利他時不求返報，相應同前，即彼第四。（五）一切菩薩證道平等，共所證故，即彼第五。佛地論說：十地菩薩證得十種平等性理，名平等性智，與此相攝，思唯可知。若依此論，前卷科釋證道住處中云：妙身者，謂至得身成就身，得畢竟轉依故；大身者，一切眾生身攝身故。﹝演曰﹞由修二智乃至十地所應證理，皆悉圓證，能得法身，名至得身；報化二身名成就身，或自受用及真如理合名至得，依金光明經俱名法身故，他受變化名成就身，即攝四佛總名妙身，言大身者，由得五平等故攝一切生與己無別，以己自體能攝一切，故名大身。妙身通攝理智二種大身，唯在平等真理，然非圓滿，滿在佛地。此說分得，能畢竟得，非是已滿。彼論頌云：依彼法身佛　　故說大身喻身離一切障　　及遍一切境功德及大體　　故即說大身非身即是身　　是故說非身﹝演曰﹞已前說言一切諸法即是佛法，彼真如體如來所證，今顯如體即是法身。譬如有人其身妙大，即彰果位所證法身，此論證道能分得故，亦通因位兼能證智，名妙大身，具義而論。因果理智俱法身故，彼論因前諸佛能證而有此喻，唯說果位真如法身各據義明不相違也。其釋頌文如彼，長行文易可解。上二句說喻之意，下六句正釋經文。於中分二：初四句釋大身。大身有二義：一者遍一切處，二者功德大。此二種義，由離障證。後二句釋非身，非身者無有諸相，大者有真如體。【須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」】﹝演曰﹞善現答成。論云：於彼身中安立非自非他故，此意據相而說，唯是菩薩所得之妙大身，非餘能得此妙大身，然於真理不可說，是菩薩之身非餘人身，以真如理遍一切故。言非身者，非自他身故。故論云：於彼身中，安立非自非他。故上釋非身，言是名大身者，以隨順世間施設言說，名妙大身。彼論云：非身者無有諸相，是名非身；有真如體如是即名妙大身。問，此與山王何別？答：依此論前約報化成熟眾生，此約證道通明理智，彼論前約報身明無取說，今依法身喻顯真如。【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。】﹝演曰﹞自下離慢非證真者，尚（編者註：「尚」疑是「當」）隨於真無有能所，有能所者即障證真得聖證真理，應隨真不起我能行菩薩行及度生等；若起此者，必不見真如，以顛倒故，障後真理。由彼菩薩得真理，已於後散心起俱生慢，雲我能行，得證真理。今為斷故，有此文生。然此慢者，是所知障，以煩惱名說第六識俱，八地以上方永不起，第七俱者，至金剛喻方永不行，此所說慢，且約第六起我能等非七行相故，前七地起慢之時必不證真，自謂證真為非菩薩，非不起時亦非菩薩，唯識論等皆說十地斷所知障，不斷煩惱故，彼論自下為斷第十三行願不成疑。論云：若無菩薩者，諸佛亦不成大菩提，眾生亦不入大涅槃，亦無清凈佛國土。若如是，為何義故，諸菩薩發心欲令眾生入涅槃，起心修行，凈佛國土，明雖修行而無顛倒，以釋前疑故有此文。此約除慢彼除顛倒，倒即想倒，亦所知障，既除慢倒，以破疑情，同是一義。支分有四：初告，二徵，三釋，四結。此初也。前說如來能證真如，具妙大身，非身名身。菩薩亦應稱彼真如，不起慢倒，故言亦如是。若言我能滅度眾生，不稱真理，非菩薩也。【「何以故？】﹝演曰﹞徵非所由。【「須菩提！無有法名為菩薩。】﹝演曰﹞釋云：以菩薩名聖假說，無有一法，別名菩薩，欖五蘊成。又真如理中無菩薩相，持何起慢。【「是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】﹝演曰﹞結，非但菩薩無其實法，乘明一切諸法亦然，人法二我，二俱無故。論云：若菩薩有眾生念，則不得妙身大身故。彼論頌云：不達真法界　　起度眾生意及凈佛國土　　生心即是倒﹝演曰﹞由起倒故，非真菩薩。此頌通釋凈國土文。問：上依此論證道住處訖，其此證道定是何位？答：此有二釋：一雲此通十地，說妙大身通十地故，其所離慢，諸地所斷所知障故。又五平等與十相攝，非唯初地有此行相，平等遍在十地中故。若爾，如何前說凈心地狹，初後闊耶？答：地前行願弘廣，佛果亦爾，十地位中近求後地，有分齊修一如一行，分分修證故名為狹，其究竟地唯在佛果。一雲凈心唯是見道，如來地者是修道，從果為名名究竟地，如圓滿持為證道故，起加行資糧為究竟故，修六具足如見修俱見理，見道得見名十地皆凈心，唯初凈心地。若十地皆是凈心，凈心地後更何所作？又應凈心闊，信行地凈心二劫信解一劫故，三地闊狹，非唯說教，亦兼行故。評曰：後釋為勝。以究竟地凈佛國土等，多約菩薩以顯其行，若唯佛果何論菩薩，又既名為上求佛地，如何說是佛果位收，又准三問唯在因中不應答中，爾許經文唯在佛果，佛果圓滿非所勸化，因何廣說，故廣說者對誘十地雖談果德，約所被人乃居因位，若不對因唯談果者，起懸崖想，何所造修。若爾，平等通諸地，有及說離慢如何通會？答：以初所證與後體同，言得平等，非凈心地，可通於後。其所離慢在見位中理然，非有經文指說見道無慢，令前後位，諸菩薩等同證真位，不起於慢故，文但是見道位收。問：何故此經廣明地前及以佛果，既對十地何不廣明十地行耶？答：經宗為明種性不斷，果是所紹，發心已去，是能紹繼，舉果令求地前難修，廣辨令學不斷義成故。修十地而不廣辨，由此名為金剛般若，以初後中闊狹異故。【「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。】﹝演曰﹞自下第十八上求佛地住處，八中究竟三地之中是如來地，上明地前及凈心地，今辨果德，令欣求趣十八之中，據能行人名為上求，八及三中據所求果名為究竟及如來地。唯論下文有六具足：一國土凈具足，此等文是；二明五眼等為無上見智凈具足；三佛可以具足色身見等名，隨形好身具足；四如來可以具足諸相見不等，為相身具足；五勿謂如來作是念，我當有所說等，為語具足；六佛得阿耨菩提為無所得耶等訖至經終，為心具足。以此六種攝佛身中轉依具足，自利利他無不皆盡，將欲求佛先嚴凈心，嚴凈心故則佛土凈，佛土凈故則智見凈。境能生心故，先明土心為土本故，次明心由心內凈外嚴色身得好及相。此四自利，自利德圓，雲可利他，利他之中，先監後細，語先心後。又解此六皆為利他，即由利他還成自利，此釋為勝。理應先辨佛之身心方明凈土，先明土者，以諸菩薩多欣凈土，願求生故，最初明之，為眾生故，願取佛國，依境令生能見之智，見智既滿，現妙色身，身不徒然，為生說法，為他演說，須運慈心攝，取法身施設大利，還令有情展轉證悟，種姓不斷，義在於斯。是故佛地分之為六，如是次第，上求之由應辨離障少故，不明但明於行。又六具足初一依報，後五正報。正報之中三業，隨智慧行，故以見智為先，即所隨智慧，後四如次身語意業，即是能隨相好二具同身業故。有義雖此所被通於十地，然六具足對八地已去三地以明。所以然者？純無相修，順經宗趣，是故前舉燃燈佛等，正對三地，令七地前趣向修證，即有兩重：一對三地令學佛地，二令已前學彼三地。若不爾者果德極多，何故偏明六種具足。謂前四具足，對第八地相土自在，在此地故，其見智凈是能受用。語對第九地具四無礙法師位故。心對第十地大法智雲金剛心故。初國土凈文分有四，初舉執顯非，二徵非所以，三正釋嚴土，四結真菩薩。此初也。論云：為凈國土三摩帝故，經言乃至則非菩薩，此義為於共見正行中轉故，為斷彼故。﹝演曰﹞即是正修無分別智相應等至，除彼二執而作真嚴，言我常者是人我執，莊嚴佛土是法我執，二執既起，不證於真，則非心凈，豈能嚴土，故非菩薩。依貞觀本，此雲菩薩亦如是，謂既一切法無我故，菩薩亦如是，應無我相也。【「何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】﹝演曰﹞第二徵。何所以故，非菩薩耶？第三正釋嚴土。貞觀雙牒，單非雙結。魏本雙牒，單非單結。此三皆單，其雙舉者，謂有相無相二嚴，或能所嚴故。佛重牒無相為真，有相為妄故。佛單非於無相中言說安立，令莊嚴故，雙牒結之。論云：安立第一義俗諦可嚴，真中無嚴名第一義。是名莊嚴卻結俗諦，此中通嚴四身凈土名具足故，前凈土文為因位不名具足故，前願凈佛土為地前故，說除小攀緣作念修道，是今在地上前障已除，但有俱生我法二執，復令除斷而求佛地，故與前別。【「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】﹝演曰﹞四結真菩薩，不言我能，是達生空；無土可嚴，是達法空。如來說為是真菩薩。返顯有執，不達二空，非真菩薩。依餘本經有，二無我及二菩薩。淮此論釋者：一者人無我，二法無我。即由二無我，故顯二菩薩。今但總舉彼論云：「生心即是倒」非菩薩者，起何等心名為菩薩，即指此文。又頌言：眾生及菩薩　　知諸法無我非聖自智信　　及聖以有智﹝演曰﹞詳新舊論釋此意者，一知所度眾生無我，二知能度菩薩自無我。故言無我，無我聖及非聖二種菩薩，以有智故，能以自智信解於彼二無我，故名二菩薩。即彼凡天亦名世諦菩薩，聖人亦名出世諦菩薩，是故重說菩薩，菩薩。問：彼論前說嚴凈佛土亦是斷疑，今亦斷疑，二文何別？答：前除無所取凈土疑，今除無能嚴凈土者疑。此等諸文由聞前說無菩薩故，應無利生嚴土等事，即執有能行，返疑說無能行。今答令知實我，是無假我修行緣和方便，此即是有，然不見身土為能所嚴，以順無相當成佛果，真嚴凈土與求佛地，亦不相違。【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」】﹝演曰﹞下第二無上見智凈具足。前求佛土，佛土體通情與非情，如說眾生之類是菩薩，凈土七珍八寶是所受用，其中眾生是所化度，若無智見誰能受用及能化度，故凈智見為能受化，由達一切色與非色，理事等法亦能了知凈非凈土，所有眾生八萬四千心行差別，而為濟利，故有此文。見即五眼，智即六通。論云：如來不唯有慧眼為令智見凈勝故，顯示有五種眼，若異此則唯求慧眼見凈故。﹝演曰﹞令其求佛見及智凈，即是四智，一切妙用，略舉照境，及他心智利他中勝所以，偏舉其福自在具足。雖非是智因智所成，與智為依，明智必有所依之福故，合福慧名智見凈。又佛三身具攝福智故，前令種智資糧，今說果圓令欣求趣，彼論為斷第十四佛非能見疑。論云：前說菩薩不見彼是眾生，我為菩薩，凈佛國土。以不見諸法名為諸佛，若如是者，或謂諸佛如來不見諸法。自下經文為斷此疑，故說五種眼。此論意說凈土之中有能受化令起欣求，彼論有此能知見故，勿謂諸佛都無所見，以遣疑意。疑除智有，即是上求。二論無違。文分為三，初明見凈具足，次明智凈具足，三明福身具足。鑒照名見，決斷名智，可受名福，離障圓明名凈具足。見凈五眼即分為五：一段中先問後答：初中問云：頗同凡下見障內故有肉眼不？答：言有者雖以肉眼，通見一切，且順淺知故答言有，又即諸佛利他德中亦有化身，父母所生清凈四大報得肉眼，其天眼中準例可知。二並色質，涅槃經云：捨無常色獲得常色者，是問肉天二體為同為別？答在因有別，處果無差，皆唯無漏，非實業感及修生別，不可佛身有監細，眼照理名慧，觀教名法，緣真緣俗一智義分。或時別起佛眼，即前四眼為體，遍緣一切總名佛眼。然唯論中束五為四，謂色攝，第一義諦攝，世諦攝，一切種一切應知攝。色攝復有二種：謂法果，修果。此為五眼監境界故，是初色攝。﹝演曰﹞此四皆從所緣得名，以有難言，如來五眼得一切境如何，此中但言色攝故。論釋言此五眼中具依監顯同類境說言初色攝，理實亦能取非色境，由是業感故名法果，由彼業體是法塵故，法名雖通此肉別稱如言色處，別得總名天眼，依定起故名修果，因修得故如言修慧。若爾如何得有報得天眼？答：阿那律等名為修得，設生彼王報所得眼，因中亦由修定而得，總名修得，論又釋慧法二眼次第云：第一義中智力故，世智不顛倒轉，是故第一義諦攝在法先非不見，如了諸行故。論又釋法佛二眼行相，如文可解。准論下釋智凈中云：於此智凈中，說心住即非心住，如是見凈中，何故不說眼即非眼，以一住處故，見智凈後安立第一義故，初亦得成就。﹝演曰﹞以後例前，應言如來說肉眼即非肉眼，是名肉眼。由安立第一義故，彼法無實體故，無如其名有自體故，名之為非；隨順世間，為令修證，強立其名，是名肉眼。餘四准此而不說者，同一住處最後說故，例前亦爾。彼論頌云：雖不見諸法　　非無了境眼諸佛五種實　　以見彼顛倒釋意以見顛倒故，名非顛倒，何者顛倒？偈言：種種顛倒識　　以離於實念不住彼實智　　是故說顛倒。【「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」】﹝演曰﹞下明智凈，前之見凈，鑒照於境，此隨彼起決擇，有情心行差別，染與非染，倒與非倒，皆悉了知，令彼彼心離諸散亂，證真境故，名智凈住。論云：為應知中證故安立見為教，彼彼眾生寂靜心故安立智。﹝演曰﹞見為令知，智為利益故，彼論不分見與智別，但由五眼見彼眾生種種心住，即是前明能見之智，後明所見之境。是故頌云：「諸佛五種實，以見彼顛倒」，餘同此論。文分為三：初舉智所緣境，次明佛能知，後徵釋所以。初中有四，初因河辨沙，二依沙數界，三因界說生，四依生說心。此初也。先問，後答。如來依俗有些言說故，說是沙；善現知心故，說如是。【「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」】﹝演曰﹞依沙數界。【佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，】﹝演曰﹞第三因界說生，第四依生說心。【「如來悉知。】﹝演曰﹞大文第二明佛能知：一則數多，二心法難見，佛智明了悉能知之。【「何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。】（編者註：此是按鳩摩羅什譯本輯入。此句道氤之原文為：（從）「何以故（至）是名心住」。「是名心住」四字，現存六種中文譯本中都無此譯法。此件為燉煌藏經，故很可能是一佚譯。）﹝演曰﹞第三徵釋，所以於中有四，問、答、徵、釋。初徵問：多心難見，而悉知者有何所以？答中魏本云：如來說諸心住，皆為非心住，是名為心住。貞觀雲心流註：心流注者，如來說非流注，是故如來說名心流注。心流注，論云：心流注者謂三世心。若干種心者，應知有二種，為染及凈，即是共欲心、離欲心等。世者，謂過去等分，於此二中安立第一義故。【「言心住者，即為非住。】（編者註：此句現存六種中文譯本中皆無，而在無著菩薩造，笈多譯之《金剛般若論》的引文中則有。文可見《大藏經》１５１０。）﹝演曰﹞此初所知心通染及凈。染心共欲，與欲俱故；凈心離欲，言非心住等。以住三世，住染及凈，名之為住。據第一義說為非住，真勝義中無有染凈心住相故，此意由佛見心非心，得真實理故，故能遍知，若取心相，觸途生礙，不能遍知眾生心也。是答前問。不爾櫬略無所結歸，彼論重約能知染心說顛倒故，何所以者？以彼染心能為障礙，正是所度，是故偏說不違此論。彼雲如來說諸心住，皆為非心住者，此句示現遠離四念處故，此以何義心住者？住彼念處，以離彼念處，故云不住。﹝演曰﹞汎論心住自有二義：一者愚夫於境染著名住，二者賢聖觀四念處住，亦名為住。今說染心離彼念住故云不住，是名為心住者，總結凡愚住於顛倒也。彼又云：又住不動根本，名異義一。金剛仙釋云：以四念處棲心真如理中故名為住，不為五欲所壞，又不為二乘所壞故曰不動；能與菩提為基，故名根本。﹝演曰﹞三名雖異，然其所詮同目念住，故云名異義一。此即汎解念住異名也。新論稍別，應勘彼文。【「所以者何？須菩提！】﹝演曰﹞第三徵，既名心住，復名非住，有何所以？【「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】﹝演曰﹞第四釋。論雲過去心不可得者，以滅故；未來者未有故；現在者第一義故。彼論大同。然雲現在心虛妄分別故不可得，如是示彼心住顛倒，諸識虛妄，以無世觀故。此論現在真無分別，彼論現在妄有分別，皆不可得。言無世觀者，以彼妄心無三世法為所觀境故，能取心成虛妄性。新論云：此顯流轉之心，是虛妄識性所緣，無有三世性故。﹝演曰﹞非但心於三世不可得，其三世境亦不可得。【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」】﹝演曰﹞智見凈中第三福自在具足，所以智後明福身者，智為能導，福為所導；福為能資，智為所資，以二相須故次明之。又顯見智別有總依福，若不具見智無總所依處故。有以此文屬下好身相身者，不然，以前卷科配無上見智凈雲乃至，若此三千大千世界如是等，又科隨形好身具足，但牒應以色身成就見如來等文論自配屬，故知此文定屬智見，彼論自下為斷第十五福得非善疑。論云：向說心住顛倒，若如是福德亦是顛倒，若是顛倒，何名善法？為斷此疑，示現心住雖顛倒，福德非顛倒，頌云：佛智慧根本　　非顛倒功德以是福德相　　故重說譬喻﹝演曰﹞意明有漏福聚有所住故可是顛倒，無相福聚唯住念處不住染相，能與佛智作根本故，非為顛倒不遣。此論文中有三：初問，次答，後佛釋成。問以寶供佛生無量福，當得成佛福身自在，可為多不？貞觀云：奉施如來。【「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」】﹝演曰﹞答也。問既總問，通真俗諦，答亦如之。【「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】﹝演曰﹞如來釋成。魏及貞觀但有上返釋文，無以福德無故下順結文。論云：於中亦安立第一義故，經言須菩提若福聚有實等，此意三輪體空不見實故，說福德多。若住三輪見實施等有限量故，不福福多，如是名為安立勝義，彼論意說有漏福聚是其顛倒，由住三輪得有漏果，但積聚義而非進趣，是故如來不說彼是進趣福聚，其無相福以是諸佛智慧根本故，說彼為進趣福聚，依彼釋經，如文可解。【「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」】﹝演曰﹞第三隨形好身具足，前來既說有凈見智及無相福，必有所變所生圓滿相好之身，故此明之。又前嚴土學佛見智求福身已，此須嚴佛所有形相，然雖上求，不能稱實，除彼局執，但謂佛有八十隨好、三十二相即為圓滿。然法身體其（編者註：「其」疑是「具」）恆沙德，報佛相好如所證性無量無邊不可形相求，不可執心取故。有經云：文殊師利菩薩云：如來相好無窮無邊說不可盡；順世間法，是以略說三十二相、八十種好，是故今者，欲令真嚴及以真觀，須無分別，稱實相嚴意如嚴土，故有此文。彼論謂斷第十六相好非佛疑，若諸佛以無為法得名，云何諸佛成就八十種好、三十二相而名為佛？是故說非成就。色身非成就諸相得見如來，此論觀無相以上求，彼論中即法身而是佛，二論俱明法、報二身義不相違。文分為四，問、答、徵、釋。此問也。可以色身即究竟圓實觀如來不？准上諸文，皆說真如以為如來，以相求真失真而不得，故舉為問，欲令斷執稱實求也。問：若爾，云何名好身具足？答：由內真圓外好自滿故也。又欲令其即色觀空。若也唯見色身執形相而不融真理，唯觀空理住寂滅而闕利眾生，除其執情，獲彼常色，此如欲得色身住處中解。問：地前化身相好可樂為化，地上何唯爾所？答：正為地上兼為地前隨監且爾，又解經論總言相好，不顯別說，隨其位地，應見不同，然依彼論說八十等，隨淺識疑故無有失。【「不也，世尊！如來不應以色身見。】﹝演曰﹞善現據真理以答。【「何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」】﹝演曰﹞徵及釋也。言即非者非稱執情，而是實有據真理中無色相故。論云：亦以安立第一義故，此言色身雖通相好，而論以好別屬色身，猶如色處故。彼論云：色身攝得八十種好、三十二相，如經等偈言。法身畢竟體　　非彼相好身以非相成就　　非彼法身故不離於法身　　彼二非不佛故重說成就　　亦無二及有﹝演曰﹞初二句顯法身非相好身，次二句顯相好身非是法身，次三句顯相好身不離法身。亦得名，佛言「彼二」者，一色身即隨好，二諸相具足，言「重說」者，謂色身成就諸相成就，後一句顯相及好，亦有亦無，尋彼釋意，色身相好報化成就，不離法身亦得名佛，若推入真為真如觀，二亦非有性相別觀可有相好，故云「亦無二及有」，法身不爾，一向無相故。論云：而法身不如是說，以身非彼體故。【「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】﹝演曰﹞第四相身具足，問、答、徵、釋，一準於前。但相好別分之為二，若依彼論同是一文，釋前疑故。【「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，】﹝演曰﹞第五語具足。前明相好求佛身業依身說法，次明語業，既離執以求身，亦亡銓而學說，故有此文，彼論斷第十七佛有所說疑。疑云：若如來色身相好不可得見，云何言如來說法？﹝演曰﹞以情見佛，宣說於法，謂有所說法義，離如今聞所緣相好，不離法身不可得見。若爾，所說文義不離法身，不可得聞，既現可聞文義之相，明有所說，故有此疑。答意相好不離如俗見真無見，文義不離如俗說真無說故，約無說以斷疑情，彼約無說以破疑，此據上求而遣執。問：與前如來有所說法耶，何別？答：此論前為地前約智相法身明無得說，今為地上上求佛語離執而求，彼論前約能說生疑故，論答言「應化非真佛，亦非說法者」等，今約所說法疑故，論答言「所說二差別，不離於法界」等文分有五門，遮徵釋成，此初二也。初言物謂又言莫作是念，文言似重，尋義不爾，以准餘本，上是問辭勿應是頗汝頗，謂如來作是念我當有所說法耶？此論問意謂我真中及以俗諦有實說耶？彼論問意我有離如所說法耶？言莫作是念者，第二遮心以真無說，俗諦假說，離如無法故，遮莫作有實說念。，【「何以故？】﹝演曰﹞徵。【「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。】﹝演曰﹞釋以真中絕相俗幻非實。若言如來於真有說實能所詮如言為實，即為謗佛，增益謗也。依彼論頌釋此文云：如佛法亦然　　所說二差別不離於法界　　說法無自相﹝演曰﹞以佛法身體即真如，法亦如是不離真如故言亦然，二謂文義以所說法離於真法界，不可得自相見故，故言「說法無自相」。釋經文云：若言如來有離真如所說法者，亦增益謗，不解我義。【「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】﹝演曰﹞第五成餘言說法說法，依彼論釋，即由「所說二差別」故，重言說法，無法可說者，以真中無可說法，俗中無實有法，無名義定相，屬法無離真如可說法。二論隨應釋此文意，是名說法者，俗有說故。此論自下明心具足是第六文，於中分六；一念處，二正覺，三施設大利法，四攝取法身，五不住生死涅槃，六行住凈。然此經中闕念處文，餘本皆有。魏云：爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？佛言須菩提，彼非眾生非不眾生，何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。論云：此處於諸眾中顯示如世尊念處故，彼非眾生者，第一義故；非不眾生者世諦故。﹝演曰﹞此顯眾生是佛慈悲所念之處，故名念處，如三念住對眾生立，然佛常緣眾生之時，依真俗理非有非無，勸諸菩薩亦如是觀故，言如世尊念處故。問：此中善現問有眾生生信心不？應答有無，何故乃言非眾生等，乍似問答兩不相應？答：准離懈怠中云：後五百歲眾生信持是人則為第一希有，此中亦應作如是說，由前既說，今但約真諦顯非眾生，是不共義；又約俗諦非不眾生，是相應義。是故論云：此文如前說，指離懈怠中說也。即顯能如佛念處者，信受此經。問：欲得言說中亦明後世能信，離懈怠中亦明，今此又說，三文何別？答：初顯言說法身，次勸發精進，此令求佛地，故有差別。若依彼論，初破能說八不說法疑；次校量經勝，堅實解深義；後破無能信人疑。是故此文為斷第十八何人能信疑。論云：復有疑，若言諸佛說者，是無所說法，不離於法身，亦是其無，有何等人，能信如是甚深法界？偈曰：所說說者深　　非無能信者非眾生眾生　　非聖非不聖准彼論釋意能說所說雖復甚深，亦有大乘種性能信。非眾生者非凡夫體故，非不眾生者以有聖性故，彼人非凡夫眾生，非不是聖體眾生，此論約真俗諦釋，彼論據凡聖釋，地上菩薩能深信故所望義別，或約無性有性以解言，聖體者通種及現，或約發心未發釋，以發心者六名聖胎故。【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」】﹝演曰﹞心具足中，第二正覺所以，明此者前明念處大悲為首，慾念眾生故，先明之欲得利生，次自成覺故次明，又此前凈土智見身相語等，若非行圓果滿必無斯德故，具明佛行無上行證無上果，言正覺者，法報二佛覺性覺相俱名正覺，能所覺故，欲令菩薩覺佛具因，及圓於果，故有此文。彼論為斷第十九有得證果疑。論云：若如來不得一法得阿耨菩提者，云何離於上上證轉轉得阿耨菩提？﹝演曰﹞以前聞說燃燈佛等無得證等，遂執於中無有一法可得，而無一行可修，能得菩提。復見如來三劫修因不無得行，遂復疑云：云何如來離無所得無所行，此上上證取於菩提，而依展轉行有得行而證正覺？下顯真理，雖無一法可得可修，若離俗諦修行方便無中獲證，明佛方便修行具足證彼平等無上之法。方便善法即報身圓滿，無上平等即法身圓滿，即是顯佛行圓果滿意，令知已隨佛求證，與此無違。准餘本經下文分四：一佛問善現頗有少法得菩提不？二善現答無少法得，三如來印言如是如是，四佛廣釋。此經乃二；初善現問：後如是如是下如來印答：梵本不同廣略故爾。此初問也。依此論問所成正覺為有所得為無所得？彼論意問三劫修因，所得菩提，豈無得耶？淮論此中雙問因果，謂佛行因得果之時，為以有所得因得有所得果，為以無所得因得無所得果？下答因果俱無有得。論云：於中無有法者，為離有見過，已顯示菩提及菩提道故，論先總標菩提及菩提道，又下釋文果配菩提，因配於道，故知此中總問因果。【「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，】﹝演曰﹞下答有二：初明菩提果無所得，二修一切善法。下明菩提道因無所得。初中復二：初法身果，後復次下明報身果。論云：彼復顯示菩提有二種因緣，謂阿耨多羅語故，三藐三佛陀語故，於中經言微塵許法不可得不可有者，此為阿耨多羅語故，此顯示菩提自相故，菩提解脫相故。﹝演曰﹞二種因緣如次法報二菩提也。所言語者明法離言非上無上，約於別義言假安立故名為語，如言增語。此中二佛俱名菩提，菩提斷俱名菩提，說智及智處，皆名為般若，雖此二語通法報身，然隨相增各配其此文，即是阿耨多羅語法身菩提。於中復三，初印，次釋無得，後結名。此初二也。乘前問詞無所得耶？故今印言如是如是，實無所得，釋文可知。此論云：彼中無微塵許法有體，是故亦無可得，亦無所有。【「是名阿耨多羅三藐三菩提。】﹝演曰﹞後結也。由證真理無所得法，障盡理圓，名得菩提；若有所得不名證得。考依彼論如來答中大分有二：初標法身無得無證，後一切善法下，明報身方便修生。初中復二，初明法身無得以釋前疑，後釋成前無上之義，此等初也。【「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；】﹝演曰﹞下報身果，論云為三藐三佛陀語，故顯示菩提者人平等相者，謂假者即報佛也。於中有二：初明菩提平等，後釋平等所由。此初也。論云：於中平等者，以菩提法故得知是佛，此中經言無有高下者，顯示一切諸佛第一義中，壽命等無高下故。﹝演曰﹞若凡若聖，無我真如平等之理雖皆齊有，由佛能證此平等理故名為佛。故名以菩提法故得知是佛，又由同證平等理故諸佛平等，是故說為人平等相。又由諸佛證此平等無高下理，第一義故，得壽命等亦無高下，雖他受化身壽等不齊，據自受用真佛而說，故無高下，或攝化歸真，他受變化，亦無高下。彼論頌云：彼處無少法　　知菩提無上法界不增減　　凈平等自相有無上方便　　及離於漏法是故非凈法　　即是清凈法﹝演曰﹞初頌法身非證而證，後頌報身修生。初中上之二句，解前經標無所得文。下二句釋成前無上之義，於中「法界不增減」句正釋此文。彼長行云：不增減者，是法平等，是故名無上，以更無上上故。此以法界中功德起非增，煩惱滅非減，更無有法能過此，故名為無上，若有增減即非無上。彼論攝相歸性故屬法身，此論性相別論故屬報身，亦不相違。【「以無我、無人、無眾生、無壽者，】﹝演曰﹞此釋平等所由，准餘經本及論，應言以無我人眾生壽者，得平等阿耨多羅三藐三菩提，此文中略此。論云：顯示菩提於生死法中平等相故。﹝演曰﹞所證真如具恆沙德，在總名如來藏，出纏名法身，位別名殊，體無差異。我人眾生是生死法，無彼我等，是名法身，故云於生死法中平等相也。彼頌「凈平等自相」，釋意由法無我清凈平等，真實自體無有勝者，故名無上。【「修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。】﹝演曰﹞下第二明菩提道，即因無所得，若依彼論下明報身方便修生。釋曰有二：初直明，後料簡此初也。一切善法六度萬行，若望法身能為了因；若望報身即為生因故，此論雲顯示菩提道也。此明具修一切善法方證菩提，非如二乘少修善法故。貞觀能斷云：一切善法無不現證，一切善法無不妙覺，彼論唯約報身明方便修生，彼雲又彼法有無上方便以一切善根滿，是故說阿耨菩提者，餘菩提善法不滿足，更有上方便。﹝演曰﹞明佛報身，因無上故，果成無上。又釋彼論唯明法身，頌初二句總標無上，下釋無上別有之義：一不增減，二凈平等，三無上因，由此六句三種義故，得成無上。此釋為優。以彼長行初總釋云：示現非證法名為得阿耨菩提，後釋因中猶解無上，亦無分明，釋報身文故，唯法身於理為勝。若依此判如來答中大分有二：初總標無上，即當此論法身菩提三段文是；二別釋無上，後諸文是。於中有三：一不增減，二凈自相，三無上因。前二當體無上，後一由因無上，果亦無上。隨應配頌，文易可知。【「須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】﹝演曰﹞下料簡。貞觀雙牒單非雙結；魏本雙牒單非單結；此三俱單。其雙牒者，福智二因事理二智，隨應為二。言非善法者，真勝義中無實法故；是名善法者，於方便道，寄言安立，令證得故。故論云：安立第一義故。彼論下三句釋此經文。長行雲偈言及離於漏法，是故彼漏非是凈法故，此即是清凈法故。依彼釋經善法、善法者雙牒有漏無漏善法；即非善法者非有漏善。彼有漏法，望無上果，不能為因，故此不取。雖為遠緣，非親證故。是名善法者結無結善故。論雲以決定無漏善法故，貞觀雙結者，以福智理事二門別故，此約同善，故合為一。【「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；】﹝演曰﹞下第三施設大利法，前已學佛，證得正覺法報二身；次當學佛，以所得法施與群生，設大福利。前語具足，但令於語不執定能詮，著於法，未教被生；今此令自得勝覺已，廣為餘生施大法利，故有此文。彼論為斷第二十無記非因疑。疑云：若一切善法滿足得阿耨菩提者，則所說法不能得大菩提，何以故？以所說法無記法故。﹝演曰﹞小乘師等執名句等性無記故，故有此疑，云何修學無記教法得大菩提？頌曰：雖言無記法　　而說是彼因是故一法寶　　勝無量珍寶准釋上二句，隨他義答，雖是無記，而能為彼大菩提因，以遠離所說法不能得大菩提故。下二句據自我答：汝小乘等教法無而記，我大乘性是其善故。一法寶勝無量寶，令知教善為菩提因，成大勝利，亦與此同。此文分二，初施設法利，後安立第一義教授。初中分三，初舉劣，次明勝，後校量。意明持經既有勝福，應將此法，以利群生。此初也。問：何故地前四重校量，捨身命等所況極多，此中唯說三千須彌所校卻劣，有何所以？答：有三釋：一云：對所化生隨舉爾所，地前難化不舉勝福，而作校量，難以發心希求持學；地上根勝，少聞即悟，知經福勝，而行法施，是故不同。二云：前後文中，隨舉勝劣為顯經福，非彼世福，所能校量故。彼偈言，「一切世間法，不可得為喻」，下更校量，皆應准知。三云：承前校量不分經福以為多分；此分經福故，與前文亦無勝劣。【「若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，】﹝演曰﹞次明勝，文准前釋。【「於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】﹝演曰﹞此正校量分持經福以為百分，全舉施福不及其一，千等亦爾，此中文略，魏本云：百分千分百千萬分，歌羅分數分憂波尼沙陀分，乃至算數譬喻所不能及，貞觀等本廣略有異，教法不同不可一準，彼論偈云：數力無似勝　　無似因亦然一切世間法　　不可得為喻准彼釋意，上之二句明四種勝，下之兩句由四勝故非喻所喻：（一）者，數勝，如經百分不及一，乃至算數譬喻所不能及，故以數無限齊故攝得餘數，應知。﹝演曰﹞由無漏福，無盡法故，數亦無限，論以譬喻等數文同，所以合舉理實譬喻非數勝攝，此乃百千萬億等數不及，是為數勝也。（二）者，力勝，如經不及一歌羅分故。流支釋云：梵音歌羅，如折一毛以為百分，一分分一歌羅，此我翻為力勝。新論名勢勝，勢即力義，以無漏善斷，或證理非有漏善力所比，並故云力勝。（三）者，無似勝，論指如經數不能及，以此福德不可數故。﹝演曰﹞准此數字應上聲呼，故新論云：由品類別言此福類元不比數，前之福類如貴賤人不相比數故。梁本經說為品類，此言無似，即品類勝。（四）者，因勝。論云：因果不相似，以此因果勝彼因果故，如經乃至憂波尼沙陀分不及一故。梵雲鄔波尼殺曇，義譯為因，舉因攝果，施因能招三界果報，因果俱劣；經福出世，因果俱勝，故言因勝。論雲因果不相似，此因果勝彼因果故。問：力類及因此三種勝，何故經中皆言不及一耶？答：謂以初百千等數數彼勢力品類及因以為多分，施福勢等，不如持經一分勢等也。論釋譬喻文易可知。梁本經云：窮於算數力至威力品類相應，譬喻所不能及。言相應者，謂因果也。【「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』】﹝演曰﹞下安立第一義教授，謂設法利度眾生時勿起生見，依第一義教授，地上諸菩薩類，應如如來度諸眾生，無實生想，故有此文。彼論為斷第二十一佛能度生疑。疑云：若是法平等，相無有高下者，云何如來名為度眾生，疑意佛及眾生不離真如，真如平等說無高下，如何說佛度彼下類諸眾生耶？頌云：平等真法界　　佛不度眾生以名共彼陰　　不離於法界釋意眾生假名與五陰共，謂於五陰共立假名，一名為眾生名及五陰不離法界故，法界中無生可度。此依久機以教授，彼約初根以斷疑。此論二諦彼唯真諦，皆不相違。文分為四，問、遮、徵、釋。此問也。【「須菩提！莫作是念。】﹝演曰﹞遮止。【「何以故？實無有眾生如來度者，】﹝演曰﹞三徵四釋，釋中有三：初順成，次返顯，後簡異。此初也。真如理中一相不存，若依俗諦但有五蘊無實眾生，以天我故無實可度。依彼論解如次前引問：設謂實有而生度，很有何過失而遮止耶？【「若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。】﹝演曰﹞返顯也。此中雖無執字，意顯則有我人等執故。論雲如來如爾炎而知，是故若有眾生，如來則為有我耶？此意佛一切智稱理而知，無中謂有，即為妄執，違爾炎境；既無妄執，是故不見有少眾生如來度者。彼偈云：取我度為過　　以取彼法是取度眾生故　　不取取應知﹝演曰﹞上之三句正釋此文初句，五陰中有眾生可度者，此是取相過。次句以取五陰是眾生故。次句欲令眾生得解脫有如是相。即初句標，餘二句釋，故為過也。【「須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』】﹝演曰﹞第三簡異，有三：初佛知無，次凡執有，後破凡愚。此初二也。言有我者，即是有我執，如來說為非執者，若實有我可有執取，我體既無，故非實執，即是我無之執，名為非執，而諸凡愚見道以前，起分別見妄，謂為有橫生實執故。貞觀云：善現，我等執者，如來說為非執，故名我等執，而諸愚夫強有此執。此論云：若實無我可言有我取為離此著故，經言須菩提我取者，即為非取，如是等。彼論偈言「不取取應知」故，此以何義，以彼不實義；是故彼不取，以不取者，即是毛道凡夫取而即是不取，故言不取取故。﹝演曰﹞無實可取，名為不取，即當非執。又言取者，凡愚取故，二論意同。【「須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。】﹝演曰﹞此破凡愚，因辨妄執，勿謂實有起執之人，故便破之，真諦無生，何凡之有？俗諦幻有，亦非實故，名非凡夫，此略無結。餘本結云：是名凡夫。魏唐本云：如來說為非生。彼論釋云：不生聖人法，故言非生。若依彼釋，即非凡夫者，即是非生聖法之凡夫也。梁經此論俱雲小兒凡夫。魏本雲毛道凡夫生。流支釋云：毛道領法心，小如毛孔道，即愚小義。此譯者謬。梵雲縛羅，此雲愚，以二聲相近，遂錯雲毛，正應雲婆羅畢栗託那，婆羅雲愚，畢栗託雲異，那雲生，總雲愚夫異生，此言凡夫，順方俗耳。問：此非凡夫，與前眾生即非眾生何別？答：前是能信經人，此是法利所化，破執義同。【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」】﹝演曰﹞第四攝取法身，前正覺處雖相法身而非正明具顯報佛，是無上覺因顯無上故明法身，又前雙明法報二身，以法身是本，今令攝取正觀正證，故此明之，其欲得色身，住中雖明法身因求色身，令欣真理而不取相說，是欲得色身住處，非欲法身，其欲得法身中所明三種言說及福，與此懸殊。智相法身為明智相，兼辨無為非正明理。其供養給待如來住處，雖明無相，彼約所供佛身而說非明自得，今明自得，亦明上求佛地法身，令自攝取，及明法身非以相比知，非相福因得，故有此文。彼論意同，為斷第二十二比知法體疑，及斷第二十三相福成因疑。論云：復有疑，雖相成就不可得見如來，以非彼體，以如來法身為體，而如來法身以見相成就，比知則知如來法身為福相成就，自下經文為斷此疑。﹝演曰﹞此敘二疑：一者，如來法身雖不可以相成就現證，應言可以相成就比知；二者，如來法身應由福相成就所得。此下論文有三行偈，初後兩偈答第一疑，中間一偈答第二疑。然中一偈及諸長行，應在後明。以此偈文釋經頌，後可以相成就得阿耨菩提文故，而作論者以此二疑義相連帶故，前敘疑合一處問，逐便釋之，後引經文遂更不釋前已釋故。又轉輪王為例相似，故一處明。古今諸德謂翻譯錯，理未必然。以前後譯次第皆示菩提流支譯文，依論論主意然，何謂翻譯錯。如下文中真化一異疑，長行及頌隔越而解，至下當知，此亦如是。文中有二：初明觀相不可識真，後明相因非得真體，即是如次答前二疑。初文又二，長行及頌，故長行文四：問、答、質、領。此即佛問：可以三十二相比知如來法性身不？【須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」】﹝演曰﹞第二答：然准供侍如來住中，善現答言不應相見，何故此答與前不同？又餘五本經皆言不應以諸相觀如來，何故此文獨異餘本？答：梵本有別，義則無違。何者？前實理答，今假設答。顯發如來真妙義故。又理有二：一俗二真，真雖無相，於俗諦中可以分明三十二相觀如來故。佛依真問，此據俗答。【佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」】﹝演曰﹞第三質由轉輸王亦具相故。彼論頌云：非是色身相　　可比知如來諸佛唯法身　　轉輪王非佛彼論長行但釋頌意不釋其文相易故，意謂約果而說，既不可以色相比知如來；約因而談，亦不可以福相因得菩提果。若以感相福因得菩提者，轉輪聖王亦有相福，能感相好，即彼輪王，應是如來。因果雖殊，為難相似，細尋論文，其意彌遠。【須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」】﹝演曰﹞第四領悟。【爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。】﹝演曰﹞偈頌重成，此中文略。貞觀云：諸以色觀我　　以音聲求我彼生履邪斷　　不能當見我應觀佛法性　　即導師法身法性非所識　　故彼不能了魏經初頌即此經文，後頌云：彼如來妙體　　即法身諸佛法體不可見　　彼識不能知論云：初偈顯示如所不應見不可見。﹝演曰﹞謂若求見法身而尋色聲，乃是所不應見，依彼色聲求現法身不可得故。論云：第二偈顯示如彼不應見及不見因緣，謂初分次分。﹝演曰﹞後偈之中，上二句為初分，如彼不應見，謂是彼前行偈之所不應見，法即法身是也。下二句為次分，即不見因緣，由以監識不見細境，是為因緣。因緣者所以也。由此依論分之為三：一如所不應見不可見，二如彼不應見，三不見因緣。初中論云：云何不可見諸見世諦故，謂見色力聞說法聲，是見俗諦，法身真諦，故不得見。「履」謂游履，即此行義，「斷」謂禪定，即此道義；「依」其事定見色聞聲之時，非緣於理故不見我真實法身，名之為邪。非同外道所有邪定。論雲是人行邪靜者，定名為靜，以得禪者，說名寂靜者故。又復禪力思惟修故，於中思者意所攝，修者識所攝，言寂靜者，即說意及識，此意明依世間禪定以思量分別故，名之為意；了別監境故，名之為識。但依世俗見色聞聲不能見真，或可斷者即有漏觀，以有漏中定彊慧劣，此論雲定理實有智故。秦魏梁本總名為道，周本名勤，隋名邪解脫名別義同。彼論雲不能見者，謂凡夫人即地前菩薩，小乘異生皆此所攝。言「應觀佛法性，即導師法身」者，此如彼不應見也。觀色聲心所不得見者即法身，是謂有問言，既色聲心不能見，我如何可見，是故此中令起觀，應觀法性，法性即真如，真如即是導師法身，何以故？以真如體，眾德所依，即是出纏清凈法身故，佛真身不可相見故。論云：以如為緣，故出生諸佛凈身，此不可見；但應見法故，言法性非所識故，彼不能了者，此第三不見因緣也。論云：彼不應見，復何因緣故不可見，以彼法真如相故，非如言說而知，唯自證知故。不如言說者，非見實不能知故。﹝演曰﹞以彼真如非是分別思量識之所了，非言說說，唯內證知故，彼緣色等識不能解了。彼偈云：唯見色聞聲　　是人不知佛以真如法身　　非是識境故長行云：以何等人不能見，謂凡夫不能見故。【「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念！】﹝演曰﹞上明觀相不可識真訖。不明相因非得真體，彼斷福相成因疑也。論結前云：於此住處中，約顯示以法身應見如來，非以相具足故，又生起此文云：若爾，如來雖不應以相具足見，應以相具足為因，得阿耨菩提，為離此著，故經言等。彼論引經文雖在後，義屬於前，然准餘本：須菩提於意云何？可以相成就得阿耨菩提耶？須菩提莫作是念，不以相成就得阿耨菩提等，諸本經文雖少有異，大意皆遮以相成就得彼菩提。唯此經文加其不字乃遮，不以相成就得。便與二論意不符會，故初文中賸一不字譯家誤耳；或可此中意言不以者，謂豈不以具足相得菩提，即以相得菩提。莫作是念，亦不須除不字。文中有三：初問，次遮後，結示正義。此初二也。論初卷釋攝取法身中，指此文云：此義明相具足禮非菩提，亦不以相具足為因也。以相是色自性故。﹝演曰﹞相為色性自招色身相好之報，法身菩提體性非色，如何乃以相為因也。彼論頌云：非相好果報　　依福德成就而得真法身　　方便異相故釋云：此明何義？法身者是智相身，福德者是異相身故。﹝演曰﹞智為了因，得法身果，福為生因，成相好報故。論相好為異相身。佛問善現：汝作是念，如來豈不以相具足得阿耨菩提耶？謂以具足福相而得。次遮止云：莫作是念，約情破也。此中亦應云：若以相具足因故得無上覺，轉輪聖王亦應得證，以具相故。以前影后，經不重言，彼論因解轉輪聖王在前文釋，此亦不解。【「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。】﹝演曰﹞第三結示正義，但由具無相智現證菩提，不以福相具足為因，證無上覺。梁本云：如來不由具相得阿耨菩提。雖彼福業為證櫬緣非親了因，故不說得。【「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。】﹝演曰﹞心具足中，自下第五不住生死涅槃，即無住涅槃也。向說法身非福因行，便捨於福而求涅槃，若爾，便同二乘寂滅，或樂取福，不求涅槃，便於生死受諸苦惱。為除此著，令成佛德無住涅槃。故此文。起論云：此中為遮一向寂靜故顯示不住涅槃，若不住涅槃應受生死苦，為離此著等，彼論為斷第二十四失福及果疑。論云：有人起如是心，若不依福德得大菩提，如是諸菩薩則失福德及失果報，此意既以福一相非法身之因，則證法身時，福德應失；福德既失，應無所感果報之身，故成斷滅。尋彼釋意，雖不得法身菩提，而亦不失福德及彼果報，以能成就智慧莊嚴功德莊嚴得報身菩提故。由有報身，非同二乘，一向寂滅，即不住涅槃。由受無漏福不取有漏福故，不住生死。彼因斷疑，亦顯不住，與此無違。文分為二：初不住涅槃，後不住流轉。初文有四，問、遮、徵、釋。此問也。此雖教誡十地菩薩令求佛果，無住涅槃，然說一切發趣大乘初心菩薩，尚不欲住生死涅槃，況於如來，故令菩薩知佛果德，而取願求。然諸菩薩意願，虛空法界等盡，我願方盡故，不可說同於二乘有其斷盡，況同外道撥無因果，起於斷見空見等耶。【「莫作是念！】﹝演曰﹞第二遮止莫作是念。趣菩薩乘無餘涅槃，得真法身，諸勝無漏一切皆滅。論云：於法不說斷滅者，謂如所住法而通達，不斷一切生死影像法於涅槃自在，行利益眾生事，此中為遮一向寂靜故，顯示不住涅槃。﹝演曰﹞所住法者謂即真如。真如雖在生死不為苦逼，雖處涅槃不同惑斷。故云如所住法而通達也。不斷一切生死法者，非如二乘厭苦欣滅；從初發心，多劫生死廣行妙行，若至佛果，示現生死，以利群生，即是不住無為，不盡有為。此應料簡無住涅槃菩薩得不。【「何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】﹝演曰﹞徵及解釋，相謂狀貌，體相行相，餘如上釋。彼論頌云：不失功德因　　及彼勝果報得勝忍不失　　以得無垢果示勝福德相　　是故說譬喻是福德無報　　如是受不取初頌說斷疑，即當此論不住涅槃；後頌廣釋所以，即當此論不住生死。彼初長行文易可解。此論生下云：若不住涅槃，應受生死苦惱，為離此著故。【「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；】﹝演曰﹞下明不住流轉。文分有二：初明受福德非苦所惱，次明受報而不住著。初中又二：初舉劣，後顯勝。此初也。貞觀云：奉施如來應正等覺，明凡夫人施佛勝因，感得輪王釋梵等報，尚非苦逼，況佛菩薩勝福德耶？凈名經云：轉輪聖王以少福故，尚無病等。【「若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。】﹝演曰﹞顯勝也。論雲無我、無生法忍者何義？如來於有為法得自在故，無彼生死法，我又非業煩惱力生，故名無我；無生者此中云何得顯示，如說攝取餘福，尚於生死中不受苦惱，何況菩薩，於無我、無生法中得忍已，所生福德，勝多於彼。﹝演曰﹞此中且以菩薩校量意顯佛果所受福報，定無有苦。勸令攝取。彼論釋無我得無生，雲有三種無我不生者：謂本性無生忍，自然無生忍，惑苦無生忍。言二種無我相者：謂人無我、法無我也。問：若福田不滅，雖感果報，不受苦迫，如梵釋等，應處生死，不住涅槃。【「須菩提！以諸菩薩不受福德故。」】﹝演曰﹞此明受報而不住著也。雖福因不滅，由不取著不住生死，若取著福住生死故。亦是釋前福勝所由，只緣不著，所以成勝。文分為三，初標，次問後釋。此初也。【須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」】﹝演曰﹞正申問也。善現以佛前說求福資糧，次前復言福勝於前，今後說言不受福德故問所以？論云：以世尊於餘處說應受福聚故。【「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】﹝演曰﹞第三為釋。魏本云：言：須菩提菩薩受福德不取福德是故菩薩取福德。論云：以方便故應受而不應取。受之與取通名相似，若依別義，受謂領受，取謂貪著。故經論中隨舉取受，或別或通故。貞觀云：所應攝受不應攝受，是故說名所應攝受。﹝演曰﹞與魏本經，文別義同。雖受福德，而不取著，取著福德即同有漏，沉淪生死故。受福德故，不住涅槃，非如二乘永寂滅故。不取福德，不住生死，不同凡夫增染著故。前卷論釋此云：受者說有故，取者修彼道故，如福聚及果中皆不應著，更勘餘論。彼論頌文。是福德無報　　如是受不取取者，彼福德得有漏果報，以有漏果故，彼福德可訶。如是取者名之為取，如取非道故，此福德無報，無報者，無彼有漏報，是故此福德受而不取。﹝演曰﹞因取福德而生有漏，故是可訶；無漏福德，不招漏果，是故可受。大意同此。【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所說義。】﹝演曰﹞心具足中第六行住凈，為化有情往來行住神通方便說法流轉有為之事，此勝慧行，名之為行安處，如是名之為住，而無諸染故復名凈。前第五心總明不住生死涅槃，而未別明方便化用，今為明之。有此文起，於中有三：（一）威儀行住，（二）破名色身自在行住，（三）不染行住。明隨感應似有往來，往來之中，觀性不執，成大神通；復於說法及生死法而無染著，今具足說，令諸菩薩上求學故，次第如是。初文來者以諸菩薩，上求佛地所有事業化眾生等，乃謂如來實有來去，而生習學故。今為說實無去來，令知修學，故有此文。彼論為釋第二十五化無受用疑。疑云：若諸如來不受彼果報，云何諸菩薩福德眾生受用？疑意既雲是福德無報，無有漏報，云何得於十方世界出沒往來，現身說法，令生謠見而受用耶？既爾法身應有來去，由不悟化而迷於真也。文言菩薩意說如來從因為名解中云：佛就果為語，不爾問答文不相應。釋此疑者，化有來去，不妨受用。然據真理，本無去來。此論除報已上，求彼論遣疑，而識化亦不相違。文分為三：初牒報顯非，次徵非所以，後釋義所由。此初也。先牒後非，此論但云於中行者謂去來，住者餘威儀，餘威儀者，攝餘三種，謂住坐卧。餘本有住，此中略無。彼論偈云：是福德應報　　為化諸眾生自然如是業　　諸佛現十方釋云：明諸佛化身有用，彼法身諸佛不去不來故。依彼釋經，若言真身如來有來去等，彼不解我所說義也。而化有用不妨往來，眾生受用，以釋前疑。【「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】﹝演曰﹞徵及釋也。何故說為不解我意，以真法身無所從來，無所至去，湛然常住，故說來去，不解我意。彼頌云：去來化身佛　　如來常不動於彼法界處　　非一亦非異釋云：若如來有去來差別即不得言常，如是住常，如是住者，不變不異義故。﹝演曰﹞頌初句化有去來，次句真無去來，後之二句明化與真不一不異。性相別論故不一，攝相歸性故不異。問：自受用身，由遍滿故，亦無來去，何故不約自受用說，唯據法身？答：彼論前後多依法身，具約真如，說無來去，不障自受，亦無來去。又無去來，約法報化因緣唯識無相真如，此等觀門皆來去，經中且依法身真如理實報化，唯識等門皆可通說。【「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」】﹝演曰﹞下第二破名色身自在行住，以諸菩薩見佛化身有去來像，執為實有。前且約真言無來去，於形相身來，得自在慧行而住，離真，見有去來之相；今令觀折諸佛相身，五蘊無實故無所見。所見者妄謂有來去。除所見已，即證於真。真無去來故，於名色得自在慧行住，今為明此故斯文起。又前明威儀實無去來，以顯法身常住不動，而未廣顯神通化用，巧便自在；今令學佛，觀彼五陰細末，不念空無所得，發起神通所化自在，故有此文。問：前第十住處色及眾生身搏取中觀破相應行，與此何別？答：前化地前，令除法執，自不造業及生死輪迴；今化地上，令求佛地，利他事中，神通作用。故有差別。若依彼論，前明施福生染如塵，以辯校量；今斷第二十六真化一異疑，謂聞前說化有去來，及說法等；真無此事。有二疑生：一疑真化為一為異，二疑化佛非真，所說之法應不得益。論無疑詞，准釋合有為斷初疑，有此文來。以見有化，不了相無，方疑一異說。塵界喻曉法無我，悟證於真，不見實相，何有一異？故於名色得自在行住，與此不異。界喻法性，塵喻化身。喻中塵界既非一異，法中真化亦非一異。此論據法以生智，彼論約喻以除疑，不相違也。依此論科文分為六：（一）無所見方便，（二）如所不分別即無能見，（三）何人無分別，（四）於何法不分別，（五）何方便不分別，即何智證，（六）云何不分別，即何行相。初一總明破折方便，後五別釋意義所由，初中有二：初明蘊非實，後約二諦辨。初中復三：初破色，二破名後雙破。依彼論科大分為二：初舉喻，後須菩提若人言下法合。喻中復二，初如來以微塵喻告，後善現以世界喻領。初文即此折破色身，就中有六：一問，二答，三徵，四釋，五難，六通。此初佛問：但以三千世界碎為微塵。依魏本經乃有兩重。復以示許微塵世界碎為微塵阿僧祇，貞觀亦示自。餘四經，皆唯一重。其兩重者，顯折塵多，更無別義。論云：於中細末方便、無所得方便。無所得如前說。此即細末方便。成唯識云：於監色相，漸次除折，至不可折，假立極微。梁本：微塵亦名綠虛，即極微也。彼論云：碎微塵喻示現何義？偈言：世界作微塵　　此喻示彼義微塵碎為末　　示現煩惱盡釋意示彼義者，示彼前偈，於是法界處非一亦非異義故，彼諸佛如來，於真如法界中，非一處住，亦非異處位，為示此義故。﹝演曰﹞微塵碎為末者，即是碎末為微塵，謂破監色以作細塵，非謂折塵以成其末，塵不可折如何成，示此之喻意，總聚監色以況真如，折為細塵似喻化相法身，一而喻總化身，多而比塵起化之，能要由障盡故云微塵碎為末，示現煩惱盡也。文言煩惱亦攝所知。新論云：應知諸佛世尊，於法界中煩惱障盡，非一處性，亦作異性。此問善現數量多不？【「甚多，世尊！】﹝演曰﹞第二答多。准餘本經，自下三，段並善現說成佛塵喻。此論既有多塵，何有其實色身之體，彼論由煩惱盡證真如理，故起化彌多，然此名眾，餘本名聚故，貞觀云：彼微塵聚，甚多世尊，此及魏經聚名為眾，餘四本經眾名為聚，明知眾、聚其義是同。【「何以故？】﹝演曰﹞第三徵，雲微塵若實有，便同外道，既無實體，何故言多？【「若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，】﹝演曰﹞第四釋也。論指此文，是為無所見方便，此說有何義？若微塵聚第一義是有者，世尊即不說非聚。世尊說：微塵聚非聚，是名微塵聚者，以此聚體不成就故，若異此者，雖不說亦自知，是聚何義須說？﹝演曰﹞此明佛說微塵與外道異。若同外道是實有者，不說自知，何須佛說。今既佛說明微無體，但令折觀非實故也。故唯識云：為執監色有實體者，佛說極微令其除折，非謂諸色實有極微，彼即正釋此等文意，此約觀行勝道理，故名第一義，非據真諦。又解依真名第一義，以彼極微，依俗觀察，入真無故。若依此解，便與唯識意稍不同，思之可解。彼論釋云：若實有一物聚集，如來則不說微塵聚集。﹝演曰﹞釋喻同此，法合意者，化身假相，非真佛故，還同假塵。【「所以者何？】﹝演曰﹞第五難。微若實，佛何故說之，所以者，何謂也？【「佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】﹝演曰﹞第六通佛雖說塵，但假非實。非實之理依俗，依真已如前解，結假名微。彼論頌云：非聚集故集　　非唯是一喻聚集處非彼　　非是差別喻上二句喻非一義，下二句喻非異義。彼長行釋非一云：如微塵碎為末，非一處住，以無有聚集物故。﹝演曰﹞監聚體無，而微是有，各各別住故，望總聚名為不一。又釋非異義云：以聚集微塵差別不可得故，以差別不住故。﹝演曰﹞即攪極微以為總聚，離微無聚，故不可說異處，而住名為不異，餘文可知。【「世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】﹝演曰﹞下破名身如前文，釋言世界者，亦是為明眾生世故，彼論自下善現以世界喻領。於中有二：初善現說喻，後如來釋成。前文有四：一標，二徵，三破實，四存假。此初標也。前說微塵喻，以化對真，辨非一異；今說世界喻，以真對化，辨非一異。言三千大千世界者，謂總聚世界積微所成；言即非世界者，以彼所成無實體故；言是名世界者，結成如來假說相也。故彼論云：如是三千世界一合相喻，非聚集故。新論亦云：收即兼述三千大千世界不是聚性及是聚性其喻亦同。﹝演曰﹞由所成無體，望彼極微非一非異，即喻真如，望彼化身非一異耳。問：准彼論，世界喻法身。此論此文，世界乃是名身所攝，而經前文以三千界折為微塵，豈以心法折為色耶？答：不爾，前世界者器及眾生總在其內，謂取其中根塵色蘊而破折之。此文世界唯是名身，其下雙破名色之中云：若世界實有，則是一合相，亦是名色兩種，總名世界總相，為破色及名相實。【「何以故？】﹝演曰﹞此論自下雙破名色，先徵，後釋。此即雙徵色及名身，皆說無實，有何所以？彼論徵雲，世界無實，何所以故？【「若世界實有，則是一合相。】﹝演曰﹞雙釋所由。論雲若世界是實有者，即為有搏取者，於中為並說。若世界若微塵界故，有二種搏取，謂一搏取及差別搏取。眾生類眾生世界有者，此為一搏取；微塵有者，此為差別搏取，以取微塵聚集故。﹝演曰﹞四蘊無形執為是實，冥然一故但名一搏；微塵眾多執為一搏，實有差別故名差別搏取。一及差別此中總名為一合相。經言世界似唯名身，其一合相即兼微塵，是故雙破。問：執彼五蘊為一合相有何過耶？答：便同外道數勝論等執器身等積微所成而是實有，亦同小乘心心所實皆是法執，是故為過。彼論第三破界實有故。論云：若實有一世界，如來則不說三千大千世界。問：彼以世界喻真法身，今說界無有，何所以？答：法身無相，總界亦無，法喻相似。又界若實有，可喻塵異；今既非實，便成與塵非一非異。【「如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」】﹝演曰﹞此論第二約二諦辨。初善現辨，後佛重成。此初也。梁唐本名一合執據能執心。此但言相依所執境，言如來說一合相者，於俗諦中有言說故，即說彼情名一合，執情所執，境名一合相。又釋此執行相相執無別，言即非一合相者，以勝義中情有理無，成真諦中情亦非有。故論雲此上座須菩提安立第一義故，結文可知。彼論第四存假謂顯如來說一合相大千界等非有實體，但相無差名一合耳。【「須菩提！一合相者，則是不可說，】﹝演曰﹞後佛重成有二：初明勝義無，後明俗諦有。此即初也。謂佛了達色及名身搏取之相勝義中無，不可以言說說，及分別戲論心之所分別以心言路絕故。貞觀云：不可言說不可戲論。此論云：世尊成就如是義故說搏取者，即是不可以言說說等。此何所顯示？世諦言說故，有彼搏取第一義故，不可說。彼論第二如來釋成有二：初體實無，後妄執有。此初也。以聚集相無實體性，故不可說。【「但凡夫之人貪著其事。】﹝演曰﹞明俗諦有凡夫不了法體無故，妄生法執，法執起故，我執亦生，增愛貪等。論云：彼小兒凡夫，如言說取，非第一義，彼論妄執，意亦同此。頌云：但隨於音聲　　凡夫取顛倒釋意以彼聚集無物可取，但隨於聲，虛妄分別，故是顛倒。若有實者，即是正見。上來彼論，非但喻顯，真化一異，亦是因破我法二見，所緣境無，即同此論。此論第一無所見方便訖。【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」】﹝演曰﹞下第二明如所不分別，即無能見。前破我法所緣之境令知不實；今破能緣我法見心，見心乃是所起分別，今翻令作無分別心故，言如所不分別也。論云：已說無所見方便，破義未說無所見等入相應三昧時不分別，謂如所不分別等，云何得顯示如外道，說我如來說，為我見故。安置人無我，又為說有此我見故，安置法無我。若有彼我見，是見所攝。如是觀察，菩薩入相應三昧時，不復分別，即此觀察，為入方便。﹝演曰﹞由執我者，說彼為見，明人無我，名無我見也。執有此見，名為法執，明見亦是法無我。彼論自下明其法，合文亦為二：初離我執，後離法執。所以然者，前喻中云：「微塵碎為末，示現煩惱盡」，雖言煩惱亦兼所知二障，乃以二執為本。今明斷執，障盡理圓，證真起化，非一非異故。說此文名為法合，頌云：非無二得道　　遠離於我法釋云：非無我無法，離此二事而得菩提，云何得菩提？遠離彼二見故。偈言「遠離於我、法」者，意令不起我、法見也。又復此經承前唯破我、法等想，息我等見，令起正見，未明我見，體非實有。今經將終，明起邪見亦非實見，於真理中無邪無正。此文有四，問、答、徵、釋。此初也。餘本此上徵云：何以故？若一合執雲不可說，凡夫妄者，何所以故？如來說有我見等耶？然佛為遮外道我故說有我見等，佛亦不說我見實有故，佛卻問有人，謂佛說實我見，解我意不？【「世尊！是人不解如來所說義。】﹝演曰﹞第二答：佛為利生說假我見，非如凡夫說有實真故，說實見名不解意。【「所以者何？】﹝演曰﹞徵意無實我見有何所以而佛說耶。【「佛說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」】﹝演曰﹞釋也。此文有三：初牒，次非，後結。初牒佛說我見等者，隨順世俗，為欲對除，令息虛妄，是故說也。次文非者，非如外道及諸凡夫說有實我，而起實見；亦異小乘，雖無有我而有實見；今大乘宗說我等見無始世界虛妄分別，於真理中本無實見，是故非也。後結可知。彼論頌云：見我即不見　　無實虛妄見此是微細障　　見真如遠離釋云：是故如來說彼我見即是不見，以其無實，無實者即是無物，以是義故說我見即是虛妄見。﹝演曰﹞准彼釋，經說我見等者，說虛妄見；即非等者，非實見也；是名等者，結虛妄見。上依此論以彼我見是人無我，即我見體虛妄不實，是法無我，一我見言具含二義，今者非之，明二我見，一切都妄，令息分別，即是如所不分別破能見心。然論說此名入方便，因觀二妄能證真理，故名方便。以證如時，不作我無我解故，彼論上來唯破人我見，下破法我見。【「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，】﹝演曰﹞此論第三，何人無分別，此簡凡夫外道二乘有學我法二見俱是實有，二乘無學雖無我見，法見未亡，不能悟入二空之理，唯菩薩者，有勝智，能欲趣大覺，斷二障故。【「於一切法。】﹝演曰﹞此論第四，於何法無分別，二乘之人非於一切而求遍智。菩薩異彼，於一切法觀無我、法，以除二見。【「應如是知，如是見，如是信解，】﹝演曰﹞第五，何方便不分別，即何智定？前第二文翻彼能見總無分別，今此別明所有智定。論云：若智依止奢摩他故知，依上毘缽舍那故見，此二依止三摩提故，勝解以三摩提自在故，解內攀緣影像，彼名勝解。﹝演曰﹞因止生智名知，因觀生智名見。如次即本後智止之與觀，皆依等持，由智離障，觀彼影像有勝慧解，定為此依，故名勝解。故論云：以三摩地自在故，解內攀緣影像，彼名勝解。彼論云：如是示現我見不見故，見法者亦是不見，如經發菩薩心等者，乃至不住法相故，此復何義？以見法相即不見相，如彼我見即非見故，何故此二見說名不見。偈云：「此是微細障，見真如遠離」故。此復云何？彼見我見法，「此是微細障」，以不見彼二故，是以見法而得遠離。偈言「見真如遠離」故。﹝演曰﹞言不見彼二者，以於無我、法處妄起其見，是以見真而得遠離。彼論又釋知見信之，偈云：二智及三昧　　如是得遠離長行云：示現世智第一義智，及依止三昧得遠離彼障，與此論同。【「不生法相。】﹝演曰﹞第六，云何不分別，即何行解。論云：而不住法相者，此正顯示無分別，彼論意說：若生法相，亦是見真所遠離法。文分有二，謂標及釋。此初也。【「須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】﹝演曰﹞釋也。有牒非結，論云：此顯示法相中不共義，及相應義，如前已說。法即是境，相即是心，雙牒能所緣。說非相者，於勝義中說為非相；是名等者，於俗諦中說有能所相也。彼論以見法相即不見相，如彼我見，即非見故法合已訖。【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，】﹝演曰﹞下明不染行住，於中復二：初說法不染，復流轉不染。此初也。前語具足，不取言說，所詮體義與名相，屬真俗雙明，明所取無；今此處明不取教法。取教法者，即為法取法，取即染。此能取心，令不染彼體故，又不令求供養信敬等，復雲不染其施設。大利法總明法施，未明不染，今此明之，故與前別。文分為二：初校量說勝，二正明不染。前文又二：初舉施福，後正校量。彼論為斷第二十七化說無量福疑。疑云：前說化身有去來，故既非真佛；又前頌言非說法者。既爾，化佛所說之經持說無福。故為斷此疑而有斯文。明化雖示現，所說之法，持說經等，非無盡福故。重以喻而為校量。論雖不敘疑起所由，准頌及釋當知定爾。故頌云：化身示現福　　非無無盡福何故得福以得二智、三昧能遠離障而起化身，是故獲福。文乘前起有，是故言而別破疑，說非無福，於中有二：初示現有福，後明有敬信。既由敬信，是故福生。此初舉劣。【「若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。】﹝演曰﹞正校量。論云：以有如是大利益故，決定應演說，如是演說而無所染。彼論云：雖諸佛自然化身作業，而彼諸佛化身說法，有無量無盡無漏功德故。【「云何為人演說？】﹝演曰﹞正明不染。一問，二答。問：如何演說而得生福？彼論自下明有敬信，問意既是化說非正實，故無人敬信，何能生福？【「不取於相，如如不動。】﹝演曰﹞此答也。准餘經本云：而不名說，是名為說。貞觀云：如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。此經無結，「不取於相」，即是餘本不宣說義，更加「如如不動」，釋此所由。論云：此有何義？顯示不可言說故不演說，彼法有何說體？應如是演說。若異此者，則為染說，以顛倒義故。又如是說時不求信敬等，亦為無染說法。﹝演曰﹞（一）無可言說體，故名不演說；（二）不求信敬等，無染說，故亦名不說。彼論頌云：諸佛說法時　　不言是化身以不如是說　　是故彼說正釋云：若化身諸佛說法時，不言我是化身，是故彼所說是正說。若不如是說者，可化眾生，不生敬心，何以故？不能利益眾生故，即說彼是不正說，是故不說我是化佛。﹝演曰﹞釋經意不言我是化佛故，名而不演說；是故彼說正故，是名為說。問曰：諸小乘經不說是化；然大乘經，佛皆自說我是化佛，如何不言？答：雖說是化，不言離真，迥然別有，皆是真說，是故為正。又解對不生敬信者言非化身，若生敬信亦說我化。梁本亦有如如不動，謂不取實能所詮相，心如真如而不動故，名為不染，而是正說。【「何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】﹝演曰﹞言何以故者，准此論生下經文，何以說法能不染者，以諸有為如幻等故，非如所見有自性故，故說法時能不染也。非但說法不染，亦即是流轉不染。彼論答徵意以諸有為如幻等故，即真而說，不言化相離真而有也。准彼論疑即何以故釋九喻，略以七門分別：一說意，二開合，三次第，四屬當法喻，五建立，六問答：七說喻勝益。初說意者，此論流轉不染，明佛示現，受於生死，常在三界，化利眾生，以了有為如幻等故，不為所染，故有此文。彼論為斷二十八佛涅槃疑。論云：若諸佛如來常為眾生說法，云何言如來入涅槃？為斷此疑，是故說彼偈，此義云何？偈言：非有為非離　　諸如來涅槃九種有為法　　妙智正觀故上二句明無住道以答前疑；下二句釋此所由，正觀故示初文。論云：以諸佛得涅槃，化身說法示現世間行，為利益眾生故。此明諸佛以不住涅槃，不住世間故。此意非有為故不住生死，不離有為故不住涅槃。何故能示耶？以觀有為如幻等故。疑意以佛受生說法，應拘生死，云何言佛入涅槃耶？若入涅槃，應同二乘如何復言受生說法？答以佛般涅槃非有為法，亦不離有為法，何故能然，得無住道。由何得無住道？以正觀有為故。二開合者，總名有為由滯三相表是有為緣起之法。此論為四：（一）自性相，謂初三喻；（二）著所住味相，謂次一喻；（三）隨順過失相，謂露泡二喻；（四）隨順出離相，謂後三喻。彼論為三：（一）觀相謂初三，（二）觀受用謂次三，（三）觀三世事謂後三。故頌云：觀相及受用　　觀於三世事合此第二第三為觀受用，彼以能受身及能受用並所用境，能受所受同名受故，此以能所性別，故離為二，亦不相違故。彼長行云：（一）觀有為法，以觀見相識；（二）者觀受用，以觀器世間等，以何處住，以何等身，受用何等。（三）者觀有為行，以何等法三世差別轉。三次第者，且自性相總談世間外道邪妄，所執能執一切自性及二所依；次明由有自性而生味著，次明由味著故過失隨起，後明除彼過失而修出離。彼論為三開合雖異，義與此同。就初自性相中有其三喻：一星二翳三燈。此論初相如星，次見如翳；彼論初見，次喻於相。何故爾耶？法喻義多，而作論者所取意別，謂此論中境心次第，先相後見，是故第二著所住味以境為初，方說能受，彼論生起次第見為根本，依心變境故相為後。問：法中可爾，在喻如何？答：喻亦多義，且星在夜中為他所見，亦能明照，晝則俱無，此論取為他所見義，彼論取能照明義，俱有隱顯。翳有二義：一者由翳體故實無見有，此喻於見；（二）者由翳見毛輪等，彼喻於相。若爾，彼相應喻毛輪？答：毛輪無體，不離於翳，故但喻翳。四屬當法喻者，論云：於中自性相者共相見識。﹝演曰﹞此為總標三喻所喻：一共相，二見，三識。一星，論云：此相如星，無智闇中有彼光故，有智明中無彼光故。﹝演曰﹞未見真如，彼相可有真智，既起都不現前。彼論云：譬如星宿，為日所映，有而不現，能見心法，亦復如是。二翳，此論云：人法我見如翳，以取無義故。彼論云：如目有翳，則見毛輪等色，觀有為法亦復如是，以顛倒見故。三燈，此論云：識如燈，以渴愛潤取緣故熾然。彼論亦云：依止貪愛法住故。﹝演曰﹞此明報識，由業所引愛潤熾然而生。四幻，此論云：於中著所住味者，味著顛倒境界故，以顛倒見故。彼論云：又如幻，所住處亦復如是，以器世間種種差別，無一體實故。問：彼論如幻，唯器世間，此論境界，與相何別？答：相通一切染凈俱論，此中境界唯顛倒境。五露，此論云：於中隨順過失相者，無常等隨順故，彼露譬喻者，顯示相體無有，以隨順無常故。彼論云：又如露，身亦如是，以少時住故。﹝演曰﹞彼論唯身，此論通喻有為無常。六泡，此雲顯示隨順苦體，以受如泡故，若有受皆是苦故，隨有應知：彼苦生故是苦苦，破滅故是壞苦，不相捨離故是行苦。復於第四禪及無色中，立不苦不樂受以勝故。﹝演曰﹞彼釋行苦，由與生滅不相離故，又依捨立四禪以上，依增勝故，理實捨受亦通，下有問：若爾，無漏智應名行苦，由有生滅及捨受故？答：性非順染，故不立苦，由有生滅，有漏性者順於染著，方立苦故。彼論云：又如泡，所受用事亦如是，以受想因三法不定故。﹝演曰﹞以假者能受故說受體名所受事，所言三法謂根境識，由三易脫，速起速滅，受亦如是。七夢，此論云：於中隨順出離相者，隨順人法無我，以攀緣故，得其出離故，說無我以為出離。﹝演曰﹞攀緣者作意義者，此言屬下意觀三世遷流不定，除人法執而得出離，此總釋也。論文云：彼過去行，以所念處故如夢。﹝演曰﹞過去無體如夢所見，唯有其念，而無實法，唯自心故。八電，論云：現在者不久時住故。九雲，論云：未來者彼監惡種子，似虛空引心出，故如雲。﹝演曰﹞種子在識，但是功能而無體相，故喻虛空，所生現行，即有相狀，故喻於雲，彼論云：以於子時阿梨耶識？與一切法為種子根本故，亦與此同。空本無雲，雲在來設至現在，須臾變滅，觀未來法亦復如是。有云：雲能含雨，雨在未來者，若爾，即應舉雨為喻，故為不可。五建立者。問：何故唯立九種譬喻，不減不增？答：由法有九，故唯九喻，何者依此論說自性有三，謂相見識，著所住味有一；謂顛倒境界，隨順過失有二；謂無常苦隨順，出離有三。謂即三世，是為九法。若依彼論，觀相有三，謂見、相、識；受用有三：一器，二身，三能受用；約世有三。論總名為九種境界，頌云：見相及於識　　器身受用事過去現在法　　亦觀未來世功德施論觀察有為九種體相，頌云：觀自在境物　　遷動及體性少盛壽作者　　觀心並有無觀察自在，譬如星等，著像於空，隨方運行，光色熾盛，假令久住終隨劫盡；如是人天受諸福報，豐財重位眾所瞻仰，雖久自在會亦歸空。觀察境物如翳，譬如翳目於凈空中見有毛輪、飛花、二月，無明翳識，亦復如是，於真實理無物之處，而見內外世出世間種種諸法。觀察遷動如燈，譬如燈焰，即生處滅，不至餘處，然因此焰，餘處焰生，如有遷動，諸蘊亦爾。觀察體性如幻，變作女人容貌，可觀體性非有，不了之者取為真實，諸法亦爾。觀察少盛如露，露見日晞，盛年容色，一遇無常已從遷謝。觀察壽如泡，譬如水泡，或有始生未成體相，或纔生已或暫停住，即歸壞滅，壽生亦爾，始生胎藏乃至衰老歸於滅壞。觀作者如夢，夢中隨先見聞，憶念分別熏習住故，雖無作者諸境現前，無始時來諸煩惱業熏習住故，雖無有我是能作者，而現無涯生死等事。觀心如電，生時即滅，剎那必謝。觀有無如雲，如空中雲，先無後有須臾變滅，有為亦爾，體性本空，從妄緣有，有緣既散，還復歸無。功德更有多復次釋，煩不具引。六問答者。問：遍計等三性之中。此喻何性？答：此喻依他，言有為故。由觀依他如幻等故，能除遍計執實有心，所顯真理即圓成實故，由此觀悟入三無性。問：亦有經中色如聚沫，乃至識如幻化，與此何殊？答：法有多途，喻亦多義，隨舉為喻，不可一準，亦有水月光影谷響變化，或總喻有為，或別喻諸法，此中所舉是其別喻，然據二論說，九喻為正，此經闕四，星翳燈雲，而加影喻；梁本闕星，而加於暗，彼以星光暗中現故。或譯者意別，或梵本殊，不可和會。七說喻勝益者，依此論說，作是觀故，於有為流轉生死，而無染著，故得出離。若爾，九觀皆得出離，何故後三獨名出離？答：理實俱能得於出離，然於前喻別顯餘義，此無人法出離義增，又順滅諦，即彼所觀出離相故，是故言之。彼論頌云：觀相及受用　　觀於三世事於有為法中　　得無垢自在上料簡訖。次釋經文者，初一句法，次二句喻，後一句勸。【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】﹝演曰﹞流通分有三：初標佛化畢，次明眾同聞，後歡喜信奉。優婆塞等義如常說，准魏周經有菩薩摩訶薩，貞觀具引八部，此中文略。此論頌云：若聞如是法　　於大乘無覺我念過於石　　究竟無因故下人於此深大法　　不能覺知及信向世間眾生多如此　　是以此法成荒廢﹝演曰﹞初偈明不悟解者無菩提因，後偈明不信向故法成湮滅。前令人發心，後希法久住。彼論頌云：諸佛希有總持法　　不可稱量深句義從尊者聞及廣說　　迴此福德施群生上二句嘆佛法殊妙，次一句繼軌傳燈，下一句發願迴施。歡喜奉行者，智度論云：為生智也。文殊師利所問經云：有三種義歡喜奉行，有雲伽耶山頂經亦同，此說應檢之。一說者清凈，以於諸法得自在故，意明不為取執利養所染。二所說清凈，以如實知清凈法體故，意明說彼所證實理，離虛妄執，說教理根性皆相應故，又初中後善等十種凈勝故。三得清凈果，意明受者隨所聞說境行果三，起行得果，證彼境故。所以歡喜，以其聽者根器宜聞佛正為說，無不信悟，領納在心，敬順修學，由斯故說歡喜奉行。妙理非愚測　　憑論略敷宣福善共含生　　速證無所證建中四年年正月二十日僧義琳寫勘記
推薦閱讀：