解讀《心經》觀、自、在（1）

心經是明心見性的經法，全稱叫《般若波羅蜜多心經》簡稱《心經》，心經濃縮了六百卷的般若經。懂得法華經，有唯識、般若修學智慧的才能明白心經實義，才能講好心經，才能引導修學心經的人開悟。

先解說一下心，能正確明白這個心，就好明白心經了，也就知道開悟是說什麼了。這個心就是明心見性的心，不敢理解成肉團心的心、煩惱心的心。這個心指阿賴耶識，佛性、如來藏，也是般若、真如、實相。這個心遍虛空盡法界，我們把她方便稱做「大心」，為了一會好理解觀自在的自。這個心到底有多大？大到十方三世沒有邊際、沒有一處不是它。天地萬法每一個色相，無量無邊的諸法都是從這個大心變現出來的，就是從空出假，從如而來。諸法是說只要有名稱的就是一個法，這太多了，比如：人、鬼、馬、畜、風、雲、雨、霧，山河大地，包括大小便，只要有名稱，就是一個法。這些諸法咱們方便的稱它做一個一個的小心，都是從大心而來的，就是說一個一個的小心，無量無數的諸法都是從大的阿賴耶識、真如來的。

大心無形無相，無生無滅，無垢無凈，沒有你我他的思維概念。但由大心變現來的一個個小心，有形相的，有生滅、垢凈的，也有你我他的分別、爭執的。懂唯識的知道，這大心變現的諸多小心，也就是大阿賴耶識生出了一個個小的阿賴耶識。千萬記著：可不是眾生或說諸法共有一個阿賴耶識，是每個眾生、每一個法都有唯我獨尊的阿賴耶識。說眾生共一個阿賴耶識的，沒學習唯識，不懂得的唯識。還要記著，心、識一回事的，本不能說大說小的，是為了方便引導我們開悟，才起了假名字的，法華經說：「但以假名字，引導於眾生」。不要執相，要在相見性，要回歸大心，回歸空。明白這個道理就好理解心經在說什麼了，也就知道如何明心見性了。

法華緣社教學一直圍繞著明心見性進行的，一直以法華經的佛眼看一切經法，學習一切經法，知道、把握一切經法。下面看經文：

【經文】觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄！這四句話是心經的中心思想。這四句話掌握了就把整個心經掌握了。先解釋：觀自在，歷史上很多的人都解釋成觀世音，我先說，解釋成觀世音不為錯，解釋成文殊菩薩、普賢菩薩也不為錯。因為觀世音菩薩是妙覺位的菩薩，達到心經的境界了，文殊菩薩、普賢菩薩都達到了。

這裡我們要以法華經的佛眼，以大圓鏡智來分析。

觀指用智慧觀察、觀照。智者大師有摩訶止觀教法，其中止指定，觀指智慧。菩薩要用誰的智慧觀照呢？這裡一定要知道，學佛學佛，是以佛的智慧觀照，佛的智慧就是法華經，法華經是釋迦牟尼應化身佛在娑婆世界講的最至善圓滿的經法，它是頂級的智慧，是心經後面說到的大明咒、大神通。觀是明理，明白宇宙人生真相，要明心見性，包括怎麼樣明心見性的方法都要告訴你，「觀」有如此這般的意思。下面看自：

自是指從大心裏面來的一個一個小心，一個一個小法，即現了相的自己。要用智慧觀察自己，知道自己從大心而來，大心是個空，自己也是個空，自己從空出假，取相凡夫，是為了體現本願而來；為了上求佛道、下化眾生而來；為了明心見性。一定要明白這個大心與小心的關係。「自」指的每一個自己，每一個法也就是指咱們每一個人，每一個修學的人。大心是一個空性，空相，這個空裡面不是說什麼都沒有，不是現代漢語解釋的空，正好這個空裡面什麼東西也有，只是沒緣不現相。佛陀的教法的中心就是暢說緣起論，說諸法萬相都是緣起緣滅的。自就是這樣，好像沒父母就沒有你，不是的，是你要來這個世間的，你是主因，父母只是一個緣。現了相的每一個法，每一個色相，都在體現大心的意義。要善於問自己，為什麼示現這個小我，就是為了體現大我，要時常明白你從大我來，你從空來，明白自是真我，大我，也是自性釋迦，自性彌陀，自性法華，自性楞嚴。真正學佛的，最好把自己定位在自性釋迦牟尼佛上。

在是說：你的思想、言行、作為在哪個區域或說多麼大範圍，就是心量有多大，比如：在我家，這範圍就小，心量太窄。在太原市，就大了些。在山西省、在全中國，這就又大了些。在娑婆世界，在十方三世，才是法華經行持者該有的心量。好，有了在十方三世的心量，一切的言說行動，就力量巨大。如果讀法華經誦楞嚴咒，有了十方三世全法界眾生的心量，肯把讀經誦咒的功德迴向十方三世全法界眾生，那這個人是真正學佛，也真正是要成佛的人了。這個在，還有在十方三世諸佛所，在每一位眾生跟前的意思。

觀自在，就是用法華經的智慧觀察、照見，全體眾生、一個個法，都來自一個真心實相，都是佛。知道自己，也知道一個個法，一個個眾生，都在行菩薩道，都為開示悟入佛的知見而來。但現相後的一個個眾生，因為有所求、謀所求的煩惱，或說執著相的瑣事，忘記了現相的意義，忘記了明心見性的本來大事。能以法華經觀照自己現在應該做什麼，就是明白了自己的任務，為此發普賢菩薩願，讀法華經，教化每一個眾生，使每一個小心回歸到大心。這就是觀自在這三個字的主要意思。

這的菩薩：最少是八地以上的覺位，根據全文的描述，他是證得了人無我、法無我的菩薩或說就是等覺位，妙覺位的菩薩。

行深般若波羅蜜多：行指修持、行願、落實、做功夫。在法華經和唯識學的角度上講，行是七末那識，在這是六意識感染了的行，是平等的行。深，一是指：功夫厚重，達到相當的水平或相當的濃度和厚度，達到很圓滿的境界。二是指: 徹法底源，一定要找到根本，法華經說：甚深微妙法，難見難可了。還說：以深心念佛：這的甚深指阿賴耶識，就是要深入每個眾生之心，深入到每一個眾生的阿賴耶識，告訴我們行願修行，教化眾生行菩薩道的時候，要會在徹法底源上下手，引導眾生聽聞法華經、讀誦、受持法華經，給每個眾生的阿賴耶識田裡撒播成佛的種姓。

阿賴耶識里有什麼，將來就是什麼，眾生凡夫位的阿賴耶識，多為生死煩惱種子。一個明心見性的菩薩，或說讀持法華經的菩薩，要通過讀誦、講說法華經，把眾生阿賴耶識的生死煩惱種子，轉換為成佛的種子。因此說，不懂唯識的人，就不懂成佛的法華的意義，也就不會善行菩薩道了。

心經是明心見性的經典，心經教我們在徹法底源上找問題。找到解決問題的方法，就是讀誦法華經。令六意識的你來讀誦法華經，不能叫七末那識主導。懂唯識的都知道，七末那識恆審思量，處處做主，就是因為六意識有分別，才使得七末那識來做主，六意識的你從現在起不再有分別，聽佛說，不有自己的主張、主見，好！你讀持法華經，七末那識也得遵從你，也得聽六意識你指揮。在這個特殊的時空點上，比如在你80歲的壽命當中，六意識是主導，不是七末那識主導。七末那識只是不停的干擾你，他拿著無量劫來你的某件事、某句話、某個人的經歷叫你回憶。七末那識認為那也是你的啊，你怎麼可以忘了，而只做這一世一時的事呢。七末那識執著的是阿賴耶識里的種子。知道這個道理後，從此往阿賴耶識播種法華經種子，以後七末那識，就從阿賴耶識里往外拿法華經種子。這就是法華經中佛陀不停讚揚六意識您的原因。

就是把法華經成佛的種姓輸送進你的阿賴耶識，深深佔有阿賴耶識，逐步消除雜染種子，消除去三惡道的種子，或者說轉化它，使你逐步清凈下來。這個深的功夫就是指這個。就是要讀法華經，誦楞嚴咒。從根本上解決眾生相、凡夫位問題。教導大家，從一個個的我做起，從一個個讀持法華經的「六意識」做起，一起來完成佛陀賦予的偉大使命！

再看般若兩字，般若指智慧、佛性，也指首楞嚴三昧、念佛三昧、法華三昧、真心實相、如來藏，他空相空性的。這的般若，指法華經。

波羅蜜，指從此岸到彼岸；這的意思是從小心到達大心，明心見性。就是明白大心，明白一個個小心。通過法華經、楞嚴咒的讀持，教導一個個小心，離苦得樂，回歸到大心。不要簡單的理解娑婆世界是此岸，極樂世界是彼岸。無明是此岸，彼岸是開悟，是明心見性，是成佛。此岸是分段生死，彼岸是解脫，涅槃，成佛的法華，開悟的楞嚴，開悟、成佛一定是生心無住，無住生心。般若波羅蜜合起來指讀持法華經，楞嚴咒，明心見性，成佛。就是這個意思。

多指人無我，法無我。指沒有二障：煩惱障，所知障。就是根本智，後得智，達到這個濃度，達到足夠，善根跟福德因緣圓滿，這就指多，同時還有一個意思，就是你在修行、讀經誦咒的時候，要達到相當的濃度了，你比如到虛空法界去恭請所有的眾生來到你設置的道場，和你一起來讀誦受持法華經，楞嚴咒。讀一遍就不如讀十遍，讀一百遍就要比讀十遍強，讀一千遍又比讀一百遍強，要達到這個多，是多多益善。

時指感應道交，就是這個時候成熟了，圓滿了。沒有過去現在未來這三個心，可以是時空點上的任何一段，這個時我舉個例子你就好理解，比如佛陀在楞嚴經上說的摩登伽女，開悟就是在妓女的崗位上，她調戲障礙阿難，她感應佛陀，引起佛陀對她的注意，佛陀背誦楞嚴咒，文殊菩薩持著楞嚴咒把阿難和摩登伽女提將到佛的跟前。佛陀給她說七處真心，十番顯見，他倆同時證到三果羅漢。還有一種就是你到達這個臨界線，感應道交，成就。這是時的主要理解。

照見：即轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉七末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識(眼耳鼻舌身)為成所作智。這個照見就指的這四個智，這特別說到的阿賴耶識已經特別清凈，阿賴耶識里無量無邊的雜染種子已經轉化，全部轉化成成佛的法華，開悟的楞嚴。就和咱們照鏡子一樣，讀一遍法華經就會看見無量劫來的習氣清凈了一次。照見了就會改他，轉化他。

五蘊指色受想行識，色指六塵的前五，即色、聲、香、味、觸。受指前五識，即眼耳鼻舌身。想指六意識，行指意根七末那識，識指八識、阿賴耶識，五蘊都妄想虛幻的，都緣起性空的，體性空寂的，不必執著。色是堅固的妄想，一念堅固而成色法，這是佛陀在楞嚴經上講地水火風形成時說到的，是眾生的一念堅固而成，因此它叫堅固的妄想，就是眾生體因想生。是因為想才生出來的，心是因為想生起來的，生命是因為想往下傳的，諸想一堅固就成了色身，因此他是堅固的妄想。「五蘊」都叫妄想虛幻。受是虛明的妄想，受陰無體的，虛有所明。想是融通的妄想，咱們的思維念慮，都是虛幻不實的，色身好像是一個實體，虛實相結合就是通過想來融通，因此想是融通的妄想。行是幽隱的妄想，眾生的一期壽命，從小到大，從生到死，沒有暫停的休息，身體的衰老和變化都是潛移默化的改變，是不知覺的（體遷無覺）。識是顛倒的妄想，眾生的識心，如急流水，看似恬靜，其實流急微細是不可見的。

照見五蘊皆空：每一個法，都是來自「大心」，體性都空寂的，都是空相空性的，要發揮它的妙用，不必要執住，這的空，不是現代漢語理解上的空，什麼也沒有，不是這個意思，是真空不空，妙有非有。

法華經說：佛種從嚴起。感召什麼緣，現什麼相，咱們人就是感召了了父親母親的人緣，你現個人相；如果感召的父親母親是個豬緣，你就現個豬相；如果是一個花草，你就現一個花草相。他是無相無不相，沒有緣不顯相，寂滅狀態，涅槃境界，緣起能顯任何相。這就是空的概念。照見五蘊皆空，度一切苦厄。一切就指的所有「小心」。所有的法，每一個眾生。就是度化一切眾生。用法華經，楞嚴咒教化一切眾生。按照佛陀在法華經上的吩咐：「令一切眾生普得聞知法華經；引導全體眾生住在法華經中」。不論在何時何地，都要有法華經的思想，都是成佛的，都是佛。這一切苦厄就包括了「八苦、八難、生死、煩惱」。令眾生離苦得樂，破迷開悟。這就是度一切苦厄的意思，不是簡簡單單做自己的事，自己是全體眾生，一定時常有這個概念，觀自在就指這個，自己和全體眾生是一回事，全是從「大心」來的，每個眾生都和你一樣的，都來自這個「大心」，都要回去，只有讀法華經才會明白這個道理，因此佛陀一再強調：「成佛的法華經，開悟的楞嚴咒」。這是佛說，不是人說。任何人沒資格說，這是佛陀對他49年教學的總結。觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。用法華經佛陀圓滿的智慧來觀察，自己現在達到什麼級別了，下一個奮鬥目標在哪？他告你方法，一定要知道，你也是從空出假、由如而來，你也是取相凡夫，深入眾生中做教化工作，你有多麼大的心量，是通過在體現出來。全體眾生是你，你是全體眾生，你是現了這個相，深入虛空法界，深入眾生根本的阿賴耶識裡面去做。每個眾生在相的一期壽命結束了以後，都要或短或長進入虛空法界，你遍虛空盡法界，讀的法華經楞嚴咒或多或少要感染到他。等再次現相人生，就會帶著法華經的種姓，這麼來回折騰幾次，總有一期壽命他能接受法華經，最終成佛。這是總結第一句話的密示含義，全體的眾生最終在法華經里會照到一切皆是空的，一下明白，這就叫明心見性。度一切苦厄，都成佛。一成佛，一切問題都沒有了，一切問題讀持法華經、楞嚴咒解決，讀持法華經、楞嚴咒解決一切一切的問題，都成佛了哪還有什麼問題？

（待續）