南懷瑾先生談習練太極拳的法要

06-17

導讀：

太極拳作為現代人強身健體的一種重要體育運動，但是，如果練習的方法不對，則會引起不必要的「副作用」。

如何正確練習太極拳？

首先姿勢正確很重要；其次是五空：心空、兩手心空、兩腳心空

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更多具體的練習要訣，請看下文：太極拳法要簡介姿勢務准現在再轉入本題—「太極拳與道功」。但須再聲明我不是國術家，對拳腳一項，已根本擱棄，日常亦惟靜養打坐而已。現在僅就往昔所得的體驗，作一概述。練太極拳，姿勢很重要，若姿勢不準，則效果不顯著，對強身如此，對防身亦然。但倘使外家拳姿勢練得好，學少林拳亦一定準，若從二十歲左右開始練拳，則對「高樁」「矮樁」不必太專，越專越吃力，受不了如許苦楚。回憶當年練拳時，對於每一個姿勢，一擺即半小時至二小時，且用一面大鏡，照著矯正身形，身形正確後，再配合氣機來練。太極拳有楊家、陳家、吳家等等，達七八家之多，無論練那一家的拳法，姿勢務求正確，太極道理，渾身各部都在畫一個圓圈。譬如有一姿勢出手，自足跟沿膝蓋，達肩膀到手腕直至指端，每一關節都在活動，輕微地畫圈，勢正圈圓，配合人體生理方面的自然形態，自必事半功倍。一般楊家太極拳，流行最盛。因為當年在北京學習太極拳的人，多半是朝廷中的王公大臣，所謂士大夫階級，自然這些人都已屆中年人以上，一如今日許多上了年紀的人，覺體衰之可怕，為了強身健骨，增進健康而鍛煉身體，就學太極拳，如此輕摸慢轉活動筋骨而已。於是在練時，便隨興之所至，做得大致形似，即自以為可以了，後世不明白這種情形，對於姿勢的務求正確這一要項跟著都忽略掉了。五空其次，學太極要五空，第一要心空，思想要空。初練時固然必須費神記憶，但練久後則熟能生巧，自可以練來不加思索，如老子所說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」心空自然，體內生理機能，就自然發動。再要手空-----兩手心空松，太極拳出手姿勢，無論陰手陽手，必要像挾有一個皮球在手中一樣，手指亦需在動，手必須要空。其次要腳空---兩腳心要空松，南方拳，是為了方便在船上作戰，非比在北方平原的馬上功夫。試此地球作一船，人受載於其上受搖動，必足跟與前掌之間拱起，足心空出，則足心的湧泉穴不受阻塞，氣機自易流出。以上為五空的道理。複次，學太極拳最重要在「神」。即道家說的「精」「氣」「神」，所謂「煉精化炁，鍊氣化神，煉神還虛」極為重要。一般練太極拳不得要領的人，多沒有注意到「神」的重要，姿勢準確後，雙目應注視到手的前方，神就投射到了，無論為了強身或防衛退敵而練拳，不如此煉好精、氣、神，效果是不會顯著的。太極拳每一神態，都異常重要，姿勢準確，氣機配合，五空做到，精氣神自然揉合，這樣練去，必獲得它的益處。對於呼吸，任其自然，不必加以導引，導引則心不易空，且道家的真正導引，亦並非如此解說的。氣何所之或問呼吸進入後，是否應注入丹田，或灌至某處。這一點在前面已經用車輪加剎的譬喻說過，氣機剎住，反而不能到達。現在再作一個有趣的譬喻：試想人體皮囊，就像一個氣球，我們將空氣灌入氣囊後，要讓他停住在囊中的某一點不動，試問可以做得到嗎?行得通嗎?只要如以前所說的要點去練習，一切合度，那麼氣從鼻腔進入後，自然運行灌注全身，豈有停住丹田之理?且亦停留不住，所以不要妄立名辭，妄加解釋。當年老師教導時只說出氣可用口呼出，在呼出時嘴唇撮起，如吹簫的樣子比較好，進氣時閉口用鼻孔吸入，至於氣至何處，可以不問。因會自然全身灌注，人身每一部份，每一細胞需要氣，沒氣就死亡。所以氣無法停留丹田，而此所謂停在丹田間又有何好處呢?大家不妨再參參看! 人到了中年以上，即不再練少林拳，而轉做達摩功，改修靜坐，這亦是必然的事。至於內功，宜採用道家或佛家的方法，姑且不談，反正都走此靜坐的大路，倘使到了四十歲以上，還踢踢蹦蹦，久了或者反而發生弊病。眾生是可悲的，當人類思想力最充沛的時候是在五十餘歲左右，這時也就是思想智慧達到最高峰的時節，（體力充沛則在四十多歲。）可是一如蘋果在樹，剛一成熟，即刻自然落地，走向下坡路了。所以佛家看眾生是可悲的，生命無常短暫。不分東方人或西方人，於內功、醫藥，用盡方法想把生命拉長，多活幾年，到頭來亦是枉然。永遠長生不死，實不可能。但能活時健康快樂，臨去時乾淨俐落，已是了了人生一大快事。你說是嗎? 韓振聲委員曾提到中西拳術比較的問題，依據統計，西方運動家，能活七十歲的，寥寥無幾、他們到了六十多歲大都非死不可，足見激烈運動之不宜。而中國拳術家多半能享壽八、九十歲。這其中，亦還有更細微的進一步分別；比如學少林拳而能享年百歲者就很少，除非他在中年後改學靜坐，而放棄拳術。另外有一種學太極拳者亦配合習靜坐、至於改練靜坐功夫後，對於拳功是否會全廢呢？答案是「非但絲毫不會因此荒廢，拳術反而因此更有進境」，所拋開的，只是技擊之術。而身內氣質之變化，使一身更加柔化，皮膚更加細嫩，病痛也逐漸消失，甚而身上多處像嬰兒一般，一切自然而然。太極拳之原理，曾見於楊家太極拳某著作中，引用老子話：「專氣致柔，能嬰兒乎?」近乎如此。所以練太極拳至後來的階段，應該走上內功的路才好。等到進入內功的境界，再體驗其姿勢，自然準確，可以隨心所Yu不踰矩了。處處太極偶然看到時下一般年青人練太極拳，對於掤、擠、按，任一動作，比如「棚」，看他們連「掤」的圓都未掤好，這是不對的。譬如這一姿勢是太極，第二姿勢進入時將手拉開，恰為一圓，既不扁亦不方，一路行去，要在在是圓，連綿不絕才是。太極拳講究「移步」，所謂舉步輕如靈貓搏鼠，踏足重如泰山，陰陽虛實要分明，且步伐移時腳亦在動，而腳的姿勢亦是太極，若Yu配合易經之理，處處一太極，移形換步，都能自自然然地太極化了。

腰的運動太極拳主要的重點，還有腰的運動，即注重身體下半截的生命力，道家講任督兩脈是人體的主要生命腺，尤以督脈為陽，自後腦腦下垂體區延伸，到下頸項部位，開始分支散為二支經脈於脊椎兩側，至腰下尾閭又合而為一，至會陰復再分支，行於兩足，下達足底，故練拳的人，久久練至兩腿足筋越練越柔，則自然長壽，一般人年紀越老，因體內石灰質增加，膠質減少，經絡萎縮，兩腿愈來愈捲縮，走路老態龍鍾，連頭頸都沒有彈性，倦態畢露。練拳的人，則鍛煉筋骨，使之柔韌，隱伏有病痛的部位，亦可由麻木而漸知酸痛，而漸復正常。練拳打坐能知覺腰酸背痛，亦是好現象的開始，以後即恢復自然，萎縮的筋脈亦拉長，每拉長一分，即有年輕一歲左右之妙用，當然這是假說的數字。總之，這時的練拳靜坐乃利用本身的潛在能量，使其發揮，而成為一種靜定功夫充沛含藏之方法。動中求靜太極拳系求靜，非求動，更實際的說，是於動中求靜，現在再作進一步說明，凡人在靜時，心內思想反而繁亂，此是大家所曾體認過的，一般人最怕寂寞，因為思想無所寄託，老年人最怕孤獨，感到人生沒有依恃的悲哀，但是對於學儒、學佛、學道的人而言，寂寞乃一種享受，故能甘於寂寞，樂於清靜。這是對靜坐已入高深境界的人而言，亦只有少數修養高深的人能達到此種境界。而生理的本能----生命的力量即在此清凈寂寞中發動，老子說：「萬物芸芸，各復歸根，歸根曰靜，靜曰復命。」這是一切靜坐參禪的入靜境界，然此靜的境界，得來不易。武術是人體在運動，不過雖是外動而內心反易得靜，以此求靜境，也同樣得到殊途同歸的妙用，利用這個動靜相應的道理而發明武術。凡人身體在勞動時，思緒反而不會紊亂，亦即有所寄託，若體不活動，無所事事，呆然不動，則反比死還難受，要不胡思妄想，亦不可得，孔子有言：「小人閑居為不善。」足見人身心理生理之本能，自然有其相互關聯互動影響的作用。太極拳之原理也是如此，打太極拳是在動，由動中的體力勞動，進而漸漸達到內心清凈的境界。所以我經常以孟子的話來譬喻拳術的道理。孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，空乏其身……。」學拳的人，無論南宗北派，都在勞其筋骨，靜坐、練功的人，亦是苦其心志，那些做英雄事業之人，則是空乏其身，三者殊途而同歸。現在我們倘若能從勞其筋骨入門，自然也就可心志清凈，近乎道矣! 總之，太極拳是「動中求靜」，由靜而達到靜坐、內功所證到之境界，動靜互相配合，則於身心的健康大有俾益，這是必然而無可否認的。