忻州打地

忻州 打地和尚 打地和尚自江西馬大師處領得真旨，自晦其名。凡學者致問，惟以棒打地示之，時人謂之打地和尚，久之不稱法名。一日，被僧藏卻棒，然後致問，師但張其口。有僧來參，問其門人曰：「只如和尚每有人問，便打地。意旨如何？」門人即於灶底取柴一片，擲在釜中。 星雲法師講禪云：「誰在辛苦？」「誰在吃飯？」「誰在經行？」「誰在說話？」佛光禪師經常忘了自己，這樣回答別人，也反問別人。 不少的禪者學人，因佛光禪師的話而尋回了自己、認識了自己。 世間上的人，有時肯定自己的思想、自己的知識、自己的擁有，反而失去真正的自己；有時候什麼都不認同、不肯定，又迷失了自己，像行屍走肉，沒有靈魂，沒有立場。如果一旦有了禪，雖然否定了一切，其實擁有了一切；雖然肯定了一切，其實解脫了一切。 所以，禪者的語默動靜，都另有一番深意；禪者的生活作息，都另有一番境界。他們的機鋒險峻，言行雖然樸素單調，但妙味無窮；他們的警策雖然嚴厲，但風度親切，達觀超凡。「誰是禪師？」其實，這就是禪師了。》（佛光《沒時間老》90頁） 平實云：佛光禪師者，即是星雲法師之自稱也！由於不便明說自己已悟故，乃以佛光禪師之名，說有「不少的禪者學人，因【佛光禪師】的話而尋回了自己、認識了自己。」以如是手法，在私下令隨學者誤認彼為真實證悟之人，由是可以維持信眾之絕對信心，保持名聞利養於不墜；亦可在未來時機成熟時，由繼承人公開稱說星雲確已證悟，以便繼續發展佛光山之事業。然因今時不便明示為悟，以免平實拈提之，是故提到佛光禪師時，有時不免要在公案中故弄玄虛，將他人所供養之錢財故意以「銀兩」之名而說，以此欲令讀者誤以為佛光禪師是古人。然而偷吃之後，卻又未曾將嘴擦拭乾凈，不免有時露出馬腳來；有智之人，讀畢星雲所著《石頭路滑、沒時間老、活得快樂、大機大用》四書時，便能尋得書中之蛛絲馬跡乃至明顯證據，便可判知書中所說之佛光禪師者，其實正是星雲法師之另一分身也！ 如今星雲法師既以悟者之身分說法講禪，書中明說佛光禪師是證悟者：已經引導「不少的禪者學人尋回了自己、認識了自己。」與其以前在《菜根譚講話、六祖壇經講座》等電視節目、錄像帶、光碟中謙稱未悟者，完全相反，言行不一，則平實於第七輯中所說三年不予拈提之承諾，即應隨之取消，彼已依未悟之身而妄自稱悟故。為救其大妄語罪，為救佛光山學人同免大妄語罪，平實如今便以悟者應有之見地衡之，令大眾同得觀賞其「悟處」。 「誰在辛苦？誰在吃飯？誰在經行？誰在說話？」如是話頭，本是禪門參禪好語，然而一經佛光禪師解釋之後，卻成了萬劫系驢橛：「禪者的語默動靜，都另有一番深意；……他們的機鋒險峻，言行雖然樸素單調，但妙味無窮」，如是言語，其實與禪渾然無干，根本未曾將「誰」之一字關節所在拈出，說得千言萬語，句句皆與禪無涉，何來妙味？佛光禪師既是禪師，又是「證悟」之人，何可如是言不及義？ 星雲法師又云：「他們的警策雖然嚴厲，但風度親切，達觀超凡。」如是之語，真悟之人聞之，莫不哂之，何以故？皆於如是一句中，了知其落處故。星雲法師更道：「『誰是禪師？』其實，這就是禪師了。」如是，不必拈示公案悟入之關節所在，只要能時時問人：「誰是禪師？」即已經是禪師也！ 禪師如是容易擔當，無怪乎恁多法師居士，個個自告奮勇，出世競當禪師，於是現在連慈濟之證嚴法師也敢以悟者自居，說起十地菩薩之證境來。然而，究竟禪師問爾「誰在辛苦？誰在說話？」時，究竟阿哪個才是「誰」字所指之真實心、直心？爾佛光禪師還曾領會得么？ 早知爾佛光禪師根本未曾會得，且舉打地和尚之打地公案，共爾佛光禪師扯葛藤去也！ 打地和尚自從當年在馬祖大師座下證悟之後，便隱匿名號，未曾大肆張揚。後來仍有學人知其已從馬大師處證悟實相心，漸漸聞於他人，乃有學人漸次來參。然而打地和尚一生接人，多以棒打地，並不開示教門知見，亦不開示禪門參禪之知見，是故時人乃稱之為打地和尚，其法諱乃至不再傳聞於人間。 打地和尚既不開示教門及禪門之言語知見，是故時人難以會得；一日，有人因此藏卻其棒，然後復問禪旨；打地和尚無棒可用，便張其口。古今多少禪狐不會其旨，每疑打地和尚未悟。殊不知打地和尚所悟甚深，只是拙於言語，不討人喜；悟得片段及未悟者，皆不能揣測其意旨，故生疑謗。若是大悟成片者，但聞彼打地張口故事，便皆遙相作禮，豈況疑謗之？且道：打地和尚一生打地，為人之慈悲在什麼處？爾佛光禪師還會么？ 知爾不會，平實且教爾一招：若有學人來參問法界之實相，欲悟般若者，大師只須於學人問畢時張口便得，更勿作任何開示。否則平實聞之，不免年年拈提去也！ 學人離去之後，大師何妨每日里佛光山中四處行走，行走之時，見人但只張口閉口便得；餘事盡付侍者，萬事勿作即得。 後時有僧因為打地和尚唯以打地為事，既不能從此會得打地和尚玄旨，便退求其徒，問其門人曰：「只如和尚每有人問，便打地，意旨究竟如何？」門人聞彼僧恁問，不答其語，卻取木柴一片，擲在釜中。 多有禪狐不解打地和尚門人之意，便在事相上作文章曰：「門人取柴一片，不擲在釜下柴火中，卻擲在釜中，乃是製造震撼之氣氛，容易打破學人之疑團。」如是言語，只成個村言俚語、隔鞋搔癢，根本不曾搔著癢處，於禪於道有何相干？如今佛光禪師既道是悟者，平實且要問問爾，且道：門人於灶底取柴擲在釜中，意在何處？ 爾佛光禪師若真會得，便見打地和尚親切為人處，從此以後可以真為禪師也！可以明著自稱星雲禪師，不必以佛光禪師遮遮掩掩而隱稱也！亦可以廣受大眾更大之供養也！從此可以日消萬擔糧故。 爾佛光禪師若猶不會，平實且教爾一招：但有學人上得山來問禪求道者，爾佛光禪師只須牽著學人手，拉到柴房，看伊會不會？若猶不會，且取木柴一片，當頭打去便得。更勿言語，否則便露破綻，招得悟者當面戳破，須不好看！ 非唯如此，事既敗露，被人舉向諸方悟者面前時，必招悟者依禪門古風拈提之，載於典籍流傳，遺臭萬年，豈有絲毫益處？ 且道：取柴劈向學人，竟是什麼意？ 參！ （由公案拈提第一輯《宗門正眼》錄出）
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