【名家解讀古代文學】黃朴民：君子的氣象—讀《論語·泰伯》心得

06-17

《論語》是儒家的第一經典，傳世通行的《論語》共20篇，《泰伯》是《論語》其中的一篇。它的主旨不像《論語》其他諸篇那麼顯著和明確，但是，若細細加以尋繹，仍是可以有蛛絲馬跡可捕捉的。孔子和他的弟子（主要是曾參），在這裡或是通過對著名歷史人物的評價，或是藉助直抒胸臆，表達了對大丈夫精神的謳歌，反映了孔子及其弟子內心深處的基本是非原則與鮮明價值取向。

　　所謂的「大丈夫精神」，說到底是一種光明正大、仁慈淳厚、鯁直磊落、博大寬廣的君子人格。「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」君子人格之所以難能可貴，罕有其匹，就是因為君子是道德的表率，萬民的楷模，所謂學高為師，身正為范，他們是仁義的化身，社會的良心，正道的載體，他們的一舉一動，都體現爲社會道德的風向標，他們的一言一行，都必定對民眾的價值取向樹立明確的標杆，起到深遠的影響，即所謂「君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」

　　那麼真正的「君子人格」應該體現為什麼，孔子與其弟子曾子等人，在本篇之中有著十分精闢而扼要的表述，這些表述均要言不煩，提綱挈領，切中肯綮，發人深省：

　　首先，君子為「仁」，能厚德載物，包容謙讓。孔子表揚泰伯，認為泰伯人格高尚，無與倫比，堪稱道德楷模，「可謂至德也已矣」。而泰伯之所以能達到「至德」的境界，就是能寬容，能謙讓，「三以天下讓」。「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往」，名韁利鎖，在世俗中生存，要做到虛心謙讓，殊屬不易，更何況面對最高權力的誘惑，能棄之若敝履，尤其是難以想像，匪夷所思。這種定力，普天之下幾人能有？這種境界，舉世之中幾人能至？我們所能了解的歷史與現實里，更多的人是為了蠅頭微利而爭奪不止，為了身外之物而爾虞我詐。看見榮譽就上，遇上利益就爭，早已成為世間常態，不伎不求者，別人不會因此而敬佩他、感激他，反而會認為是無能、犯傻帽。正如魯迅先生所言：「忠厚乃無用的別名。」大家都存著這樣的心態，大家都只求進不言退，寧為雞頭，不為牛後，不肯作必要的妥協，不願有任何的讓步，做不到老子所教導的那樣：「不敢為天下先」。這樣互相算計、互相較勁的結果，就是導致你爭我奪，生死相搏。社會就不能不是充斥暴戾之氣、算計之風，就不能不是劍拔弩張、腥風血雨，生活就不能不是處處陷阱、時時恐怖。孔子認為這是誘發社會動亂的契機，造成玉石俱焚的動因。要改變它，就必須培養博大包容的襟度，必須提倡君子人格的養成。這方面，歷史上的泰伯等人就是最好的學習楷模、效法對象，泰伯連「富有四海，貴為天子」的機會都能謙讓，都能放棄，那麼還會有什麼不能謙讓與放棄的呢！

　　君子能「謙讓」，緣於君子能「虛心」，從不自滿、大度隨和，能降尊紆貴，甘居下流，就如曾子所言，是「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。」可見，虛懷若谷，方可以有為無；內斂低調，方可以實為虛。老子有言：「江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」（《老子》第六十六章）其義相近似，這意味著要時時提醒自己要看到身上存在不足，「學如不及，猶恐失之」；處處警示自己要避免進入驕傲自大的誤區，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已！」謙虛謹慎，戒驕戒躁，以退為進，以柔克剛，且讓「百鍊鋼」，化作「繞指柔」！

　　其次，君子睿智，能圓融豁達，進退合宜。孔子認為，君子為人處世，知道判斷，懂得選擇，能夠明白什麼是可以做的，什麼是不可以做的，能夠做到收放自如，進退合度。既不好高騖遠，又不苟且阿世，凡事皆能把捏分寸，恰到好處。這是人生的大智慧、人世的真秘訣。這在政治上，要善於擺正自己的位置，不逾越自己的本分，「不在其位，不謀其政」；這在處世上，要善於見機行事，深諳自我保護之道，不做無謂的犧牲，不作愚蠢的選擇，「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。」這在面對問題上，要把握合理的度，「極高明而道中庸」，避免「圖虛名以取實禍」。

　　在孔子看來，這個把握「度」的要義，是應該以「禮」為節，換言之，「禮」是睿智的具體表現形式，以「禮」為度，就可以防止走極端、走偏頗，否則，最優秀的德行，也可能走向它的反面，成為人生事業上的包袱與累贅，「恭而無禮則勞，慎而無禮則思，勇而無禮則亂，直而無禮則絞」。這裡，「恭」「慎」「勇」「直」等本來都是優秀的品行，但是如果沒有「禮」來節度，沒有智慧來駕馭，放任自流，一味渲染，那就「過猶不及」，不但不能產生積極的效果，反而會成為走向成功的障礙，導致明顯不良的局面：「勞」「思」「亂」「絞」。因此，富有睿智，懂得進退，乃是打造君子人格的必有之義，也是君子能夠抗衡小人、戰勝小人的必備條件。

　　其三，君子取「義」，能剛毅正直，勇於擔當。君子睿智，但卻不投機取巧；君子識度，但卻不苟且附和。君子可以外圓，但一定內方；君子可以權變，但一定守經。因此，在重大的原則問題上，君子一定堅守立場，明確方向，而不會有絲毫的動搖；在根本的理想追求上，君子一定孜孜不倦，鍥而不捨，而不會有絲毫的懈怠。用「宗聖」曾子的話來說，這就是「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎！」這樣的君子，才能成為社會的棟樑，才能成為民眾的表率，才是國家昌盛的希望之所在，才是民族振興的力量之所在。他們「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也」。正是因為千百年來，有這樣勇於擔當的君子之存在，有這樣充沛浩然正氣的君子人格之感召，我們這個古老的民族，才得以承受磨難而屹立不倒，我們這個偉大的國家，才得以歷經滄桑而生機盎然。在當下，這種君子人格尤其是需要大力加以倡導，從而使我們的社會正氣為之激揚，使我們的民族精神為之振奮。

　　能謙讓，有睿智，敢擔當，它們有機地結合在一起，就是孔子與儒門所汲汲倡導的「君子人格」。而這種偉岸卓絕的君子人格能夠砥礪造就，則在於長期堅持，在於有所依據。這個依據，就是本篇中孔子所強調「禮樂」精神的統率與引導，「興於詩，立於禮，成於樂」。因此，打造君子人格，不能徒託空言，虛與委蛇，而是要與興禮作樂密切聯繫在一起，從而使得熔鑄君子人格建立在紮實的禮樂文明基礎之上。

　　更為重要的是，能謙讓，有睿智，敢擔當的君子人格的造就，離不開自身的無私，襟懷的坦蕩，所謂壁立千仞，「無欲則剛」，「心底無私天地寬」，一個人只有排除了私心雜念，不再為個人謀取私利，就像孔子所評價的舜、禹等聖人先賢一樣，「之有天下也，而不與焉」，那麼才能夠真正做到面對誘人的利益，會主動謙讓；面對複雜的世務，會睿智應對；面對光榮的責任，會勇敢擔當。「進不求名，退不避罪，惟民是保，而利合於主，國之寶也。」（《孫子兵法·地形篇》）

　　由此可見，造就優秀的君子人格，雖說是孔子及其弟子對「外王」需要的積極呼應，具體貫徹，但是，如何實現的關鍵，則完全在於是否能反躬自省，是否能真正致力於「內聖」。這是孔子及其儒門的凜然正氣，也是《論語·泰伯》篇的永恆啟迪！

　　【文章來源 :《中華讀書報》（ 2017年05月17日 15 版）】