道德經聖解（九十七）

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老子評述舉隅 歷代評述老子者眾矣，上節所舉，皆非老子者，以其未徹了老子聖義也。茲特就譽老子者，略揭數端，冀讀者能由此而能得其正，對 於老學之參究，或不無一助也。漢桓譚曰：「昔老聃著虛無之言兩篇，後世好之者，以為過於五 經；漢文景之君，及司馬遷皆有是言。」統觀老子五千言，其體用入化，精義入神之處，實遠超諸經之上。太史遷先黃老而後六經，與庄 子之揚老而抑孔，非無因也。唐李約則直曰：「以我觀之，六經乃老之枝葉耳。」其言實不為過。故宋吳筠對玄宗問道曰：「深於道者， 無如老子五千文，其餘徒喪紙劄耳。」良以《老子》一書，彌綸宇宙天地萬物人生之大道，窮理盡性至命，理身治國平天下．無不賅焉!不 但一章一節，皆有無窮妙義，即一字一句，亦可終生服膺而用之無窮也。 天玄子曰：「《老子》一書，承易學之奧，總百家之要，窮天人之際，探造化之原。因自然之理，通萬世之變，與時遷移，因物偕行。 確圓通無礙，肆用咸宜之一大聖教也。唯其言易知而不易知，其理易明而不易明，故世人多誤之!蓋以其道大而入於無獨也。」先君子 瑤階公亦嘗謂：「《老子》書，乃聖學書，不可徙以帝王術視之；須探其本而達其原，方可得其全體大用。」夫老氏之書，在教人明道以做聖 人為體，行道以做聖王為用；以自隱無名為體．以應世治平為用；若徒以「君人南面術」視之，則只見其粗，執其用而不知循用以歸體也。 老子多明體之用，旨在因用以顯體。並執用遺體，則大謬矣。本來，內聖事業，屬於個人身心性命修養之事，為本體功夫；外王事業，屬 於經世治國平天下之事，為應用功夫。應用者可用可不用，而本體者則不可或缺。至其極功，二者無別。故孟子謂：「禹稷顏回同道。」 又謂：「禹稷顏回，易地則皆然。」唯究極言之，老子之學，用世之事，乃其土苴緒餘也。 董思靖曰：「老子之道，以清靜無為自然為宗，以虛明應物不滯為用，以慈善謙下不爭為行，以無欲無事，不先天下以勞人為治，其 於治身治人至矣。」其言甚當。細按老子所重，在秉要執本，貴無賤有，以道御物，以德長物，故說道多於說器，說無多於說有，說本多於 說末；要皆以自然為宗，以天道為歸；五千言之精微，無有逾於是者。本自然以明天道(案：胡適認為「老子哲學的根本觀念，是他的天道 觀念")，本天道以明人道，合而一之，貫而通之，則其用不可勝窮矣! 昔仲尼罕言自然，罕言天道，故儒門不得其傳焉。昔蘇子瞻贊子由《老子解》曰：「使戰國有此書，則無商鞅、韓非。 使漢初有此書，則孔老為一，使晉宋間有此書，則佛老不為二；不意老年見此奇特。」其讚歎雖為子由之解而發，然實則在贊子由之解， 能得老子之真與全，非離老子為說，實即等於贊老子也。以子由之解，能本諸道而合儒佛為一耳。擴而言之，百家之旨，無不合於老! 百家各得其偏，而老子獨賅其全，故能圓融眾義。昔蘇文定公為其孫籀，講解老子，謂之曰：「高於孟子二三等矣。"又曰：「言至道，無如 五千文。」故無逸子直認《老子》書為「萬世不朽聖典」，並曰：「趙普謂半部《論語》可以治天下。若於《道德經》，取其片言只義，亦可以為帝王師，為聖人法。唯其秘義真詮，則非盡人所可得而曉也。」 朱有芬曰：「余幼讀傳記，見述老氏之言者曰：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；天地不仁，萬物芻狗云云。嘗竊怪之，以為老氏之 賢，孔子稱之，何其言乃與所聞於孔子者，顯相畔耶？縱觀古今事變，乃真有仁義掠美，智慧長奸，如老氏所云者，又未嘗不恍然若失! 急購其書讀之，然後乃知老氏者，以無為為治，以不言為教，以柔弱為自強，以盈滿為大戒；約之於無聲無形之地，而守之以若沖若退之 心，大之足以資斯民亭毒長育之功，而次之亦足以斂吾身耳且聰明之用。雖其立說敢於非聖人，要以尋崆峒之墜緒，辟清靜之妙門；衣 被群生，規楷百代，不能使孔子稍貶其尊，而亦不能以孔子之尊而廢其言也。"蓋老氏之書，出則可為帝王師，隱則可為聖人式，理身理 國，進退兩宜也。 天玄子曰：「老子《道德經》一書，體順自然以明大道，絜靜精微，廣大悉備；通宇宙之奧，達造化之源，順天地之常，盡事物之情；偕時 變易，因物與化。其開物成務也，原始要終，以一通萬；凡所舉措，無不天機渾然。其為道大，要亦千古來所未有也!"斯其言至精簡，而 理至平實。老子之道，自宇宙自然之發展過程與原理，引申而至於世間一切人事之應用，故能有其不易之絕對性，普遍之適應性，與永 恆之諧和性也。郭會之曰：「《老子》書至精處，在其所提一『常』字，一『無』字，一 『反』字，一『復』字。以常御變，以無通有，以反致正，以復歸真。此為其四字金言，切莫錯過。」旨哉其言也，非深於老易之道者，曷能道 得? 鄉賢魏源氏，字默深，著有《老子本義》一書，甚得其體要。著有《海國圖記》、《聖武記》諸書，以儒家碩學，不拘於門戶之見，深有得 於老氏遺意，並說以宏之，誠不易得也。其「論老子"有曰：「文景曹參之學，豈深於嵇阮王何乎?而西漢西晉燕越焉，則晉人以庄為老， 而漢人以老為老也。豈獨庄然，解老自韓非下千百家，老子不復生，誰其定之?彼皆執其一言而閡諸五千言者也，取予翕闢，何與無為 清靜?芻狗萬物，何與慈救慈衛?玄牝久視，何與後身外身?泥其一而誣其全，則五千言如耳目口鼻之不能相通!夫不得『言之宗』、 『事之君』，而徒尋聲逐景於其末，豈易知易行，而卒莫之知莫能行，以至於今泯泯也。老子曰：『有之以為利，無之以為用。』非不知有無 之不可離，然以有之為利，天下知之；而無之為用，天下不知；故恆托指於無名，藏用於不見，損之又損，以至於無為。無為之道，必自無 欲始也，諸子不能無欲，而第慕其無為，於是陰柔堅忍，適以深其機而濟其欲。莊周無欲矣，而不知其用之柔也；列子致柔矣，而不知無 之不離乎有也。故庄列離用以為體，而體非其體；申韓鬼谷范蠡離體以為用，而用其非其用，則盍返其本矣。本何也?即所謂宗與君 也；於萬物為母，於人為嬰兒，於天下為百穀王，於世為太古，於用為雌、為下、為玄。故如蓋公黃石之徒，斂之一身，而微妙渾然；則在我 之身已羲皇矣!即推之用世，而去甚去奢去泰，化贏秦酷烈為文景刑措，亦不啻後世羲皇矣!豈若刑名清談長生之小用而小弊，大用 而大弊邪?」所論極深入而能會通，極閎大而能約取。 蓋究老子，宜就其整體性之圓義切入，若僅就其一字一句之獨立性片面性之單義參會，執文滯義，則必死於句下。千古來，以非為 是，以是為非，而妄非人之是者眾矣!或病其放任消極，或病其功利權術，或病其矯奸陰詐，或病其虛無玄妙，要皆未得正法眼病，得 正法眼者，便可知其正如康熙帝所謂「超萬有而獨尊，歷曠劫而不壞；先天地而不見其始，後天地而不見其終」也。 袁昶曰：「老子正言若反，以正治國，以奇用兵，以深根寧極為體，以藏器待時為用。雖異於六藝正學，然義指深遠，莫有能得其懸 解者。劉知幾偽河上公注，其傳者，若嚴君平、王弼、傅奕之徒，皆無繇觀其深，古今心知其意者，史公評論六家要指，蘭台敘次道家者 流，寥寥數言耳!西漢開國風氣，老詘儒。孝武太初以後，六經漸明，儒詘老。遍得聃之道者：太宗孝文帝留侯蓋公世祖光武帝以致 治，汲黯以直言，兩疏以知幾。不得之者：揚雄本詞章家，了不得其作用，墨墨處世而已，似之而非也。伊尹太公管仲計然皆道家，善能 因禍而為福，轉敗而為功；金版文韜，有取人國治天下之術，為儒家拘牽，所不肯言。外修清靜沖慎之本政，中含堅忍蟄伏凝固縱橫之 用，斂之深深，息之綿綿，審幾一發，當者百碎，回眸宰制之主，專氣致柔，沖兮萬物之宗，固反一不見其有為之轍跡也，故末流為法家為 陰符、兵家，然形骸之外，去之抑遠。老子之道，常居陰而治陽，處靜而觀動，養晦而治明，體柔以御剛，與庄列之澡練神明漂搖出世者，指絕殊異。」所言簡約精當，能把握其體要以為立言宗旨。 故先君子瑤階公曰：「《老子》一書，原自然之理，發天地之奧，極造化之運，通宇宙之權。體大易無方無體之教，而示無形無象、觀徼 觀妙之變。故其為道也，『以自然為宗，以虛無為常；以因應為本，以柔弱為強。以不爭自守，以大得為亡；以止曲自全，以返還為方。』故 曰無為而無不為，無治而無不治。凡有所云，純是一團天理流行。非大聖，孰能語此!"凡欲去塵濁而日就高明，去枝葉而日入本體，超 然卓立於物外者，不可不於此三致意焉!
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