大般涅槃經【白話譯文】（六）

　　爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡喜行殺戮具口四惡。貪恚愚痴其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父已心生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種葯而為傅之。其瘡遂增無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生非四大起。若言眾生有能治者無有是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言

若常愁苦愁遂增長如人喜眠

眠則滋多貪淫嗜酒亦復如是

　　那時王舍大城的阿闍世王。性情很壞，喜歡殺戮，具有口業四惡，貪恚、愚痴的心非常強烈。只能看到眼前利益而看不到未來，而且只結交惡人。因為貪著現在世間的五欲快樂的緣故。父王無辜受到他的迫害。因此而後悔羞愧。身上的瓔珞配飾以及各種歌舞都不能令他快樂。因為心中苦楚而遍體生瘡，那瘡非常臭穢，讓人難以靠近。於是他想我現在此身已受花報，地獄的果報恐怕也離我不遠了。這時他的母親叫韋提希，用種種葯為他治療，可是瘡卻有增無減。阿闍世王就對母親說這瘡是從心而生，不是因四大不調而引起的，是眾生不能治療的。　　這時，有個大臣叫曰月稱。對阿闍世王進言：大王。為何愁眉不展，是因為身體的痛苦還是因為心裡的痛苦呢？阿闍世王回答：我現在身心俱痛。我的父親無辜受到加害。我從智者那裡曾經聽說：世間有五種人不能脫離地獄，也就是五逆罪。我現在已經有無量無邊阿僧祇罪。怎能身心不痛呢？又沒有良醫能治我身心。　　大臣說：大王。不要如此愁苦。如果常常愁苦，那苦惱就會遂漸增長。如同人越喜歡睡眠，睡眠就越多。貪愛淫、酒，也是一樣的。

如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者即是世間。多智者說如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清凈梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依

　　正如大王所言。世間有五種人不能脫離地獄。有誰去過地獄見到後回來告訴大王嗎？倒是地獄即是世間這話被很多智者說過。　　如王所言。世間沒有良醫能治身心。現在有個大醫，叫富蘭那。具備一切知識，得到自在定，堅持修習清凈梵行，常為無量無邊的眾生演說無上涅槃之道。為弟子說這樣的法——沒有惡業、沒有惡報。沒有善業，沒有善報。沒有善惡業，沒有善惡報。沒有上業以及下業。此大師就在王舍城中。希望大王能屈駕前往。那人可以療治身心。於是阿闍世王說：如果他真能滅除我的罪過，我就歸依他。　　　　　　　　　　

　　復有一臣名曰藏德。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴唇口乾焦。音聲微細猶如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心云何不痛。我之痴盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨調婆達惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈

若於父母佛及弟子生不善心

起於惡業如是果報在阿鼻獄

　　以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣。復言。唯願大王。且莫愁怖法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂害其父則王國土雖雲是逆實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生。生法如是雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故

若常愁苦愁遂增長如人喜眠

眠則滋多貪淫嗜酒亦復如是

　　又有一位大臣，叫藏德。來到王宮說：大王。為何面貌憔悴，唇口乾焦。聲音微細猶如膽怯的人見到大仇敵一樣恐懼。是因為身體的痛苦還是心裡的痛苦呢？阿闍世王說：我現在身心怎能不痛呢？我愚蠢沒有慧眼，親近惡友，把他們當作善友，聽從調婆達那惡人的話：讓正法之王橫加逆害。我曾經聽聞智者說：如果對父母、佛及弟子生出不善心。這樣產生的惡業，果報將在阿鼻地獄。因此讓我非常恐怖。又沒有良醫能救我。　　大臣又說，希望大王不要愁怖。法有二種。一是出家，二是王法。所謂王法，就是殺害父親而統治國家，雖說是逆，其實並無罪。如同迦羅羅蟲要破壞母親的肚子才能出生。自然的法則就是如此，所以雖然破損母親的身體而沒有罪。馬騾懷子也是如此。治國的方法也應該是這樣，雖殺父兄，其實無罪。可是出家的法甚至殺蚊蟻也有罪。希望大王不要憂愁，因為如果常常愁苦，那苦惱就會遂漸增長。如同人越喜歡睡眠睡眠就越多。貪愛淫、酒，也是一樣的。

　　如王所言世無良醫治身心者。今有大師名末伽黎拘舍離子。一切知見憐愍眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安住不動如須彌山。不舍不作猶如乳酪。各不諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。往至其所。王若見者眾罪消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我當歸依

如同大王所說世間沒有良醫能治療身心。現在有個大師，叫末伽黎拘舍離子。具備一切知見，憐愍眾生猶如赤子。已經離開煩惱，能救拔眾生三毒利箭。一切眾生對於一切法都沒有知見覺，只有此人獨有知見覺。此大師常為弟子說這樣的法：一切眾生的身有七部分——地、水、火、風、苦、樂、壽命。此七法不是轉化，不是造作，不能毀害，如同伊師迦草，安住不動如須彌山。互不捨棄，互不作用，猶如乳與酪之間不會不調和。無論苦、樂，還是善和不善，利刃也無法傷害。因為七個部分之間是空的，互相沒有妨礙。命也無害。因為沒有所害者以及死者，無作無受，無說無聽。沒有念者以及教者。常常宣說此法能讓眾生滅除一切無量重罪。此大師現在王舍大城。希望大王去拜訪他，大王如果見到他必能消除眾罪。於是大王回答：如果真能除滅我罪，我會歸依他。

復有一臣。名曰實得。復到王所即說偈言

大王何故身脫瓔珞首發蓬亂

乃至如是王身何故戰慄不安

猶如猛風吹動花樹

　　王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。為是心痛為身痛耶。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者名為非法。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名之無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲霧之時亦言無日。大王。雖言少法名為無法。實非無法。願王留神聽臣所說。一切眾生皆有餘業。以業緣故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王寬意莫愁。何以故

若常愁苦愁遂增長如人喜眠

眠則滋多貪淫嗜酒亦復如是

又有一大臣叫實得，來到王宮說：大王為何脫下瓔珞，蓬頭垢面？大王為何戰慄不安，就像狂風吹動花樹一樣。大王為何容色愁悴，猶如農夫下種之後，見到天不降雨那樣愁苦。這是因為心痛還是為身痛呢？　　大王回答：我現在身心怎能不痛。我父先王慈愛慈悲。他受到刑罰實在是無辜的。以前他曾帶我去問相師。相師回答：此兒生後必會謀害其父。父王雖然聽到此話卻仍然贍養我。我曾聽智者說：如果有人奸母及比丘尼，偷盜僧人財物，殺害發無上菩提心者，害父親者，這樣的人畢定會墮入阿鼻地獄。我現在身心豈能不痛？　　大臣又說：希望大王不要再愁苦了。如果父王是修解脫者，加害則有罪。如果是治國法者殺害就無罪。大王。非法叫做非法，無法叫做無法。譬如無子稱作無子，而有惡子也稱為無子。雖然說無子卻並非真的無子。比如食品中無鹽叫做無鹽。食品中如果鹽少，也叫無鹽。比如河中無水叫做無水，如果有少量水也叫無水。比如一個念頭就滅亡叫做無常，就算停住一劫也是無常。比如人受苦稱為無樂，就算受到少許快樂也是無樂。比如不自在叫做無我，就算少許自在也叫無我。比如暗夜稱為無日，有雲霧的時候也叫無日。大王。所以雖說少法等於無法，其實並非無法。願大王留神聽臣所說：一切眾生都有餘業，因業緣而受生死。如果先王有（被您殺的）餘業，那現在大王殺之又有何罪？希望大王不要憂愁因為如果常常愁苦，那苦惱就會遂漸增長。如同人越喜歡睡眠，睡眠就越多。貪愛淫、酒，也是一樣的。

　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪闍耶毗羅胝子。一切知見。其智淵深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無凈不凈。王亦如是與火同性。譬如大地凈穢普載。雖為是事初無嗔喜。王亦如是與地同性。譬如水性凈穢俱洗。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性凈穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髡樹春則還生。雖復髡斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故。故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依

　　如王所言。世間無良醫治療身心。現在有個大師叫刪闍耶毗羅胝子。具備一切知識，智慧深如大海。有大威德具備大神通。能令眾生遠離疑惑。一切眾生所不知見覺，只有此人能知見覺。現在這位大師在王舍城住，為弟子說這樣的法：一切眾生，如果是國王則可以自在隨意造作善惡。就算作下眾惡也沒有罪。如同火燒過之處無所不凈。國王也如同火一樣的性質。又如大地無論凈穢都一樣承載，雖然作了這些事卻從沒有嗔或喜，大王也如同大地的性質。譬如水的性質可以洗清凈穢。雖然作了這些事也無憂喜。大王跟水有同樣的性質。譬如風，無論凈穢同樣吹散，雖做了這些事也無憂喜，大王也跟風有同樣的性質。如同秋天修剪樹木，春天又生。這種修剪是無罪的。一切眾生也是如此。在這裡命終，還會在這裡出生。因為還會生所以無罪。一切眾生苦樂果報，都不是因為現在世的業，而是因過去的業，現在受果。現在無因，未來無果。因現在的果，所以眾生持戒勤修精進，以避免現惡果。因持戒所以得到無漏，得無漏所以斷絕有漏業，因斷絕業而讓各種苦斷盡。苦盡所以得到解脫。希望大王快去拜訪他，讓他為你療治身心苦痛。大如果見到他就能讓眾罪消除。大王回答：如果有這樣的大師能滅除我的罪，我就歸依他。

　　復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威德。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放舍愁苦。王不聞耶。昔者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王。毗樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人王。如是等王。皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毗琉璃王優陀那王惡性王鼠王蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二非因緣生非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故

若常愁苦愁遂增長如人喜眠

眠則滋多貪淫嗜酒亦復如是

　　又有一名大臣名叫悉知義，來到王宮這樣說道：大王今天為何氣色這麼差，好像亡國者一樣。又如泉水枯涸，池無蓮花，樹無花葉。好似破戒的比丘身上全無威德可言。這些是因為身痛還是心痛呢？　　大王回答：我今天身心怎能不痛？我父先王對我那麼好。可是我不孝，不知報恩。父王常常給我快樂，可是我反而背恩的斷絕他的快樂。先王無辜受到逆害。我也曾經聽智者說過：如果有人殺害父親將在無量阿僧祇劫受大苦惱，我不久必墮地獄。又沒有良醫能救療我的罪孽。　　大臣就說：希望大王，不要愁苦。大王沒聽說過嗎？曾經有個國王，叫羅摩。殺害其父得到王位。還有跋提大王。毗樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人王，這些國王都是殺害其父得到王位的。可是沒有一王會入地獄。現在毗琉璃王、優陀那王、惡性王、鼠王、蓮花王，這些王也都殺害其父，卻沒有一王產生愁惱。雖說地獄、餓鬼、天中，可是有誰見過？大王。只有二道，人道和畜牲。雖然有這二道，卻不是因緣所生，不是因緣而死。如果不是因緣，又何來善惡報應？希望大王不要憂愁恐懼。為什麼呢？因為如果常常愁苦，那苦惱就會遂漸增長。如同人越喜歡睡眠，睡眠就越多。貪愛淫、酒，也是一樣的。

如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土平等無二。刀破右脅左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真是世之良醫。若行若立若坐若卧。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恆河已南布施眾生。恆河已北殺害眾生。悉無罪福無施戒定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依

如大王所言。世間沒有良醫能治療身心，現在有個大師叫阿耆多翅舍欽婆羅。具有一切知識，觀察金與土都是平等無二的。一人用刀傷他右脅，另一人在他左肋塗香料，他對此二人的心都沒有差別，平等對待怨親，沒有差別。這位大師真是世間的良醫。行立坐卧常在三昧中，心不分散。告訴弟子說：無論自作或他作，自傷或他傷。自炙或他炙。自害或他害。自偷或教人偷。自淫或教人淫。自妄語或教人妄語。自飲酒或教人飲酒。殺一村一城一國或殺一切眾生。在恆河以南布施眾生，或者在恆河以北殺害眾生。這些都沒有罪或福，沒有施、戒、定。現在他就在王舍城住。希望大王快去拜訪，大王如果見到他就除滅眾罪。　　大王說：大臣。如果他能除滅我的罪孽。我自然會歸依他。

復有大臣。名曰吉德。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶。為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願自在。王領摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深阱。如鼠貪食不見貓狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於一日受三百贊。不於父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者為有何義。臣當說之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所說實無殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害。不破不壞不系不縛不嗔不喜猶如虛空。云何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生愁苦。何以故

若常愁苦愁遂增長如人喜眠

眠則滋多貪淫嗜酒亦復如是

又有位大臣，名叫吉德。來到王宮這樣說道：大王今日為何面無光澤？如白天的燈火，如白天的月亮。如亡國的君主，如荒廢的土地。大王現在四方清平，沒有對手，現在為何如此愁苦。是身苦還是心苦呢？有很多王子常想我何時才能得到自在。大王現在已得到自在。大王得到摩伽陀國先王的寶藏，應該痛快享受。為什麼如此愁苦呢？　　國王回答：我現在怎能不愁惱？愛卿。譬如愚蠢的人只貪圖味道卻不見利刃。如同吃毒藥而不知危險。我也一樣，好像鹿只看見草卻不見陷阱，如同老鼠貪食不見貓狸。我也一樣。見到現在的快樂，看不見未來的苦果。我曾在智者那裡聽到寧可一日受三百贊，不能對父母生一念惡。我現在已接近地獄的熾火。怎能不愁惱呢？　　大臣又說：誰欺騙大王說有地獄呢？比如刺頭鋒利是誰所造？飛鳥顏色不同又是誰所作？水性是潤漬，石性是堅硬。風性是動，火性是熱，一切萬物自死自滅都是誰所作？所謂地獄都是智者編造的。所謂地獄是什麼意思呢？讓我來說一下吧。地就是大地，獄就是破。破除地獄沒有罪報叫做地獄。另外地叫人，獄叫天。因害其父而升人天，因此婆藪仙人說：殺羊能得人天之樂，這叫地獄。另外，地就是命，獄就是長。因殺生而得壽命長，這叫地獄。大王。所以其實沒有地獄。大王。如同種麥得麥，種稻得稻。殺地獄後還得地獄，殺人應還得人。大王應該聽臣所說，實無殺害。如果有我，那就不會傷害。如果無我，那就更無所害了。為什麼呢？如果有我，我就是常不變易的，因為常住所以不可殺害。不破、不壞、不系、不縛、不嗔、不喜、猶如虛空，怎麼會有殺害之罪？如果無我，諸法無常。因無常所以念念間不斷的壞滅，因念念毀滅所以殺者和死者都是轉瞬即逝的。既然如此誰會有罪呢？大王。如同火燒木，火沒罪。如斧斫樹，斧也無罪。如鐮割草，鐮無罪。如刀殺人。刀不是人，刀既無罪，人又有何罪？如毒殺人。毒不是人。毒藥無罪，人有何罪？一切萬物都是如此，並沒有殺害的可能，怎麼有罪？希望大王不要愁苦，因為如果常常愁苦，那苦惱就會遂漸增長。如同人越喜歡睡眠，睡眠就越多。貪愛淫、酒，也是一樣的。

如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恆河若內若外所有諸罪皆悉清凈。是大良師亦復如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天嗔眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐卧唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。我當歸依。

如王所言世間沒有良醫可以治療惡業，現在有大師叫迦羅鳩馱迦旃延。是一切知見，明了三世。在一念的時間裡能見到無量無邊世界，聽聲音也一樣。能讓眾生遠離過錯。猶如恆河內外所有罪都是清凈的，此大良師也是如此。能除去眾生內外眾罪。他為弟子這樣說法：如果有人殺害一切眾生，心中無慚愧，永遠不會墮在惡道，猶如虛空不會承受塵土和水。有慚愧者就會進入地獄，猶如大水能潤濕大地。一切眾生都是自在天所造。自在天喜歡眾生安樂，自在天不喜歡眾生苦惱。一切眾生無論罪福都是自在天所為。怎麼能說人有罪福？比如工匠製作機關木人，能行住坐卧，就是不能說話。眾生也是一樣。自在天比喻如工匠。木人者比喻眾生。這樣的造化誰應該有罪？　　此大師正在王舍城住。希望大王快去拜訪。見到他就能讓眾罪消滅。大王回答：如果此人真能滅除我的罪。我會歸依。

復有一臣名無所畏。往至王所說如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者。名為王種。若為國土。若為沙門及婆羅門。為安人民雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門。心無平等。心無平等故則非剎利。大王。今者為欲供養諸婆羅門。殺害先王。當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故

若常愁苦愁遂增長如人喜眠

眠則滋多貪淫嗜酒亦復如是

又有一名大臣，叫無所畏。來到王宮說：大王。世間有愚蠢的人，一日之中有百喜、百愁、百眠、百寤、百驚、百哭。有智慧之人肯定不會這樣。大王。為何如此憂愁。如同失去伴侶，如同墮入深泥，無人救拔。如同人饑渴疲乏卻得不到漿水。如同迷路的人沒有嚮導。如同病人無人醫療。如同海船毀壞無人能救。大王。今日是因為身痛還是心痛？　　大王回答：我今日身心豈得不痛？我親近惡友，不注意口過。讓先王無辜遭受逆害。我現在知道我必定知要墮入地獄，又沒有良醫能救濟。　　大臣就說：希望大王不要愁苦。所謂剎利，就是王種。可能是國王，可能是沙門及婆羅門。為了造福人民，雖然殺害卻無罪過。先王雖然恭敬沙門，卻不能善待婆羅門。心無平等。心無平等所以不是剎利。大王為了要供養諸婆羅門殺害先王，何罪之有？大王並沒有殺害人，所謂殺害者是指殺害壽命。命叫做風氣。風氣的性質是不可殺害的。怎麼說害命而有罪呢。希望大王不要愁苦。因為如果常常愁苦，那苦惱就會遂漸增長。如同人越喜歡睡眠，睡眠就越多。貪愛淫、酒，也是一樣的。

如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼乾陀若提子。一切知見憐愍眾生。善知眾生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法所不能污。寂靜修習清凈梵行。為諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢。無修無道。一切眾生經八萬劫。於生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恆河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。是師今在王舍城住。唯願大王速往其所。若得見者眾罪消除。王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依

　　如王所言，世間沒有良醫能療治的。現在有大師叫尼乾陀若提子的。是一切知見，憐愍眾生。了解眾生的諸根利鈍，通達一切，隨宜方便。是世間八法所不能污染的。寂靜修習清凈梵行。為弟子這樣說法：無施、無善、無父、無母。無今世、無後世。無阿羅漢。無修無道。一切眾生經八萬劫後在生死輪自然得脫。有罪無罪都是一樣。如同四大河。辛頭、恆河、博叉、私陀。都匯入大海，沒有差別。一切眾生也是如此，在得到解脫時是沒有差別的。此大師正在王舍城住。希望大王快去拜訪，見到他就能消除罪過。大王回答：如果真的能消除我的罪過。我會歸依他。

　　爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。得安眠不。王即以偈答言

若有能永斷 一切諸煩惱

不貪染三界 乃得安隱眠

若得大涅槃 演說甚深義

名真婆羅門 乃得安隱眠

身無諸惡業 口離於四過

心無有疑網 乃得安隱眠

身心無熱惱 安住寂靜處

獲致無上樂 乃得安隱眠

心無有取著 遠離諸怨仇

常和無諍訟 乃得安隱眠

若不造惡業 心常懷慚愧

信惡有果報 乃得安隱眠

敬養於父母 不害一生命

不盜他財物 乃得安隱眠

調伏於諸根 親近善知識

破壞四魔眾 乃得安隱眠

不見吉不吉 及以苦樂等

為諸眾生故 輪轉於生死

若能如是者 乃得安隱眠

誰得安隱眠 所謂諸佛是

深觀空三昧 身心安不動

誰得安隱眠 所謂慈悲者

常修不放逸 視眾如一子

眾生無明冥 不見煩惱果

常造諸惡業 不得安隱眠

若為於自身 及以他人身

造作十惡業 不得安隱眠

若言為樂故 害父無過咎

隨是惡知識 不得安隱眠

若食過節度 冷飲而過差

如是則病苦 不得安隱眠

若於王有過 邪念他婦女

及行壙路者 不得安隱眠

持戒果未熟 太子未紹位

盜者未獲財 不得安隱眠

　　　　這時有位名醫，叫耆婆。來到王宮說：大王睡的好嗎？　　大王回答：如果有人能永斷一切煩惱，不貪染三界才能得到安眠。如果得到大涅槃，演說其中甚深的道理，成為真正的婆羅門才能得到安眠。身無惡業，口離四過，心無疑網才能得到安眠。身心無熱惱，安住在寂靜中，獲得致高的快樂才能得到安眠。心中無取著，遠離怨仇，總是一團和氣，沒有爭吵才能得到安眠。如果不造作惡業，心中常懷慚愧，相信惡有果報，才能得到安眠。敬養父母，不害生命，不盜財物，才能得到安眠。調伏諸根親近善知識，破壞四魔眾才能得到安眠。不顧及吉與不吉，以及苦樂等事，只為了眾生不再輪轉生死，這樣才能得安眠。　　誰能得到安隱眠？只有佛。深觀空三昧，身心安然不動。誰能得安眠？只有慈悲者。常修習不放逸法，對待眾生猶如一子。　　眾生被無明迷惑，看不見煩惱的果，常造就各種惡業不能安眠。如果為了自身或別人而造作十惡業的人不能得安眠。如果有人說為了享樂殺害父親沒有過錯，相信這樣的惡知識的人不能得安眠。如果飲食過度，喝冷水，這樣就會有病苦，無法得安眠。如果與國王有過解，對別人家的婦女有邪念，以及經過曠野的人，都不能得安眠。持戒的果未成熟，太子未得紹位，小偷未獲得錢財，這些人都不能得安眠。

耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥咒術善巧瞻病所不能治。何以故。我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害。如魚處陸當有何樂。如鹿在[木*(強-ㄙ+口)]初無歡心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言。身口意業若不清凈。當知是人必墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫演說法葯除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清凈如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。大王。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛說修一善心破百種惡。

耆婆。我現在病重，對行正法的國王加害，是一切良醫、妙藥、咒術、善巧、看病的方法所不能治療的。為什麼呢？我父法王如法治國，真實是無辜的。我橫加逆害，如同魚被放在陸地上，怎麼會有樂？如鹿在籠中不會快樂。如人自知命不長久。如國王失國而逃往他國。如人聽到得病不可療治。如破戒者聽人論罪。我也聽智者說過：身口意業如果不清凈，此人必墮地獄。我也一樣，怎麼能得安眠呢？今天我又沒有無上的大醫給我演說法葯，去除我的病苦。　　耆婆回答。善哉善哉。大王雖然犯下罪過，好在心中能生重悔，而懷慚愧。大王。諸佛世尊常這樣說：有二種白法能救眾生，所謂一慚，二愧。慚就是自不作罪，愧就是不教他人作。慚是內心自羞恥，愧是向別人發露。慚就是羞於見人，愧就是羞於見天。這叫做慚愧。不知道慚愧者稱不上人，而稱為畜牲。有慚愧才能恭敬父母師長，有慚愧才說有父母兄弟姊妹。善哉，大王能具有慚愧。大王仔細聽。臣聽佛說過智者有兩種：一是不造諸惡，二是犯錯已經懺悔。愚者也有兩種，一種是犯罪，二種是覆藏罪過。　　雖然之前作過惡，可是過後能發露、悔後、慚愧，再不敢作。猶如濁水之內放入明珠，因寶珠的威力讓水澄清。如同煙雲消散月亮變的清明。作惡能悔也是一樣。大王如果懺悔而且懷著慚愧，那麼罪孽就消除，清凈如初了。　　大王。財富有二種。一種是象、馬等種種畜生。二是金銀等種種珍寶。象馬雖然很多也比不過一個寶珠。大王。眾生也是一樣。一是惡富，二是善富。多作諸惡不如一善。臣聽佛說修一念善心能破百種惡。

大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡故。大王。如佛所說覆藏者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故不漏。若作眾罪不覆不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長。發露慚愧罪則消滅。是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪。覆藏不悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能咨啟有智之人不近善友。如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一闡提者不信因果無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王今者。非一闡提。云何而言不可救療

大王。如同少許金剛就能破壞須彌。又如星星之火能燒毀一切，如同少量的毒藥能殘害眾生。少量的善也能破除大惡。雖然稱作少善，其實卻很大，這是因為能破除大惡的緣故。　　大王。如佛所說覆藏者漏，不覆藏者則無漏。發露悔過所以不漏。如果作下眾罪能夠不覆不藏，因不覆所以罪業變得微薄，如果還能懷慚愧那麼罪就消滅了。大王。如同水滴雖小卻能逐漸裝滿大的器皿。善心也是一樣。一一善心能破壞大惡，如果藏罪那麼罪就增長，如果發露慚愧罪則消滅。所以諸佛說有智慧者不覆藏罪過。善哉大王。能相信因果，相信業，相信報。希望大王不要憂愁恐怖。如果有眾生造作諸罪，覆藏不悔，心無慚愧，不見因果以及業報，不能向有智慧的人請教，不能親近善友。這樣的人是一切良醫乃至瞻病都不能治的。如同對於迦摩羅病，世間的醫生毫無辦法。覆罪之人也是如此。什麼叫罪人呢？就是一闡提。一闡提不信因果，沒有慚愧，不信業報，看不見現在以及未來世。不親近善友。不聽從諸佛所說的教戒。這樣的人叫一闡提，諸佛世尊都不能治。如如世間的醫生不能治療死屍，一闡提也是如此，是諸佛世尊所不能治療的。大王並非一闡提，怎麼能說不可救療？

　　如王所言無能治者。大王當知。迦毗羅城凈飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語。實語凈語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘屍那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法。若非色非非色法。若我若非我。若非我非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。

　　如王所說無人能治。大王應該知道迦毗羅城的凈飯王子，姓瞿曇氏，叫悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提，具有三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲，憐愍一切眾生如羅睺羅一樣。隨順眾生，如牛犢追隨母牛。知時而說，非時不語。實語、凈語、妙語、義語、法語、一語。能讓眾生永離煩惱，了解眾生的諸根心性。隨宜方便無不通達。他的智慧高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海。佛世尊具有金剛智，能破除眾生一切惡罪。如果說不能治，那是不可能的。現在距離這裡十二由旬在拘屍那城娑羅雙樹間，正在為無量阿僧祇等諸菩薩僧演說種種法。有或無、有為或無為。有漏或無漏。煩惱果或善法果。色法或非色法。非色法或非非色法。我或非我。非我或非非我。常或非常。非常或非非常。樂或非樂。非樂或非非樂。相或非相。非相或非非相。斷或非斷。非斷或非非斷。世或出世。非世或非出世。乘或非乘。非乘或非非乘。自作自受或自作他受以及無作無受。大王。如果在佛那裡聽聞無作無受，所有重罪即當消滅。

王今且聽。釋提桓因命將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來。深自慶幸即說是語。天主。我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣名般遮屍。語帝釋言。憍屍迦。乾闥婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與臣。當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毗摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍屍迦。有佛世尊字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往彼咨稟未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅者。便可回駕至其住處。御臣奉命即回車乘。到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。卻坐一面白佛言。

大王且聽。釋提桓因臨終的時候，有五種表現：一是衣裳垢膩，二是頭上的花枯萎，三是身體臭穢，四是腋下出汗，五是坐卧不安。這時帝釋在安靜處，隱約看見沙門或是婆羅門，就認為其是佛而去拜訪。那時沙門和婆羅門看見帝釋過來，深自慶幸忙說：天主，我們今日歸依你。　　帝釋聽到後知道他們不是佛。自己暗想，如果他不是佛就不能治療我的五種退沒相。這時御臣，叫般遮屍。告訴帝釋：憍屍迦。乾闥婆王叫敦浮樓，他有個女兒叫須跋陀。大王如果能把她賜給臣，臣就為大王除去衰相。　　帝釋回答：善男子。毗摩質多阿修羅王有個女兒，叫舍脂。是我所敬愛的。你如果能告訴我怎麼消滅惡相，我也會把她給你，何況須跋陀？　　這時般遮屍說：憍屍迦，有佛世尊叫釋迦牟尼。現在正在於王舍大城。如果能去他那裡諮詢就可以消除衰沒之相。　　帝釋說：善男子。如果是佛世尊，定能滅除。於是回駕，讓御臣奉命帶領車馬到達王舍城耆闍崛山，在佛面前，頭面禮足。坐在一邊對佛說：

　　世尊。天人之中誰為系縛。憍屍迦。慳貪嫉妒。又言。慳貪嫉妒因何而生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。答言。因放逸生。又言。放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妒心。佛言。汝言無有慳妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何為命來至我所。而阿那含實不求命。世尊。有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍屍迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相即時消滅。便起作禮繞佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得命。世尊。一切人天云何增益。復以何緣而致損減。憍屍迦。斗諍因緣人天損減。善修和敬則得增益。世尊。若以斗諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍屍迦。諸佛世尊說忍辱法。是阿耨多羅三藐三菩提因

世尊。天人之中誰是掌控者？　　憍屍迦。他性情慳貪嫉妒。　　又問：慳貪嫉妒因何而生？　　佛說：因無明生。　　又問：無明因何而生？　　佛說：因放逸而生。　　又問：放逸因何而生？　　佛說：因顛倒生。　　又問：顛倒又因何而生？　　佛說：因疑心生。　　帝釋說：世尊。顛倒之法是因疑而生。的確如同聖教一樣。為什麼呢？因為我有疑心，因疑心的緣故而生顛倒想，對於不是世尊而生世尊想。我現在見到佛後疑網消除，疑網消除而顛倒也就消除了。顛倒滅盡就不再有慳心以及妒心。　　佛說：你說沒有慳妒心，那麼已得阿那含了。阿那含沒有貪心，如果沒有貪心為何來到我這裡？阿那含不會求命的。　　世尊。有顛倒就會求命。無顛倒則不求命。可是我現在其實並不求命，而是希望求佛法身以及佛的智慧。　　佛說：憍屍迦。你求佛法身以及佛智慧，將來之世一定能得到。　　這時帝釋聽佛說後，五衰沒相立刻消除了，於是起立作禮，繞佛三匝。恭敬合掌對佛說：世尊。我今天即死即生，失命又得命。如今聽佛受記能得阿耨多羅三藐三菩提。這更是生，更是得命。世尊。一切人天為何增益？又因何緣而導致損減？　　佛說：憍屍迦。斗諍讓人天損減，善修和敬能得增益。　　世尊。如果因斗諍而導致損減，我從今日起再不跟與阿修羅戰爭。　　佛說：善哉善哉。憍屍迦。諸佛世尊都說忍辱是阿耨多羅三藐三菩提的因。

爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有婆羅門子。字曰不害。以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母。噁心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。復有須毗羅王子。其父嗔之截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。如恆河邊有諸餓鬼。其數五百。於無量歲初不見水。雖至河上純見流火。饑渴所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側郁曇缽林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。

這時釋提桓因就禮佛之後離去了。大王。如來能除各種惡相，所以稱佛不可思議。大王如果前往，所有重罪必當消除。大王且聽，有個婆羅門，叫不害，因殺無量諸眾生所以叫鴦崛魔，又打算加害其母。噁心起時身體就會跟隨，身心動就是五逆之因。有五逆之因必墮地獄。後來見到佛時，身心俱動又要加害。身心動就是五逆之因，因五逆因當入地獄。此人得遇如來大師，立時能夠滅除地獄因緣，而發阿耨多羅三藐三菩提心，所以稱佛為無上醫，不是六師（外道）。　　大王。還有須毗羅王子。他的父親恨他，就截斷他的手腳將他推入深井。他的母親心疼他就派人把他救出，帶到佛前。他見到佛時手足都恢復了，隨即發了阿耨多羅三藐三菩提心。大王。因見佛而得果報，所以稱佛為無上醫，非六師。　　大王。恆河邊有很多餓鬼，大約五百之多。在無量歲中都不能見到水。雖然在河上也只見流火，被饑渴所逼發出號哭。這時如來在其河側郁曇缽林坐一樹下。餓鬼來到佛前。

白佛言。世尊。我等饑渴命將不遠。佛言。恆河流水汝何不飲。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恆河清流實無火也。以惡業故心自顛倒。謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊。廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言。我今渴乏。雖聞法言都不入心。佛言。汝若渴乏先可入河恣意飲之。是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已如來複為種種說法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。舍餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。舍婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喻之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天。爾時如來即為說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫。非六師也。

餓鬼對佛說：世尊。我們因為饑渴就快死了。　　佛說：恆河上的流水，你為何不喝？　　鬼說：如來看的水，我們則見成火。　　佛說：恆河清流，並沒有火。因惡業所以心生顛倒，認為是火。我要為你滅除顛倒，讓你看見水。　　這時世尊，為諸鬼解說慳貪的過錯。　　諸鬼說：我現在太渴了，聽聞佛法都不能入心。　　佛說：你如果太渴的話，可以先進入河中隨意飲用。　　於是諸鬼憑藉佛力能夠飲水，飲水後如來又為其種種說法。餓鬼聽法後，都發了阿耨多羅三藐三菩提心。捨棄餓鬼的外形，而得到天身。大王。所以稱佛為無上醫。非六師也。　　大王。舍婆提國有群賊五百。被波斯匿王挑出眼睛。沒有嚮導不能去拜見佛。佛憐愍他們而去賊那裡，勸告他們：善男子。要小心守護身口，不要再造惡業。　　諸賊這時聽聞如來的聲音，微妙清徹，眼睛立刻復明。就在佛前合掌禮佛。對佛說：世尊。我現在知道佛慈心普覆一切眾生，並非只對人天。　　這時如來就為他們說法，他們聞法後都發了阿耨多羅三藐三菩提心。所以如來真是世間無上良醫，不是六師。

大王。舍婆提國有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因緣而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫。非六師也。大王。波羅捺城。有長者子。名阿逸多。淫匿其母。以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥。即便殺之。殺已即到只桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生嗔恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所求哀出家。如來即聽為說法要。令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫。非六師也。大王。王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩其頂上。復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔噁心令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

大王。舍婆提國有旃陀羅。名叫氣噓。殺了很多人。見到佛弟子大目犍連。立刻破除地獄因緣，而生到三十三天，因有如此聖弟子所以稱佛如來為無上醫。不是六師。　　大王。波羅捺城有個長者的孩子叫阿逸多。淫藏其母，因此因緣殺害其父。其母又與外人通姦。他知道後便又殺之。有個阿羅漢是他的老師，他羞於見老師就殺了羅漢。殺害之後就跑到只桓精舍希望出家。那時眾比丘都知道此人有三逆罪，沒人敢收留。因此他更生憤怒，在夜裡放火焚燒僧坊，殺害很多無辜。然後又前往王舍城中來到如來前，哀求出家。如來就收留他，為他說法，讓其重罪逐漸輕微，並發阿耨多羅三藐三菩提心。所以稱佛為世間良醫，不是六師。　　大王本性暴惡相信惡人提婆達多的話，放出大醉象想讓它殺害佛。象見佛後立刻醒悟。佛伸手撫摸其頂，為其說法，令它能發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛都能破壞畜生的業果，何況人呢？大王應該知道，如果見佛所有重罪一定能滅。　　大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬來到菩薩處。菩薩那時用忍辱力破壞魔的噁心，讓魔接受佛法，發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如此的大功德力。

大王。有壙野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅[木*奈]國有屠兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日一夜。以是因緣命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。大王。北天竺有城。名曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即舍國政來至佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大功德果。大王。如來。有弟提婆達多。破壞眾僧出佛身血害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫。非六師也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得。如來非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。

大王。有個壙野鬼殺害了很多眾生。如來那時正為善賢長者來至壙野村說法。這時壙野鬼聽到佛法後非常歡喜。就把長著交還給如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。　　大王。波羅[木*奈]國有個屠夫，叫廣額。每天都要殺很多羊。見到舍利弗後接受八戒經一日一夜，以此因緣命終後成為北方天王毗沙門子。如來的弟子尚有如是大功德果，何況佛呢？　　大王。北天竺有個城市，叫細石。城中國王叫龍印。為了爭奪王位殺害其父。害其父後心生悔恨，就捨棄國政來到佛所求哀出家。佛說來得很好。他就成為比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王應該知道，佛有如此無量無邊大功德果。　　大王。如來有個堂弟，叫提婆達多。破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼。作下三逆罪。如來為其解說種種法要，讓其重罪逐漸微薄，所以如來是大良醫。不是六師。　　大王。如果能相信臣的話，希望快去拜訪如來。如果不信，希望能三思。大王。諸佛世尊的大悲是普遍施與的，不局限某一種人。正法弘廣，無所不包。怨親平等，心無憎愛。永遠不會偏心一人，讓他得到阿耨多羅三藐三菩提，而其餘人不能得。如來不只是四部之師，而是一切天、人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼的導師。一切眾生應當視佛如父母。

大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法。亦為鈍根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養拔其嗔根。鴦崛魔羅噁心欲害舍而不救。不但獨為有智男子而演說法。亦為極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等舍諸匆務閑寂思惟而說法要。亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定者離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子。亦為外道尼乾子說。不但獨為盛壯之年二十五者。亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人。亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人。亦為淫女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心。

大王應該知道。如來不但只為富貴之人說法，比如跋提迦王。也為下等人優波離等說法。不只偏受須達多阿那邠坻所布施的飯食，也接受貧苦人須達多的飯食。不但為舍利弗等利根之人說法，也為周梨槃特這樣的鈍根人說法。不但讓大迦葉等沒有貪性的人出家求道，也讓非常貪心的人，比如難陀出家。不但讓煩惱薄的人，比如優樓頻螺迦葉等出家求道。也讓煩惱深厚，造重罪的人比如波斯匿王的兄弟優陀耶出家求道。不只為莎草恭敬供養之人拔除嗔根。對鴦崛魔羅的樣的有噁心欲加害佛的人也不會舍而不救。不但只為有智的男子說法，也為非常愚蠢的女人說法。不但讓出家之人得四道果，也讓在家得三道果。不但為富多羅等沒有閑雜事物有閑暇時間的人說法，也為頻婆娑羅王這些統領國事日理萬機的人說法。不但為斷酒之人，也為嗜酒的郁伽長者、荒醉者說法。不但為入禪定者如離婆多等，也為喪子亂心的婆羅門女婆私吒說法。不但為自己的弟子，也為外道尼乾子說法。不但為壯年二十五歲的人說法，也為衰老到八十歲的人說法。不但為根性成熟之人說法，也為善根未熟者說。不但為茉莉夫人，也為淫女蓮花女說法。不但只接受波斯匿王的上等美味，也接受長者尸利毱多的摻毒之食。大王要知道，尸利毱多往昔也犯下逆罪之因，因遇佛法立即發阿耨多羅三藐三菩提心。

大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不如有人一念念佛。所得功德十六分一。大王。假使鍛金為人車馬載寶。其數各百以用布施。不如有人發心向佛舉足一步。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事。若以四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事。若使大王供養恭敬恆河沙等無量眾生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍繞。如來清凈所有眷屬亦復清凈。猶如大龍純以諸龍而為眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏裹其身臭穢系屬地獄。云何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。

大王。就算一個月常用衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一心念佛所得功德的十六分之一。大王。就算鑄造金人，車馬都裝滿了財寶，數以百計用來布施，不如有人發心向佛邁進一步。大王。就算用象車百輛，載滿大秦國的種種珍寶。以及女人身佩戴瓔珞，數百計用來布施。仍不如發心向佛舉足一步。就算用這四種供養三千大千世界所有眾生，仍不如發心向佛舉足一步。就算大王供養恭敬恆河沙等無量眾生，仍不如去娑羅雙樹哪裡誠心聽如來說法。　　這時大王回答。耆婆。如來世尊性情柔順，所以得到順從的人作為眷屬。比如栴檀林都是栴檀圍繞。如來清凈，他所有眷屬也都清凈，就像大龍有諸龍作為眷屬。如來寂靜，所有眷屬也寂靜。如來無貪，所有眷屬也無貪。佛無煩惱所有眷屬也無煩惱。我現在是極惡之人，惡業纏身，臭穢，身屬地獄，怎麼能夠去如來哪裡？如果我去恐怕佛也不會接待我。你雖然勸我去見佛，可是我今日太過於自鄙而不好意思去見佛。

爾時虛空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。法山欲頹法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至渴法時來。魔王欣慶解釋甲胄。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣必受不疑。大王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風以之為樂。熱地獄中暫遇寒風亦名為樂。活地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事。大王阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在[金*敖]脂膏焦然。是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊余無能救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼舉身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。汝為是誰。不現色像而但有聲。大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絕躄地。身瘡增劇臭穢倍前。雖以冷葯塗而治之。瘡烝毒熱但增無損

這時虛空中發出聲言：無上佛法就要衰敗，甚深的法河於此乾枯。大法明燈不久即滅。法山欲塌、法船欲沉、法橋欲壞，法殿欲崩、法幢欲倒、法樹欲折、善友欲去。巨大的恐怖就要來臨，無法可聽的眾生將至不久。煩惱疫病將要流行。黑暗的時代就要來臨，渴求正法的時代也要到來。魔王歡慶，拋棄甲胄。佛日將要沉沒在大涅槃山。大王。佛如果去世，你的重惡再無人能治。大王。你已造阿鼻地獄極重之業，因此業緣必受不疑。大王。阿就是無。鼻就是間。沒有瞬間快樂，所以叫無間。大王。如果一人墮入此獄，他的身體就會長大八萬由延，遍滿其中，沒有空處。其身周匝受種種苦。如果有很多人，身體也滿，互不妨礙。大王。在寒冷地獄中暫遇到熱風，就算快樂的事。在熱地獄中暫遇寒風也算是好事。在活地獄中如果命終，聽到活的聲音立刻活過來。可是阿鼻地獄中沒有這些事。大王，阿鼻地獄四方都有門，每個門外都有猛火。東西南北交叉通達八萬由延。周匝有鐵牆、鐵網覆蓋。地也是鐵作的。上面的火向下燒，下面的火向上燒。　　大王。如果魚在[金*敖]中全身脂膏都會被烤焦燃燒起來，這裡的罪人也是如此。大王。作一逆罪就受如是一種罪，造二逆罪就受二倍罪，五逆具足得，受的罪也是五倍。大王。我肯定你的惡業無法避免。希望大王快去見佛，除了佛世尊無人能救你。我現在憐憫你才來勸你。　　這時大王非常恐怖，全身戰慄，五體抖動，如同芭蕉樹一樣。仰而會答：你是誰？為什麼看不到樣子只能聽聲音？　　空中回答：大王。我是你的父親頻婆娑羅。你現在應該聽耆婆所說。不要聽信邪見六臣之言。　　大王聽到這裡昏倒在地，身上的瘡迅速增多。就算用冷葯塗上，熱瘡卻有增無減。

　　大般涅槃經卷第十九

梵行品第八之六

爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世王。佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投於地。善男子。如我所言。為阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者普及一切造五逆者。又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故。夫無為者。非眾生也。阿闍世者。即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何以故。見佛性者。非眾生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者。即是阿難迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王后宮妃後及王舍城一切婦女。又復為者。名為佛性。言阿闍者。名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大般涅槃。是名不生。是故名為為阿闍世。善男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。為阿闍世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。

這時世尊在雙樹之間，看見阿闍世王昏倒在地，就告訴大眾：我要為此王留在世間無量劫，不入涅槃。　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。如來應該為無量眾生不入涅槃。為何只為阿闍世王？」　　佛說：「善男子。現在法會的大眾中沒有一人認為我畢定入於涅槃。而阿闍世王肯定我會永滅，所以昏倒在地。善男子。如我所說，為阿闍世王不入涅槃。此中的密義你沒能理解。為什麼呢？我所說的『為』，是指一切凡夫，所說的阿闍世王是指一切造五逆者。另外所謂為，即是一切有為眾生，我永遠不會為無為眾生住於世。為什麼呢？所謂無為不是眾生。阿闍世王，是具足煩惱者。另外所謂『為』，即是不見佛性的眾生。若見佛性我終不為其久住於世。為什麼呢？見佛性者不是眾生。所謂阿闍世，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。另外所謂『為』即是阿難迦葉二眾。所謂阿闍世即是阿闍世王的後宮妃後以及王舍城一切婦女。另外所謂『為』就是佛性。所謂阿闍則叫作不生，世就是怨的意思，因不生佛性所以生出煩惱怨，產生了煩惱怨所以不見佛性，因不生煩惱則能見佛性，因見佛性則能安住大般涅槃，這叫做不生，所以叫做為阿闍世。　　善男子。阿闍者就是不生的意思。不生是指涅槃，世就是世法。為就是不染污。因不被世間八法所污所以無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。所以我說：為阿闍世，無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議，佛法眾僧也不可思議。菩薩摩訶薩也不可思議，大涅槃經也不可思議。」

爾時世尊大悲導師。為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈鬱蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月並現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至。此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生。故使可見有相。可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言。耆婆。彼天中天。以何因緣放斯光明。大王。今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後治心。王言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然於病子心則偏多。

這時世尊大悲導師，為了阿闍世王進入月愛三昧，入三昧後放大光明，那光清涼照在國王身上，身上的瘡立即消失不見了。國王感覺病瘡痊癒身體清涼。對耆婆說：曾聽人說，劫快要結束的時候三個月亮同時出現，那時一切眾生的病苦都會消除，可是現在不是那個時候，此光為何來照我身？讓我的瘡苦痊癒，身得安樂。

耆婆回答：這不是劫盡的三月並照，也不是火、日、星、宿、藥草、寶珠、天光。

王又問：如果此光不是三月並照或者寶珠的光明，那是誰的光？

耆婆回答：大王要知道。這是天中天所放光明。此光沒有根源，沒有邊際。非熱、非冷、非常、非滅、非色、非無色。非相、非無相。非青、非黃、非赤、非白。是為了度眾生而變得可見。可以說成有根、有邊、有熱、有冷、青、黃、赤、白。大王。此光雖然這樣，可事其實卻不可說、不可見，乃至沒有青黃赤白。

國王說：耆婆。那天中天為何放此光明？

耆婆回答：大王。此瑞相是為大王而出現。因大王說世間無良醫能療治身心。所以放此光先治大王的身體，然後治心。

國王說：耆婆。如來世尊也顧念我？

耆婆回答：譬如一人有七個孩子。七子中有一子生病。父母之心並非不平等，卻對於生病的孩子特別關心。

大王。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放舍。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸眾生不觀種姓老少中年貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故複名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長。月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故複名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令漸滅。是故複名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照鬱熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月眾星中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故複名月愛三昧

大王。如來也是如此。對眾生並非不平等，可是對於有罪的人更加關係。對於放逸者佛則更加慈念，對不放逸者則不太挂念。什麼叫不放逸者？就是所謂六住菩薩。大王。諸佛世尊對於諸眾生不管其種姓、老少、中年、貧富、時節，日月星宿、工巧、下賤、僮僕、婢使。只觀察眾生有無善心。如果有善心則對其慈念。大王要知道如此瑞相，即是如來進入月愛三昧所放的光明。　　國王問：什麼叫月愛三昧。　　耆婆回答：譬如月光能令一切優缽羅花鮮艷開放。月愛三昧也是一樣，能讓眾生的善心開放，所以叫做月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜，月愛三昧也是一樣，能令修習涅槃道的人心生歡喜，所以叫做月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五形狀光明漸漸增長。月愛三昧也是一樣，令初發心的人善根漸漸增長，直至具足大般涅槃，所以叫做月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形狀光明漸漸損減。月愛三昧也是一樣，光所照處所有煩惱築漸消滅，所以叫做月愛三昧。大王。譬如酷熱之時一切眾生思念月光，月光出現則悶熱消除。月愛三昧也是一樣，能令眾生消除貪惱熱。大王。譬如滿月是眾星之王，是甘露子味，被一切眾生之所喜愛。月愛三昧也是如此。是諸善之王，作為甘露之味被一切眾生之所喜愛。所以叫做月愛三昧。

　王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。飢者求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。

　　國王說：我聽說如來不與惡人一同行走交談，猶如大海不藏死屍，猶如鴛鴦鳥不住糞廁之處。釋提桓因不與鬼共住。鳩翅羅鳥不在枯樹棲息。如來也是一樣，我怎麼能去見如來？假如見到，我豈不陷入地中？我看如來寧可接近醉象、師子虎狼、猛火烈焰，也不接近惡人，所以我自慚形穢，怎麼有臉去見如來？　　耆婆回答：大王。譬如渴人奔赴清泉。飢者求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火。大王現在求佛也是如此。大王。如來尚為一闡提等演說法要，何況大王並非一闡提。怎麼會不蒙慈悲救濟？　　國王說：耆婆。我曾聽說一闡提不信、不聽、不能觀察、得不到義理。為何如來為其說法？

耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病是人夜夢升一柱殿服蘇油脂及以塗身。卧灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐卧沉水沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落裸形枕狗卧糞穢中。復與亡者行住坐起攜手食啖。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被發女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而游。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病踰增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不吉當復占日為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。日雖不吉當復占星為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復作是言。如是眾相雖復不吉或定不定。當觀病人若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益思惟是已尋與使俱。在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。

耆婆回答：大王。譬如有人身患重病。此人夜裡夢見坐在宮殿，服用蘇油脂並用來塗身。卧灰吃灰、攀上枯樹與獼猴遊行坐卧，沉入水中被泥所浸沒。從樓殿、高山、樹木上墮落。象馬、牛、羊一樣穿著青、黃、赤、黑色的衣服喜笑歌舞。又見烏鷲狐狸之類，牙齒頭髮墮落裸體枕著狗卧在糞穢中。又與死人行住坐卧，共同進食。毒蛇滿路而從中過。又夢與披髮女人互相擁抱，用多羅樹葉作為衣服。乘坐破敗的驢車向正南遊行。此人夢醒後非常煩惱，因煩惱而病情更重。因病重所以親屬派使者找醫生。所差遣的使者形體殘疾，頭蒙塵土，穿著粗糙的衣服，架著壞車，催促醫生快些上車。這時良醫心想，看此人相貌不吉，可見病人難以療治。又想就算使者不吉，如果是吉日或許可治。如果四日、六日、八日、十二日、十四日，這些日子那麼病人難治。又想，日子雖不吉，那就占星看可否能治。如果是火星、金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星。這些星那麼病就難治了。又想就算星不吉，還可以觀時，如果是秋時、冬時、以及日落時、夜半時、月落時，那麼病人也難治。又說這些既相雖然不吉，還要看病人只要有福德都可療治，如果沒有福德就算吉，又有何益？思惟之後就與使者前往。在路上又想：如果病人有長壽相，則可療治，短壽相者則不可治。

即於前路見二小兒。相牽斗諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。復更念言。如是眾相雖復不祥。且當舍置往至病所。思惟是已復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐兔豬。聞是聲已復作是念。當知病者難可療治。

這時在前方路上看見二小孩。互相爭鬥，抓著頭髮，用瓦石刀杖互相擊打。又見人拿著火自己熄滅。又見有人斫伐樹木。又見人手拖著皮革行路。又見道路有人遺落物品。又見有人拿著空瓶。又見沙門獨行。又見虎狼、烏鷲、野狐。見到這些後心想：所遣使者乃至道路所見的跡象都不祥，可見病人難以療治。又想我如果不去則不是良師，可是就算去也不能救他。醫生又想，這些跡象雖然不祥，還是先去病人那裡吧。思惟之後又在路上聽聞亡失、死喪、崩破、壞折、剝脫、墮墜、焚燒這些聲音。可是不去不可療治，不能拔濟。又聽南方有飛鳥聲，所謂烏鷲舍利鳥聲，狗鼠野狐兔豬之聲。聽到這些聲音後又想，看來病人真的難以治療了。

爾時即入病人舍宅。見彼病人數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破其色正黑。頭不自勝體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉是斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者咋來意志云何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本喜惠施今者慳吝。本性少食今則過多。本性和善今則弊惡。本性慈孝恭敬父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之優缽羅香沉水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或冷如冰或熱如火或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑然不定言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復語使言。我事未訖兼未合葯。智者當知如是病者必死不疑。

這時進入病人的房間，看見病人數寒數熱、骨節疼痛。目紅流淚、耳聲聞外、咽喉結痛、舌上裂破、面色正黑。頭不自勝、體干無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉是斑駁、異色青黃。其腹脹滿、言語不清。醫生見到後詢問病情。　　別人回答。大師。此人本來敬信三寶及以諸天。現在改變了，敬信情息。本來喜歡惠施，現在特別小氣。本來飲食節制，現在飲食無度。本來性情和善，現在性情弊惡。本來慈孝恭敬父母，現在對父母無恭敬心。醫生聽聞之後就上前嗅其優缽羅香、沉水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、鬱金香、栴檀香。炙肉臭、蒱桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭。知道氣味後就觸摸其身，感覺身體細軟猶如繒綿劫貝娑花，有的地方硬如石，有的地方冷如冰，有的地方熱如火，有的地方澀如沙。這時良醫見到種種相後，定知病者必死不疑，可使不斷定此人將死。對病人家屬說，我現在事務繁忙，明天再來，你們隨病人所須，都盡量滿足他吧，不要阻攔。於是就回家了。第二日，使者又來請醫生，醫生對使者說：我的事情未做完，而且也沒有配藥。智者應該知道這樣的病人必死不疑。

大王。世尊亦爾。於一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說。一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智若無慈悲云何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者當施法葯。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在得善根者則為說法。後世得者亦為說法。今雖無益作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者中根。利根之人於現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如凈人墜墮清廁。有善知識見而愍之尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及[廿/伊]蘭火。二俱燒相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛所俱得滅罪。惟願大王今日速往。

大王。世尊也是如此。對一闡提之輩，雖然知道他們的根性卻還是為其說法。為什麼呢？如果不為他們說，那麼一切凡夫都會認為如來沒有大慈悲。有慈悲者叫做一切智，如果無慈悲怎麼能說是一切智人？所以如來為一闡提演說佛法。

大王。如來世尊見到病人就施以法葯，病人不吃藥並不是如來的過錯。大王。一闡提有二種。第一種得現在善根，第二種得後世善根。如來知道一闇提之輩能於現在得善根者則為其說法，如果後世能得者也為其說法。現在給他說法雖然無益，卻能作為後世的因。所以如來為一闡提演說法要。一闡提者還有二種。一是利根，一是中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人在後世能得。諸佛世尊不會作無用的說法。大王。譬如乾淨的人墮入清廁，善知識見到會憐憫他，上前抓住他的頭髮將其拖出。諸佛如來也是如此。見到諸眾生墮入三惡道，用方便之法救濟，令其出離。所以如來為一闡提演說佛法。　　國王對耆婆說：「如果如來真的是這樣。改天要選擇良辰吉日才去拜訪。　　耆婆對國王說：大王。如來之法中沒有良辰吉日。大王。比如重病之人不看日時吉凶，只求良醫。大王今日病重求佛良醫，不應選擇良時好日。大王。比如栴檀火及[廿/伊]蘭火，二者一同燃燒的樣子沒有差別。吉日凶日也是如此。如果到了佛那裡，都可以滅罪。希望大王現在就去。

爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其數足滿五十八萬。爾時拘屍那城所有大眾滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄

於是大王就派一位大臣，名叫吉祥。告訴他：你要知道我今日要去拜見佛世尊。快去置辦供養所需要的供具。　　大臣說：大王。善哉善哉。所須要的供具都是現成的。　　阿闍世王與其夫人駕車乘一萬二千。姝壯大象數目五萬。象上各坐三人。舉著幡蓋花香、伎樂、種種供具、無不備足。引路的馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民跟隨大王的數目滿足五十八萬。這時拘屍那城所有大眾滿足十二由旬，都搖遙的看見阿闍世王與其眷屬沿路而來。　　這時佛告訴大眾：對於一切眾生來說，成就阿耨多羅三藐三菩提最近的因緣莫過於善友。為什麼呢？如果阿闍世王不能聽從耆婆的話。下月七日必定命終，墮於阿鼻獄。所以近因都不如善友。　　阿闍世王。又在路上聽說舍婆提毗流離王乘船入海，遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻地獄。須那剎多作了種種惡，到了佛處眾罪消滅。聽說這些後對耆婆說：我今天雖然聽到這些消息，還是不確定。耆婆，你來跟我同坐一頭象。如果我要進入阿鼻地獄，希望你能抓住我，別讓我墮落。因為我曾聽說得道之人不會進入地獄。

　　爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑心。我今當為作決定心。爾時會中有一菩薩。名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。如來今者云何而言。為阿闍世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。

　　這時佛告訴大眾：阿闍世王還有疑心。我要為他做決定心。　　這時會中有一菩薩。叫持一切。對佛說：世尊。如佛所說，一切諸法皆無定相。所謂色無定相，乃至涅槃也無定相。如來現在為何說要為阿闍世作決定心？　　佛說：善哉善哉。善男子。我今日一定為阿闍世王作決定心。為什麼呢？如果阿闍世王的疑心可以被破壞，那就可推知諸法沒有定相。所以我要為阿闍世王作決定心。可見心是沒有決定的。善男子。如果阿闍世王的心是決定的，他的逆罪怎麼能消除？因沒有定相所以其罪可消，所以我為阿闍世王作決定心（如金剛經所說，如來所說決定，即非決定，是名決定）。　　這時大王就來到娑羅雙樹間。到達佛所，仰瞻如來的三十二相八十種好，猶如微妙真金之山。

　　爾時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左右顧視此大眾中誰是大王。我既罪戾又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是言。如來今日顧命語言。真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺余。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已卻坐一面

　　於是世尊發出八種聲音呼喚：大王。　　阿闍世左右顧視，心想：不知道大眾中誰是大王。我既有罪又無福德。如來不應該稱我作大王。　　這時如來又說：阿闍世大王。　　阿闍世王聽到後非常歡喜，說道：如來今日的顧命語言，讓我真正知道如來對於諸眾生大悲憐愍，沒有差別。並對佛說：世尊。我現在沒有疑心了。確定如來是眾生的無上大師。　　這時迦葉菩薩對持一切菩薩說：如來已為阿闍世王作決定心。　　這時阿闍世王對佛說：世尊。就算我現在能與梵王、釋提桓因坐在一起吃飯，也不會快樂。能得到如來的一句招呼卻非常慶幸。　　這時阿闍世王就用他帶來的幡蓋香花伎樂供養如來。禮拜佛足，右繞三匝。禮畢後坐在一邊。

爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繫心觀身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我凈。八八難之難難得遠離。九恆為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死。二十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是。觀生住滅已。知心相乃至戒相。終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。

這時佛告訴阿闍世王：大王。今日我要為你講解正法的要領。你要一心仔細聽。凡夫要經常繫心觀身中有二十種事。一：認為我身中空空如也，沒有無漏。二：沒有諸善根本。三：我的生死沒有得到調順。四：墮墜深坑中處處可畏。五：用什麼方便能見佛性。六：如何修定能見佛性。七：受生死常之苦，沒有常、沒有我、沒有凈。八：八難之難，難得遠離。九：常被怨家所追逐。十：沒有一種法能遮諸有。十一：沒有解脫三惡趣。十二：具足種種諸惡邪見。十三：也沒有建立度過五逆罪的途徑。十四：生死無邊，未得其邊。十五：不作諸業就不會得果報。十六：不可能我作因而他人受果。十七：不作樂因就沒有樂果。十八：如果造業，果報不會消失。十九：因無明而生，也因無明而死。二十：過去未來現在總是放逸。

大王。凡夫要常對此身作這二十種觀。這樣就不再留戀生死。不留戀生死則得到正觀。這時次第觀察心的生相、住相、滅相。次第觀察心的生住滅相，定、慧、進、戒也是如此。觀生、住、滅後，知道心相乃至戒相。就永遠不會作惡，不會畏懼死，和三惡道。如果不繫心觀察此二十事，心就會放逸，無惡不造。

阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事故造眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。

阿闍世說：按照我所理解佛所說的意思來說。我以往不曾發現這二十種事所以造了眾多惡業。造了這些惡所以才害怕死後入三惡道。世尊。因我罪大惡極令父王無辜遭受逆害。無論是否用這二十種事來衡量，一定會墮阿鼻地獄。

佛告訴大王：一切諸法的性和相都是無常的，沒有什麼是註定的。你為何說一定會墮阿鼻地獄？

阿闍世王這樣回答：世尊。如果一切法都沒有恆定的相。那麼我的殺罪也是不定的。如果殺是恆定的那麼一切諸法也是恆定的。

佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝所言。先父無辜橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中何者是父。若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。云何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不敕殺但言削足。大王。若敕侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得罪。況王不敕云何得罪。王若得罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有噁心。於毗富羅山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚噁心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生嗔噁心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入地獄

佛說：大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法都沒有定相（恆定的相，下同）。大王又能知道殺也是不定的。所以應當能推論出殺也沒有定相。大王。正如你所說的對先父無辜橫加逆害。可是什麼是父呢？不過是個名字，眾生在五陰中產生的關於父親的想像。那麼在十二入十八界中什麼是父呢？如果色是父，那其他四陰就不是。如果四陰是父那麼色就不是。如果說色和非色合起來是父道理不通——因為色與非色性質上無法相合。大王，凡夫眾生在色陰中產生父親的妄想。可是色陰也不可以被傷害。為什麼呢？色法有十種（五根五塵），這十種中只有色（色根色塵）是可見可觸可稱可量可牽可縛的。雖看的見摸的著但是其性也是不住的。因此本質上同樣不可得見不可碰觸不可稱量不可牽縛（意思是可見的只是色相，不是色本身）。色相既然是這樣怎麼能說可以殺死呢？如果色是父，可殺可害因此而獲罪報。那麼其他九色就不是，剩下的九種則應該無罪。大王。色有三種：過去、未來、現在。如果是過去和現在則不可害——因為過去的已經過去，現在的已經消失。因止其未來所以叫做殺。這樣來說一種色或許可殺或許不可殺，所以色就不定。如果色不定那麼殺也不定。因為殺不定所以果報也不定。怎麼能說定入地獄呢？

大王，一切眾生所作罪業有二種：輕與重。心口所作的叫輕罪。身口心所作叫重罪。大王。心裡念口中說但身並沒作這樣所得的業報較輕。大王昔日並沒有說殺只說了「削足」（砍腳之刑法）。如果大王讓侍臣將站著的國王斬首，結果他們等國王坐下時才斬尚且不會得罪。何況大王並沒有這樣做，怎會得罪？大王如果得罪那麼諸佛世尊也應得罪。為什麼呢？你父先王頻婆娑羅常在諸佛前種下善根，所以今日才能坐王位。諸佛如果當初不接受他的供養那他就不會當國王。如果不當國王就不被你害。如果你殺父有罪，那諸佛豈非也應有罪？如果諸佛世尊無罪，怎麼單單只有你得罪呢？大王。頻婆娑羅曾經也有噁心，在毗富羅山遊行獵鹿，周遊曠野一無所獲，只遇見一位仙人，具有五通法力。頻婆娑羅就生了嗔恚噁心。心想我今日遊獵不成都是因為此人暗中驅逐野獸。就讓手下殺了仙人。那人臨終生了嗔心喪失神通，而發誓言：我實在無辜，卻被你無端殺害，我來世也會同樣害你。頻婆娑羅聽見後就生了悔恨，於是供養那死屍。後來他才能得輕受果報不墮地獄。何況大王沒有那樣，怎會受地獄果報呢？先王自作自受，怎麼會讓你得殺罪？如果象你所言父王無辜。但怎麼能說無呢？有罪則有罪報，無惡業者則無罪報。你父先王若真無辜怎會有報？頻婆娑羅在他現世中也得善果也得惡果，所以先王也不定。因不定所以殺也不定。殺既然不定怎能說定入地獄呢？

大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者葯狂。三者咒狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚痴之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚痴之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚痴之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚痴之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚痴之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂實諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥婆城。愚痴之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚痴之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。

大王，眾生的發狂的情況有四種：一貪狂，二葯狂，三咒狂，四本業緣狂。大王，我的弟子中有這四狂。他們雖作了很多惡，但我不會裁判他們犯戒。這些人所作不會導致三惡道報。如果後來清醒後也不算犯戒。大王因貪國而逆害父王，是貪狂心所作怎會得罪？大王。比如有人酒醉後逆害其母，醒後心生悔恨。要知道此業也不得報。大王現在貪醉不是本心所作，若不是本心怎麼說得罪？大王。譬如幻師變作種種男女象馬瓔珞衣服。愚痴之人以為是真的，有智之人知道虛幻；比如山間響聲，愚痴之人認為是實聲，有智之人知其非真；大王，比如有人裝成親友來依附，愚痴之人以為是真親，智者知道虛詐；大王。比如有人拿鏡子照見自己。愚痴之人以為是真的，智者知道非真；大王，比如熱煙。愚痴之人以為是水，智者知其非水。殺也一樣。凡夫認為真實諸佛世尊知其非真；大王，如乾闥婆城，愚痴之人以為真實，智者知其非真；大王，如人在夢中享受五欲之樂，愚痴之人以為真實，智者知其非真。殺也如此，凡夫以為是實有，諸佛世尊知其非真。

大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺。云何有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飲則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖復知殺云何有罪。大王。有諸眾生於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如王宮中常敕屠羊心初無懼。云何於父獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二俱無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮僕不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非有。無常見者則為非無。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故雖非有無而亦是有。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色云何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂殺空得實。殺於無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝云何入

大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我統統都知曉因此無罪。王雖知殺怎麼有罪？譬如有人知道酒，如果他不飲就不會醉。雖知道火也不會就燃燒起來。大王也是如此，不會因為知道殺而有罪。大王，眾生在日出時作種種罪，在月出時又做盜竊之事，日月都不出則不作罪。雖然因為日月令其作罪，但日月實在不曾得罪。殺也一樣。雖也是因王而起，但王實在無罪。大王，好比王宮中常令人屠羊心中無懼。怎麼單單對父親產生畏懼？雖然人畜尊卑差別，但都是把命看的寶貴而害怕死亡，二者並無差異，為何覺得羊死無所謂，對父先王產生重重憂苦呢？大王。世間之人是愛的奴隸，不得自在。被愛所指使而做殺害，如果有果報那應該是愛的罪。王也是不自在的人，怎會有錯？

大王，譬如涅槃非有非無而又是有。殺也一樣，雖非有非無而也是有。有了慚愧之心則無，無慚愧者則有。受果報者為有，空見之人則無，有見之人則為有。有有見者也是有，因為有有見者得到果報。無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者也為有，因為常常見者有惡業果報。所以雖非有非無而也是有。（文中空，有，常的概念在前幾卷有詳細解釋，因概念比較複雜，此處不直譯了。總之就是說認識直接影響業報的有無。）

大王，眾生有呼吸的出入，使呼吸停止則叫做殺。諸佛隨俗也稱之為殺。大王，色是無常，色的因緣也無常。從無常中生出的色怎會是常呢？乃至識也是無常，識之因緣也無常，從無常之因而產生的識怎會是常？因無常所以苦，因苦而空，因空而無我。如果是無常、苦、空、無我的，那麼被誰所殺？

殺了無常的而得到常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺無我而得真我。大王。若能殺無常、苦、空、無我則跟我一樣了，我也殺了無常苦空無我，我不入地獄，你因何能入？

（這一段開示可以看到有很多前文所列舉外道所持的論據。所以經中常說六師所言有真有假，甚至九真一假。）

爾時阿闍世王。如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從[廿/伊]蘭子生[廿/伊]蘭樹。不見[廿/伊]蘭生栴檀樹。我今始見從[廿/伊]蘭子生栴檀樹。[廿/伊]蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱噁心

於是阿闍世王按照佛所說的思考了色乃至觀識。然後對佛說道：世尊。我終於知道色是無常，乃至識是無常的了。我如果能有這種正見則不會作罪。世尊。我曾聽諸佛世尊常作為眾生父母。雖聞此語卻心懷疑惑，現在才確信了。世尊。我也曾聽須彌山王由金、銀、琉璃、玻璃四寶作成。還會隨著眾鳥聚集而改變顏色，我一直很懷疑。我今天來至佛須彌山就成了一色，因此而知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從[廿/伊]蘭種子中生長出[廿/伊]蘭樹。看不見[廿/伊]蘭能生栴檀樹。我今日才能看見從[廿/伊]蘭種子生栴檀樹。[廿/伊]蘭子就是我身，栴檀樹者是我心中的無根信仰。所謂無根就是我開始時不知道恭敬如來，不信法僧，所以叫無根。世尊。我如果沒有遇到如來世尊，將會在無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今日見佛，因此見佛所得功德，能消除眾生所有一切煩惱噁心。

佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生噁心。世尊。若我審能破壞眾生諸噁心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身舍於短命而得長命。舍無常身而得常身。令諸眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。

佛說：大王。善哉善哉。我現在知道你必能破壞眾生的噁心。

王說：世尊。如果我能破壞眾生噁心。就算我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱也不以為苦。

這時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。因此等無量人民發大心所以阿闍世王所有重罪立刻變的微薄。大王及夫人後宮婇女同發阿耨多羅三藐三菩提心。

這時阿闍世王對耆婆說：耆婆。我今天沒死已得天人身份，舍短命而得長命。舍無常身而得常身。令眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身、長命、常身。即是一切諸佛弟子。說完這些話後就用種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙歌舞供養佛。

復以偈頌而讚歎言

實語甚微妙善巧於句義

甚深秘密藏 為眾故顯示

所有廣博言 為眾故略說

具足如是言 善能療眾生

若有諸眾生 得聞是語者

若信及不信 定知是佛說

諸佛常軟語 為眾故說粗

粗語及軟語 皆歸第一義

是故我今者 歸依於世尊

如來語一味猶如大海水

是名第一諦 故無無義語

如來今所說 種種無量法

男女大小聞 同獲第一義

無因亦無果 無生及無滅

是名大涅槃 聞者破諸果

如來為一切 常作慈父母

當知諸眾生 皆是如來子

世尊大慈悲 為眾故苦行

如人著鬼魅 狂亂多所作

我今得見佛 所得三業善

願以此功德 迴向無上道

我今所供養 佛法及眾僧

願以此功德 三寶常在世

我今所當得 種種諸功德

願以此破壞 眾生四種魔

我遇惡知識 造作三世罪

今於佛前悔 願後更莫造

願諸眾生等 悉發菩提心

繫心常思念 十方一切佛

復願諸眾生 永破諸煩惱

了了見佛性 猶如妙德等

又用偈頌讚嘆佛：（簡譯頌言）真實的道理如此微妙，佛用巧妙的辦法為終生展示秘密的寶藏，為眾生略微解說。這些妙語能治療眾生疾苦。如果眾生聽到這些話，無論是否能相信，也必定知道是佛所說。

諸佛總是言語輕柔，為了眾生有時說的很粗淺。這些話都是第一義理，所以我今日皈依世尊。如來的話如同大海水，宣說第一真諦，絕沒有無意義的話。如來今日所說的種種無量大法，無論男女多少聽聞都能獲得第一義。無因無果，無生無滅，這就是大涅盤，聽聞的人能破除惡果。

如來為一切眾生做父母，眾生就像如來之子一樣。世尊慈悲眾生，為眾生而苦行。我曾經中了鬼魅發狂作惡，今天見了佛而得到三業善報。願以此功德迴向給無上大道。願以我今日供養佛法及眾僧的功德令三寶住世。希望我所得到的種種功德能破壞眾生的四種魔。

我因遇到惡知識而造作三世罪業。今日在佛前懺悔，希望以後不要再造。願眾生悉發菩提心，專心思念十方一切佛。又願眾生永破煩惱了見佛性猶如妙德。

爾時世尊贊阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王。汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀舉國人民從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說

這時世尊讚歎阿闍世王：善哉善哉。如果有人能發菩提心，那此人就莊嚴了諸佛大眾。大王。你曾經已在毗婆尸佛前發過阿耨多羅三藐三菩提心。從那已來到我出世，在其間未曾墮過地獄受苦。大王應當知道菩提之心有如此無量果報。大王。從今已後應當勤修菩提之心。因此因緣能消滅無量惡。這時阿闍世王和摩伽陀舉國人民從座而起繞佛三圈，辭退後回到宮殿。天行品如華嚴經中所說。

　　大般涅槃經嬰兒行品第九

善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為是故無說。又無語者猶如嬰兒。語言未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即是諸佛秘密之言。雖有所說眾生不解故名無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能說大字。如來亦爾說於大字。所謂婆啝。啝者有為婆者無為。是名嬰兒。啝者名為無常。婆者名為有常。如來說常眾生聞已為常法故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。為眾生故不知苦樂無晝夜想。於諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。又嬰兒者。不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。

善男子，為什麼叫嬰兒行呢？不能起、住、來、去、語言，所以叫嬰兒。如來也是不能起的——如來始終不興起各種法相。所謂不能住，如來不著一切法。所謂不能來，如來身行沒有動搖過。所謂不能去，如來已到大般涅槃。所謂不能語，如來雖為一切眾生演說諸法其實並沒有說。因為如果有所說就是有為法了，如來世尊不是有為所以無說。另外，所謂無語猶如嬰兒，語言不清楚，雖說了話其實等於沒說。如來也一樣。不清楚的就是諸佛秘密之言。雖然說了但是因為眾生不理解也等於沒說。另外所謂嬰兒，對事物的叫法不統一，也不知道正規的叫法。雖然如此，但正是通過這樣而認知事物。如來也一樣。一切眾生種類各異，語言不同。如來用方便之法隨順解說，讓一切眾生都能了解。另外嬰兒能說大字。如來也說大字。所謂婆啝，啝是有為婆是無為，叫做嬰兒。啝是無常，婆為有常（梵語發音）。如來說常法，眾生聽後因為修常法而斷無常叫做嬰兒行。另外嬰兒不知苦樂晝夜和父母。菩薩摩訶薩也一樣，平等看待眾生，所以沒有父母親疏等分別。另外嬰兒不能作大小各種事。菩薩摩訶薩亦也是如此。菩薩不造生死之業，所以叫做不作。所謂大事即是五逆罪，菩薩摩訶薩終不作五逆重罪。小事即是二乘心，菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。

又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我凈端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故心生貪樂。止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無凈。為度眾生方便說言常樂我凈。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷不斷有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於不凈中而為說凈。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想。如來亦說非道為道。非道之中實無有道。以能生道微因緣故說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生想。而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人亦同於汝得是五行

另外所謂嬰兒行，比如嬰兒啼哭之時，父母就拿著楊樹的黃葉，告訴他說別哭別哭，我給你金子。嬰兒見到以為是真金就停止哭泣。但此楊葉並不是黃金。嬰兒見到木牛木馬木男木女也以為是真的而停止哭泣。其實並非男女。有這些行為所以叫嬰兒。如來也同樣，如果有眾生打算做壞事，如來告訴他三十三天人常樂我凈的樣子，都非常端正的在宮殿里享受五欲快樂，六根所對的也只有快樂。眾生聽到有如此的快樂所以心生貪戀，而停止做惡，努力修行三十三天善業。但實際上是生死無常、無樂、無我、無凈的。佛為度眾生才方便說成常樂我凈。

另外所謂嬰兒。如果有眾生厭惡生死。如來就給他說二乘法。其實並沒有二乘的真實。因修二乘而懂得生死的弊病，才能體會涅槃的大樂，因此才能自知。有斷不斷、有真不真、有修不修、有得不得。

善男子。好像嬰兒把不是金子的想成真金。如來也這樣，在不凈中而為其解說凈法。如來已得第一義所以沒有虛妄。如同嬰兒對著非牛馬生出牛馬之想。如果有眾生把非正道當成真道。如來也方便的說非道是道。其實非道之中並無真道，但因其能生道的微弱因緣所以說非道是道。如同嬰兒將木人認為是真人。如來一樣，知道無眾生而說有眾生，其實沒有眾生相。可是如果佛如來直接說無眾生，那麼一切眾生就會墮入邪見，所以如來說有眾生。但是如果眾生一直認為有眾生，就不能破眾生相。不能破眾生相，就不能得大般涅槃。得大涅槃才能真正的止住啼哭。這就是嬰兒行。

善男子。如果有男女受持讀誦書寫解說此五行，此人一定能理解這五行。

迦葉菩薩對佛說：世尊。按我理解佛所說的意思。我也一定能得此五行。

佛說：善男子，不單是你能得此五行。今日此會中九十三萬人會於你同得此五行。

　　大般涅槃經卷第二十

光明遍照高貴德王菩薩品第十之一

　　爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議聞者驚怪。非內非外非難非易非相非非相。非是世法無有相貌世間所無。何等為十。一者有五。何等為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我凈。一切諸佛無有畢竟入涅槃者常住無變。如來涅槃。非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密。昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一切外道經書四毗陀論毗伽羅論衛世師論迦毗羅論。一切咒術醫方伎藝。日月博蝕星宿運變圖書讖記如是等經。初未曾聞。秘密之義今於此經而得知之。復有十一部經除毗佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明凈鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明。悉能照了諸山幽闇。令一切人遠見諸物。是大涅槃清凈慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子。若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利。為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字。不知其義。若能書寫受持讀誦。為他廣說思惟其義。則能知義。複次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅門等。若天魔梵一切世中得無所畏。開示分別十二部經演說其義無有差違。不從他聞而能自知。近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能為利益。

　　這時世尊告訴光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩：善男子，如果有菩薩摩訶薩修行此大涅槃經能得到不同於聲聞辟支佛的十種功德。不可思議，能令聞者驚怪。非內非外、非難非易、非相、非非相、非世間法，沒有形象，是世間中所沒有的。

　　哪十種功德呢？先說前五種：一，不聞而能得聞。二，聞已利益。三，能斷疑惑之心。四，慧心正直無曲。五，能知如來密藏。

　　什麼是不聞而能得聞呢？就是指甚深微密之藏——即一切眾生都有佛性；佛法眾僧無有差別；三寶性相常樂我凈；一切諸佛沒有畢竟入涅槃者，諸佛常住不變。如來涅槃非有非無，非有為非無為，非有漏非無漏，非色非不色，非名非不名，非相非不相，非有非不有，非物非不物，非因非果，非待非不待，非明非闇非出非不出，非常非不常，非斷非不斷，非始非終，非過去非未來非現在，非陰非不陰，非入非不入，非界非不界，非十二因緣非不十二因緣。因修行此經能讓曾經沒聽過的人有機會聽到這些非常高深秘密的佛法，所以叫不聞而能得聞。

　　還有種不聞，即一切外道經書：四毗陀論、毗伽羅論、衛世師論、迦毗羅論，以及一切咒術、醫方技藝，日月博蝕星宿運轉圖書讖記等等經文。以前沒有聽過這些秘意，現在因此經而得知。還有十一部經（除了毗佛略之外），其中都沒有以上的深密之義。現在因聽此經而得知。善男子。這就叫不聞而能得聞。

　　什麼是聞已利益呢？如果能聽受大涅槃經，就能了知一切方等大乘經典中極深的道理。比如男女在明鏡中清楚的看到自己的形象，大涅槃這面鏡子也是如此。菩薩憑藉它能得了解大乘經典甚深之義。又如有人在暗室中拿著大火炬而能照見各種東西。大涅槃的火炬也是如此，菩薩拿他才能看見大乘深奧之義。又如太陽升起發出千道光明照亮山川幽暗，讓所有人都能看到遠處的景物，此大涅槃清凈的智慧之日也是如此，能照見大乘深邃之處，讓二乘人眺望佛道。這都是因為能聽受大涅槃微妙經典的緣故。

　　善男子。如果菩薩摩訶薩聽受此大涅槃經，則能得知一切法的名字。如果能書寫讀誦流通為別人解說並討論其道理，則能知一切法的義理。善男子。那些聽受的人只知其名不知其義。如果能書寫受持讀誦為他人解說，就能知義了。另外善男子。聽此經的人聽聞有佛性卻不能得見，書寫讀誦並為他人解說就能得見。聽此經者聽見檀的名字，卻不能見檀波羅蜜，書寫讀誦為人解說則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜也是如此。

　　善男子。菩薩摩訶薩如果能聽此大涅槃經，則能知法知義，二者都無阻礙。在沙門婆羅門等中乃至天魔梵王一切世間中都無所畏懼。開示十二部經毫無差錯。諸法無師自通，以至能接近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。這叫做聞已能為利益。

　　斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。複次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真凈不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。複次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。複次善男子。若有眾生不聞如是大涅槃經其心多疑。所謂若常無常若樂不樂若凈不凈若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。複次善男子。若有不聞如是經者。復有種種眾多疑心。所謂色是我耶受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶世間無邊耶。有十方世界耶無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。

　　所謂斷疑心是什麼呢？疑有二種：疑名和疑義。聽此經能斷疑名之心，研習此經則能斷疑義之心。另外善男子疑又分五種：一，懷疑佛是定入涅槃嗎？二，懷疑佛是常住的嗎？三，懷疑佛是真樂嗎？四，懷疑佛是真凈嗎？五，懷疑佛是真我嗎？聽此經的人能永遠斷絕對佛涅槃的懷疑，書寫讀誦為他人解說則能斷絕其他四種懷疑。另外善男子疑又有三種：一，懷疑聲聞的有無。二，懷疑緣覺的有無。三，懷疑佛的有無。聽此經能永遠斷絕此三疑，書寫讀誦為他人解說則能了知一切眾生都有佛性。

　　另外善男子。如果有人不聽此大涅槃經，心中多疑——所謂若常無常、若樂不樂、若凈不凈、若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空（這一段是指似是而非的懷疑論者，一會信一會不信，等於不信）。聽此經後這些疑惑永遠斷絕。

　　另外善男子。如果不聞此經，還有種種眾多疑心——所謂色是我還是受想行識是我？眼能見還是我能見？乃至識能知還是我能知？色受報還是我受報？乃至識受報還是我受報？色至他世還是我到他世？乃至識也是如此。生死的法則有始有終嗎？無始無終嗎？聽此經後這些疑惑永遠斷絕。還有人懷疑一闡提人犯四重禁作五逆罪誹謗方等大乘經，這些人有佛性還是無佛性？聽此經後這些懷疑永遠斷絕。還有人懷疑，世界有盡頭還是無盡頭？有沒有十方世界，聽此經後永斷疑惑，這就是能斷疑惑之心。

　　慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲。於有漏中見常樂我凈。於如來所見無常苦不凈無我。見有眾生壽命知見。計非有想非無想處以為涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎。父名凈飯母曰摩耶。迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立地神化花以承其足。四方各行滿足七步。到於天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不睹佛興。詣師學書算計射御圖讖伎藝。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出城游觀至迦毗羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨。所有宮殿冢墓無異。厭惡出家夜半踰城。至郁陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不凈無我。舍至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。于波羅[木*柰]為五比丘初轉法輪。乃至於此拘屍那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎。乃至拘屍那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者。所謂即是大般涅槃一切眾生悉有佛性。懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深秘密之義。複次善男子。云何複名甚深之義。雖知眾生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有系縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深秘密之義。

什麼是慧心正直無邪曲呢？心中有懷疑就會導致見解不正。一切凡夫如果不能聽聞此大涅槃微妙經典就會導致見解邪曲，甚至聲聞辟支佛也是如此。

　　什麼叫一切凡夫見解邪曲呢？就比如在有漏法中見到常樂我凈，在如來法中卻覺得無常、苦、不凈、無我。認為有眾生壽命知見。把非有想非無想處當作涅槃。認為自在天具有八聖道。有見斷等等，這些都是邪曲。菩薩摩訶薩如果聽聞大涅槃經，修行聖行則能斷除這些邪曲。

　　什麼叫聲聞緣覺的邪曲見呢？比如見到菩薩從兜率天下凡，坐白象入神母胎。父親叫凈飯，母親叫摩耶。在迦毗羅城胎滿十月而生。出生後未落地被帝釋天捧接。難陀龍王及婆難陀吐水給他洗浴。摩尼跋陀大鬼神王持寶蓋在後方侍立，地神變現百花承接其足。向四方步行七步。到了天廟所有神像起立迎接，阿私陀仙為其占相，占相後因傷心等不到成佛之日而十分悲痛。向老師學習各種技藝，在深宮中與六萬宮女娛樂受樂。出城遊玩到迦毗羅園，見到老人以及沙門經過，回到宮中就覺得那些宮女樣貌猶如枯骨，所有宮殿與冢墓無異。因厭惡而出家，夜半離城去到郁陀伽阿羅邏等大仙人那裡，聽其講識處及非有想非無想處。聽聞後諦觀此處非常苦、不凈、無我。離開後在樹下修苦行六年。知到苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。這時又到阿利跋提河中洗浴，受牧牛女所奉牛奶。然後回到菩提樹下。破除魔王波旬而成阿耨多羅三藐三菩提。在波羅[木*柰]為五個比丘初轉法輪。直到在此拘屍那城入般涅槃。這些都是名聲聞緣覺的曲見。善男子，菩薩摩訶薩聽受此大涅槃經，能斷除這些等見。如果能書寫讀誦流通並為別人演說，則能正直無邪曲見。

　　善男子。菩薩摩訶薩修行大涅槃經，真切的知道菩薩無量劫來並沒有從兜率天降入神母胎，乃至在拘屍那城入般涅槃。這才是菩薩摩訶薩的正直之見。

　　能知如來深密之義——即是大般涅槃，一切眾生悉有佛性，懺悔四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提等罪，就能得成阿耨多羅三藐三菩提。這就是甚深秘密之義。

　　另外，善男子。什麼是甚深之義？雖然知道眾生真實無我，卻在未來難免承受業果。雖然知道五陰在此滅盡，善惡之業卻終不消失。雖有諸業卻沒有作者。雖有到達之處卻沒有去者。雖有系縛卻無承受束縛的人。雖有涅槃卻無消滅者，這是甚深秘密之義。

　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說聞不聞。義是義不。然何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。云何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所不聞。譬如去者。到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞

　　這時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩對佛說：世尊。按我的理解，佛所說聞不聞的道理不通。為什麼呢？法如果有就一定有。法如果無就一定無。如果無則不應生，如果有則不應滅。比如聽見就是聽見，沒聽就是沒聽，怎麼能說聽所不聽呢？世尊。如果不可聞就是不聞。如果已聞就不會再聞，因為已得到了，怎能說聞所不聞呢？比如去與來，到了就不用再去，去就還沒到。又如生後就不再生，不生就是不生。得後不再得，不得自然是不得。聞後就不再聞，不聞就是不聞，也是一樣。世尊。如果不聞而聞，一切眾生未得菩提時應該也有了。未得涅槃也應該得了，未見佛性也應見了佛性。怎麼還說十住菩薩雖見佛性卻不能明了？世尊，如果不聞能聞。如來以前從誰那裡聽聞？如果說是聽來的，怎麼如來在阿含經中說自己沒有老師呢？如果一直未聞，如來最後得成阿耨多羅三藐三菩提。那麼一切眾生不用聞法也應得成阿耨多羅三藐三菩提了。如來如果不聞此大涅槃經而見佛性，一切眾生也能這樣得見。

　　世尊。凡是色相或者可見或不可見。聲音也如此，或者可聞或不可聞。此大涅槃如果非色非聲，如何能夠見聞？

　　世尊。過去已滅則不可聞。未來未至也不可聞。現在正在聽就不能算聽到，聽到後聲音已經消失更不可聽。此大涅槃不是過去、未來、現在，如果不是三世則不可說，如果不可說則不可聞，既然如此，怎能說菩薩修行此大涅槃經能聞所不聞呢？

　　爾時世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法。如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見。時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故有此光明照於大眾。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。凈住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相咨問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故。是大眾中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。云何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣。云何佛問何因緣故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。世尊。亦有因緣因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。

　　這時世尊讚歎光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩：善哉善哉。善男子。你今日了知一切諸法如幻、如焰、如乾闥婆城、如水上波紋，又如泡沫芭蕉之樹中空無實。非命非我，無有苦樂，如十住菩薩所知。

　　這時大眾中忽然有大光明出現，非青而現青、非黃而現黃、非赤而現赤、非白而現白，非色卻能讓人見色、非明卻能見到明、非見而能見。大眾遇到此光身心快樂，猶如比丘入師子王定一般。

　　這時文殊師利菩薩摩訶薩問佛：世尊。今日光明是誰所放？

　　此時如來默然不說。

　　迦葉菩薩又問文殊師利：為何有此光明照耀大眾？

　　文殊師利默然不答。

　　這時無邊身菩薩又問迦葉菩薩：這光明是誰所有？

　　迦葉菩薩默然不說。

　　凈住王子菩薩問無邊身菩薩：什麼因緣讓大眾中有此光明？

　　無邊身菩薩默然不說。

　　其餘五百菩薩也是如此，互相詢問卻沒人回答。

　　此時世尊問文殊師利：文殊師利。什麼因緣讓大眾中有此光明？（首先問話的反而知道答案，既是暗示這都是在表演）

　　文殊師利說：世尊，此光明叫智慧，智慧是常住法，常住之法沒有因緣。為何佛要這麼問呢？此光明叫大涅槃，大涅槃是常住，常住之法不從（依靠）因緣，為何佛要問此中因緣呢？此光明即是如來，如來即是常住，常住之法不從因緣。為何如來問因緣呢。光明叫大慈大悲，大慈大悲是常住，常住之法不從因緣。為何如來問因緣呢？光明即是念佛，念佛就是常住，常住之法不從因緣，為何如來問因緣呢？光明即是一切聲聞緣覺所不具備的道，聲聞緣覺不具備的就是常住，常住之法不從因緣。為何如來問因緣呢？世尊。如果要說其有因緣，只因滅除了無明的因緣才能點燃阿耨多羅三藐三菩提之燈。

　　佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。文殊師利言。世尊。於此東方過二十恆河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花果茂盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者。所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優缽羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花香花大香花微妙香花常花一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由提迦花檀[少/兔]迦利花常花一切眾生無遮護花。底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥游集其上。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者。誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱饑渴苦惱。無貪慾恚放逸嫉妒。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。

　　佛說：文殊師利。你現在不要深入諸法極深的第一義諦。應該用世諦解說，不然大家聽不懂。

　　文殊師利說：世尊。在此地東方過二十恆河沙等世界。有佛的世界叫不動世界，其佛的住處寬廣足一萬二千由旬，那裡的土地只有七寶沒有土石。平正柔軟沒有溝坑。樹木由金銀、琉璃及以頗梨四寶構成。花果茂盛無時不有。如果眾生聞到那些花香就能身心安樂，猶如比丘進入第三禪（最樂的禪定）。周圍還有三千大河，其水微妙具有八種味道。如果有眾生在其中洗浴，所得喜樂猶如比丘進入第二禪。河中有種種花朵——優缽羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾生無遮護花。河兩岸也有眾花——所謂阿提目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那迦花、由提迦花、檀[少/兔]迦利花、常花、一切眾生無遮護花。河底布滿金沙，有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。有許多鳥在上面遊戲。還有無數的虎狼師子各種惡鳥獸，性情卻如同嬰兒一樣柔順。那世界中沒有犯重禁者，誹謗正法及一闡提五逆等罪。那裡風調雨順沒有寒熱饑渴的苦惱，沒有貪慾憤怒放逸嫉妒。沒有日月晝夜時節更替，好像在第二忉利天上。那裡的人民身有光明，沒有傲慢之心。一切都是菩薩大士，都有神通具有大功德，心中尊重正法。修行大乘，愛念大乘，貪樂大乘，護惜大乘。成就大智慧，得到大總持，心中憐愍一切眾生。佛號叫滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨處宣講，眾生皆能聽見。那佛現在正為琉璃光菩薩摩訶薩講宣此大涅槃經。

　　佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恆河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀毒刺周遍充滿。常有饑渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲於非法修行邪法不信正法壽命短促。有行奸詐王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法。四天善神心無歡喜。故降災旱穀米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。於拘屍那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。

　　佛說：善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經，所未聞的都能得聞。那琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛的問題，與此地光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問的一模一樣。那滿月光明佛告訴琉璃光菩薩：善男子。西方離此二十恆河沙佛土。有世界叫娑婆。那裡有很多山陵堆阜土沙礫石，到處都是荊蕀毒刺。常被饑渴寒熱所苦惱。那裡的人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪非法，渴求非法，修行邪法，不信正法，壽命短促。有行為奸詐的國王統治，王雖有了天下還不知滿足，還貪念其他國土。互相興師爭奪死者無數。因國王們修行這些非法四天善神都不喜歡，所以降下旱災穀米不豐，人民多病，苦惱無量。那裡有佛叫釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚，憐憫眾生。在拘屍那城娑羅雙樹間為諸大眾演說大涅槃經。那裡有個菩薩叫光明遍照高貴德王，所問的跟你一樣。釋迦牟尼佛正要回答你可以快去聽，自然能明白。

　　世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此故先現瑞。以此因緣有此光明。是名因緣亦非因緣。爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘屍那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面

　　世尊。那琉璃光菩薩聽後就帶著八萬四千菩薩摩訶薩要來此地。所以先出現了瑞相。因此因緣有此光明，這是因緣又不是因緣。

　　此時琉璃光菩薩與八萬四千菩薩到達。帶著各種幡蓋香花瓔珞種種歌舞比以前更好。來到此拘屍那城娑羅雙樹間，把所持供養之具供養佛。做頭面禮拜佛足，合掌恭敬的右繞佛三圈，禮畢後坐在一面。

　　爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我凈則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我凈則有去來。若見如來常樂我凈則無去來。世尊。且置斯事欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部經中方等復難。是故應當專心聽受。

　　世尊問菩薩：善男子。你現在是來了還是沒來呢？

　　琉璃光菩薩答：世尊。來到此地也不算來，不到此地也不算來。我看這兩者都不是來。世尊。諸行若是恆常也不是來，若是無常也不是來。如果人見到有眾生之性那麼就有來與不來之分，我現在看不見眾生定性，怎麼能分出來和不來？有驕慢的人見到有去與來，無驕慢的則沒有去與來。有取行的人認為有去與來，無取行的則不認為有去來。如果知道如來畢竟涅槃則有去來，如果不是則沒有去來。不見佛性則有去來，見到佛性則無去來。如果認為聲聞辟支佛人有涅槃的則有去來，不見聲聞辟支佛人有涅槃的則無去來。如果認為聲聞辟支佛人是常樂我凈的則有去來，如果不是則無去來。如果認為如來無常樂我凈則有去來，如果認為如來常樂我凈則無去來。世尊。先放下此事的討論吧，我有個問題，希望您慈悲解答。

　　佛說：善男子。你隨便問把，現在正是時候。我會給你耐心解答。因為諸佛象優曇花一樣難遇。佛法也一樣難得聽見，在十二部經中方等經更加難遇，所以應該專心聽受。

　　時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡敕。即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來贊言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復值我能善解說。汝今所有疑網毒鏃。我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能為照明。汝今欲度生死大河。我能為汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信。至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念貪慾嗔恚愚痴。莫睹法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人。先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃應生常樂我凈之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪相。常生知法見法之相。善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞。善男子。如不生生。不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不到。到不到。到到。世尊。云何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。云何不生不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。世諦死時是名生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名內法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。云何生未生。如芽生已而不增長。是名生未生。云何生生。如芽增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。

　　琉璃光菩薩摩訶薩得到允許並被告誡後就對佛說：世尊。為何菩薩摩訶薩修行大涅槃經能聞所不聞？

　　這時如來讚歎道：善哉善哉。善男子。你今天要窮盡大乘大涅槃之海。正好遇上我善於解說。你的所有疑網毒刺，我會作為你的醫生為你拔出。你對於佛性還沒明了，我有智慧火炬為你照明。你欲度過生死大河，我能為作大船師。你認為我是你的父母，我也把你看成親子。你的內心貪求正法寶藏，正好我有許多能施於你。仔細聽著且用心思考，我要給你詳細解答。

　　善男子，要聽正法現在最是時候。聞法後要生敬重信心，至心聽受恭敬尊重。在正法處不要錯過，不要想著貪慾嗔恚愚痴。不要計較法師的種姓優劣。聞法後不要驕傲，不要靠此謀求名譽利養，而要將其做為度世的甘露法利。也不要想我聽法後要先度自身然後度別人，先自己解脫再解脫別人，先求自保再保他人，先自己涅槃再讓他人得涅槃。對佛、法、僧要平等看待，要把生死看做極大痛苦，認識大涅槃是常樂我凈。先為他人然後為自己。要修大乘莫修二乘。對一切法要無所住，也不要執著一切法相，不要在諸法生起貪相。要經常生起知法見法的樣子。善男子。你能這樣至心聽法，就是聞所不聞。

　　善男子。有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。善男子，如同不生生。不生不生。生不生。生生。又如不到到。不到不到。到不到。到到。

　　世尊：什麼是不生生？

　　善男子。在世諦中剛剛出胎時，叫不生生。

　　什麼是不生不生？

　　善男子。大涅槃沒有生相，就是不生不生。

　　什麼是生不生？

　　善男子。世諦中死亡是生不生。

　　什麼是生生？

　　善男子。一切凡夫是生生，因為生生不斷的緣故。一切有漏法念念相生的緣故，叫做生生。四住菩薩叫生不生，因為生出自在，所以叫生不生。善男子這是內法。什麼是外法呢？就是未生生，未生未生，生未生，生生。善男子。譬如種子沒有發芽時，得到四大滋養以及人的培植才能發芽，叫做未生生。什麼是未生未生？比如是壞種子並未遇到外緣，這樣的叫未生未生。如何是生未生，比如發芽後卻不繼續生長，叫生未生。什麼是生生？如同芽生長。如果是生不生則沒有增長。一切有漏法叫外法生生。

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因緣不生無漏。世尊。若未生時有生者。云何於今乃名為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。

　　琉璃光菩薩摩訶薩對佛說：世尊。有漏之法如果有生，那麼生是常還是無常？生如是常，有漏之法則沒有生。生如無常，則有漏是常。世尊。如果生能自生，那麼生沒有自性。如能生其他為何不能生出無漏？世尊。如果未生時就已經有生，為何現在才叫生？如果未生時無生，豈不是虛空是生？

　　佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。云何不生生不可說。不生名為生。云何可說。何以故以其生故。云何生生不可說。生生故生。生生故不生亦不可說。云何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。云何不生不生不可說。不生者名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故云何生亦不可說。以生無故。云何不生不可說。以有得故。云何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是常。以住無常生亦無常住亦是常。以生生故住亦無常異亦是常。以法無常異亦無常壞亦是常。以本無今有故壞亦無常。善男子。以性故生住異壞皆悉是常。念念滅故不可說常。是大涅槃能斷滅故故名無常。善男子。有漏之法未生之時已有生性故生能生。無漏之法本無生性是故生不能生。如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復如是。由本有性遇業因緣。父母和合則便有生。

　　佛說：善哉善哉。善男子。不生生不可說。生生也不可說。生不生也不可說。不生不生也不可說。生也不可說。不生也不可說。因有因緣才可以解說。

　　為何不生生不可說？因為將不生命名為生。為何可說？因為生。

　　為何生生不可說？生生所以生。生生所以不生也不可說。

　　為何生不生不可說？生叫做生，生不能自生，所以不可說。

　　為何不生不生不可說？不生叫做涅槃，涅槃同樣不生所以不可說，因為靠修道獲得。

　　為何生也不可說？因為生出無的緣故。

　　為何不生不可說？因為有所得。

　　為何有因緣也可說？十因緣法為生作因，因此以也可說。

　　善男子。你現在不要進入甚深的空定。因為大眾愚鈍，跟不上你的思維。

　　善男子。在有為之法中生是常，因為住於無常所以生也無常。

　　住本是常，因為能生出生所以住也無常。

　　異也是常，因為法無常所以異也無常。

　　壞本是常，因為本來無現在有，所以壞也無常。

　　善男子。因為性的緣故生住異壞都是常。因為念念消滅所以不可說常。因為大涅槃能斷滅所以叫無常。善男子。有漏之法未生的時候已有了生的性，所以生能生。無漏之法本來沒有生的性所以生不能生。如同火有本性遇到外緣則起火。眼有見的性，因色因明因心才能見。眾生的生法也是如此，因為本有性，遇業因緣父母和合才有了生。（簡單說是緣起性空。）

　　爾時琉璃光菩薩摩訶薩。及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法已踴在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來殷勤教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲咨稟唯垂聽許。爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難吾當為汝分別解說。爾時無畏菩薩與六萬(一本雲與八萬)四千諸菩薩等俱從座起。更整衣服長跪合掌而白佛言。世尊。此土眾生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩云何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。

　　這時琉璃光菩薩摩訶薩和八萬四千菩薩摩訶薩，聽聞此法後躍到空中，有七多羅樹那麼高。恭敬合掌對佛說：世尊。我蒙如來殷勤教誨，因大涅槃經才悟了聞所不聞的道理。也讓八萬四千菩薩深刻理解了諸法不生生等概念。

　　世尊。我現在已經斷絕一切疑網。但此會中有一菩薩叫無畏。還有問題希望能得到允許。

　　這時世尊告訴無畏菩薩：善男子。隨意提問，我會為你解答的。

　　無畏菩薩與六萬(或八萬)四千諸菩薩等都從座中站起，整理衣服長跪合掌對佛說：世尊。此土眾生需要造什麼業才能生到不動世界呢？為何那裡的菩薩能得智慧成就，猶如人中的象王具有大威德，修行諸行，智慧通達，聽到則能理解？

爾時世尊即說偈言

不害眾生命 堅持諸禁戒

受佛微妙教 則生不動國

不奪他人財 常施惠一切

造招提僧坊 則生不動國

不犯他婦女 自妻不非時

施持戒卧具 則生不動國

不為自他故 求利及恐怖

慎口不妄語 則生不動國

莫壞善知識 遠離惡眷屬

口常和合語 則生不動國

如諸菩薩等 常離於惡口

所說人樂聞 則生不動國

乃至於戲笑 不說非時語

謹慎常時說 則生不動國

見他得利養 常生歡喜心

不起嫉妒結 則生不動國

不惱於眾生 常生於慈心

不生方便惡 則生不動國

邪見言無施 父母及去來

不起如是見 則生不動國

曠路作好井 種殖果樹林

常施乞者食 則生不動國

若於佛法僧 供養一香燈

乃至獻一花 則生不動國

若為恐怖故 利養及福德

書是經一偈 則生不動國

若為悕利福 能於一日中

讀誦是經典 則生不動國

若為無上道 一日一夜中

受持八戒齋 則生不動國

不與犯重禁 同共一處住

呵謗方等者 則生不動國

若能施病者 乃至於一果

歡喜而瞻視 則生不動國

不犯僧鬘物 善守於佛物

塗掃佛僧地 則生不動國

造像及佛塔 猶如大拇指

常生歡喜心 則生不動國

若為是經典 自身及財寶

施於說法者 則生不動國

若能聽書寫 受持及讀誦

諸佛秘密藏 則生不動國

　　這時世尊說偈言道：不害眾生，堅持禁戒，接受佛法教育則能生在不動國土。不要搶奪他人財物，要經常為別人施惠一切。造佛僧寺廟則能生在不動國。不侵犯別人的婦女，也不要與自己在非時行淫，布施持戒的卧具，則能生在不動國。不為自己和別人謀求利益和恐怖的，慎言不妄語則能生在不動國土。不要破壞善知識，遠離不善的眷屬，常說和善的話語則能生在不動國。如同諸菩薩一樣遠離惡口，所說的大眾都喜歡聽，則能生在不動國。乃至於戲笑，不要說不該說的話，謹慎說該說的話，則能生在不動國。見別人得到利養心生歡喜，不生嫉妒則能生在不動國。不惱恨眾生，常生慈心，不要隨便的生起噁心，則能生在不動國。不要生出邪見，說不布施父母和去來，則能生在不動國。在礦業上造好井，種殖果樹林，常布施乞丐，則能生在不動國。如果給佛法僧供養一香一燈乃至獻一花，則能生在不動國。如果因為恐怖或為了利養和福德，書寫此經，則能生在不動國。如果為了利益福德，能讀誦一日此經典，則能生在不動國。如果為了得無上道，一日一夜受持八關戒齋，則能生在不動國。不與犯重禁的人住在一起。不要呵責誹謗方等經，則能生在不動國。若能布施給病人哪怕一個水果，願意去探望，則能生在不動國。不侵犯僧物，樂於保護佛物，塗掃佛僧地面，則能生在不動國。製造哪怕大拇指大小的佛像及佛塔，常生出歡喜心，則能生在不動國。如果為此經典，把自己和財寶布施給說法者?，則能生在不動國。如果能聽受書寫受持及讀誦諸佛秘密藏，則能生在不動國。

　　爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍一切眾生先所咨問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。

　　這時無畏菩薩摩訶薩對佛說：世尊。我已經知道所造業緣能生彼國。剛才光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩因為憐愍一切眾生先問的問題。如來如果解說則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。

　　爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者是大涅槃。凡夫未到以有貪慾嗔恚愚痴故。身業口業不清凈故。及受一切不凈物故。犯四重故謗方等故一闡提故五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪慾嗔恚愚痴身口惡故。不受一切不凈物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含。煩惱因緣故名到到。善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有為故非音聲故不可說故。云何亦聞。得聞名故。所謂常樂我凈。以是義故名不聞聞。

　　世尊就告訴光明遍照高貴德王菩薩：善哉善哉。善男子，你今天在這裡要用心聽，我來給你分別解說。

　　有因緣所以未到不到，有因緣所以不到而到，有因緣所以到而不到，有因緣所以到到。什麼因緣是未到不到呢？善男子。不到的是大涅槃，凡夫未到是因為有貪慾嗔恚愚痴以及身業口業不清凈並且接受一切不凈的東西，犯四重罪，誹謗方等經，一闡提做五逆罪，因為這些所以未到不到。

　　善男子。什麼因緣叫不到到呢？不到就是大涅槃。怎麼到的呢？是因為永斷貪慾嗔恚愚痴身口惡，不受一切不凈物，不犯四重罪，不謗方等經，不作一闡提，不作五逆罪，因此義所以叫不到而到。須陀洹八萬劫到，斯陀含六萬劫到，阿那含四萬劫到，阿羅漢二萬劫到，辟支佛十千劫到，因此叫不到而到。

　　善男子。什麼因緣叫到不到？到就是二十五有。一切眾生常被無量煩惱諸結之所覆蓋，往來不離猶如輪轉，這就是到。聲聞緣覺及諸菩薩已經永離，所以是不到。為了化度諸眾生而示現在凡人中也是到。

　　善男子。什麼因緣叫到到。到即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含有煩惱因緣所以叫到到。

　　善男子。聞所不聞也是一樣。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。什麼是不聞聞？善男子。不聞就是大涅槃。為何不能聞？因為涅槃非有為、非音聲、不可說。為何又能聞？因為能聞名，所謂常樂我凈，因此叫做不聞而聞。

　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說大涅槃者不可得聞。云何復言常樂我凈而可得聞。何以故世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有已有還無。故名無常。涅槃亦爾。云何說言常樂我凈。複次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無量心。觀於骨相阿那波那。六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因緣。故名無常。複次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔於阿含中說。聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無常。複次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅槃者則得斷除一切煩惱。複次世尊。譬如虛空於諸眾生等無障礙。故名為常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得。涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨。若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長。則得利養是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。世尊。若涅槃中有常樂我凈名者不名為常。如其無者云何可說

　　光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩對佛說：世尊。如佛所說大涅槃不可得聞。為何又說常樂我凈可以得聞？斷煩惱是涅槃，如果未斷就叫不得，因此涅槃之性本無今有。如果世間法本無今有就是無常。比如瓶子等本無今有的東西，有還會毀滅所以是無常。涅槃也是這樣的，為何反而是常樂我凈的？

　　另外世尊，凡是因莊嚴而成的都叫無常，那麼涅槃也是無常的了。所謂三十七品六波羅蜜四無量心，觀骨相阿那波那，六念處破析六大，這些修行法門都是成就涅槃的因緣，所以是無常。

　　另外世尊。有叫做無常。如果涅槃是有，那麼也是無常。如佛曾經在阿含經中說：聲聞緣覺諸佛世尊都有涅槃。因此也是無常。

　　再者世尊。可見之法是無常。如佛曾說，見涅槃的人則能斷除一切煩惱，涅盤可見就是無常。

　　另外世尊，就像虛空不會阻礙眾生所以叫常。如果涅槃是常，為何眾生有人得到有人不得？如果涅槃對於眾生不平等那就不能叫常。世尊。譬如百人同有一個仇人，若殺了此仇人則大家都高興。如果涅槃是平等法，一人得時其他人也會得到。一人斷結其他人也應斷決，如果不是怎能叫常？

　　譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長，則能得到利益，這不是常。涅槃也一樣不應該是常。因為佛在阿含經中告訴阿難：若有人能恭敬涅槃則能斷結享受無量快樂，所以不是常。

　　世尊。如果涅槃中有常樂我凈的名字，就不是常，如過沒有更不是常了。

　　爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今有是故為常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念。水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我凈。是故智者於此涅槃不應說言本無今有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虛。非作業生非是有漏有為之法。非聞非見非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今非一非多。非長非短非圓非方非尖非斜非有相非無相非名非色。非因非果非我我所。以是義故。涅槃是常恆不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法。以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水。一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月。良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾先自有之非適今也。善男子。如人有罪系之囹圄久乃得出。還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。云何生因。生因者即是業煩惱等。及外諸草木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長。如諸沙門婆羅門等。依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。云何遠因。譬如因咒鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人為蘇遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當言是無常因。複次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因而有唯有了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。布施者是涅槃因。非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇助菩提法。乃得名為大涅槃因　　　　　　　　　　

　　世尊告訴光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩：涅槃之體不是本來無而現在有的。如果涅槃之體是本無今有就不是無漏的常住之法。不論有佛還是無佛，其性相都是湛然常住的。因為眾生被煩惱覆蓋所以不見涅槃，就稱之為無。菩薩摩訶薩用戒定慧來刻苦的修行其心，斷煩惱後才能得見。應當知道涅槃是常住法，不是本無今有的，所以是常。善男子。如暗室中的井裡有種種七寶。人也知道，但因為黑暗而看不見。智慧的人點燃明燈照亮暗室使大家都能看見。這些人永遠也不會認為水和七寶是本無今有的。涅槃也同樣是本來就有的，因煩惱遮蓋所以眾生不見。大智如來用巧妙方便的方式點燃智慧燈，令菩薩見到涅槃是常樂我凈的。所以智者不應說涅盤是本無今有的。

　　善男子。你說因為莊嚴而成涅槃所以應是無常，這是不對的。為什麼呢？善男子。涅槃之體非生非出、非實非虛。不是因所作業力所生，不是有漏有為之法。非聞非見、非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還，非過去現在未來，非一非多。非長非短、非圓非方、非尖非斜、非有相非無相、非名非色。非因非果、非我和我所（我所可以簡單理解為我所有，也可以說是我所感知的世界）。因此涅槃是常、恆定不變。是憑藉無量阿僧祇劫修集善法，用以莊嚴自我，才能得見。

　　善男子。譬如地下有八味甘泉。一切眾生都不能得到。智者靠努力挖掘而得，涅槃也是如此。譬如盲人不見日月，被良醫治好後就能得見。而此日月不是本無今有。涅槃也一樣，本來就有，不是現在才有。善男子。如人犯了罪，被關押很久以後才放出，還到家才能看見父母兄弟妻子眷屬。涅槃也一樣。

　　善男子。你說因緣故涅槃之法應為無常，是不合道理的。為什麼呢。善男子。因有五種：一，生因。二，和合因。三，住因。四，增長因。五，遠因。

　　什麼是生因？生因就是業力煩惱等以及外面的草木，叫做生因。什麼是和合因？如同善與善心和合，不善與不善心和合。無記與無記心和合。類似的叫做和合因。什麼是住因？比如有柱子支撐房屋不會倒塌。山河樹木因有大地支撐而能住立。內有四大無量煩惱眾生才能得住，這是住因。什麼是增長因？衣服飲食等能令眾生成長繁衍。如同室外的種子不被火燒或鳥食則能成長。如諸沙門婆羅門等依因緣和上善知識等而得成長。如因父母孩子能成長，叫做增長因。什麼叫遠因？譬如因為咒語而使鬼不能害，毒不能侵。比如因國王治理而沒有盜賊。如因地水火風等種子發芽。如水對人為復甦的遠因。如明色等為識的遠因。父母精血為眾生的遠因。如時節等都叫做遠因。（以因的作用劃分種類）

　　善男子。涅槃之體不是五因所成，怎能說是無常因。另外善男子。還有二因：作因和了因。如制陶師的輪繩等工具，叫做作因。如燈燭等照亮黑暗中的器物，叫做了因。善男子。大涅槃者。不是從作因而有，只有了因。了因就是所謂三十七助道法和六波羅蜜。（因的性質劃分）

　　善男子。布施是涅槃因，不是大涅槃因。檀波羅蜜（布置波羅密）才是大涅槃因。三十七品是涅槃因非大涅槃因，無量阿僧祇中助得菩提的方法才是大涅槃因。　　　　　　　　　

　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布施不得名為檀波羅蜜。云何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名為般若波羅蜜。云何得名為般若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃。

　　這時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩對佛說：世尊。怎樣的布施不能稱做檀波羅蜜。怎樣的布施能叫檀波羅蜜。乃至般若，怎樣不能稱為般若波羅蜜，怎樣能叫做般若波羅蜜。如何叫涅槃，如何叫大涅槃。

　　佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃。知見法界解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相。熱時炎相乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚痴不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃。善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜。若時時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故為勝他故為知識故為來報故。如市易法。善男子。如人種樹。為得蔭涼為得花果及以材木。若人修行如是等施是名為施非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節不見福田及非福田。不見因不見緣不見果報。不見作者不見受者。不見多不見少。不見凈不見不凈。不輕受者。己身財物。不見見者不見不見者不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行布施。為利一切諸眾生故而行布施。為斷一切眾生煩惱故行於施。為諸眾生不見受者施者財物故故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢。唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂故服食不凈。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門值榖勇貴為壽命故食啖狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。屍羅屍羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說

　　佛說：善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃時，不聞布施，不見布施。不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜，乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜。不聞涅槃，不見涅槃。不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，通過洞悉法界，了解到實相是空無所有的，沒有和合、覺知之相。得到無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城虛空之相。菩薩得到這些相後無貪恚痴、不聞不見。這就是菩薩摩訶薩真實之相、安住於實相。菩薩摩訶薩自然知道此是檀、這是檀波羅蜜，乃至這是般若、這是般若波羅蜜，這是涅槃，這是大涅槃。

　　善男子。怎樣的布施非波羅蜜？見到有乞者然後才施於，這種施就不是波羅蜜。如果並無乞者而開心自行布施則名為檀波羅蜜。如果時時布施這種不是波羅蜜，如果修行常施則叫做檀波羅蜜。若布施後感到後悔，這種施不是波羅蜜。如果布施後不悔則是檀波羅蜜。菩薩摩訶薩對於財物有四種恐怖，如同王、賊、水、火。歡喜布施是檀波羅蜜。如果布施時貪圖報也不是波羅蜜。施不望報則是檀波羅蜜。如果因為恐怖、名聞利養、家法相續、天上五欲、為驕傲、為勝人、為知識、為果報，如同交易一樣。善男子。好比人種樹為了得蔭涼為得花果及以材木。如果人修行這樣的布施則這種布施不是波羅蜜。

　　菩薩摩訶薩修行此大涅槃，不見施者、受者以及財物。不見時節、不見福田及非福田。不見因、不見緣、不見果報，不見施主不見受者，不見多、不見少，不見凈、不見不凈。不輕慢受者、己身以及財物。不見見者、不見不見者、不計較自己和別人。只為了方等大般涅槃常住法而修行布施，為利益一切諸眾生而修布施，為斷除一切眾生煩惱而行布施。為了眾生，不見受者、施者以及財物而行布施。善男子。比如有人落海，抱著死屍而逃脫上岸。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時也是如此。善男子。譬如有人被關在監獄，門戶堅牢，只有從廁所里的下水道中逃出到達無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時也是如此。善男子，譬如貴人在恐怖急厄中，沒有別的辦法只好投靠旃陀羅（屠夫）。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施也是如此。善男子。譬如病人為去除病苦，而得安樂，所以吃不凈的東西。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施也是如此。善男子。如婆羅門為了壽命而吃狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施也是一樣。善男子。大涅槃中這些道理從無量劫來不聞而聞。

　　屍羅屍羅波羅蜜，乃至般若般若波羅蜜，這些如同佛在雜花經中詳細解說的那樣。

　　大般涅槃經卷第二十一光明遍照高貴德王菩薩品第十之二

　　善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺經中。不曾聞佛有常樂我凈不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞。

　　善男子，為何菩薩摩訶薩通過修行大涅槃法門而能不聞而聞呢？十二部經的道理深邃，以往從未聽過，如今因本經能夠全部聽聞。以前雖然聽過但只知道名字，如今因此大涅槃經才聽到經意。聲聞緣覺只聽到十二部經的名字但沒聽到其義理，今日因此經全部了解，這些就叫不聞而聞。

　　善男子。在一切聲聞緣覺的經中都不曾聽說：「佛有常樂我凈、不會畢竟毀滅，三寶佛性無差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提這些人都有佛性等意」，今日因此經而能夠聽聞，這叫不聞而聞（即是從不懂到懂的變化）。

　　光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。云何復言無常樂我凈。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我凈。如其不斷何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故當知無有常樂我凈。云何說言一闡提等當得涅槃。

光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩對佛說：世尊。如果犯過重禁，毀謗方等經，犯了五逆罪，一闡提等人也有佛性，那他們為何還會墮地獄？世尊。假使這些人有佛性，怎麼又說無常樂我凈？世尊。如果斷絕善根叫一闡提，斷善根時其所具有的佛性怎麼不斷？佛性若一同斷絕，怎麼能說常樂我凈？如果沒斷又怎能叫一闡提呢？世尊。犯四重禁叫不定，謗方等經作五逆罪及一闡提都叫不定。這些人如果是定（不變，永恆）的，如何成就阿耨多羅三藐三菩提？得到須陀洹乃至辟支佛後也叫不定。如果須陀洹、辟支佛是定的，將來也就無法成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不是定，須陀洹乃至辟支佛也不定，那麼諸佛如來也是不定的。如果佛不定，那麼涅槃體性也是不定，乃至一切法都是不定的（就是說並非永恆，所以不是常樂我凈）。如何不定？如果一闡提除去一闡提後能成佛道。諸佛如來也應該如此，入涅槃後應該還能回來。如果是這樣，那麼涅槃之性就是不定的。因其並非永恆就可以推測出沒有常樂我凈的結論了。既然如此，怎能說一闡提之輩能得涅槃？

　　爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏。已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有能咨問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧。睹見之時悉以為實。其中智人知其虛誑以幻力故惑人眼目。

這時世尊告訴光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩：善哉善哉。善男子。我知道你這是為了利益無量眾生讓他們得到安樂，為了憐愍慈念世間，為了增長發菩提心的諸菩薩，所以才這樣問。善男子。你已親近過去無量諸佛世尊，在諸佛前種下種種善根。很早已前就成就了菩提功德，已經降伏眾魔，已經教導了無量無邊的眾生，令他們得至阿耨多羅三藐三菩提。你早已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏。已經在過去無量無邊如恆河沙數量的諸佛世尊那裡詢問過甚深微密之義。我沒見過一切世間眾生，包括人、天、沙門、婆羅門、魔、梵，其中有能詢問如來這個問題的。今天你應當誠心諦聽，我來給你詳細解說。

善男子。一闡提不是定的。如果是定的那麼一闡提永遠都不能得阿耨多羅三藐三菩提，因為他不恆定所以能得。正如你所說的佛性肯定是不會斷絕的。那麼一闡提斷絕善根是怎麼回事呢？善男子。善根有二種。一是內，二是外。但是佛性非內非外，因此所斷絕的善根並不包括佛性。善根又有二種：有漏與無漏。佛性非有漏非無漏，所以並沒有斷。還有二種善根：常與無常，佛性非常非無常。所以不斷。如果能斷那就還會再得。如果並非還能得到就是不斷。如果斷除了已經得到的就叫做一闡提。犯四重者也是不定的，如果是決定的，那麼犯四重禁者終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經也是不定，如果是決定的那麼謗正法的人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪也是不定。如果決定，那麼五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相兩者都是不定的。香味觸相生相乃至無明相、陰入界相、二十五有相、四生乃至一切諸法都是不定的。善男子。譬如幻師在大眾中變化四兵車步象馬，各種瓔珞裝飾自身，乃至城市部落山林樹木泉池河井。而見到這些的大眾中的小孩，因為沒有智慧，認為這些都是真實的東西。而有智慧的人則明白這些都是假的，不過是用幻術惑人眼目。

　　善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法。亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺於一切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。云何為定。常樂我凈。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘屍那城娑羅雙樹間。示現倚卧師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端疊纏裹其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復不定。

　　善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等，在認知一切法中所謂定相時也是如此。諸佛菩薩對一切法都看不到定相。善男子，譬如小孩在盛夏月見到熱風就認為是水，但是有智慧的人永遠不會把這熱焰當作真水。一切凡夫、聲聞、緣覺見到一切法也一樣認為是真實的。然而諸佛菩薩卻在一切法中不見定相。善男子，譬如山澗因聲有響。小孩聽見認為真的有聲響在裡面，有智慧之人明白那隻不過是聲波震動的現象在欺騙耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺對於一切法，也是如此看待。諸菩薩等明了諸法都無定相。只見到無常相、空寂等相、無生滅相。因此而言菩薩摩訶薩見一切法都是無常相。

　　善男子，但是也有定相。什麼是定？就是：常樂我凈。它們在何處呢？就是涅槃。

　　善男子。須陀洹果也是不定的，因此經八萬劫後才得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果位也不定，要經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果也不定，要經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果位也不定，要經二萬劫才得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道也不定，要經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

　　善男子。如來今天在拘屍那城的娑羅雙樹間，示現倚卧在師子之床要進入涅槃。讓這些未得阿羅漢果的眾弟子等以及諸位力士們非常憂苦，也讓天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大設供養。希望大家用千層布纏裹如來的身體，七寶做成的棺木里盛滿香油。堆滿香木以火焚之。只有二端不能被燒：一是儭身，二最外面。將舍利分成八份，分散給眾生。一切所有聲聞弟子都說如來入於涅槃。要知道如來也不完全定入涅槃。因為如來是常住不變的。從這個意義上說如來涅槃也是不定的。

　　善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者凈天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。凈天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。云何為義。見一切法是空義故。善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故。如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫中已舍王位。是故非王。非非王者。如來生於迦毗羅城凈飯王家。是故非非王。非生天者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非凈天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是凈天。非非凈天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非凈天。亦非義天。何以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如來久於無量劫中離人有故是。故非人。亦非非人。何以故。生於迦毗羅城故是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。

　　善男子。你應該明白如來也是不定的。如來不是天，為什麼呢？有四種天：一世間天。二生天。三凈天。四義天。世間天比如國王。生天就是從四天王乃至非有想非無想天。凈天就是從須陀洹至辟支佛。義天是十住菩薩摩訶薩等。為何十住菩薩稱為義天呢？因為他們能善解諸法義。什麼法義呢？見一切法是空這個義。

　　善男子。如來非王也非四天，乃至非有想非無想天，從須陀洹至辟支佛十住菩薩。因此如來非天。然而眾生又稱佛為天中天。所以如來不是天也不是非天。不是人也不是非人。不是鬼也不是非鬼。不是地獄畜生餓鬼。不是非地獄畜生餓鬼。不是眾生不是非眾生。不是法不是非法。不是色不是非色。不是長不是非長。不是短不是非短。不是相不是非相。不是心不是非心。不是有漏不是無漏。不是有為不是無為。不是常不是無常。不是幻不是非幻。不是名不是非名。不是定不是非定。不是有不是無。不是說不是非說。不是如來不是非如來。因此上說如來不定。

　　善男子。為何如來不叫世天？世天即是諸王。如來早已在無量劫中捨棄王位，所以不是王。不是非王的原因是，如來生於迦毗羅城凈飯王家中，所以不是非王。非生天的原因是。如來已離諸有很久了，所以不是生天。為什麼不是非生天？如來離開兜率天到了閻浮提，所以如來不是非生天。也非凈天，為什麼呢？如來布是須陀洹乃至不是辟支佛，所以如來布是凈天。不是非凈天。為什麼呢？世間八法都不能染著，猶如蓮花不受塵水，所以如來不是非凈天。也不是義天，因為如來不是十住菩薩所以如來不是義天。不是非義天，因為如來常修十八種空義，所以如來不是非義天。

　　如來不是人。因為如來早在無量劫中離開人有了，所以不是人。也不是非人，因為如來作為人身降生在迦毗羅城中，所以不是非人。如來不是鬼，因為如來不害一切諸眾生。也不是非鬼。因為如來也會用鬼的形象度化眾生。如來也不是地獄畜生餓鬼，因為如來早已離開這些惡業。也不是非地獄畜生餓鬼。因為如來也示現三惡諸趣的形象度化眾生。如來也不是眾生，因為如來早已遠離眾生之性。也不是非眾生。因為如來不時演說眾生之相。如來不是法，因為諸法各有不同的相。如來不是，只有一相，所以如來不是法。也不是非法，因為如來在法界之中。如來不是色，因為十色入所不能攝入。也不是非色，因為如來身有三十二相、八十種好。

　　如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我凈故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐卧示現涅槃故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知是故非常。云何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身復為一身。山壁直過無有障礙。履水如地入地如水行空如地。身出煙焰如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或為城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘屍那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我凈故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者。欲界一切煩惱除無明是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。

　　如來不是長，因為斷絕了諸色的緣故。也不是非長，因為世間沒人能見到如來的頭頂。如來不是短，因為早已遠離較慢之結（不會受短報）。也不是非短，曾為瞿師羅長者示現三尺之身。如來不是相，因為早已遠離諸相之相。也不是非相，因為如來了解諸相。如來不是心，因為如來是虛空相，所以不是心。又不是非心，因為如來有十力心法，也能知其他眾生的心，所以不是非心。如來不是有為，因為常樂我凈所以不是有為。也不是無為，因為如來有來去坐卧以及示現涅槃的行為。如來不是常，因為身有分的緣故（應該是身體分段生死的意思）。為何不是常？因為可以認知，常法猶如虛空是無法感知的。如來有知所以不是常。為何不是常，因為有說法。常法無言也如虛空。如來有言所以不是常。有姓氏所以是無常，無姓（無名）的法才叫常，虛空是常所以沒有姓氏。如來有姓，姓瞿曇氏所以無常。有父母故就是無常，無父母才叫常。虛空是常所以無有父母，佛有父母所以無常。有四威儀叫做無常，無四威儀才叫常。虛空是常所以無四威儀，佛有四威儀所以無常。常住之法沒有地點，虛空是常所以沒有地點。如來出於中天竺，住在舍婆提或王舍城所以無常。因此如來非常，也不是非常。因為如來生死永斷。有生之法叫無常，無生之法叫常。如來無生所以是常。常法無性，有性之法叫無常。如來無生、無性，所以是常。有常之法遍布空間，猶如虛空無處不有。如來也是一樣遍布一切地點，所以是常。無常之法要麼在此要麼在彼。如來不是那樣，不可是此有彼無，所以是常。無常之法有時是有有時是無，如來不是那樣所以是常。常住之法無名無色，虛空是常所以無名無色，如來也是一樣無名無色所以是常。常住之法無因無果，虛空是常所以無因無果，如來也是無因無果所以是常。常住之法三世不攝（不受輪迴）。如來也是一樣三世不攝所以是常。

　　如來不是幻，因為如來永斷一切虛誑心。也不是非幻，因為如來有時分身為無量身，無量之身又化為一身。徑直穿越山壁而沒有障礙。度水如走平地，進入地里又如在水中，在空中飛行如走平地，身上燃燒大火，雲雷震動，聲音可畏。有時為城邑聚落舍宅山川樹木，有時很大的身形有時又很小。男身、女身、童男、童女身。所以如來也不是非幻。

　　如來不是定。因為如來在此拘屍那城娑羅雙樹間示現入於般涅槃所以非定。也不是非定。因為如來是常樂我凈的。如來不是有漏的，因為如來斷絕三漏。所謂三漏，欲界一切煩惱除了無明以外都是欲漏。色無色界一切煩惱除了無明以外叫有漏。三界無明叫無明漏。如來永斷這些所以非漏。

複次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。有命無身耶有身無命耶。有身有命耶無身無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶非常非無常耶。身之與命自在作耶時節作耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作耶。士夫作耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。誰生耶誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者。過去之時是男身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪耶當無罪耶。乃至飲酒當有罪耶當無罪耶。我自作耶為他作耶。我受報耶身受報耶。如是疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏。善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣。亦復如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調五根。亦復如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪慾嗔恚愚痴憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國土者則護於王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸眾生不生貪著。複次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。於法異相觀於一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時睹見端正女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬嚙枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所擲。亦如段肉眾鳥競逐。如水上泡畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。欲如是多諸過惡。複次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨。如王舍城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木為四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生以是欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽經由中過莫令傾覆。若葉一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪欲當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見凈色不生色相唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清凈。根清凈故護根戒具。一切凡夫五根不凈。不能善持名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本是故非漏。複次善男子。復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。云何為離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀誦解說思惟其義是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術。若有一聞卻後七年不為一切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅槃。亦復如是。若有眾生一經耳者卻後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提凈見佛性。如彼聖王得甘露味。

　　另外，一切凡夫都看不到有漏，因為一切凡夫對於未來世的存在都有疑心。未來世中能得此身還是不能得身呢？過去世中的身是本有還是本無呢？現在世中這身體是有還是無呢？如果說有我，是色還是非色？色非色？還是非色非非色？是想還是非想？想非想還是非想非非想？這身體是屬於自己還是不屬於自己？屬不屬？還是非屬非不屬？有命無身還是有身無命？有身有命還是無身無命？身與命是有常還是無常？常無常還是非常非無常？身與命是自在發生還是時節發生？是無因而作還是世性所作？是微塵作還是法非法作？士夫作？煩惱作？父母作？我住在心中？還是住在眼中？還是遍滿身中？從何來？去何處？誰生？誰死？我在過去是婆羅門姓？是剎利姓？是毗舍姓？還是首陀羅姓？未來能得何姓？我這身體過去是男身、是女身、還是畜生身？如果我殺生當有罪還是當無罪呢？乃至飲酒有罪還是無罪？我自己作的還是為別人作的？我受報還是身體受報？這樣的疑見無量煩惱覆蓋眾生之心。因此而產生六種心：決定有我，決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。這都是邪見。如來永遠拔出這些無量見漏的根本，所以非漏。善男子。菩薩摩訶薩在大涅槃中修聖行者，也能永斷這些諸漏。諸佛如來常修聖行所以無漏。善男子。凡夫不能很好的攝守五根則有三漏，被惡所牽引到不善的地方。善男子。譬如惡馬性情乖僻會帶著騎乘的人到達嶮惡處。不能善攝此五根的人也是一樣，讓人遠離涅槃善道而達惡處。譬如惡象的心未被馴服，有人乘坐就不聽指揮的遠離城市跑到空曠之地。不能善攝此五根者也是一樣。帶人遠離涅槃之城到達生死曠野。善男子。譬如諂臣教唆大王作惡。五根也是一樣總教眾生造作無量惡業。善男子。譬如壞孩子不聽師長父母的教敕，無惡不造。不調五根也是一樣。

　　善男子。凡夫不攝五根，常被地獄畜生餓鬼所害，也如盜賊一樣害及善人。善男子。凡夫不攝五根在五塵中馳騁，譬如牧牛不好好的守護，侵犯他人的莊稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有中多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時，總能善調守攝五根，畏懼貪慾嗔恚愚痴憍慢嫉妒，這是為了得到一切善法的緣故。

　　善男子。如果能好好的守住此五根，則能攝心。如能攝心則能攝五根。譬如有人擁護大王則能護持國土，護國土者則必定擁護大王。菩薩摩訶薩也是一樣，如果能聞此大涅槃經則得智慧。得智慧則能專念。五根若散念則能止，因為是念的智慧。善男子。如同善於放牧者，如果見到牛去吃他人的莊稼就立即禁止。菩薩摩訶薩也是如此，念慧因緣能守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧，不見我相、不見我所相、不見眾生及眾生所受所用。見一切法是同法性相，產生土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣而生沒有定性，見眾生是四大五陰之所成立，推知其無定性，無定性所以菩薩在其中不生貪著。一切凡夫認為有眾生才興起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧的緣故對於眾生不生貪著。另外菩薩摩訶薩修大涅槃經，不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以各種顏色畫出眾像：如男、女、牛、馬。凡夫無智，見到就認為跟男女的相相等。畫師卻知道沒有男女（只有顏料）。菩薩摩訶薩也是一樣，對於法的異相能觀察出統一的相，永遠也不生出眾生的相，這也是因為有念慧的緣故。菩薩摩訶薩修大涅槃，有時見到漂亮的女人也不會生出貪著之相。因為其善於觀相的緣故。善男子。菩薩摩訶薩知道五欲之法沒有歡樂，不得暫停。如狗啃枯骨，如人持火逆風而行。如裝著毒蛇，如夢中所得，如路頭有果樹，很多人投擲。也如一腐肉眾鳥爭奪。如水上氣泡，如划過水的痕迹。如織經盡。如囚犯遊街。猶如假借勢力不能持久。這麼多的不好之處。

　　另外善男子。菩薩摩訶薩觀察到眾生被色香味觸等因緣影響，往昔無數無量劫來常受苦惱。每個眾生一劫之中所積累的身骨堆積起來如同王舍城毗的富羅山一樣，所飲乳汁如同四海水一樣多，身上所流的血多如四海之水，父母兄弟妻子眷屬命終哭泣的眼淚多如四大海。用盡地上草木作成四寸的籌，用來計算父母也不夠用。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受的行苦不可稱計。與窮極生死相比，把大地團成棗這麼大倒是容易的多。

　　菩薩摩訶薩這樣深入的觀察一切眾生因為欲的因緣所以受苦無量。菩薩因為此生死行苦所以不失念慧。善男子。譬如世間有大眾擁擠在二十五里之內。國王讓一個大臣拿著一個油缽經過其中，不能傾灑。如果灑了一滴就要殺頭。又讓一人舉著刀在他後面嚇唬他。臣令受國王的命令，努力穿過大眾之中，雖見到中意的各種邪欲但是心中告訴自己：我如果放逸自己中了那些邪欲就會丟棄性命。因為恐懼所以不灑一滴。菩薩摩訶薩也是如此，在生死中不失念慧，因其不失所以雖見五欲而心不貪著。就算見到潔凈的色也不生色相，只能看到苦相。乃至識相也是一樣，不作生相、不作滅相、不作因相、觀和合相。菩薩此時五根清凈，根清凈所以護根戒具足。一切凡夫五根不凈，不能好好的把持所以叫根漏。菩薩永斷所以無漏。如來拔出永斷根本所以非漏（注意無和非的字意差別）。

　　另外善男子。還有離漏。菩薩摩訶薩欲稱為無上甘露佛果位所以離於惡漏。怎麼叫做離？若能修行大涅槃經，書寫受持讀誦解說思惟其義就叫做離。為什麼呢？善男子。我沒見過十二部經離惡漏的效果如同此方等大涅槃經一樣。善男子。譬如良師教導弟子，其中接受教導的弟子心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典也一樣心不造惡。善男子。譬如世間有很好的咒術。聽過後七年不會被各種毒藥所害且蛇也不能傷之。如有讀誦者直至命終不會受到各種傷害。善男子。此大涅槃經也是一樣。如有眾生一經耳者之後七劫不墮惡道，如有書寫讀誦解說思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，凈見佛性。如那聖王得到甘露之味。

　　善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經讀誦解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貪窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜卧夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國王聖王師子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人慾見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無凈。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附咨受供養恭敬尊重讚歎。為洗手足布置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎為是經故。所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所。轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧無物慾自賣身薄福不售。即欲還家路見一人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。我家作業人無堪者。汝設能為我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人見答吾有惡病良醫處葯。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人見答七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾時即取其錢還至佛所。頭面禮足儘其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句

如來證涅槃 永斷於生死

若有至心聽 常得無量樂

　　善男子，此大涅槃有這些無量功德。善男子。如果有人能書寫此經讀誦解說，為他人解答，思惟其義。當知此人真是我的弟子，善受我的教導，是我所見我之所念，此人真正理解我沒有涅槃。隨此人所住之處，不論城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂，我也在其中，常住不移。我常接受此人的布施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貪窮乞人。如何讓此人知道如來接受了他所布施之物呢？善男子。此人或在夜卧夢中夢見佛像，或見到天像、沙門之像、國王聖王師子王像蓮花形像、優曇花像。或見大山或大海水，或見日月、或見白象及白馬像。或見父母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。那時要知道這就是如來接受了他的布施。醒來後高興的得到種種所須之物。心不念惡，樂修善法。善男子。此大涅槃能成就這些無量阿僧祇等不可思議無邊功德。

　　善男子。你今日應當相信接受我的話語。如有善男子善女人想要見我、要恭敬我。要同法性而見我。要得空定，要見實相。要修習首楞嚴定師子王定。要破八魔。八魔者就是四魔和無常、無樂、無我、無凈。要得人中天上之樂者，見到有人受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義的人，應當去親近依附他，咨受供養恭敬尊重讚歎他。為他清洗手足布置床席，供給所有，讓他無所缺乏。如果那人從遠處而來則應遠接奉迎，因為此經，應講他所重視之物奉獻給他，如果沒有則應賣身。因為此經比優曇花還難遇到。

　　善男子。我想起過去無量無邊那由他劫時世界名叫娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊，為諸大眾宣說大涅槃經。我那時從好友處聽說彼佛要為大眾說大涅槃。我知道後心中歡喜準備供養。可是因為貧窮就打算賣身，可惜薄福賣不出去只好回家。

　　途中遇到一人就順便對他說，我要賣身你能買嗎？

　　那人回答：我家的工作恐怕沒人做，如果你能幹我就買你。

　　我就問他，有什麼工作沒人能作？

　　他說：我有重病，良醫說應當每日服用人肉三兩。你如果能每日給我三兩肉吃，我就給你金錢五枚。

　　我聽後心中歡喜，就告訴他：你先給我錢，再給我七天的時間，七日後我就來給你肉。

　　他說：七日不行，只能答應一日。

　　善男子。我那時就拿了他的錢回到佛所，頭面禮足，把所有錢奉獻給佛。然後誠心聽受此經。我當時愚鈍，雖聽聞此經卻只能受持一偈文句：

如來證涅槃，永斷於生死，有人至心聽，常得無量樂

　　受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深秘密之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴水回澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身雖復不凈如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非為貪身為善法故。為於涅槃不為生死。為常樂我凈不為無常無樂我凈。為菩提道不為有道。為於一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身命則不全命。若不全則不能得書寫是經受持讀誦。為他廣說思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者應善護栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖見是身無量不凈具足充滿。為欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身。惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身。惡知識者坏於法身。為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食卧具醫藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取。不為身故但為於法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故常為正法。不為肌膚但為眾生。不為憍慢為身力故。不為怨害為治肌瘡。雖得上味心無貪著受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。為菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但為正法不為壽命為常命故。善男子。如人病瘡為蘇麨塗以衣裹之。為出膿血蘇麨塗拊。為瘡愈故以葯坌之。為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔膿求索飲食。為惡風雨取受房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦。則於苦受生嗔恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏。是故如來不名有漏

　　記住此偈後就回到那個病人家裡。善男子。我那時雖每日給他三兩肉，卻因念偈而不覺疼痛。這樣經過整整一個月。善男子。那人因此而痊癒，我的身體也完好如初。我見到身體完好即發了阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如此何況具足受持讀誦？我見此經有這麼大的好處，就加倍發心。願於未來成得佛道，也叫釋迦牟尼。善男子。因此一偈的因緣力讓我今日在大眾中為諸天人具足宣說此經。善男子。因此此大涅槃不可思議，能成就無量無邊功德。這是諸佛如來甚深秘密之藏。因此能受持者將斷離惡漏，所謂惡既是惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴水回澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。這些人如犯了下漏因則菩薩遠離，若不能作則不遠離。若增加有漏則更遠離，若不增長則不遠離，若作惡法則遠離之，若能作善則不遠離。什麼叫離？不拿武器，常用正慧的方便而遠離之，所以叫做正慧遠離。為生善法則離開惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入體是大苦聚集之處，是一切諸惡的根本。此身雖不凈如此，菩薩卻耐心呵護，不是為貪身而為了善法，不是為了生死而是為了涅槃，不為無常無樂我凈而是為了常樂我凈。為菩提道不為有道。為一乘不為三乘，為三十二相八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。

　　善男子。菩薩摩訶薩應當好好愛護身體。因為如果不愛護身命則不能全命。若不全命則不能書寫此經並受持讀誦，以及為他人廣說思惟其義。所以菩薩應好好愛護身體。因此菩薩能離一切惡漏。

　　善男子。如欲渡河者應愛護竹筏。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如為人療毒者應善護毒蛇。如人為財則護旃陀羅（官員）。為了打擊犯罪而護健兒（力士）。又如感到寒冷的人則愛火。如癩病者則求毒藥。菩薩摩訶薩也是如此，雖看到此身有無量的不凈，但為了要受持大涅槃經，所以好好愛護不令損失。菩薩摩訶薩觀察惡象跟惡知識是一樣的，因為他們都能損害身體。菩薩摩訶薩對惡象等無所畏懼，對惡知識卻非常畏懼。因為惡象等只能壞身卻不能壞心，惡知識者則二者俱壞。惡象等只壞一個身體，而惡知識能毀壞無量的善身無量的善心。惡象等只能破壞不凈的臭身，而惡知識者能毀壞凈身和凈心。惡象等能壞肉身。惡知識者能破壞法身。被惡象所殺不入三惡道，被惡友所殺必至三惡道。惡象等只結身怨，惡知識則結法怨。所以菩薩要遠離惡知識。那些凡夫因為不離惡知識所以生漏，菩薩離之則不生漏。菩薩尚無有漏。何況如來？所以如來非漏。

　　如何又親近漏呢？一切凡夫受取衣食卧具醫藥，為了滿足身心快樂追求這些東西造種種惡業，不知過未輪迴三趣，所以叫漏。菩薩摩訶薩見到這些過錯所以遠離之，如果須要衣時即便受取，不是為了身體，只是為法。不長較慢，心常卑下。不為修飾只為蔽體。遮擋寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖接受飲食卻心無貪著。不是為身體而是為正法。不是為肌膚只為眾生。不為憍慢而為有力氣。不為怨害而為治肌瘡。雖得美味卻心無貪著，接受房舍也是一樣的。心中不留貪慢之結，作菩提舍是為阻擋結縛之賊，遮擋風雨所以接受屋舍。求醫藥者心無貪慢，只為正法不為長壽，只為常命。善男子。如人生了病瘡，用蘇麨塗抹，而後用布裹上。為了排除膿血用蘇麨塗抹，為了瘡口癒合用藥坌之，為避惡風躲在屋中。菩薩摩訶薩也是如此，看到身上的瘡所以用衣覆蓋。為了九孔膿而求飲食，為惡風雨而接受房舍，為了排除四毒而求覓醫藥。菩薩接受四種供養，是為菩提道不是為壽命。為什麼呢？菩薩摩訶薩這樣思維：我若不接受四供養，身體就將毀滅，不能健康。如果不健康則不能忍耐苦行。如果不能忍苦則不能得修習善法。如果能忍苦則能修習無量善法。我如果不能忍耐痛苦，則在苦中生出嗔恚心，樂中受生貪著心。若求樂不得則生無明。所以凡夫在四種供養中生出有漏。菩薩摩訶薩能深觀察則不生漏。所以菩薩叫做無漏。菩薩尚且如此為何如來有漏呢？因此如來不能稱為有漏。

　　大般涅槃經卷第二十二