成唯識論同學鈔第十卷（大正藏2263部）

　　論第十卷同學鈔第一目次

　　二障伏斷　　體性寬狹　　此據異生　　三賢菩薩　　故起煩惱三方　　彼誤犯愚　　唯現潤生　　三乘將得　　然入地已　　其不還亦爾　　許依五地　　超中二果依地　　聖后超一果　　超前三果　　經於百劫　　本性部行　　得沙門果　　四生闕減　　獨勝部行　　有宗部行　　有宗部行斷惑　　准瑜伽說　　轉向余乘　　余若逢佛　　四道　　相望四道　　亦通能得　　但作非想　　然唯無漏　　十真如　　以無少法　　圓滿真如

　　論第十卷同學鈔第一

　　二障伏斷　　體性寬狹

　　問。以異生障等十一障望煩惱所知二障。為有體性寬狹。將如何。進雲。疏雲體性寬狹更無別異（云云）付之二障名體廣攝一切障。十一障限所知障。才入心所斷也。寬狹遙異。何雲無別異耶。　　答。本頌中說修習位。拾二粗重故便證得轉依文。釋論廣之。謂十地中修十勝行。斷十重障證十真如。二種轉依由此證得。文。既以二障粗重為十一障。知無其別異雲事。是以疏主探論意。體性寬狹更無別異文。論意如是解釋即顯此旨。但至十一障但所知障雲難者。疏釋雲。十地所斷雖但所知。俱品不行即通二障。文。正所配立雖限所知。俱品煩惱隨不行故通二障也。次於限入心之障雲能者。燈釋雲。非唯十一障。以十種障各舉初斷。影顯住出所斷障故（云云）十一障且雖舉入心所斷。影顯住出障故。實可有三十一障。為言。論雲。理實初地修道位中。亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。後九地斷准此應知。住滿地中時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾三時道應無別。文。燈釋依此文耳。

　　此據異生

　　問。二乘人於見道前可伏分別煩惱耶。兩方。若伏者。本疏中釋瑜伽論異生離欲時。唯除俱生貪瞋等非見所斷薩伽耶見等雲文。此據異生二乘性等說。文。加之撲揚大師。解諸有漏道雖不能伏分別起惑之文。今據二乘及外道等文。此等解釋二乘不伏見惑見。若依之不伏者。七方便位作空非我等理觀。何不伏迷理惑耶。是以淄洲大師余處次第證人云。於見道前唯伏見惑。超中二果判於七方便但伏見惑超越二類准之可爾如何耶。　　答。二乘人於七方便位。漸次必可伏分別煩惱也。其故者迷悟相返。對治互應。諦理觀門寧不治迷理之障耶。就中四善根殊為見道方便。加行行相悉放其實證。伏斷之次二位尤可相順。見道既斷之。方便位何不伏之。彼菩薩見道位起二空無漏斷分別二障。加行位必順伏之。二乘生空見道相例可知。但於本疏釋者。本論本明異生雜染說。六行事觀故。且番異生雲二乘不伏之也。故斷障章釋瑜伽此文雲。此依六行非加行智文。演秘釋亦可准之。今論上下。多以六行名有漏道。諸有漏道之文尤可說六行事觀也。　　尋雲。此義許超越二類亦伏見惑歟。若爾者燈次第證超中二果二類雲伏見惑。超越一來不還不雲伏之耶。又疏六末雲。見惑不伏入見斷故。文。如此釋者全不伏見惑。見。　　答。超越二類亦伏見惑。作理觀故。但至燈釋者。超越人慾釋超越意樂故。明伏六品九品惑之義也。修諦理觀門伏見惑者。非希奇故不解釋之。次第證超中二果人不起超越意樂。故任位常相但伏見惑。為言。唯伏見惑。但伏見惑之釋。對超越兼伏見修惑之義歟。疏見惑一不伏之釋。以六行事觀不伏之。為言（此釋猶難歟。更有愚案。）　　菩提院雲。四類俱不伏見惑也。二乘以六行為正伏道故。但伏見惑之釋者。作理觀之時見惑自然不行名伏也。是則勢分伏也。凡二乘人不欲以理觀伏除見惑。如雲以彼不解修理觀故也。非故起伏道。不名之正伏道也（此義閑可習之）有雲。以理觀伏之。以事觀不伏之。有雲。次第證超中二果人。欲入見道故伏分別惑。超越一來不還二類。超越求一來不還果故。伏修惑不伏見惑也（已上二義俱不可學之。）

　　三賢菩薩

　　問。資糧位菩薩可伏俱生粗惑耶。答。不可伏俱生粗惑。兩方。若伏者。資糧位止觀其力微劣也。何伏俱生惑耶。依之餘處本疏並撲揚大師。資糧位菩薩不伏俱生惑現種（云云）若由之爾者。今論中解修惑彼障現起地前漸伏文。依之疏雲。瓔珞經說三賢菩薩唯伏不斷。正與此同文如何。　　答。資糧位修行淺近。止觀力微劣也。才雖伏分別粗惑。於細惑俱生粗細惑者不伏之也。諸處所述其旨一同也。是以於分別惑。粗資糧伏之。細加行位盡之至初地斷彼種也於俱生惑。粗者加行伏之。細者初地以上盡之。至金剛心斷種也。斷位有前後故伏位又有次第。但地前漸伏者。加行位漸伏之。至初地頓伏之。為言。對初地已上能頓伏盡雲漸伏也。三賢菩薩唯伏不斷者。三賢中十迴向也。十迴向之中第十迴向開四善根故也。言總雖言三賢。意別取第十迴向也（漸伏頓伏前後可秘之。）　　問。七地以前菩薩可故起貪嗔等煩惱耶。　　爾也。付之貪等煩惱過失殊重。七地以前菩薩由何忽起之耶。是以無性攝論中。釋本論菩薩作殺等十種作業之文。唯作前七業不起後三文如何。　　答。菩薩於初地雖已伏俱生煩惱。一類悲增菩薩為利有情。七地以前之間尚起貪等煩惱。其義源出解深密經說。瑜伽。攝論。唯識等同存此旨。所以或為助願受生。或為試惑力。依大悲相應惠正知故起。自性染污故雖名性罪。不為過失故生大功德。由故意力前七地中雖同起。而不為失之釋。地上菩薩所起煩惱皆由正知不為過失之文。其意如此。但至無性攝論者。彼釋論總有三義。初二依菩薩性罪不現起上文。且說不起實貪嗔等。第三義正顯實理。故彼文雲。或已伏除為試彼力故。心暫起不能招苦故無有罪。能助道故生無量福（云云）（必起實嗔等行殺等雲事。尤可知其由。如別沙汰之。）　　深密經四雲。是諸菩薩安住菩薩凈戒律儀善權於諸地中所生煩惱。當知行相何失何德。菩薩要知方起煩惱。非為不知（文廣可見之。）菩薩戒本雲。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德（文廣必可見之。）

　　故起煩惱三方

　　問。付故起煩惱。且嗔煩惱不善無記中何。　　兩方。若不善者。此世他世於自他為違損。名之不善。而故起煩惱不為過失。何是不善耶。若依之爾者。論六。嗔唯不善文。　　答。七地已前菩薩。於作不善業可受地獄等大苦有情。故起嗔煩惱損害有情。他世受別報苦。既此世他世有損自他之義。何不雲不善耶。故不違嗔唯不善損自他故文。不背能為此世他世為損故名不善之理。疏雲。初地已去五識之中尚有不善文。非故起煩惱之時。何時五識不善性耶。　　問。付七地以前菩薩故起煩惱之義且為故起已伏煩惱。將故起未伏惑歟。兩方。若故起已伏惑者。菩薩故起貪等者專為助願受生。而已伏煩惱。已損伏種子功能無潤生能。何故起之耶是以瑜伽論中。初地上中煩惱不現行（云云）既下品煩惱不伏之。知是故留七地以前數數起之雲事。若依之爾者見論文。初地已上能頓伏盡令永不行。如阿羅漢。由故意力前七地中雖暫現起。而不為失文。現文無諍故起已伏煩惱見。　　答。雖有異義可雲故起已伏惑也。此義有文有理。文者。今論雲（難中如出之。）無性攝論雲。或已伏除。為試彼力故心暫起文。最勝疏雲。若據能伏。初地即能猶故意起文理者。故起煩惱是菩薩勝能也。已伏煩惱更以故意起之義也。起未伏煩惱更非菩薩勝能是一。又起未伏惑者違故起名言。故起者已伏更起之義也。尤可已伏煩惱。是二。但至疑難者。菩薩入初地時。種子上生果潤生二功能俱伏之了。而七地以前故起之時。二功能之中生果功能資之令生現行。潤生能不能助之。只起現行其現行令有潤生之功能。唯以現行潤生也。是非私會釋先德意也。次瑜伽論文尤不審也。試會之雲。六七二識惑中。六識煩惱為上中。第七煩惱為下品故。雲唯伏上中煩惱歟。設六識相應中極微細惑雖不伏之。又不云為故起留之。旁非難歟。　　初地伏六識俱生下品煩惱歟事。重可審定之。

　　彼誤犯愚

　　問。第二地所斷誤犯愚。為煩惱同體所知障。將如何。燈彼誤犯愚但約別起所知障說。非煩惱俱文。付之誤犯三業愚。過失尤重之障。定可煩惱同體所知。是以見論文說離垢地。遠離能起微細毀犯煩惱垢故。文。准同體起故說煩惱名之理。非別起所知障。加之了義燈中。釋本疏無離煩惱別起執故之文。據俱時起不斷煩惱身中所起所知障說。文。如此釋者。煩惱未斷位所知障必煩惱同體也。見。如何。　　答。誤犯愚者。在地前等必與煩惱俱也。燈問答對故起煩惱。故起誤犯其相異故。誤犯愚非與故起煩惱為所依。為言。　　尋雲。誤犯愚地上起否。答。可雲起也。問。若爾違由前道力析伏後地所知障現之文。第二地障於初地可伏故。　　答。由前道力者。前地出心力析伏後地障。為言。若入初地即伏二地障者。未斷自地出心障之前。寧伏後地障耶。以知自他道圓滿之時伏後地障也。例如不還。欲界治道圓滿之後伏色界惑故。初地中雖起誤犯愚是別起障也。與故起煩惱行相殊故。問。若爾者第三地闇鈍障。令妄失法義愚也。望故起煩惱定可別起。　　答。燈雲。問。煩惱障品於十地中故意方起。云何二地猶有誤犯三業愚耶。答。故起煩惱。誤者所知。亦不相違。問。故起煩惱必依所知。無有煩惱離所知起。答。彼誤犯愚但約別起所知障說。非煩惱俱（云云）

　　唯現潤生

　　問。七地已前菩薩助願受生時。可依煩惱種現耶。答。唯現行也。付之煩惱種現俱有。何唯依現行力耶。況十地間留煩惱障者。為助願受生也。尤可依種力耶。　　答。煩惱種子有二功能。生果與潤生也。初地伏俱生惑之時。二功能共損伏之。而為利生故起貪等之時。令有生果功能。若無其能現行可不生。故於潤生能。現行其力勝故。依彼潤生。種子功能劣故。不由種子潤生也。　　受生有三。一異生未伏斷惑故。任惑自力由種現。二不還治道圓滿故不起現行。故依種子潤行等也。三菩薩自在故。受生之時依勝現行不依種也。

　　三乘將得

　　問。二乘聖者可斷第七相應煩惱耶。答爾也。付之二乘聖者不知第七識。何起欲斷彼障之意樂耶。若無加行者輒難斷耶。又恆行不共無明必用別治。二乘第七未成無漏。何斷之耶。　　答。第七煩惱微細羸劣。雖不障見修道。障無學果故金剛心斷之也。故論雲。第七識俱煩惱障種。三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷文。凡一切我執皆違無我理。無學生空智品究竟時。豈不斷之耶。雖別不知第七識體。觀苦無常等時。總能悟第七識體故斷之也。況雖不知末那事相。證生空真如之時知第七理。如雲無分別智觀斷惑時。自相觀起觀末那理。故斷彼惑旁無過。次不共無明用別治者。燈釋雲。又約菩薩起見道說。爾時第七亦無漏故。非謂二乘所起見道。文。意雲。第七有別治故有不共無明者。此約菩薩見道說。不雲通二乘。不雲通治力不治不共無明也（具如第五卷抄之。）

　　然入地已

　　問。釋迦菩薩雪山童子聞半偈超十二劫（云云）爾者地前地上中何耶。要雲。然入地已如聞半頌。文。付之入地以去地地力齊功德一種增進。既無勤惰差別。誰超誰耶。依之瑜伽論雲此即決定。以是菩薩得凈意樂。決定勇猛勤精進故（云云）加之起信論。而實菩薩種姓根等。發心則等。所證亦爾。無有超過之法。文。若爾捨身超劫事。定可非入地以去行。加之有大乘經中說雪山超劫事。時佛往昔在凡夫（云云）是以唐朝人師疑樞要文。未知何文為證（云云）如何。　　答。凡舍所愛身非凡位所行。般若亡相大悲熏心之位多可有此事。若未了達如幻之位。設雖捨身自有所顧戀前後不亡相。豈為超劫之勝行由之淄洲大師釋薩埵王子捨身行雲。以初劫中行猶劣故。不能行此捨身命。故准此應可通後二僧祇文。就中契經中指此行。清凈雪山中寂靜離垢王等。說既離垢地所行也顯。但至瑜伽文。最勝疏作二釋會之。一雲據若作意即功力齊。不同地前設作意時力用不等文。二雲智增悲增。怖不怖類。地地各齊。然說超意。以智望悲增者說超文。起信論說准之可會。或又彼論非龍樹所引者。強不可致劬勞歟次心地觀經付當時化相雲凡夫歟。或隨轉小乘三祇凡夫之義歟。或任涅槃經雪山行是第二地歟。若爾初二三地相同世修故云凡夫歟。彼如涅槃經初依名凡夫之文（寶師興師釋可見之。）或初入雪山是凡夫故。經指之雲凡夫。後稱地有哈身事歟。或因果二位相對。對果位因位皆凡夫雲歟。

　　不還亦爾

　　問。次第證不還依根本定可斷惑證果耶。　　兩方。若依根本定者未斷盡下地煩惱。何依上地斷惑耶。故疏雲。得一來果必依未至。其不還亦爾文。賢聖廣章其意同之。若依之爾者燈雲。不還果中○依初根本次第亦入文。對法七。鈔別鈔五。等同之。　　答。無間道唯依未至是演秘釋也。於得果者利鈍二類異也。若利根人。第九無間道雖居近分。第九解脫道與根本定俱行。以利根故速疾入根本定也。瑜伽聲聞地。根本定俱行作意名第七作意者即此意也。若鈍根類。九無間九解脫道皆在未至地中。其性鈍故。自未至舍受地輒難入根本喜樂定故也。自異受入異受難故。鈍根類不能速疾入根本地三摩呬多地。由證第六作意果煩惱斷已。方得根本地三摩地者是也。故燈余處作二釋畢引瑜伽兩所文。准此二文約利鈍別。二解俱正各不相違。文。若爾處處釋各據一類互顯別義也。

　　許依五地

　　問。超越不還人依未至地可得果耶。答。疏雲。超越不還許依五地。文。故依未至得果之類可有也。付之凡超越不還凡位。既得上根本定畢文。入見得果之時何可用下劣未至定耶。例如彼麟喻部行等不依未至入見道所以。判不依近分得根本故。此亦可爾耶。　　答。超越不還人於凡位伏惑其類異也。欲界乃至無所有處也。已伏初禪以上惑類。得根本定了故。入見得果位不依近分也。伏欲界九品惑之人中亦可有二類。或得上定或不得。其不得人得果之時。依未至不依根本。超越不還許依五地者。總含諸類雲五地也。　　尋雲。超越類其性利根也。於凡位伏欲九品。第九解脫道必可與根本定俱行。何有不得上定之類耶。　　今雲。此事聊可思。試雲。分利鈍二類所望異也。於次第超越謂之。超越皆利根也。其利根中又分利鈍。得根本定不得也。不可混難耶。

　　超中二果依地

　　問。超中二果斷惑得果。唯依初未至歟。將如何。兩方。唯依未至者。頓出離人其性利根。斷惑得果依地何限未至。是以今本疏雖作二釋斷又取前解。還取初釋雲初未至四禪下三無色。余處又明色界六地下三無色。於欲界有斷對治之義。出超中二果之類。若依之爾者。初果聖者未離欲染。何輒得上定。全離欲人猶許依未至。況乎於未離欲一類耶。是以對法論中引指端。分別二經說。頓出離者。依未至定頓斷三界一切煩惱。文。任經論意不依根本定見。　　答。本疏中作二釋。一雲依初未至四禪下三無色。二雲唯依未至地。雖作二釋無分明斷邪正之詞。然而北京靈泰。如理師等。以第二釋為正義。仍且可存唯依未至之釋也。凡賢聖依地等相。多守教文。而對法論既引二經說。述依未至斷惑之旨。誰異求耶。是以本疏中。初雲依根本定畢廣破之。遂述今依集論第十三說。頓出離者。入諦現觀已依未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。以集論為定量為自義見。隨賢聖義林引對法論雲依止未至定。對法鈔唯依未至定文。加之了義燈依初近分已。未得根本故。文。處處解釋大旨同之。明知唯依未至之釋宗家實義也。設雖利根類未離欲染。依上定雲事甚以難知。次又取前解者。非斷詞歟。且依前解一相會經論違文。此例處處在之。表無表章又述一義也（此義人多所用也。無指難歟。可用之。）菩提院雲。超中二果有三類不同（對法論出之）一者一入觀斷盡八十一品惑。證無學果。二者數數出觀。一生中斷盡八十一品惑。證無學果。三者此世不辨聖旨。經生方得涅槃也。此中一人觀斷盡諸惑人。起一加行勝進九無間解脫也。顯幽鈔雲。超中二果。以見道智一時伏九地八十一品煩惱。文。故知不出觀之人。以一加行道伏八十一品惑也。既伏八十一品修惑之人。進修上無漏依上根本定有何失。故二釋中。以通初未至四禪下三無色之釋為勝。又取前解之文返存初釋也。又表無表章但依初釋。將知疏主實義也（此義貞松公意也。）　　疏會經論文雲。又取前解。彼文說多分不能得根本定等。非必一切皆悉不得。不說唯依未至地故等文。

　　聖后超一果

　　問。付聲聞得果。且可有入聖以去超一果之者耶。答不爾。付之發超越意業其類不同。何無超一果人耶。是以賢聖章。言一來者。人中得道生欲天中。卻來人間得究竟果。文（四十二章經同之。理趣分疏等處處亦同之。）加之見疏下文。若不出觀即斷九品。文。既雲一入觀斷九品修惑。定知超一來果得不還雲事。又十住斷結經說一來果雲。或有超越取第四果。不使留滯住阿那含文。　　答。聲聞人急得果故。預流後求證一來。一來果後樂證不還故。無入聖以去超一果之義也。況欲異九品惑粗強難斷。故斷前六品畢。能治智稍可萎竭。所以必出觀得果也。又遠離前六品畢。數可生慶喜故必出觀（大乘義章第十六卷有此二義。可見之。）斷欲界九品惑。必出觀得不還果之義。亦可准之。但至賢聖章釋者。會得究竟果又先德有二傳。一雲不還果也。二雲無學果也。可存後傳。一往一來其後不經生。必於此世得無學果。為言。故正理論雲。彼往天上一來人間。而般涅槃名一來果。文。瑜伽。顯揚等其文非一。次至疏釋者。太鈔會雲。此文總也。等（云云）意雲。一觀中或斷三品四品惑。或斷四五六品惑。為言。今望品品出觀類雲若不出觀也。或超中二果人也。十住斷結經文說超越一來人。故云或有超越也。取第四果者舉極果。不使留滯住阿那含者。顯無留阿那含果也。若超不還者何雲住耶。

　　超前三果

　　問。可有超越前三果得第四果之類耶。答無也。付之聖者意樂不同也。何無此類耶。依之菩薩處胎經中。初從凡夫不向信地乃至阿那含。直取應果（云云）況須跋陀羅自凡夫直證無學（云云）（涅槃經說）此等豈非其類耶。是以賢聖義廣章中。瑜伽。對法更有一類。超前三果（云云）如何。　　答。聖者種類雖不同。不可有超前三果得第四果之類。於凡位伏三空以還煩惱之人。成超越不還也。既以六行智不伏有頂地惑。豈超取第四果耶。故廣章雲前之三果可有超義。必非第四。以有頂惑非世間道能伏滅故。文。但至處胎經者。秋篠上綱作二釋。一造行菩薩問辭也。佛未答之。何以問意為定量耶。二彼權化相也。非實燈人。次至須跋陀羅者。未雲指不得余果。得羅漢果者且舉極果歟。於更有一類超前三果文者。人師釋此事行超前三果也。於凡位伏五品惑（行超預流）或伏七八品（行超一來）或伏下八地（行超不還）既非果超。仍非相違也。

　　經於百劫

　　問。麟角獨覺百劫練根之後可值佛出世耶。兩方。若值者。麟角獨一人。根性不混余類。作世無二佛之思永不並佛出世。百劫練根之位既鄰證果之時分。寧值如來出世耶。依之法華玄贊。惠日論。補闕章等處處中引證立理。成麟角不見佛之義。若依之爾者瑜伽論中。一類安住獨覺種姓。經於百劫值佛出世。親近承事文。明知經百劫已親近如來雲事。加之龍樹大士。雲一切聲聞辟支佛皆由佛出。若無諸佛何由而出。慈恩大師判麟角喻人亦見佛故。唯有諸佛自然得戒如何。　　答。略纂作二釋。一雲初發心時。值佛修百劫已成果麟角。二雲經百劫已值佛出世方修善巧在後身方成道麟角（云云）雖有二釋。後義頗似違論意。說過百劫已出無佛世。無師自能○得獨覺菩提果故。百劫已後即無佛世之時也。但於經於百劫值佛出世文者。各別二事也。何必經百劫已後。始值佛出世之義耶。故鈔雲。今論別說經百劫已值佛出世（云云）別說之詞若有其意歟。十住毗婆娑之文。勝鬘經疏之釋不指時分。何為相違耶。況彼疏大師覆講時。義令雖編述。大師不降筆。恐猶難為不刮之典歟。　　尋雲。設初發心時。設百劫已後。逢佛者逢真佛歟。　　答。燈雲。言值佛者。有佛教從他聽聞亦名佛（云云）瑜伽說三類獨覺中。第一類雲親近承事。後二類雲親近善士。初類既無善士言。知非真佛。　　燈雲。准此文意。言值佛者。有佛教法從他聽聞亦名值佛。雖有佛教。無人傳說名無佛世（云云）

　　本性部行

　　問。本論中。明三類獨覺爾者以瑜伽未起順決擇分類望雜集論。燈師如何釋之乎。時雲。此當雜集或先已起順決擇分（云云）付之已起未起遙異也。何可彼此同乎。況對法戲有未起順決擇分類。尤可同之乎如何。　　答。實已起未起雖其義異。二論同說聲聞位說回趣獨覺乘之旨。故依此義邊。此當雜集或先已起順決擇分釋也。但至可同對法論未起順決擇分類之難者。凡瑜伽未起類部行也。對法未起人麟角也。豈可同此哉。仍無相違。　　問。瑜伽論中付明三種獨覺道。且第二類中可有本性部行者耶。若有者。見本論文說第二類。從聲聞順決擇分回趣獨覺類見。何兼收本性部行耶。又俱舍論雲。部行獨覺先世聲聞得勝果時。轉名獨勝文（正理論同之）若依之爾者。燈雲。此通本來是獨覺種定性之人。及不定性聲聞種性文如何。　　香雲房雲。部行獨覺可有別種性也。種性本各別也。何廢部行本種性耶。既說本有五種性別之文無簡麟角部行。一分立為獨覺種性之釋攝二類獨覺。故知種性本來差別。有別安住部行性之類也。燈師准此等大旨。通本性及先聲聞人釋也。俱舍論談多分故。婆沙多是聲聞（云云）又淄洲余處釋又有別種性見。但至瑜伽等說。且舉顯論多分也。非遮少分有別種姓也。見道章雲。獨覺乘入見道者復有二類。謂麟角部行。部行有二類。一者直趣。二從聲聞得果回趣等文（淄洲釋者是也。）　　尋雲。此義意。瑜伽第二類雖攝本性人。文不說之歟。若爾不□燈文。　　答。此通本來之此言。指第二部行類也。次起順決擇分等者。唯可開先聲聞類也（菩提院御義如彼抄。）

　　得沙門果

　　問。本論中明第二獨覺道。起聲聞順決擇分人。於當來世證法現觀。得沙門果（云云）爾者為聲聞現觀及沙門果。將獨覺果歟。兩方。若聲聞果者。今此第二類。自聲聞順決擇分回心獨覺之人也。若言得聲聞果者。何雲或先已起順決擇分耶。況值佛出世親近承事。如何其世不得果。至於當來無佛世證聲聞果耶。若依之獨覺果者。見彼論文。初獨覺道於當來世說得獨覺菩提。第二類於當來世得沙門果（云云）若言獨覺者。何如初類不言獨覺菩提耶。沙門果之言諸教多目聲聞。依之見燈文。此人起決擇分至中忍。不至上忍。上忍一剎那入世第一法證此現觀。故知聲聞乘攝。非獨覺乘（云云）明知所言法現觀及沙門果。是聲聞雲事。加之見第三道類。相值佛出世得沙門果見證羅漢果。第二類雲得沙門果第三類雲得沙門果。定可聲聞果。獨覺果非佛出世所出故也如何。今按可雲聲聞果。即是初果也。先起聲聞順決擇分之人。未伏三空以還惑故直。不能得獨覺菩提。故於當來無佛世得初果了後。類集合斷得獨覺果。如超中二查經生人。但已起順決擇分等名。約此世論之也。

　　四生闕減

　　問。從聲聞順決擇分位回趣獨覺乘人。可修獨覺順解脫分耶。答。燈有二釋。一雲不修。二雲修（云云）付之初釋不明。獨覺修行無減四生之義。若不修中乘解脫分善根者。有四生闕減之過。次釋亦不明。聲聞緣覺斷證既同。何還修順解脫分耶。　　答。初釋以所斷所證同為證。故燈雲。以所斷證皆悉同故。不爾得果方作獨覺。豈更修彼資糧加行文。但至四生闕減雲難者。凡計聲聞三生有異說瑜伽等意。初生起順解脫分。第二生成就。第三生起順決擇分。此三生修聲聞資糧加行之人回趣獨覺乘。即於後生方入聖道。故四生得獨覺果也。後釋依俱舍論計三生也。初生修順解脫分。第二生修順決擇分。第三生入聖道也。二生修聲聞資糧加行者回趣獨覺乘之後。第三生還修順解脫分。第四生入見道也。若如初釋者四生不足。但雖斷證同有七異三同。故更修之（諸乘章私記以初釋為正。又對法抄同初釋歟。）　　尋雲。第二釋料簡未得其意。第二釋意雲。雖從聲聞順決擇分回趣。更證獨覺順解脫分。於自乘資糧加行決擇分位經四生釋也。全不加聲聞生數。何此釋意聲聞二生獨覺二生合釋四生得意耶是一。次第三生修獨覺順解脫分。第四生入見道者。不可修順決擇分歟如何。是二。聲聞修行有二類。一者三生（極速之類也。）二者六十劫（極遲之類也。）三生者。瑜伽論順解脫分位二生。順決擇分位一生。此生得果也。俱舍論順解脫分位一生。順決擇分位一生。得果一生也。　　獨覺修行有二類。一者四生（極速之類也。）二者百劫（極遲類也。）四生者。一說雲。順解脫分位二生。順決擇分位一生。得果一生也。一說雲。順解脫分位三生。順決擇分位一生。得果也。

　　獨勝部行

　　問。從聲聞順決擇分回趣獨覺者。百劫練根可成麟角耶。答。燈有二釋。一雲不成。二雲作也。問。付初釋轉向余乘之義其類無定。決擇分位趣獨覺者。何必不成麟角耶。依之對法論中明餘生順決擇分。為趣大乘及獨覺乘許經生故（云云）既許經生義。知。百劫練根成麟角雲事。加之說四類差別。若先未起順決擇分亦不得果。如是方成麟角。獨覺所余當成獨勝部行。文未起順決擇分之外雲未得果。寧非決擇分哉。付次釋決擇分位生數漸促設雖回趣中乘。難有百劫練根之義乎。是以見瑜伽等說。順決擇分回趣獨覺者成部行文。隨玄贊中。入四善根作獨覺者。乃成部行時余少故（云云）同第三同之。　　答。初釋意。聲聞回趣獨覺類。既是鈍根故。百劫練根可成麟角。而加行位時少今此已定生時人不可百劫練根。故不成麟角也。但對法論對句來也。如對已起順決擇分有未趣順決擇分。亦對已得果可有未得果故也。其未得果者。即返顯未起順決擇分也（對法抄並要覽有此義。）或未得果者。本發緣覺心至自乘加行位之類也。餘三類從聲聞回趣之人也（諸乘章清凈素記有此意也。）次對法論說餘生順決擇分。為趣大乘及獨覺乘更生者。顯成部行之類也。意聲聞人修順決擇分。此世須得聲聞聖果之人。猶受餘生方成部行獨覺。為言。不雲經多劫也。後釋意。以對法未得果文為證。順決擇分回趣類之中。百劫練根人成麟角故云未得果也。若返顯順決擇分者。文言甚無用也。故知於順決擇分回趣人。多分成部行。少分為麟角也。暖等去諦觀雖近。故留修行百劫練根也。諸教依一相多分雲成部行。對法談真實少分雲未得果也。處處解釋各依一意。不可相違。

　　對法論所說四類回心

　　未起順決擇分（順解脫分回心也）　　山起順決擇分（順決擇分回心也）　　未得果（二釋料簡不同也）　　已得果（人見以去回心也）　　問。部行獨覺定姓之人。證果後可值佛出世乎。兩方。若值者。勘有經說婆羅奈國五百支佛聞凈居天子告。知十二年後可有補處菩薩下生。化火焚身入涅槃（云云）（增一阿含靈鷲山五百支佛。亦以同之。）既有五百支佛應是部行。聞佛出世入涅槃。豈非不值佛出世乎。是以見義燈解釋。除麟角喻余若逢佛成不定姓文。既雲遇佛者成不定姓。以知定姓必不值佛雲事。若依之不逢者。玄贊出部行麟角二類初可見佛。後必不見文。加之對法鈔。若定姓見佛不見佛俱般涅槃（云云）准此等釋。證果之後逢佛出世見。　　答。此有二義。一雲值佛。二雲不值佛。二義之中可依逢佛出世之義也。凡部行獨覺如聲聞多類相併。何不必逢佛出世。況部行定姓許有不愚法人。豈非逢佛之類哉。大師處處釋明逢佛出世見。但至燈釋者更非如疑難。據不逢佛一類者說者。應知本來一向趣寂之文。說三類獨覺中初麟喻之類。為言。余若逢佛成不定姓者。明麟角余部行也。部行中有定姓不定姓二類。總舉之雲余也。若逢佛者。定姓逢佛。不定姓逢佛之總雲若逢佛也。此逢佛類之中。容有成不定姓之類。故云成不定姓之類。故云成不定姓也。重意雲。三類獨覺中。初麟角唯定姓也。後二類通定不定姓。為成其通不定姓之義余部行中有逢佛一類。其類中可有成不定姓之人。故非一向趣寂。為言。次於五百支佛聞佛出世入無餘之難者。玄贊雲初可見佛。燈雲余若逢佛。可字若言有逢佛類。又有不逢之人。為言。若爾五百支佛是不見佛之類也。　　燈雲。瑜伽三十四雲。又彼一切應知本來一向趣寂者。據不逢佛一類者說。除麟角喻余若逢佛成不定姓文。

　　有宗部行斷惑

　　問。有宗意。可許部行獨覺於見道已後。八十一品斷修惑之義耶。燈有二釋。一雲無八十一品斷修惑之義。二雲八十一品各各別斷。二說之中以前釋為正付之。　　問。薩婆多意。部行獨覺起無漏心後。經幾心證自乘極果乎。進雲。三十四念。文（如第一卷）

　　准瑜伽說

　　問。了義燈中引瑜伽論三類獨覺之文。爾者第三類可取不還果回心者耶。兩方。若取者。大師略纂中。雲一來一間等不取不還果見。依之人師不取不還果（云云）若依之如此者。釋第三類雲證法現觀得沙門果。其中嫌得羅漢果之類。知以前三果攝第三類雲事。是以燈雲。隨前三果准瑜伽說文。不指第三類耶。又人師取不還果（云云）如何（康治二年唐院三十講。對尹覺得業藏俊問之。）　　今雲。可有不還果之類也。燈隨前三果准瑜伽說等文。即非第三類。者指何乎。但當來世得梵行邊際羅漢果之時。可有得不還果之類也。今生不可有此義。證獨覺果之時還來欲界故也。如此得心不可相違。

　　轉向余乘

　　問。阿羅漢果聖者可回趣獨覺乘耶。答。爾也。付之舍劣位進勝位。是轉向余乘義也。而以應果對辟支佛。俱是無學所斷所證無異。既無惑而可斷。趣向余乘有何益耶。況證應果必在佛出世。得支佛菩提定無佛世也。豈於在世證羅漢果人。亦出無佛世成緣覺哉。依之瑜伽論出三類獨覺中。說第三得果回趣人。雖得沙門果不得梵行邊際阿羅漢果。於當來世證之。文。如何。　　答。聲聞緣覺相對有三同七異。三同者。所斷。所證及假擇滅同義也。七異者。利鈍。依佛自出藉教理觀。四諦緣起。四果一果。練根時節。說法神通也。依前三同化城為一。依七異故羊鹿是別也。若爾應果聖者。至無佛世修蘊等善巧。斷余習氣。轉鈍成利故。燈雲。若阿羅漢出無佛世。但修善巧斷余習氣。練根成勝無惑可斷文。同第二卷同之（彼釋必可見之）但至在世無佛世異雲難者。若如此難者。亦不可有不還果回起獨覺之義歟。證獨覺果必在欲界。不還亦不生欲界故。爰知在末法中證聲聞果人（值佛教法名值佛也）至無佛世成獨覺也。瑜伽論且說一來一間等。不說不還阿羅漢回趣類也（如上鈔之）　　約習氣有粗細。粗二乘斷之。細唯佛除之。故以永斷習氣為如來不共德也。中古先達良智。此事無證甚難等（云云）菩提院雲。以對法或先已得果文為證。

　　四道段　　相望四道

　　問。二乘聖者斷修惑之時。無間解脫可有相望之義耶。答。不爾也。付之見對法論說。以後品加持無間解脫三道望前品為勝進（云云）處處中此文說二乘（云云）又伽鈔中。前品無間可有後品加行義。故斷中三品不說加行。後品無間可有前品解脫道義。不說斷前六品亦有解脫道（云云）加之淄洲大師余處。二乘伏道有相望義（云云）斷道何不爾耶。　　答。二乘其根既鈍。何輒起於前後相望四道畢。故論。二乘根鈍。漸斷障時。必各別起無間解脫（云云）但至對法論文者。非說相望勝進也。後品三道望前品皆是勝進。故是名總勝進也。如佛果解脫道望前為勝進非相望也。伽抄明七作意斷九品惑義也。其中中三品不說別加行。為上品無間遠離作意須為加行故。前六品以別作意不為解脫。後品無間須為解脫故。前後有別作意。故中品不說別加行解脫。為言。非雲一度所起前品無間為後加行。後品無間為前品解脫也。次燈釋尤難思。彼處有二釋。是第二釋也。何必實義耶。斷惑難故必各別起。伏道場故有相望義歟。是別意也。　　上三品。加行（了相作意勝解作意）無間（遠離作意）　　中三品。無間（攝樂作意）　　下三品。加行（觀察作意）無間（加行究竟作意）　　解脫（加行究竟果作意）　　伽鈔五雲。○此中斷上品惑道初起難。故二作意為加行。斷後下品地滿亦難。非初修故。一作意為加行。前品無間可有後二品加行之義。故斷中三品不說加行。後品無間可有前品解脫義。不說斷前六品亦有解脫道。斷後三品地滿入根本故。說第七作意為解脫道（云云）

　　亦通能得

　　問。依有漏道可得擇滅無為哉。兩方。若不得者。依智品簡擇力滅障所顯理名之擇滅。有漏智既有此義。何不得擇滅耶。依之義燈問若爾有漏何名解脫。答亦通能得擇非擇滅。以所伏惑有永暫故。有漏道永伏之時。得擇滅之旨分明耶。加之十因章中。若據因有漏善法。斷證離系果（云云）若依之如此者。淄洲余處。然唯無漏。不許六行是斷道故。唯依聖道永害種子。得擇滅故（云云）如何。　　答。擇滅有兩重。一者無漏滅者斷惑之義。斷者偏無漏道之力也。故論雲。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇滅（云云）究竟證會者顯無漏道也。有漏有相縛不稱理故。又論第八雲。三者離系謂無漏道。斷障所證善無為法（云云）離系者滅義。解脫義也。智簡擇義限無漏是實義也。若依此義。諸有漏道皆得非擇滅也。二者有漏。謂有漏道所伏惑中有永暫不同。永伏名擇滅。畢竟不生故暫伏名非擇滅。逢緣生故。以有漏道擬宜無漏。或名無間道。或名解脫。豈不得擇滅及離系稱耶。今燈顯此門。余處述初門（已上御抄問答也。是古人義也。強不背歟。）　　十因章雲。言引發者。○若雜染法即引發因者。因體通三性。唯有為有漏。果法通三性。有漏無漏唯有為也。若據因有漏善法斷證離系果。何妨果法通無為耶（云云）

　　但作非想

　　問。有頂地有非斷惑無漏之義。引何文證之耶。進雲。燈引但作非想非非想行出世作意等文為證。付之見彼論上文。第一有中所有諸智。皆俗智攝（云云）既雲俗智。知唯有有漏智雲事（次上文雲。除未至定所餘一切近分地中。唯有俗智無出世（云云）准之俗智者是有漏智也。）但作非想非非想行者。即俗智所攝之故也。出世作意有想諸定所攝受故者。以出世作意文屬有想諸定。見。何以出世作意文屬上有頂耶。　　答。有頂地有游觀無漏雲事大乘之所許也。如雲有頂雖有游觀無漏。又復游觀無漏極成者此意也。而六十九卷。第一有中所有諸智。皆俗智攝（云云）燈會之雲。據初學者。設久學者約不親證真如理說（云云）次文雲。何以得知者。以何知本論文說初學雲事。為言。次文雲。彼雲但作非想非非想行。出世作意等（云云）既雲但作非想。爰知說初學也。久學者緣無相界入滅定故也。為言。次文雲。既雲出世作意明通無漏者。因以出世作意之文。第一有中所有諸智。皆俗智攝之文攝無漏俗智證也。既雲所有諸智。豈不攝無漏俗智哉。但有想諸定所攝受故者。第一有中所有諸智之中。作非想非非想行出世無漏作意。有想諸定之根本智所攝受引起。為言。若不爾者何雲攝受耶。　　六十九雲。除未至定所餘一切近分地中。唯有俗智無出世智。○第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以。彼處作意與出世間正智作意不同分故。但作非想非非想行出世作意。有想諸定所攝受故（云云）　　菩提院雲。何以故者。征攝俗智之故也。彼處作意○不同分故者。釋有漏俗智也。但作非想等者。解無漏俗智名俗智之所以也。二重故字此意也。　　燈雲。疏雲○今又助解。○依有頂地許有四道○六十九八解脫。第七第八皆依彼地。許有四道○六十九捲雲。第一有中所有諸智。皆俗智攝者。據初學者。設外學者約不親證真如理說。何以得知。彼雲。但作非想非非想行。出世作意有想諸定所攝受故。既雲出世作意明通無漏。又復游觀無漏極成。又彼地心亦緣真如。准前第十二入滅盡定有二方便。一緣非想非非想入。一緣無相界相入。故知論雲。但作非想非非想者不盡理說（云云）

　　然唯無漏

　　問。菩薩剎那剎那具四道（云云）爾者有漏無漏俱可有相望義耶。兩方若俱有者。論雲剎那剎那能斷證故（云云）既雲斷證。知限無漏雲事。依之燈雲。然唯無漏可約剎那各具四道。剎那剎那可斷惑故非有漏道（云云）若唯無漏者。斷障章雲。菩薩利根。有漏無漏四道皆能若伏若斷（云云）　　一雲。唯限無漏以論及燈為證。然章釋時而有漏有相望義。為言。或四道皆有伏斷能。為言。不言相望。　　二雲。雲通漏無漏燈釋論所說唯無漏也。為言。或時雖通有漏。剎那剎那排品類次伏之義無之。故云唯無漏也（善殊平備等通有漏無漏（云云））　　問。俱解脫聖者可具四道乎。

　　十真如

　　問。世親攝論中釋遍行真如雲。以無少法非無我故（云云）爾者無我者可通人法二無我耶。若通者。疏引世親攝論以無少法非無我故文。並無性此即法空說。彼約證說一義一空。理皆不足。體用別故（云云）若不通者。無我言通人法聖教常習也。至今文何限人無我耶。是以梁攝論。人法二執永得清凈（云云）准知今無我言可通二無我雲事。　　答。我無我言通局未定。或但限人無我。如雲我空法空。或通二種。如雲言無我者略有二種。若爾攝論所說既有相濫故。對今論二空所顯文判理皆不足也。不雲彼文決定限人無我也。例如十地論凡夫我相障名。疏主述此名不然。此障之體非唯我故。燈師會之雲。以彼名濫故云不然。非不知我通攝二執（云云）世親攝論九雲。唯能通達一空無我（下劣轉也）由並通達二空無我（廣大轉也）○（云云）　　私雲。無我言中既差別單重。而以無少法非無我故之文無簡別。故相濫方生。故云理皆不足歟。余義如別紙。

　　圓滿真如

　　問。十真如外別可立佛果所證真如耶。若立之者。論中隨地地所證雖立十真如。全以佛果所證不立別真如。中邊論等皆其意同之。若不立者。真如法性雖無差別。隨所斷障及能證智別建立名義。十地所證之外何無佛果始所悟耶。若許其差別者。定可有別真如名乎。何況所斷障既分十一障。所證理寧限十真如哉。是以疏中圓滿真如名。乃至如來十智皆能了（云云）以果圓滿轉所證別名圓滿真如見。如何。　　答。菩薩十地中。修十波羅蜜斷十重障證十真如。其十真如者。隨地地各證真如上一分性。故建立別名。而佛果所證真如。真如非如上別義。兼十義故對十不可立之。諸論舉十種。不表佛果所證者即此意也。但至疏文者。是釋雖初地中已達一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿後後建立之論文也。故訓雲。行位有十故圓滿真如名。乃至如來十皆能了（云云）意雲。行位有十故地地各有一分圓滿義。故別別有真如名。至如來十別義皆能了之。為言。是肝心意也。

　　論第十卷同學鈔第一終　　論第十卷同學鈔第二目次

　　六轉依　　決定應受業　　令真非真　　便證得轉依　　轉依義別　　有漏道諦　　加行道頓伏　　安立諦智斷惑二方　　轉齊二釋　　見道可爾　　或各別生　　四涅槃　　通相真如　　性凈涅槃　　二乘有學得有餘涅槃歟　　直往菩薩得二涅槃歟　　鈍根無生智二方　　決定回心　　無餘擇非擇　　二受斷故　　通障二果

　　論第十卷同學鈔第二

　　六轉依

　　一損力益能轉謂初二位。二通達轉謂通達位。三修習轉謂修習位。四果圓滿轉謂究竟位。五下劣轉謂二乘位。六廣大轉謂大乘位。

　　決定應受業

　　問。付損力益能轉。且可轉決定應受業耶。進雲。樞要雲轉（云云）付之作業受果之差別。定不定之類不同。若同不定業有不受果之義者。與決定業名有何由。依之五百釋種之證初果宿因未遁。央屈摩羅之至無學業果有現。況於凡位損力益能轉哉。加之說般若功能。或雲唯除定業決定應受或說現世輕受之義。明神咒功能。多以同之。若有全滅類者。乍贊法威力何隱而不說哉。何況對法十地等中。作業決定受果決定諸佛威神所不能轉。（云云）　　答。地前三賢小乘七方便之位。未得無漏聖道。雖無永斷功能。依勝解慚愧之力。損本識中染種勢力。益本識內凈種功能。漸次伏現行。設雖不入三乘正位。若遇良緣至誠懺悔者。何業不轉哉。如未生怨王遇佛除罪也。但至定業名者。任業勢力。依未懺悔之前相。故瑜伽論雲。依未解脫者建立定受業。（云云）（玄贊雲。言解脫者。謂世道伏斷。乃至得聖成無學等。即同涅槃經。未入佛法名決定業。若入佛法名不定業。云云）決至迦毗羅城釋種遇琉璃王難者。是俱生別報業也。又是未懺悔之業故感其果。玄贊釋雲。雖得初果別報業在。初果不排。又非聽聞大乘悔愧懇切深心。故受先業。（云云）次阿羅漢受業果者。又玄贊雲。然經說指鬘及阿羅漢猶受業果者。時猶在凡。或初二果今身必定得阿羅漢。從當為名。非受果時名阿羅漢。（云云）又雲。得阿羅漢一切不受。設有被殺非業果故文。（此釋化現意歟。）般若經等不說滅盡。舉心微者。至誠懇切受持彼經。一切不受（云云。玄贊文。）　　經隱不說意可思之。若為令知業果強盛可恐可厭歟。若又末世持者不堪除悔可生不信故歟。猶可有多由（轉重轉受事可沙汰之。如別紙）

　　令真非真

　　問。論中令真非真現不現故。文。爾者真非真體大師如何釋給哉。進雲。疏有二釋。初釋有漏無漏相對為真非真。次釋有為無為相望為二。問。付初釋既雲真非真。何雲漏無漏哉。故見論具文。有無相觀通達真俗。間雜現前令真非真現不現故。文。有無相觀之文指真俗觀門。通達真俗之言出二智所緣。知真非真者。則本後二智所觀真俗二境雲事。付次釋見世親無性二家攝論。寄入觀出說真非真現不現之義。知可漏無漏雲事。何況本疏中多令非真不顯現故之文。簡第七地置多言。（云云）此即八地以上純無漏相續故。遮第七地少分有漏心時置多言云也。爰知非真者指有漏雲事。　　答。本疏一段斷簡非一。今且依進意會疑者。初釋意雲。入觀出觀如次為真非真。則漏無漏也。設正智無相觀。設後得有相觀。無漏入觀之位無漏真現。有漏非真不現。出觀位返之可知。故以漏無漏為真非真也。但上文雲有無相觀者。指入觀位真俗間雜之旨也。令真非真者。上真俗觀俱為真。對有漏明現不現不同也。若不爾者文言繁重。次釋意雲。有相無相觀為真非真也。前六地中未能則空觀有。第七地即空起有中殊勝行。故前六地為真非真現不現位。第七地以上為真觀現非真不現之位。疏下文且依初釋歟。初釋顯順二家攝論故也。況後釋多言簡第七地也。第七地中少分有唯非真現之時故也。　　尋雲。八地以上有獨起後得。是豈非唯非真現位乎。　　答。其別意樂也。故處處八地以上為真俗恆行之位也。　　有人云。疏二釋非相違釋也。初釋依攝論文消文。後釋探此論意。加之今論含二邊義趣。　　別尋雲。付第二釋。五地以上真俗合觀。何雲又未能即空而觀於有。前六地雲真俗不合觀乎。　　答。五六地雖真俗合觀。非長時故。是少分故云爾也。或真俗合觀在第五地。即空起有中殊勝行者。始起第七地故。雲未能即空而觀於有也。故論說第六地雲未能空中起有勝行也（此事能能可尋習也。）論九雲。純於無相作意勤求。未能空中起有勝行文。　　疏雲。乃於空中起有勝行。所言空者無相空理○冥真俗二境合本後二智。少用功力則能得。故不同五地文。

　　便證得轉依

　　問。本頌中便證得轉依。（云云）爾者指果位轉依歟。兩方。若唯果位轉依者。既說修習位頌也。定可有因位轉依乎。是以論中。此中意說廣大轉依。（云云）廣大轉既因位轉依也。若唯果位轉依者。何不取圓滿轉雲廣大轉乎。若依之爾者。余處本疏至無學位便證轉依文。兩方難思如何。　　答雲。便證得轉依者唯佛果轉依也。本疏解釋上下一同。是以本頌指便證得轉依之文。此即無漏界文。釋論解之。此謂此前二轉依果。即是究竟無漏界攝（云云）任本頌釋論文。唯說佛果轉依也。但至明修道頌雲難者。論下文雲。此修習位說能證得非已證得。因位攝故。（云云）轉依體是雖佛果轉依。修習位是能證得也。故依能證得義修道中指之歟。（重意雲。證得言是因位能證得也。轉依言指果位轉依。是所證得也。）次至今論文者。疏會雲。不言圓滿轉者。圓滿轉對菩薩說。廣大轉對二乘說文意雲。本頌轉依言指果位。故須雲圓滿轉。而釋論雲廣大轉不雲圓滿轉故會之也。凡今論明菩薩位。皆嫌少行顯大乘位。如雲謂具大乘二種姓者。雲求住唯識性。謂是唯識性。爾時住唯識也。是皆以唯識為名也。故明修習位。舍二粗重故便證得轉依者。且對二乘唯斷煩惱證生空涅槃。舍煩惱所知二障證得二果雲也。雖果位轉依。為顯異二乘雲廣大轉也。為言。第二釋雲。又圓滿轉唯如來。廣大轉在菩薩。今明十地取廣大轉。要地地中舍二粗重方證得故。文。意雲。今此一頌明修道。故舉廣名。為言。第三釋雲。又解既言取廣大轉。明圓滿轉亦在其中。略舉一隅。（云云）其意易知。　　尋雲。便證得轉依者。唯說果位轉依者。因位轉依本頌不說之歟。答爾也。疏十本論九雲。十地中者所經位也。修十勝行所修因也。斷十重障所治斷法。○證十真如所觀照法。○十種真如則廣頌中舍二粗重之時轉依。○此乃因位廣前三句。○二種轉依由此證得。明所得果。則廣前頌第四句文。（云云）此釋尤分明也。

　　轉依義別

　　一能轉道。　　一能伏道（謂伏二障隨眠勢力。○此通有漏無漏二道。加行根本後得三智。）　　二能斷道（謂能永斷二障隨眠。○有義根本無分別智○能斷隨眠。○有義後得亦能永斷迷事隨眠。）　　二能轉依。　　一持種依（謂本識）　　二迷悟依（謂真如）　　三所轉舍。　　一所斷舍（謂二障種。真無間道現在前時。障治相違彼便斷滅。）　　二所棄捨（謂余有漏劣。無漏種金剛喻定現在前時皆已棄捨。○解脫道起方棄捨之。）　　四所轉得。　　一所顯得（謂大涅槃真聖道生斷彼障故。令其相顯名得涅槃。）　　二所生得（由聖道力斷彼障故。令從種起名得菩提。謂大菩提。）　　論雲。雖轉依義總有四種。而今但取二所轉得。頌說證得轉依言故。（云云）

　　有漏道諦

　　問。論中解能伏道雲。此通有漏無漏二道文。有漏道體大師如何釋給乎。疏雲。有漏道六行。（云云）付之欣上厭下觀門非菩薩之所用如雲非以六行有所欣厭菩薩不為。何菩薩能伏道體取六行乎。況既雲謂伏二障。若以六行為伏道者。豈以六行智伏所知障乎。　　今雲。若論菩薩正能伏道體者。取正欲勝解非欣上厭下觀門。今廣明能轉道故。伏斷二道皆通三乘兼凡聖。故有漏伏道體取六行也。但疏有漏道六行者。先疏有或本。或本有漏通六行。（云云）若依此本者。以菩薩加行智等為本。又通六行。為言。設依有漏道六行之本。加行智下別出之。如雲加行根本後得三智。故為顯今有漏攝六行道。雲有漏道六行也。　　斷障章。非要六行文。准之有漏道六行之本正本歟。　　有人云。論出能伏道體。此通有漏無漏二道。加行根本後得三智。（云云）初有漏無漏相對。後三智對望。有漏道中開加行智。無漏道中分本後二智也。既有漏道中別開出加行智。則資糧加行等道也。此外所殘有漏道六行也。故疏釋之雲有漏道六行也。凡今論習雲世道雲有漏多是六行事觀也。如雲諸有漏道雖不能伏分別起惑。雲世出世道斷果別故也。今有漏道文。定可攝六行。然偏雲六行智者。是加行智別開故也。或又見疏或本有漏道六行。（云云）依此本者。不限六行之旨明也。故見斷障章引此論文非要六行。（云云）以之可知不限六行也。雖說菩薩伏道。總出伏道體故。兼盡一切有漏道也（此義不然重可案之。）

　　加行道頓伏

　　問。付有漏伏道。且加行道可有頓伏義乎。疏雲無此義。（云云）付之約有漏道既有勝劣。如彼四善根位何無頓伏之義哉。依之見大師處處解釋。於加行道有頓伏義文。加之見論文明分別惑現行。地前已伏。（云云）既雲地前伏盡。豈非加行位頓伏乎。　　菩提院雲。加行智其力微劣。雖伏惑障猶有重可現起之義。故名漸伏。本後二智一伏已永不現起（是惑力現起義之不論故起。）故名頓伏。故疏雲。或加行道能漸伏。根本後得智頓伏。或根本後得亦能漸伏者。無加行道能頓伏者故。（云云）肝心引北抄雲根本後得伏已更起名為漸伏。一伏不起者名為頓伏。（云云）（解後釋意也。）若資糧位漸伏粗惑。加行道伏細惑盡無所殘故亦有頓伏義。故唯識章雲。資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡文。破魔佛土章等同之。明漸頓伏各有別意不相違（可見義鏡。東山御義如尋思抄。）

　　安立諦智斷惑二方

　　問。付後得智斷惑之義。且以無漏安立諦智可斷惑乎。兩方。若斷者。安立諦有相觀心。何可斷惑乎。依之樞要中引本論文。判安立諦智不斷相縛粗重縛。若依之爾者見論文。而於安立非安立相。明了現前無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。（云云）此文明安非安立智俱斷惑見。是以三惠章雲初聖諦智斷惑。斷障義林邊現觀盡事惑。（云云）況二乘聖者斷前八品惑之時。以安立後得智斷之乎。　　答。二乘人以安立為正觀門。尤以之可斷惑也。非安立觀二乘作不作是二釋也。安立智斷惑雲事更不可待言。是以疏中釋而於安立非安立相等文。或雲唯明二乘。或兼雲說菩薩。二釋俱許二乘以安立斷惑也。但雖有相觀門。斷迷事惑無失。故疏雲。迷理隨眠行相深遠。要證彼理方能斷之。迷事隨眠行相淺近。雖實有相觀亦能斷之。（云云）次至樞要釋見具文。先證初師根本智斷惑之義。引六十四卷由安立諦取於有相以有相故相縛未脫等文。次依第二師會瑜伽文。雲前據斷迷理隨眠非斷迷事。又前約斷究竟一切粗重。非因位中斷二障種語。又前約有漏安立及無漏安立諦語。非後得緣非安立語（云云）此非相違三釋。約邊邊義門會本論意也。初約所斷惑顯之。次約位顯之。後約能斷智顯之也。是專就菩薩說也。（未落居可抄別義。）　　問。本論中以安立諦智不斷惑。（云云）若斷惑者有何失乎。進雲。順決擇分位轉緣諸諦時。亦可斷隨眠故。（云云）付之同雖安立觀門。有漏無漏勝劣遙別。何例無漏責有漏可斷惑乎。若夫同安立故強相例者。無漏非安立斷惑故。有漏非安立亦可斷惑。同是非安立故。　　菩提院雲。若安立諦智斷惑者。地前可斷惑者。約斷迷理惑說也。意者。安立智有相故不能斷迷理惑。若雖有相能斷者。地前有相智亦可斷惑。有相同故相例為失。非安立無漏無相也。故無相例失。　　問。若爾二乘安立智斷惑。豈見道前斷惑哉。答不爾。無漏安立智觀諦理故能斷迷事惑也。有漏不爾故不斷惑也。問。若爾約斷迷理可有此差別。何有相例失乎。答。迷理惑非由觀諦理斷之。必緣無相理斷也。若緣無相斷之惑。有相觀斷者。地前有相智可斷惑。為言。（此外更有別義如別紙。）

　　轉齊二釋

　　問。付轉齊義。且下中品種子齊中上品者。依何品現行力耶。答。燈有二釋。一者下中品齊中上品。即依各自品力。二者依中上品現行。如次有齊其品之義。取意。　　問。二釋共不明。先付初釋。三品種子功力各定。下中各於自品可有其力。何超有令齊中上之能乎。況若依劣品力齊勝品者。豈見道位已舍下品種子。修道位總滅中品功能哉。若在修道及佛果初念齊者。以何知依劣品力雲事。寧已滅落謝。下中品現行令轉齊勝品乎。付第二釋。種現勝能皆依熏習力。知依自品長時熏習力。遂轉劣成勝雲事。佛果既無熏習。寧轉中成上品乎。以上品推中品。修道轉齊又可依見道力哉。加之生佛果現行畢始有轉齊能者。初念猶有中品種子。無佛果勝劣失乎。　　東山雲。二釋皆有文理。初釋意以熏習為道理。能熏立有增減義諸法增長皆是熏習力也。若自品中明了增廣用。若舍自向他勝品之義。莫不由熏習。故知下品無漏轉齊中品。是見道熏習力也。此義依論文。故論破無間道舍師雲。金剛喻定無所熏識。無漏不增應成佛故文。既雲依金剛心熏習增上品。豈非明證哉。但以劣品力令齊勝者。熏習本有向勝之力故也。次轉齊可有修道及佛果初念。此位雖無能熏。依前熏習力無失。大乘意。過去雖無體有為勢力不廢前力。如名等聚集生解等無間意施作用等也。第二釋意。者所棄捨義者依勝舍劣。故論雲。二所棄捨。謂余有漏劣無漏種。金剛喻定現在前時。引極圓明純凈本識。非彼依故皆永棄捨。（云云）引極圓明識者。是金剛心熏習力也。舍劣無漏是圓明識生故也。可知遠論依劣熏習雖舍自品。正談其力者。棄捨是勝品現行之力也。前釋所證後義皆許。然猶不辨功力親疏。故不及後釋歟。初念生現舍種其義同時。猶如明暗。又似低升況三法展轉因果同時。信而不疑。勝果生畢。即舍劣義焉超其相。子島上綱存後釋深意如此。　　子島雲。初釋同無間道舍義。（云云）二釋共解脫道舍正義之中所作也。何云爾乎。答。初釋雖解脫道舍意。義勢猶順無間道舍師。舍力在無間道故。凡舍是依相違義。勝劣二品互違。勝生必舍劣故。若以劣舍劣者皆此理故。論與無間道不相違故文。三身章雲。至見道位下品無漏種生現行現行復熏下品種子。若無修習任運下生。由修習故。至修道位○前之下品亦轉成中。（云云）（中品可准之。）此釋顯順初釋。然而不違後釋。者燈依彼文作二釋故。況釋上品雲。至佛位中上品種子生上現行。道已滿故。無所熏故更不下熏習。中品種子並轉成上。（云云）此文與非彼依故論文不異。以為後釋意歟（此事猶猶可沙汰之。）

　　見道可爾

　　問。護法正義意。無漏新熏種子始生現行者。為見道第二念。將如何。兩方。若見道第二念始新古合生者。正義意。圓鏡成事二智。及初無漏心唯本有生也。（云云）見道既初無漏也。何有新古合生義乎。依之見了義燈解釋。或雲三合生一後念現行。修道第二念新古合生見。或難要集四智俱唯本有生之義。今謂此判見道可爾。（云云）此等解釋不許見道新古合生之義見。若依之爾者。見道初念無分別智既熏新種。所熏種子何不生第二念現行哉。此念熏已即能生果故。宗家之所定也如何。　　答。等流因果必同性故生果易。此念所熏善惡種子。第二念生現雲事是常相也。如雲等流增上性同易感。判此念熏已即能生果故。見道初念無分別智所熏新種。至第二念生解脫道現行誰疑之哉。例如金剛心所熏新種子第二念解脫道現行。彼雖因果二位異。中上品不同。猶以如此。況於見道一段同品現行哉。是以論中難新熏師義。若唯始起有為無漏無因緣故應不得生文。既約無新種因緣之位破之。明知熏新種畢必可生現行雲事。從方等諸師。觀理等先德。同許見道第二念義。則依此等文理也。但三合生一後念現行者。釋轉齊義之中。修道初念下品種子轉齊中品（與本有種中品之者者是也。）此轉齊種與初念所熏新種（及新熏生亦為中品者是也。）本有種（與能生自本有之種者是也。）三個種合生後念（第二念）現行雲也。非雲始新古合生在修道第二念也。次見道可爾者。就要集唯本有生之義。縱見道可有此事也。即初念也。重意雲。見道可有唯本有生之時。修道可無此事。為言。即次下文雲。以見道前無現無漏熏起新種。至修道已有現能熏熏得新種文。此則兩位相對。以已前熏起新種不熏起不同。縱見奪修也。以以見道前無現無漏之故見見道可爾之文所許。只見道初一念也。若不然者。何以見道前無無漏熏習為其由。總許見道一位唯本有生義耶。　　尋雲。就此義見道第二念以去。皆新古合生歟。若爾者三心相見道初心。是後得智初起也。從何種生哉。若根本智所熏種者。違四地以前各別種生之理乎。若唯本有生者。寧依以見道前無現無漏之所以。唯縱初念唯本有生義哉。是一。次修道初念唯本有生歟。若唯本有生者背上義。若合生者從何種生乎。若自轉齊種生者。初念轉齊念也。何生現乎。是以燈雲三合生一後念現行。第二念有合生義見。是二。今雲。後得智初起。或先德雲新古合生（觀理等古德。）然而可雲唯本有生也。本後二智其種各別也。初起各可唯本有生。以見道前無現無漏者。且就根本智初起云爾也。後得可准之。或又此故中兼後得也。見道前不熏本後二智種。故二智初念俱唯本有也。為言。真見道位無漏雖起。其不熏後得智種。故具本智以前不熏為故歟。次修道初念新古合生也轉齊種齊念生現也。如中品種佛果初念齊則生現也。其義不可待言。但三合生一者。修道初念所熏新種。第二念與轉齊種合。生現。為言。今雲三合生一後念現行者。指修道初念雲後念也。此義委細可案立之。（如別紙注之。上人云。修道第二念（云云）如別紙注之。）

　　或各別生

　　問。護法正義意可許新熏種子。獨生現行之義乎。兩方。若獨生現者。種子生現行者必依具緣。而新熏種子逢緣之時。同類本有種子必具其緣。何新種生現時。本有不合之哉。是以處處中雖出唯本有生法。未雲新種獨生現行。若依之爾者。燈中雲或各別生俱許無妨。余處演秘或唯依舊或唯依新。（云云）此等解釋許新種獨生現行之義乎。　　菩提院雲。本有無始有眾緣具足。新種無時獨生現行也。新熏種子逢緣之時。本有亦同逢緣。故無新種獨生現。本有不生之義也。但或各別生者。對上三合生一餘為各別生。其中何必有唯新熏生句乎。次演秘有二釋。初釋本新二種之中隨一為因緣。余為增上緣。其隨一立命根。若依二種可有二命根故也。後釋必依二種立命根雲也。詳曰下雲。護法既許新舊合用。命根所依亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣即依。不可定判。（云云）此釋第八識新古合生定許之。立命根者隨遇緣不定也。為言。凡業所引名言種有二功能一生識用。即生果總功能也。二令識住之用。是別功能也。生果功能必通本新。故雖新古合生別功能隨遇緣不定。故立命根或唯依新。或唯依舊。或通二也。生果功能與住識用既異也。何以或唯依新之文責新熏種子獨可生現乎。　　尋雲。以何知生識功能住識用異雲事。答。論雲。然依親生此識種子（簡第八業種）由業所引功能差別（簡非先業所引之名言種子）住時決定（簡業所引功能中不令住時決定也。）假立命根。（云云）若生本識現行之種子皆立命根。何然依親生之外雲住時決定耶。可見疏釋。　　燈雲。又解由中品種生現行已資下品種轉成中品。與本有種中品之者。及新熏生亦為中品與能生自本有之種。三合生一後念現行。或各別生。俱許無妨。（云云）

　　四涅槃　　通相真如

　　問。西明意釋謂一切法相真如理之文。是一切法通相真如。（云云）淄洲大師何破之乎。燈雲。真如無二。豈有一切法別相真如文。付之真如遍在萬法。為染凈迷悟根本。圓測存此旨通相真如釋也。未欲對別相真如。何忽致此難乎。況諸法名言未必相對立之。彼實相真如之外不立假相真如。許假我假法無有實我實法。此亦可爾耶。　　菩提院雲。論釋性凈涅槃。謂一切法相真如理。文。今釋此相言。本疏西明其意異也。本疏雲相者。即實相之相也。則當七真如中實相真如也。西明雲相者。即通相之相也。則一切法通相真如以為體性也。此乃二師義解不同也。淄洲依本疏意破西明。又七如中說有實相不說通相。據何得知。通相為體者則存此意也。然西明意雲通相真如。竊明無上依經佛性寶性等古譯經論性凈涅槃名通相。餘三涅槃名別相。性凈涅槃雲通相也。故破豈有一切法別相真如。顯彼師立通相之本意真如無二破也。重意雲。佛性論通相別相相對譯者加增非經論本意。然西明性凈涅槃名通相之義趣。似依彼經論通別相對廢立。故破豈有一切法別相真如。之意依彼古譯通別廢立歟。若爾非經論意汝何依憑哉。本疏說存七真如中實相。其實相不對假相。又是聖言也。故非相例。

　　性凈涅槃

　　問。付四涅槃。性凈涅槃為限在纏理。將通出纏理歟。答。有二義。一雲限在纏。二雲通出纏。二義共有疑。先付限在纏雲義見論文。二乘無學容有前三。唯我世尊可言具四。文。既雲在出障圓明位。定可通出纏乎。是以本疏釋性凈涅槃。即七真如中實相真如理文。然論釋實相真如。謂二無我所顯實性（云云）是豈非出纏真如哉。又通出纏之義不可然。論雲雖有客染而本性凈。未見出纏如。述唯後三種名所顯得。唯後三涅槃名所顯得哉。加之若通出纏可攝擇滅。何雲初一即真如。雲初後即真如耶。　　答。二義共有文理。然而且可成申限在纏之義也。凡性凈涅槃者。雖客染被覆障。本性清凈義門也。出障始被顯得之邊。是後三涅槃也。所以以在纏出纏。如次為性凈與後三涅槃也。雖有客染而本性凈之文。唯後三種名所顯得之說其旨分明也。但佛果有性凈涅槃者。在纏如而在佛果也。自身之中離或障纏故雖非在纏。真理一味平等故。在余凡夫等。或障纏中猶名在纏理。雖有客染而本性凈乃至。一切有情平等共有者此意也。若爾佛果猶具苦集雜染實性。本性清凈義門名性凈涅槃有何失。次至疏相即實相真如者。七真如中實相真如。四涅槃中性凈涅槃。同取諸法實性之義門。真顯真如全體不同餘真如余涅槃。取別別一門立流轉苦集等。名有餘無餘等。故彼此相即也。雲謂一切法相真如理。雲謂二無我所顯實性。其義同故也。但論體性同是廢詮真理談施設俱依詮門。雲二無我所顯依二空詮門。立涅槃之門又顯得之義門故也。故論雲。唯真聖者自內所證。其性本寂故名涅槃。（云云）依之疏雲。即七真如中實相真如理。彼雲二空所顯。約詮所辨。涅槃依得顯故。以相即文（此義愚推疏文猶可案之。人師釋疏文有異釋。可見之。）　　尋雲。若真理一味遍在凡聖故名在纏者。又望凡夫流轉可為其實性。若爾佛果可有流轉真如歟。而何疏雲流轉安立邪行三種如佛果無之乎。　　答。惑業實性與惑業相依。故云雖有客染雲有苦集之性也。流轉真如等名。以性從相所立之名也。佛果無流轉等事相故。何立其名哉。有苦集性者寄別義門。何直立流轉等名言乎。笠置寺御案如尋思抄。

　　二乘有學得有餘涅槃歟

　　問。二乘有學聖者可得有餘涅槃乎。答不得也。付之有學聖者分斷煩惱障證生空理。所得擇滅豈非有餘涅槃乎。例如彼入地以去菩薩。雖未斷盡所知障。證無住處涅槃。何況有學聖者所顯理。若非有餘涅槃者。豈四涅槃所不攝哉。加之有經中。斷五下分結得有餘涅槃。斷五上分結得無餘涅槃。文。明知有學聖者得有餘涅槃。雲事。　　今雲。凡有餘涅槃者。斷盡一切煩惱。唯有苦依之時所得擇滅也。有學聖者未斷盡煩惱何得有餘涅槃哉。故有學所證理。四涅槃所不攝也。是以疏擇滅涅槃相對四句分別。有擇滅非涅槃。斷煩惱因中所得理也。（云云）如理師釋此句。前三果有學人也。（云云）故知有學所證理擇滅非涅槃也。次阿含經是別廢立也。未斷盡惑時所顯理名有餘。盡惑品所得之滅名無餘也。就所斷惑分全與分。以為有餘無餘也。

　　直往菩薩得二涅槃歟

　　問。直往菩薩入地已去。可得有餘無餘二種涅槃哉。答不得也。付之可准前難也。　　今雲。入地以去得無住處涅槃。設全設分。斷所知障所得理。有不住生死涅槃之義。故也。有餘無餘盡煩惱。盡苦果得之。入地以去菩薩不斷煩惱。不盡二種生死。故不得有餘無餘二種涅槃也。（自余難准前可會之。最勝疏以五對明有餘無餘廢立可勘之。）

　　鈍根無生智二方

　　問。鈍根辟支佛可得無生智乎。別抄不得文。付之既得盡智知三界惑障悉斷盡。何得無生智不知當蘊不生乎。況查德劣不受後有智。豈不知當蘊不生乎。下劣聲聞得之。勝根獨覺何不爾乎。　　問。鈍根羅漢可得無生智乎。不得（云云）付之今雲。此事雖少事聊有異義。一雲鈍根羅漢辟支佛。不得無生智也。別抄釋其故云。若鈍根者緣惑滅名為盡惑恐退故。而不能緣當蘊不生故非無生。文意雲。無生智知當蘊不生。全不恐退果智也。而鈍根人雖知三界惑斷盡。生本鈍故常恐退果。思煩惱又起退所得果。故不得此智也。是以俱舍等中。鈍根類定退果人。大乘性相無明文。多以小乘說為定量。故撲揚余處○可勘之。但至得不受後有智之難者。鈍根類得盡智品四智。不得無生智所攝四智也。盡智所攝不受後有智。只知惑障盡故不得後有。恐惑退起故。不知畢竟不可受後有故。不得無生智所攝不受後有智也。　　尋雲。勝鬘疏於盡智分我生已盡智梵行已立智。於無生智開所作已辨不受後有。盡無生二智俱有四智雲事違彼文。　　答。勝鬘疏述婆沙一複次意歟。但宗家釋中。未見盡無生各有四智文。可勘之。　　二雲大乘意。鈍根羅漢辟支佛共可得無生智歟。利鈍俱不退起所斷惑。自知盡三界煩惱。豈不得無生智哉。以得不受後有智可為其證。依之瑜伽論。羅漢得盡智無生智。（云云）文既不簡意兼利鈍。又賢聖章。阿羅漢果體者有為果體。盡無生智也。（云云）大乘義趣粗有所憑據。何異求乎。但有宗意。不動種姓羅漢。盡智後得無生智。余退法等五種人。但得盡智不得無生智。（云云）別抄依此意歟。是以定賓釋而有言。小乘鈍根得盡智不得無生智。利根二智俱得。大乘莫簡利鈍俱得二智。（云云）（已上二義中後義無難歟。）

　　決定回心

　　問。不定種姓中。可有永退菩提心。不證佛果之類乎。論雲。決定回心。（云云）如第一卷種姓義抄。

　　無餘擇非擇

　　問。無餘依涅槃擇滅非擇滅中何。答。擇滅也。付之煩惱業因斷盡之後。現苦所依任運滅時所顯之理名無餘依涅槃。尤可攝非擇滅。例如見道惡趣果滅攝非擇滅。此亦可爾。　　今雲。論雲後三皆擇滅。雲中二擇滅攝。二師共許擇滅所攝。不可異求凡有餘坎余涅槃是一體也。由真擇力斷盡一切惑障之時。同時而得二涅槃。故有餘無餘皆擇滅也。其擇滅理顯有前後。有餘涅槃惑障永滅之時則顯。無餘涅槃苦依永亡之位方顯。故無餘涅槃必在有餘位由擇力得也。故疏雲。初得果時名為擇滅。所依後無方顯涅槃。後依無時由前擇力故文。又雲。無餘先得。所依永無方顯先滅名得涅槃故擇滅攝。如想受滅無為後時顯故。實得在前。文。但至惡趣苦果例者。見惑滅之時得擇滅。其擇滅苦果不生邊顯義無之。惡趣苦果是一分苦果故。何由苦不生顯見惑滅時擇滅乎。所以苦果不正之邊得非擇滅也。無餘總盡一切苦果。是纏法滅故也故先擇滅理。身智滅位方顯也。　　尋雲。疏上文雲。後依無時由前擇力故。畢對法等說惡趣果名見道斷。瑜伽說是非擇滅攝。（云云）其意難思。何舉相違事准成此義乎。又下文或由先擇斷惑。複復永不生故。文。此別釋歟。同要集意歟。今雲。上文無餘先得畢。身智亡位顯者。惡趣苦果不生時。可顯先見惑滅位所得之擇滅歟雲疑有之。故引瑜伽說非擇滅釋也。次下文實得無餘在先雲事。兩釋共許之。而初釋初依擇力所得擇滅今顯。為言。後釋苦果滅位顯。知先已得畢之所以由先擇力斷惑。後苦果不生也。故後苦果不生擇滅顯。即由前擇力被顯也。為言。（能能可得燈意出。）

　　二受斷故

　　問。於不動想受二無為。菩薩所得擇滅雲事。引何文證之耶。進雲。疏引對法二受斷故。得二無為之文為證也。付之　。

　　通障二果

　　問。宗家意。煩惱所知二障。如次障涅槃菩提二果。（云云）爾者可有煩惱障障法空理智。所知障障生空理智之義乎。兩方。若互障之者。二乘以生空智斷煩惱之時。亦可斷法執。障生空智故。菩薩起生空智之時。不可起法執。成生空障故。若依之爾者論雲。理實俱能通障二果。（云云）菩提涅槃二果俱通生法二空。互障二果者。定可通生法二空耶。　　今雲。若論正障。煩惱障生空。所知障法空。正相翻故。但兼所障者互通彼此。應知聖教依勝用說。理實俱能通障二果者。依粗相盡理。說勝用談理實也。但至疑難者先德釋此事。兼障者。助正障之生執。與力令障生空。疏遠相望以為其障。故斷正障煩惱障畢。所知障無自力障生空。故雖有法執。二乘生空智並菩薩生空智位不斷之也。生執助法執疏障法空義亦可准之。　　燈雲難要集雲。若望菩薩生空不染。起生空時可非菩薩者顯兼障也。（如第五卷抄具記之。）　　疑雲。應知聖教依勝用說者。煩惱障諸涅槃。所知障諸菩提為勝用歟。若爾無住處涅槃法空也。煩惱障之豈勝用乎。所知障生空智。豈又勝用乎。理實俱能通障二果者。煩惱障生空智。所知障無住處涅槃為兼用哉。　　答。常途教相。煩惱障涅槃者有餘無餘涅槃也。所知障智者是法空智也。涅槃出纏縛故無我義增。菩提大菩提故菩薩法空為本。依勝用說者是也。理實俱能通障二果之下盡理也。

　　論第十卷同學鈔第二（終）　　論第十卷同學鈔第三目次

　　四智　　圓鏡智得名三方　　眾生平等　　轉識得智　　能熏勝種　　六入生空　　至無學位　　必帶生空二方　　果恆唯一種　　初地事智起師　　事智間斷　　諸處境識　　成事非真

　　論第十卷同學鈔第三

　　四智　　圓鏡智得名三方

　　問。付佛果五聚名智之義。且無為名圓鏡智有財釋。（云云）以何文證之乎。燈引寶性論由此有諸趣及涅槃證得之文為證也。付之先先第三卷引此文證第八識。何為無為名智之證乎。　　答。寶性論依迷悟依得阿毗達磨經意故。且依彼論意為此證也。由此有諸趣及涅槃證得者。此者無為言。證得者能證得智也。故有財釋也。　　問。兩論異也。知寶性論誤歟。答。此有異義。若依理事兼說之義。寶性論說一邊故為證無疑。若依唯第八義。寶性論是雖譯者誤。且依現行文為證。如引三十三阿僧祇之說也。如第三卷抄之。　　問。以無為名圓鏡智。六種釋中何乎。燈雲。然正解者是依主釋。（云云）付之有為事相望無為。非主。何有依主釋義乎。凈位第八得智名既非依主此亦可爾耶。　　今雲。真俗相依故。無為得智名智之性故是依主也。為言。是付智一字辨得名由來也。凈位第八名智者。得名由來非依主。智望心王非主故也。　　問。要集意凈位第八名圓鏡智。或有財或依主。（云云）燈師何破之耶。破有財釋義雲。智非能有。鏡非所有故。（云云）破依主義雲。不通依主。○雖果智強不名為主。問。先付有財釋能破。要集意四智者。其體是八識也。然第八識名圓鏡智。是能有惠心所故。從所有智財能有第八立智名也。何妄彼師本意虛致能破乎。次付依主釋能破。無漏位智強識劣也。何無智為主之義乎。彼五種般若中眷屬般若攝識。是豈非以識為伴乎。依之佛地論中。無漏位以智為主。以余心心所為眷屬（云云）　　今雲。智相應心心所法與智鄰近故得智名。是鄰近釋也。故燈雲。心心所法相應法故鄰近得名（云云）然要集雲。有財釋也。（云云）難之有二節。初雲從有財釋智非能有。鏡非所有故者。意雲。有財者如王之有輪寶也。然凈位一聚中以誰為能有乎。若以惠為能有者。圓鏡第八非所有。何有財乎。為言。此能破非任彼師義而難也。燈次文雲。若雲識及余所有惠俱故名有財者。亦不應理。不為余所有此智故。現相應故。是鄰近釋者。意雲。惠雖與第八相應。惠非受等之所有。為言。（此能破正破本意也。）次主者所依義也。何以心所望心王為主乎。故論雲。識為主故說轉識得。（云云）佛果位雖智用強。王所主伴能所依義必然而定。故非依主也。但五種般若等一聚互依。以依義為主。非所依主義也。唯識章雲。攝法歸簡擇之主故。言一切皆般若之文。是以依假名主也。

　　眾生平等

　　問。西明意解平等性智得名。觀眾生平等故。（云云）燈師可許之乎。不許也。付之夫尋第七識。未轉依位作我我行解。至無漏位恆思量無我。若爾立平等性智稱。定可觀自他平等之所以。是以今論雲自他有情悉皆平等。莊嚴論名眾生平等智乎。今雲。四智得名各依自勝能而立。其中第七識為染凈根本。有漏位恆執內我。無漏位亦證平等實性。悟無我源畢。於自他有情起平等大悲也。故殊雲平等性。顯平等法性故。疏雲平等性真如理。智緣於此故言平等。（云云）燈雲。由何能緣眾生平等。意由智證真如平等。是一切法平等性故。故能緣生而為平等。（云云）西明談末忘本。故破而不許也。　　尋雲。燈結文雲。但正釋名不唯約有情（云云）准此文者。平等性智名通有為無為歟。　　答。不爾。西明（云云）唯約有情非之雲。不唯約有情也。故全文雲。不障平等性智通緣性豐。但正釋名不唯約有情。（云云）又有相承之義。如別紙。

　　轉識得智

　　問。付轉識得智義。且妙觀成事二智。轉有漏何識得之耶。答。轉第六識得妙觀察智。轉五識得成事智也。付之莊嚴論本頌雲。四智鏡不動。三智之所依。八七五六識次第轉得故。（云云）釋家任頌文委釋五六之次也如何。　　問。莊嚴論中說轉識得智義。轉五六識得觀察成事二智（云云）爾者淄洲大師何釋此文給乎。燈作二釋一雲莊嚴不依次說。二雲說兼能也取心。共有疑。付初釋。披大莊嚴論說。見明轉識得智之文。八七五六識次第轉得故。（云云）既以八七五六為次第。何雲不依次說乎。付後釋。諸教說智品作用多說正用。至莊嚴論說何忽論兼能乎。若以五六之文為兼能者。轉八七得圓鏡平等。寧非正用哉。　　傳雲。轉有漏八識得無漏四智。西天有二義。所謂八七六五之義。及五六之次第也。其中唯識論家存六五之次。故論雲。此轉有漏八七六五識相應品如次而得。（云云）五六之義無性攝論一義也。雖有二說。十大論師同存六五。邪正可知。凡以八識行相。望四智作用推其轉得之次。意識分彆強勝所緣尤廣。觀察智觀諸法自共相深順意識行相。五識粗鈍所緣偏限五塵淺境。成事智才緣有為偏起事業。尤似五識粗淺之行相。因果差別體用遙雖異。尋功能推之。六五次第能得道理。五六之義壞本末末次第。失行相粗細。不依次之說也。而莊嚴論現文雲。八七五六識次第轉得故。五六次第出慈氏說。會之諸師會釋非一。其中依宗家解釋有二釋。一者莊嚴不依次說也。二雲至佛果已第六具神通作業用五識備觀察諸法德互有其能。莊嚴依此義邊。唯識談正功能也。就初釋不依次之說者。西天元有二師。故存五六之次之人誦莊嚴雲五六也。非慈氏本意。為言。第二釋意圓鏡平等說正用。妙觀成事顯兼能。影略互顯也。為言。　　尋雲。先付初釋料簡燈雲不依次說。未見誦者誤。何輒關現文謬乎。次莊嚴現文誰人所誦乎。次二釋中以何為正乎。　　答。初釋同本疏。又演秘敘此釋。知稟承之實義也。然不依次說者誦者誤者。先德所推也。若莊嚴正文有五六文者。彌勒天親述邪說乎。親光豈難之乎。十師豈無異端乎。護法不會彼文乎。可謂西方誦者謬亂次第之本也。護法所誦之莊嚴論是六五之次也。即護法釋有漏五識有惠心所。五識皆有作事智故（云云）疏雲莊嚴論說也。（云云）誦者體暗難知。恐無性等十五界唯有漏師歟。彼師不許無漏五識。故意識上立觀察成事二智名。既一心上二用故。擬宜彼此智品實義無所爽。五六之次則此師之所許也。故十五界唯有漏師誦莊嚴雲五六也。依之疏無性菩薩及莊嚴論說。且觀智轉五識等。（云云）顯無性菩薩誦論成五六之義。無性菩薩與莊嚴論現文相番為五六之說也。秘雲。彼第二師意同莊嚴。正義顯彼莊嚴產非次第也。（云云）亦以爾也。直不雲誦者誤事尤不審也。佛地論破五六師此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故。（云云）破五六師雲不依次之義。彼師所誦莊嚴自成彼呈誦之本。故燈師寫佛地論之詞雲不依次說意顯莊嚴彼不依次之人所誦也。　　松室雲。非者音可讀（云云）意雲。訓燈文雲不依次說。非言轉六得成事。（云云）親光不依次者。意破莊嚴。論文雲五六也。（云云）　　尋雲。攝論有二義。何無性一向為五六義乎。彼十五界唯有漏師中有邪正。無性自義六五也。余師中有五六義。立十五界唯有漏義人。一識上二用故。隨應五六雲。六五雲俱不違。故二義俱不違。然而猶存六五正義也。故唯識論雖載十五界唯有漏義。無五六一師也。彼不正義中一說故也。彼一師所誦莊嚴有五六文也。（已上略示大概。見苦見苦。）　　疏下文雲。○此師若謂轉五識得成事智品。便違莊嚴攝論等說。（云云）（莊嚴現文。十五界唯有漏師意雲事。以之可知。）

　　能熏勝種

　　問。金剛無間道中品無漏現行。可熏佛果上品種子耶。兩方。若熏者。凡熏種子者。能緣心對所緣境之時。熏習能緣所緣之種也。而能緣心既中品無漏也。何熏上品種子。不可雲所緣而熏。佛果功德非因位所知故。況若因位二智現行熏佛果種子者。亦可熏圓鏡成事二智種子。豈雲唯本有生乎。是以見淄洲大師解釋。以佛功德唯佛與佛乃能知之。菩薩不知。緣何熏成。（云云）加之以例案之。下品無漏不熏中品種子見。見修二道同因位猶以如此。況於佛果種乎。若依之不熏者。燈雲。金剛無間現行雖劣能熏勝種。（云云）別抄中。因位無漏後得智熏佛果十八界種子。（云云）　　答。種子者現行之氣分也。能熏既中品無漏也。何熏超自品之勝種耶。故知熏念與能熏同品中品種也。而至第二念生解脫道現行。故可生勝品現行種故名為勝種也。金剛無間現行雖劣。能熏勝種之解釋此意也。非雲熏念是勝種也。是以別抄釋引發因。問種現相望必可同品何雲引勝品哉。答之且種生現初熏之位。與彼能熏同品。至生果時生同品勝果故。以現熏習轉成勝品。故若無現行熏習唯生同品（云云）以之可為潤色。次別抄有二釋。彼一釋也。若背道理者不可劬勞。凡要集意劣種生勝現。劣現不熏勝種。（云云）此義顛倒。故破之雲。既許劣種能生勝現。如何不許劣現能熏生勝種子。（云云）種無其力尚生勝現。現有勝能何不熏勝種。為言。由此應信金剛無間現行雖劣。能熏勝種並令本種功能亦增者。即結此義也。為顯現行熏習勝能雲能熏勝種也。　　尋雲。若至後念。由前熏增成勝種故。名熏勝種者。因位無漏皆熏勝種歟。念念加明利故。　　今雲。若依但加明利之義門者。皆熏勝種。然而同中品也。故不雲熏勝種也。金剛心因位至極故。此後都無中品現行。此位所熏種子。既決定可生上品現行種故。殊雲能熏勝種也。中上品相對雲劣雲勝也。

　　六入生空

　　問。因位平等性智可有單生空觀之時乎。答。不然。付之因位平等性智。必依妙觀察智引力起。第六單生空觀時第七。何非單生空智乎。是以本疏中釋佛果平等妙觀二智。六入生空。七恆法空（乃至）不同因位一切皆同。（云云）明知因位二智生法二空分位必同雲事。加之第七識與第六識為不共所依。而第六生空無漏位第七法執俱者。何有近相順義耶。況有漏第七。既有補特伽羅我見位及法我見位。例凈位亦有生空法空二位耶。　　今雲。設因位設果位。第七成無漏之時必法空觀也。凡有意樂自起伏道斷道之識中。有單生空之時。其所以者。加行位深意樂單生空觀。入生空無漏心畢。由無我觀門勢力故能對治一身中諸我執。故雖第七識我執不行。法空無漏未現起。故與法我見相應猶有漏也。是故雖有法我見位。無漏心中無單生空觀。是以論上下明平等性智現起位唯出法空觀時。說間斷位之中出生空位。但至疏釋者見具文。雲自力既勝不由六引。六入生空。七恆法空。平等轉故亦不同地。不同因位一切皆同。（云云）對果位平等妙觀二智非同地。不同因位必同地。為言。次至闕近相順之義雲難者。近相順義專付有漏位論之。故疏雲。近所依者。以相順故。同計度故。六緣境時七與力故。（云云）但無漏位非無此義。二空觀解相順故。但第六單生空位。第七不與我執相應。猶與法執俱故。第六又非法觀是豈非相順耶。　　尋雲。彼疏次下文雲。七無漏六無漏。七有漏時六非無漏（云云）第七有漏第六單生空觀。者不違此文耶。如第四卷。

　　至無學位

　　問。論中明生空妙觀察智。此後展轉至無學位。（云云）爾者今此無學位者。為二乘無學位。將如何耶。疏雲。頓悟者至無學位。（云云）付之。

　　必帶生空二方

　　問。法空觀必帶生空觀歟。答。必帶生空也。付之菩薩觀解自在也。何無單法觀哉。況既有不帶法空之生觀。何無不帶生空之法觀乎。加之所治法執不必帶人執。能治法空豈帶生觀哉。依之疏雲。加行入心雖獨法空。（云云）加行觀門已有單法觀。地上何不爾乎。　　答。論出生空智不起之位。唯出有漏無心位。不出法空觀位。說法觀不起之位。廣舉有漏及生空智果無心位。明知雖有單生空觀位。無單法空觀時雲事。依之疏雲。既不障法空。時明法空觀必帶生觀。以論文為其證。明法空必帶生空之義。加之唯識章。然且法觀必帶生空論誠說故解釋。即指今論文等也。案其道理。細觀必帶粗觀故。悟法空自然悟生空也。生觀既淺。何帶深法觀哉。二執行相翻之。法執迷細。生執迷粗。迷粗必逃細故。生執雖必帶法執。迷細不必迷粗故。法執不秘帶生執也。於加行單法觀例者。疏會雲。加行入心雖獨法空。入必細故帶其粗意（云云）　　尋雲。若爾加行心有單法觀歟。　　答。此有二義。一雲地前法觀必帶生空。加行入心雖獨法空者。談加行意樂也。意雲。加行入心雖欲獨法空觀。入無漏觀觀門必細故。帶其人觀粗意。為言。長有得業義也。二雲地前心作行解觀生空法空故。隨其行解影像現前故。第二心似單法觀。故云雖獨法空也。實證位不作行解故任證。故細必帶粗也。（菩提院御義。）　　問。付加行位菩薩二空觀門。且法空觀可帶生空乎。兩方。若必帶者。疏雲。加行入心雖獨法空。（云云）若不帶者。相似實證雖殊。觀門淺深自定。細觀必帶粗觀之習。何唯限無漏觀門乎。加之。

　　果恆唯一種

　　問。佛果妙觀察智。可有不真俗合觀之時乎。兩方。若有者。夫尋佛果位者。全出二障智品任運生。亦真俗境界恆現。由何有二智不合觀之時乎。是以本疏下文。果恆唯一種生二用現行。（云云）若有真俗別觀之時者。何無別種所生之義哉。況圓鏡平等二智既恆真俗合觀。此智品何不然乎。加之八地以上定恆俱合緣位。因位猶爾。況於佛果哉。若依之爾者。疏中有唯理唯事時。（云云）　　答。菩提院雲。論說法空智現起位。菩薩因位方得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏生空智果或無心時。皆容現起。（云云）乃至上位者。十地菩薩佛果位也。（佛地三雲。如是展轉乃至佛果。（云云））見明詮道。既於佛果法空不現之位出生空智果。故知至佛果有唯生空時也。二執永亡既有唯生觀之時。准知唯理唯事時亦可有也。是以疏主牒此論文。若至佛位唯生空觀。或唯理非事。有唯事非理。或二俱觀。皆因在故。（云云）准有唯生空時令知唯理唯事之時也。凡佛果自在位雖備真俗遍緣之用。智功能自在故。何無唯理唯事之時哉。但於果位唯一種之釋者。因位有熏習故。本後二智各熏自種。別別生自現行。佛果無熏習故。不別熏種故云果恆唯一種也。若從因位少分雖有此義。隨觀智多分與余智全雲果恆唯一種也。或因位一地而有二類種子。果位始終無唯二類之義故云爾也。次唯理唯事所以者。疏皆自在故。（云云）章雲。第六不定隨意樂故。（云云）故知自在故隨其意樂不定也。疏或本雲。因有二類果恆唯一種生二用現行者未獲述之。（云云）明詮留此五字。義演牒之。若依有五字本者。不背之意歟。今雲。果恆唯一種生二用現行者。談功能也。果位須恒生二智現行。自在故。依別意樂唯理唯事時有之。密得文意致劬勞者。必不然歟。彼八地以上雲。真俗二識恆俱合緣位。依別意樂有獨起後得。此亦可爾。　　問。四地以前各別種子轉齊可至佛果。其各別種牒然別種也。何雲果位唯一種乎。　　答。若依上人御義者更無此難。如真俗合觀之處抄之。若依常義者尤可案之。第六不定隨意樂故者。第六有意樂故有唯理唯事等時。余智無其意樂故無此時。為言。問。余智何無此義哉。　　答。佛果雖自在功能有所轉。第六識因位有加行。分彆強故。果位如此功能自在也。余識不然故。無單生空唯理唯事等時也。以因行相可推果作用。

　　初地事智起師

　　問。論中明成事智初起。出初地修道初起雲義。爾者今此師與金剛心圓鏡智起之師為同。將如何。兩方。若一師者。第二師意以有漏不共必俱同境根因。立十地位五根不發無漏五識之宗。而金剛心圓鏡智起雲師意。定可許第八所變五根無漏。若彼此一師義者。因可有隨一不成過。加之佛地論中。雖出初地成事智起之義。不舉金剛心圓鏡智起之師。若一師者何不舉之哉。若依之爾者。二師義勢既同。何雲別師哉。況若別義者。金剛心圓鏡智初起雲師。所變五根無漏故。能依五識定可無漏。若爾可有金剛心初起無漏五識之別師義。若爾可有金剛心初起無漏五識之別師義。何不出之哉。知五識自初地已起故。無金剛心初起雲義雲事。　　今雲。是一師義也。但於隨一不成過者。正見樞要文作法比量雲。十地有漏五根不能發無漏五識。（云云）既有法雲有漏五根。意簡無漏根畢。故因無隨一失。金剛心是一念也。故簡之。就多時立量破之。次至金剛心圓鏡智起之義。佛地論不出之雲難者。佛有二種。一等覺佛。二妙覺佛。彼佛地論依等覺佛說。故云佛果起也。（准人師釋得此意畢。）

　　事智間斷

　　問。成所作智可有間斷之時耶。答爾也。付之成事智品。普於十方示現種種變化三業。利諸有情。而十方世界中所化眾生無邊也。能現智品由何間斷乎。是以論下文雲。然四智品。由本願力。所化有情無盡期故。窮未來際無斷無盡。（云云）加之佛地論中。示現種種無量無邊不可思議佛變化事。方便利樂一切有情。常無間斷。如是名為成所作智。（云云）　　答。論雲。而數間斷作意起故。（云云）燈但願度有情。欲無減故。（云云）佛地論雲。成所作智雖有間斷而暫作意。即能現前數起無窮亦名無盡。（云云）燈雲。以機不恆會互有所屬故多間斷。化地上菩薩平等觀察二智能故。不假事智（云云）就變化身所化。根機熟不熟不同也。彼此系屬各別也。異生等惑障未斷故。雖眾生無盡。可有根機全不熟之時。不如地上菩薩惑障既除。具常生諸佛德故。往來十方佛土受化。又地前菩薩二乘等者。彼此系屬不同互不受其化。地上菩薩願見諸佛。不屬一佛。是故初地證得三種平等之中。佛平等者。普歸依一切佛。一念中供養百億諸佛等也。地前雖念一佛。不願見余佛故名不平等也。互有所屬者此義門也。不顯屬一之不共類歟。（此事愚案也。古業未談。雖少事聊可秘藏之。）論下文。以佛地論可得其意。佛地論常無間斷者。相續常義也。　　尋雲。疏雲據實二身四智俱現。（云云）既成事智現他受用身土。何可間斷哉。又燈雲。化地上菩薩平等觀察二智能故。不假事智。豈不違疏乎。又若許有變化長時凈土者。事智可不間斷。　　答。化地上菩薩平等妙觀二智。現他受用身土之時。事智雖緣反之。不假彼智力而現。只他智反境為質也。說無事智時反之故也。有緣反義故云四智俱現也。若無事智不可現他受用身土者。事智不可間斷。事智無時平等妙觀現身土故。不假事智之力被知也。

　　諸處境識

　　問。論中引佛地經說。如來智鏡諸處境識眾像現故。（云云）爾者處境識體。大師何釋之乎。疏雲。言諸處者謂內六處。境者六境。識者六識。此十八界。或十二處六根六識併名識故。（云云）問二釋共不可然。先付初釋。處者十二處總名。何限內六處。次許八識教之中諸識者。廣可亘八識。如述一意識計雲或執諸識用別體同。諸言廣故通八識。付次釋。十二處時別不顯識名。何以六根名識乎。若名識無過者。根境外開識可為十八界。有何由十二處廢立妄根名忽名識哉。加之佛地論中。釋此文有三義。其中十二處釋。識者緣十二處之三智品見何乍述十二處釋背論家解釋哉。　　答。佛地論第四卷總有三義。十二處釋。唯識論唯緣真如義。十八界中有二師說。初義唯緣真如義。後緣一切法義。以後為正。即唯識論明鏡智所緣二師中後正義也。依之佛地論第三卷只有此義。疏主依後師。以佛地經諸處境識眾像現故之文為證。先作十八界釋直為鏡智上影像。次依此正義作十二處釋之因以處言為十二處總名。以鏡識為內外六處也。佛地十二處釋。鏡智不緣有為故。以處境為十二處。識者能緣三智品也。如來鏡智為緣生此三智品影像。故云眾像現故也。疏主依正義故。以十二處直為鏡智上影像。何勞自三智而傳說影像現之義哉。故以處言為總名。為諸處之境識雲也。但根上立識名事。何強為難。根識因果不即不離也。如雲根因識果非定即離。依此義以根名識也。付初十八界釋會難。雲處者雖亘內外六處。外處與境名畢。以內六處名處也。如心言雖攝心所。別說心所畢。心言屬心王也。諸言廣故不可限六識之難不可然。諸言隨應。於何廢立盡指法之時所安也。令就十八界門六三廢立。雲諸識時六識外殘何識哉。若顯識類為八識之廢立之時雲諸者。定可互八識。故述一意識計。或執諸識者顯八識體一也。

　　成事非真

　　問就四智心品緣境。且成所作智可緣真如乎。兩方。若不緣者。佛果自在位諸識皆備遍緣德。成事智品何隔緣用於真理耶。是以佛地論中釋法智彼所緣文。彼所緣者即餘二智。乃至。或出世間。或世出世彼後所得緣上真如。（云云）通出世智緣真如之旨論文誠明也。親光既許此旨。護法寧異此哉。況最勝王經中。如如智名法身。（云云）淄洲釋經文四智俱名如如智。（云云）事智若不緣真如者。何得如如智稱哉。若依之爾者見論文。隨作意生。緣事相境起化業故後得智攝。（云云）大師受此文。行相淺近緣事智故但遮無為。如文證誠。（云云）般若幽贊等處處解釋同之。　　答。成事智品之緣境非凡慮之所測。宗家引西方二說作緣不緣二釋。文理互存輒難取啥。但勘處處解釋。不緣真如之釋是可護法實義。凡依本願之緣力成變化之事業名之成所作智。行相既淺近也。何證真如甚深境界隨作意生。緣事相境起化業故後得智攝之論文不可異求。成事非真唯觀俗識。此解依論之釋。順下論文此解為勝之斷。同依護法論文述緣境淺近之義也。今本疏並般若幽贊其意同之。述二釋之下。邪正之詞已明。出一義之處但舉不緣之釋。以知成事智品唯限後得不緣真如雲事。於佛地論文實以難會。但舉妙觀成事二智。合說或出世間或世出世。出世間文限觀察智根本智。世出世說廣通二智後得也。文言總含義有通局。聖教常說也。緣真如之文。非必直緣之。成事智緣三智行相之時。傳知其所緣真理事智邊非直緣之。何又為相違。次最勝王經如如智之文。淄洲大師作二釋。若存真如名如如智之釋者。更不可成相違。若依四智名如如智之釋者。離二取相如如智引故亦名如如智。雖事智品不緣真如。離能所取故由如如智起。故總名如如智。所釋此意也。　　尋雲。成事智不緣真如者。遍緣用闕是一。唯識論非證。且依智品顯相說得名之由來故。是二。佛地論會釋尤難信。傳於智品行相知所緣真如。非正緣如。何寄此義會彼文哉。同論第三捲雲。其餘二智為饒益地亦緣真如。（云云）又雲兼取餘二。多緣真故。（云云）此等文皆存別義門乎。是三。准下論文。此解為緣之斷任論文一往正否也。遂云然甚難知。顯非至極之斷哉。是四。是以第七卷疏作緣不緣二釋畢。然今大乘至佛位已一切皆所緣。唯除見分非相緣。（云云）既依遍緣之道理近成緣如之初釋。以下明邪正見第五卷疏正否。一相斷雲事分明也。是五。　　答。唯識論明四智名義體用諸門委悉也。而述余智品各有多異說。事智緣如之義若盡理說者。論何不出此實義乎。又說平等性智。雲緣真如等無外質故。明成所事作智。緣過未等無外質故。（云云）同顯無本質之旨隨智不同。事智若緣真如者何。異平等性智哉。是則源依佛地經領受去來現在等義文。然今大乘等文。非還述緣真如之釋。第二不緣釋中為成遍緣之義。寄遠知三智所緣如之義門雲一切皆所緣也。准次八識聚自他展轉皆有所緣。能遍緣故唯除見分非相所緣之道理。以見分相緣義成遍緣義也。佛地論上下緣真如者。皆為顯遍緣義門雲真如也。准下論文此解為勝之斷。守論文斷邪正也。然甚難知者顯義道幽邃也。如云然極難也。（唯增闕減釋。）　　又尋雲。理趣分疏釋金剛住持平等性智之文。平等法性能證之智。四智俱得此名。（云云）知實證平等法性雲事。今雲證平等法性智所引故。以事智總說平等性智也。如雲由如如智起故總名如如智也。或次下文雲。今以正義即諸智中。隨其所應證性平等（云云）此釋除事智歟。若爾既雲正義。知不緣釋為實義雲事。　　問。成所作智可通根本智哉。答。此有異義。一者限後得智。處處二釋後得智中作真如緣不緣二釋也。二雲西方有二說。護法言限後得智。親光意通根本智也。　　問。此二說中存何義哉。　　答。後傳是子島御意也。然而可存初傳也。（如上成了更有東山御義。如尋思別要也。）

　　論第十卷同學鈔第三終

　　論第十卷同學鈔第四目次

　　究竟　　三論諸師　　親光等言二方　　法界色攝　　報佛常無常　　彼時斷故（付前佛入滅後佛成）　　安樂解脫身　　凝常住不壞

　　論第十卷同學鈔第四

　　究竟位　　三論諸師

　　問。論中明佛果功德。有義如來功德身土。甚深微妙非有非無。（云云）爾者為清辨論師義。將如何。兩方。若清辨義者。既雲功德身土甚深微妙許有身土等功德。而清辨論師約勝義門立萬法皆空。全不雲有身土功德。所述各別也。何雲彼師義。況清辨非十大論師隨一。何今論載為一師哉。若依之爾者。正見本疏解釋。三論諸師多為此解。（云云）加之義林章引此師說。清辨等師皆有此義。（云云）如何。（大治二年一乘院三十講。覺全對覺定問之。）今雲。今此三師會集論十五界唯有漏說三有義也。專中宗別義也。此師意以勝義離言道理。立佛果功德非蘊處界所攝之義也。其離言者。離戲論離分別故。不可言身土等。不可言界處等。為言。非不許離言法體。然清辨宗。約勝義門亦存離言道理。立非有非無之義。於世俗門強談門強談離言法體。立勝義皆空之宗也。彼此宗旨遂所立者雖異。以離言道理立非有非無絕戲論故非三科所攝之義勢。當清辨等諸師義。為言。但云功德身土故。非清辨雲難勿論也。身土功德出聖教說。彼師爭不許之哉。故依世俗門指身土等功德。依勝義道理雲甚深微妙非有非無等也。如有為空比量也。所以今論所述初師。雖非載直清辨等義。大師見義勢之同。清辨等師立此師義。為言。疏雲。今大般若大有此文。今三論諸師多為此解。（云云）大般若舉色等法皆說為空。今舉功德身土非有非無此意也。為言。

　　親光等言二方

　　問。親光論師意。可許佛果功德三科所攝耶。兩方。若言攝者。見佛地論說。述如實義者意。佛果功德甚深微妙。非蘊處界三科所攝。（云云）以知彼師意。不許佛果功德三科所攝義雲事。若依之不攝者。親光護法之門人。所立義多以同也。至指果功德何其義異哉。是以大師處處中述親光義。佛身具有蘊處界等。（云云）明知三科所攝雲事。　　問。佛地論中。述佛果功德三科攝不攝有三師義。爾者第三義為親光論師實義。為當如何。若親光實義者。護法親光二師同許佛說法義。知存有色身等功德雲事。而彼論第三義。雲非蘊處界等法門所攝。不許佛果功德。知非親光實義雲事。依之大師處處述親光等言。佛身具有蘊處界等。明存三科所攝義見。加之今本疏中指今論第一師。此師當第三義。彼亦無許。（云云）以知第三師非彼論正義也。若依之凡彼論習。表親光實義皆置如實義者言。而第三師為如實義者。豈非親光正義耶。依之唐土人師。彼論如實義者親光實義也。佛果功德非三科所攝。（云云）如何。　　傳雲親光論師意。可許佛果功德三科所攝也。親光護法門人。其義定可同。護法既許蘊等所攝之義。親光何背本師所說耶。就中見佛地論文。以佛說法義為正釋。若許說法。可有色聲等功德。若不變現。似色聲等寧有現身說法等事之理。彼師定可許之。是以見佛地論。大圓鏡智所緣有多師中。正義雲鏡智上十八界影像現。成事智緣境有多義中。如實義者有五根五境。（云云）都見一論上下。舉成蘊等所攝義。依之見大師處處解釋。或雲佛身具有蘊處界等。或引佛地唯識十八界通漏無漏。（云云）但至彼論一處文。佛果功德非三科所攝之義。安如實義者之詞者。唯識疏雲。彼亦無許。三身章雲。義理相違如論自顯。補闕章。彼釋違經故非正釋。（云云）任此等解釋非親光實義。是十五界唯有漏師也。故疏唯識初師雲十五界唯有漏師。此師當彼論第三義。（云云）知十五界唯有漏師義也。付中對法鈔引此說。十五界唯有漏師也。（云云）鏡水鈔等皆述此意。若爾非親光實義也。而置如實義者之詞者。彼論雖有三義。總見之二說也。初師蘊等所攝義。許無漏根境（有義十八界通有漏無漏等文是也。）後師十五界唯有漏義（有義凈土以下文是也。）此第二有義中亦有二師。一雲佛無前十五界。唯有後三界。即蘊等所攝。二雲佛果功德非蘊等所攝。此二說中以後為正對前師安如實義者之詞也。總二有義相對。以初有義為正親光即存其義也。後不正釋中對許後三界初義。以非蘊等所攝之義且為如實義者也。若不爾者。何處處中皆雲非正義耶。三身章以佛地同唯識。列三師以佛地如實義者第一舉之。知同唯識第一師為不正釋也。又對法鈔列三義。如唯識次第。而於第三義如實義者。（云云）乍置如實義者之詞。與彼論現文異也。尤可有深意。　　尋雲。此義偏依補闕章初釋。第二第三釋何不存之乎。又彼等釋意如何。　　答。初釋同大師處處釋故存之也。但第二雲。或可彼據非二乘境非三科攝。即二乘知三科攝者彼中所破○。（云云）意雲。如實義者即是親光義也。此師意。佛果功德若據諸佛大菩薩境界蘊等。三科所攝然說非蘊等者。非二乘異生所知三科故也。故佛地論雲。如實義者。○非蘊界等法門所攝。○余處說言。十八界中。十五有漏。八無記等。但就二乘異生等境粗相分別。（云云）若此義意實非三科所攝者。何會而言依二乘所知蘊等而說耶。問若爾與第一有義何異耶。　　答。初師雲三科所攝者。約二乘所知蘊等而說故章雲。即二乘知三科攝者彼中所破。（云云）此指初師也。第三釋雲。或可依勝義非蘊等攝。三攝據世俗故彼中破。（云云）意雲。非三科所攝者約勝義門說。若世俗門蘊等所攝。（云云）故章引此師說。非界處等法門所攝。故勝義諦非身非不身。雖有三種。依世俗諦隨機所現說有三身。○清辨等師皆有此義。文。既同清辨。知真俗二門不同歟。此義有證故佛地論三雲。隨世俗相名五十二。十八蘊等而實非是蘊界處等。離戲論故。離諸相故。（云云）又有此文。一一可勘之。（已上故僧都筆略書入畢。上人云。可存補闕章第三釋（云云）如別紙。）　　補闕章雲。問。漏無漏門雲。五蘊俱可通無漏者。何佛地論中如實義者。如來五根非蘊處界哉。答。依唯識論中第三義蘊處界收。涅槃亦云。舍無常色獲得常色。受想行識亦復如是。彼釋違經故非正釋。或可彼據非二乘境非三科攝。即二乘知三科攝者彼中所破。唯識克實非約知人。故佛根境等蘊處界攝。或可依勝義非蘊等收。三攝據世俗故彼中破。（云云）

　　法界色攝

　　問。論中會集論十五界唯有漏文出三師義。爾者第二師意。為許佛果位有法界所攝色。將如何。兩方。若許法界色者。三身義林述此師義。大定智悲三法增上。（云云）既同無性等義。何許佛色身哉。是以撲揚。余處述無性菩薩意不許佛色身之釋。引佛地唯識說為證。寧非指此說耶。若依之爾者。論中有義。如來五根五境。妙定生故法界色攝。（云云）如何。　　傳雲此師意不許法界所攝色也。按佛地論此論第十前義為本者。即指此師義也。即無性等義也。此師意。佛離戲論故唯有大定智悲三法。全不許有色聲等粗相功德。三身意解釋分明也但法界色攝者。談能見人之所欲也。凡此師意。如來慈悲本願為增上緣。有情第八反色聲等相。六識為之本質。謂有如來色身說法等事。其本質色聲等相付增上緣。名為如來色聲。故燈釋安惠義雲。據增上緣諸佛所現據實有情能感者變。（云云）任准此應同無性等釋定判。色身說法皆能感之人所欲。更非佛佛所變也。（具如第一卷教體處抄之。）　　尋雲。若爾疏何會論見文。不言有情所變。雲如來根境皆以意識妙定為先方本識隨變哉。論家設存別義。疏主定會其文。寧不恐後學迷亂乎。論次文雲。非佛五識雖依此變。（云云）若上法界色攝者有情所變者。何更雲非佛五識依此所變而變耶。　　今雲。論既從增上緣名如來根境畢。故疏主任論文釋之次。非佛五識雖依此變。然粗細異。非五境攝者。意雲。有情五識。雖依此有情第六第八所變。付增上緣名如來根境而變。五識粗也。六八所變細粗細異故佛所變被雲。六八所變非五識攝。為言。若不然者。非佛五識豈直杖自受用色身等哉。雖依此變之此言。若如來所變者。豈直詫他所變哉。違必杖第八或第六所變外質方起之。釋乎。　　疏秘一段能能可得意之。上人深不受此義。彼御抄如尋思鈔。　　別尋雲。唯識論十師製作也。何有無性等義哉。今雲。十師別釋之中各載無性等義。故有餘師歟。護法釋論殊載如此異說研尋其義處處可准知之。

　　報佛常無常

　　問。宗家意有為報佛為自性常。當如何。　　答。自宗意非自性常也。問。所依真如既自性常也。能依智品豈不然哉。彼冥合者湛然無際之義也。若理智二別者何雲冥合耶。況境與智各別者。何有平等平等義耶。加之生滅者患累之異名。生死之別目也。若法體有生滅者。豈出離生死之佛身乎。是以他宗釋雲。因位眾惑未除生滅患累其力強勝未免無常。若至佛果無明妄想畢竟寂滅。無常力負不能變壞法體。所以法體離生滅自性常住也。依之勘諸教說密嚴經雲無漏即常猶如虛空。述超過剎那壞。涅槃或說舍無常蘊獲得常蘊。或說若言如來是無常者為自欺誑。加之智度論薩婆若不與三世合。（云云）攝論如來智惠無倒無變異。（云云）佛性論等其意同之。　　答。有為報佛自法爾無漏種子生。既因緣所生法也。豈自性常耶。生者歸滅是如來一向記故。其體既色心也。不見色心非無常故。是以論雲。四智心品。乃至非自性常從因生故。生者歸滅一向記故。不見色心非無常故。（云云）但於經論說者論會之。四智心品所依常故。無斷盡故。亦說為常。非自性常。（云云）意雲。所依法身是常住故。能依四智亦說常住。非自性常。報佛不斷常也。化身相續常。故說常住不雲自性常。次冥合者。無分別智親證真理狹帶逼附故。異加行後得變相緣如名冥合也。離能取所取相故。亦名平等平等。故論雲。智與真如平等平等。俱離能取所取相故。（云云）次生滅患累別目者。非剎那生滅。以分段變易生死名患累也。佛果出二種生死。何不雲出離生死佛身乎。（疏雲○違比量故（云云）作法可尋之。）傳教釋雲。有為報佛夢裡權果。無作三身覺前實佛。權教之三身未免無常實教三身俱體俱用。四記之答幻智之所用。三支之量何顯法性。（云云）　　今雲。三支量不顯法性者。親不顯法性雲也。法性身土內證境界故。非因明比量智親所顯。為言。不遮疏成立也（疏量可付過。如別紙。）　　又尋雲。論雲。諸非常者。必不遍故。（云云）若有為智不自性常。受自受用身何遍法界耶。答。自受用智證法身故。所依常故遍法界也。故起信論雲。依於法身一切諸佛所現色身遍一切處。（云云）（此事自他宗大諍論也。廣可學之。又他宗義勢可尋問之。）

　　彼時斷故付前佛入滅後佛成

　　問。付自性等三種常。且他受用身為不斷常。將如何。答。不斷常也。兩方。若不斷常者。他受用身有成道入滅等事者大乘經說也。定可非不斷常。是以本疏中。以湛然言簡他受用變化身。彼時斷故。（云云）加之淄洲大師釋他受用身。言相續者約多分說。不同化身。多百千劫始一現故。（云云）此等解釋明有少時間斷見。若依之爾者。三種常出大莊嚴論說。而彼論中。由無間常故。一切諸佛食身常住。（云云）（以自他受用總名無間常。）佛地論二不斷常謂受用身。恆受法樂無間斷故。（云云）兩論所說無爭不斷常。　　答。他受用身不斷常也。莊嚴佛地等以自性不斷相續三種常。如次相配三身。未見以他受用身攝相續常。是以本疏。無斷常者是不斷常義。報身也。無盡常者是化身。相續常義雲。報身也。無盡常者是化身。相續常義雲畢。以莊嚴三種常為證。演秘引莊嚴文明三種常。隨神防惠凈等人師。善殊等先德。皆存不斷常義。誰可異求耶。凡他受用身者。能現智品平等性智也。佛果相續不如成事智有間斷。所化機根地上菩薩也。各備常生諸佛之德。異地前等恆不會。台上報身由何有暫時間斷乎。但至成道入滅等事者。就一處一機論之。一處雖唱滅度。余處余方亦現身土化十地菩薩。故最勝疏雲。若他受用此處入滅。余處復現。（云云）世界海中。總無他受用身間斷之時。故攝不斷常也。彼時斷故之解釋亦此意也。說自受用身雲相續湛然。其湛然言簡他受用變化也。十重相海合論雖不斷常。一地能化或時間斷故。以湛然言簡之也。但於一地能化。多分相續少分有間斷之時也。最勝疏付一地一機之前。猶不如化身多百千劫一出世。為言。　　尋雲。若地上菩薩。備常生諸佛德故不間斷者。設雖一地能化。何可間斷哉。次彌陀初地能化也。而滅度後經無量劫觀音成道見。何雲雖唱滅度是小時耶。　　有人云。滅後正法屬佛出世。而正法滅後。過中夜分明相出時。觀音成道。（云云）故云不同化身經劫現也。　　今雲。此義不然。正法雖屬佛出世。佛身既滅訖。何以正法為他受用不斷常義故。非平等性智化用故。　　會上難雲。地上菩薩地位階級。前後不同也。何廢暫時無一地所化之時哉。彼此身所化多時間斷。地上菩薩中。一地而有暫時間斷雲事何強為疑。次彌陀滅度一界相也。余處余方亦現身土。其滅此現彼之中間。或間斷或不間斷。故最勝疏以此滅度為問難不斷常義。答之約多分說者。且約一地能化猶不同化身雲也。彌陀觀音等別別佛相對。不雲約多分說也。　　又尋雲。莊嚴食身。佛地報佛之詞攝自他受用雲事。有何所見。答。莊嚴三雲。二者食身。由於大集會中作法食故。（云云）以之可知攝他受用也。又最勝疏雲。此中食身攝自他受用。（云云）有尋雲。惠日論破他師雲。若雲報佛是相續常立已成失。（云云）知相續常也。答。此難不然。此付自受用身不斷常。付立已成過也。何為難乎。只是對自性常。顯生滅義雲相續也。如最勝疏雲言相續者。約多分說顯不斷相續之義也。　　問。付為十地菩薩現他受用身之義。且所化菩薩□後地之時。前地他受用身為間斷。將如何。若間斷者。第二地菩薩見千個大化身。千個百億小化身。並一盧舍那及見初地所見盧舍那身。（云云）知雖進後地。猶見前地能化佛身雲事。若依之爾者大乘經中。前佛入滅後佛成。（云云）何可會之耶。　　菩提院雲。初地菩薩至第二地之時。初地能化他受用。不滅其身漸大。依之餘初地菩薩即見本所見分齊。二地菩薩見漸大之身。兼見初地所見之身。如彼釋迦雖丈六身。無邊身菩薩上過虛空界不窮烏瑟。余凡夫等見如故。前劣身相隱。後勝身相顯雲入滅成道也。不如化佛前佛滅別佛成道故云不同化身經劫現也。若別之佛約處論之。前後佛間經多劫。如彌陀觀音等也。　　今雲。若依此義。不同化身經劫現。亦可一佛。何對一佛事。以別別佛事。論同不同耶。依之可雲。前佛入滅後佛成之文。別別佛相對說也。上下總說他受用身一佛事。別別佛事也。　　問。本頌中安樂解脫身。（云云）以解脫身言可簡二乘耶。答爾也。付之三乘俱證解脫。何以解脫身言可簡二乘耶。依之披深密瑜伽等說。判由解脫身故三乘平等平等。若爾所釋乖文理。如何可承哉。　　答。佛斷二障故名解脫身。亦名法身。二乘但斷煩惱故不名法身。故解脫身以下八字簡二乘。深密等依解脫煩惱義說三乘平等。所述異。不可相違歟。　　問。大圓鏡智平等性智可雲凝然常住法耶。　　答。不然也。論雲。非自性常從因生故。（云云）付之大佛頂經中。雲大圓鏡智賢凝常住不壞。（云云）莊嚴論雲圓鏡平等二智法身。既雲法身。何不凝然常住耶。　　答。有為智品何雲凝然常住耶。故疏雲若色心是自性常者。○違比量故。（云云）義蘊立量雲。佛色身非自性常。有生滅故。如余有為法。（云云）但至經說者。隨所依故云然也。又是譯者。誤歟。次莊嚴論文會可准之。故論雲智殊勝中說法身者。是彼依止彼實性故。即此意也。

　　論第十卷同學鈔第四終

　　論第十卷同學鈔第五目次

　　三身　　弟子一意　　初地以往　　安養報化　　變化長時凈土　　若非回心　　隨未登地　　攝論自性身　　四智俱現　　三身成道　　意業非身　　化心法義　　以除二乘　　唯屬利他　　依法性土　　諸根相好　　葉則三千　　三心能化大小　　一佛系屬　　釋迦彌勒成佛前後　　見者居穢土　　然由本為　　二乘無漏後得智變之化身土歟　　如螺髻梵王　　雜引生體　　大慈立不共佛法歟

　　論第十卷同學鈔第五

　　三身　　弟子一意

　　問。他受用身可現少年童子等非佛形耶。　　兩方。若現者。他受用身偏為地上菩薩所現也。何為深位薩埵現異類身哉。依之見論文。明他受用身雲示現微妙凈功德身。說變化身變現無量隨類化身文。加之有大乘經。第二佛身。弟子一意故現一相。（云云）隨淄洲大師釋經文。但現佛相無六趣別。文。若依之爾者。大乘論中引契經說。或有一類見是少年。或有一類見為童子。（云云）況佛地論中。他受用身現種種形說種種法。（云云）　　答。他受用身為十地菩薩恆現佛身也。初地已上菩薩同證平等法性故。為彼恆現佛相也。雖然為現童子等非佛形可化之菩薩。不滅佛相傍現非佛形有何失耶。是以撲揚大師釋雲。對弟子故恆現一相。此身不滅然更別起種種之身。為令弟子起種種類身故。今言一相據彼恆身弟子樂者。前言種種約別起者。亦不相違文。　　尋雲。少年等形。若他受用收。若化身歟。　　答。雖非正他受用。他受用身所現故攝屬彼身歟。又尋雲。為十地菩薩。別起現種種異類身有何益耶。答。周記雲。為令弟子起種種類身故。（云云）意雲。為令分段身菩薩。起種種少年等身利有情。佛現其相令見也。

　　初地以往

　　問。七地以前分段身菩薩可生他受用土耶。若生者。他受用土嚴凈之佛剎也。何以分段粗身生彼處哉。況台上報身其量高大也。所化分段身最少也。能化所化豈可稱可哉。依之大師余處。報佛所化變易身。化土菩薩分段身。（云云）若依之爾者見論上下文。為十地菩薩現他受用身。（云云）未嫌分段身菩薩哉。是以慈恩淄洲生彼土見給。　　今雲。分段身菩薩。依悲願力常在穢土。受十王等報利有情也。若舍穢土生凈土者。何不受變易生哉。七地以前間留分段身之本意。為利有情也。生凈土者更非悲增類。但時而往凈土之義可有也。其時以功德力資其身。相好身量應彼處也。故上生疏雲。初地以往既證真如。現生無漏。功德漸勝。相好轉明。故所感身稱佛大小。分段變易粗細有殊。功德力資身量必大。文。次慈恩淄洲釋者。是何釋哉。若三身章及最勝疏等。於報佛土化分段身之文歟。彼分段菩薩時而往凈土故。為彼現父母王國等也。未雲實生凈土。何為難耶。　　尋雲。變易身菩薩實生凈土歟。答。此尋太勿論也。變易無別盡別生。何實生凈土哉。故助穢土分段。得變易身畢後往凈土。其相似生。以無漏業助之故。　　又尋雲。佛土章他受用土菩薩為實。二乘等為權。變化土以二乘為實。菩薩為權文。准此釋。穢土無實菩薩歟。答。先德會雲。且從多分。變化土菩薩為權。據實而論。穢土中有實菩薩。如妙幢大士等。（云云）（最勝疏玄樞也。）

　　安養報化

　　問。安養世界為唯報佛土。將通化佛土歟。　　兩方。若唯報佛土者。見觀經文明九品往生。於聲聞人分中三品。凡位不同說下三品。既許二乘異生生彼土。定可變化土。況鼓音王經中。說有父母王國及魔王調達。是豈報佛土哉。加之雙觀經稱讚凈土等經。十住毗婆沙智度論等中。或說有聲聞。或述異生生。知不唯報佛土雲事。依之撲揚大師引相傳二釋畢。指一雲二乘異生亦生故。觀經等皆誠說故之釋。今同前說。多經論中說生凈故。文。明知任觀經說。異生等生西方之釋。指南實義雲事。若依之爾者。見大現處處解釋。多存西方唯報佛土義。如何。　　答。宗家處處作二釋。一雲唯報佛土。二雲通化土也。其中唯報土釋宗家所存實義也。見。則上生疏唯報土釋為自義。通報佛義為有人解。二義取捨解釋誠顯也。況佛土章中雖出二釋。勞會後釋文還成初解意。知存唯報佛土釋雲事。處處解釋多述唯報土釋。更不可異求。淄洲所釋粗有所見。了義燈中。於內法異生髮業無明有二釋中。跡不正義雙出安養知足。出正義偏舉知足不雲西方。文雖不分明。意異生不生西方存正義。見。退尋其由來。解深密經三地已上菩薩生凈土。（云云）瑜伽依經說述清凈世界。已入第三地菩薩方生其中。而有菩薩教異生生者。治懈怠障文。菩薩教者。則會觀經文也。依之攝論別時意趣。莊嚴對治秘密。會見化土成報化土。無著往生論。天親凈土論。俱述女人及根闕二乘種不生。同瑜伽說。唯識設凡應變凈難。舉西方難之。佛地明他受用土。或西方等處處不定。（云云）慈氏。無著。天親。無性。護法。親光稟承有次存唯報土之義。慈恩淄洲解釋深存此旨。但異生生彼土者。依別時意趣。對治秘密說也。即瑜伽攝論意也。次有父母王國等者。章會之雲。若依前解此是他受用身。示現亦有父母王國實即, 無之。實無女人惡道等怖。九品生中阿羅漢等借彼名說。實是菩薩文意雲。報身化為化分段身。更現父母王城等也。中三品羅漢等實是菩薩。借聲聞名。是則諸佛及諸大菩薩現聲聞形也。或准上生疏。觀經九品付多難不用之。百法明門說初地得。豈阿羅漢勝初地耶等難。不依憑彼說也。次至演秘釋者。退見始終。述變化長時凈土有無之中。雲有釋觀經為證。詳曰下今同前說者。同有長時凈土之初說。多經論中說生凈故者。舍初釋所為證觀經。以余經論為證也。故變化長時凈土許之。觀經為證不存之也。若爾西方通變化土雲事焉見哉。　　今雲。此演秘料簡難信。故觀經等者。舉觀經等余經論。多經論中者。則牒彼初釋證也。依之可雲准上生疏等。觀經文錯也。然而變化長時凈土有無二釋中。有雲釋以觀經可為證。其故者變化長時凈土有。觀經彌陀凈土長時凈土雲。西方變化土雲雖是錯。許置變化長時凈土。西方變化凈土雲故。長時凈土有雲釋證成也。　　難雲。二乘異生實不生彼土。者。一代諸教勸安養往生有何益哉。是以起信論。念彌陀人生彼土。文。加之天親凈土論。未證凈心菩薩生彼土。（云云）未證凈心言豈非地前哉。章主諸處釋不必初釋意。對法鈔以五相明凈土相之中。不定姓聲聞生凈土。文。殊勝妙顏實類女人也。（云云）西方要決通贊疏等皆許化土。知本有二釋故。或並作二釋或俱述初釋。或又述釋也。　　答。聖教多帶意趣。為令眾生生勝欣心。存別時意趣勸西方。有何過耶。起信論說不分明。非重難歟。凈土論未證凈心菩薩者。七地已前也。例如寶性論九隨眠中。七地以前障名不凈地惑也。對法鈔以五相明凈土者。引雋法師對法疏。西方要決通贊疏。學者多疑之。難為定量證者歟。此事甚難。其中會演秘釋尤有其恐歟。撲揚者西方凈土院內。造彌陀如來觀音勢至五十二菩薩等。繫心西方兼得靈瑞。彼師解釋定可存通化土之釋。若爾枉會解釋尤可憚歟（已上菩提院僧都筆略載之。其中演秘料簡愚者潤色也可恐之。

　　變化長時凈土

　　問。付三身身土相。且於變化身土可有長時凈土耶。兩方。若有長時凈土者。現變化身土者為地前菩薩也。而地前菩薩穢業未亡。何為彼現長時凈土哉。況任佛土章化土必隨三界處所之理。變化土必詫穢土處所變之。穢土既有成壞。何變長時凈土乎。是以大師釋唯識論居凈穢土之文。以暫變土為凈。（云云）若依之爾者。見撲揚大師解釋引相傳二釋。述一雲二乘異生亦生。許長時凈土畢。遂判今同前說。存彼釋。見。玄贊等處處解釋同之如何。　　今雲。變化長時凈土有無古人諍之。然而任演秘釋可雲有長時凈土也。先四善根能化葉上大釋迦也。彼所居土豈非長時凈土哉。況變易身必居凈土。而漸悟菩薩於地前受變易生。彼所居土豈非變化長時凈土哉。大師解釋中以之為證。成有長時凈土。給。不可異求。但穢業未亡。信解如幻分修凈業何不生凈土哉。但詫穢土變故。成壞等時彼凈土難留雲難。尤以難思。則彼時凈土滅也。隨穢器故。次居凈穢土之文可攝長時凈土。然章如彌勒凈土者。且舉一教之說也。何必為盡理耶。是以今演秘釋其凈言云。一雲二乘異生亦生。攝長時凈土見。　　問。壞劫之時隨穢滅者。何雲長時凈土耶。答。長時凈土者。對暫變土暫時現。異生等生土名長時凈土也。　　問。若爾其壞劫等時菩薩有何處耶。　　答。隨應可往他方凈土也（此事殊有東山御談。如尋思抄。今記大概尤可憚他見（云云））

　　若非回心

　　問。二乘聖者未回心向大之前。為生變化凈土。為當如何。答。生者。二乘聖者僅知三千界事。不知他方凈土。何進生欣樂心耶。況修凈佛國土行之人感凈土生。二乘不修此行。何生嚴凈佛國耶。依之大師。二乘人未發心前見穢土。發心已後見變化凈土。（云云）加之淄洲大師釋雲。若非回心不睹凈土文。何況論破他師。諸異生等應實反為他方此界諸凈妙土。（云云）若二乘人生凈土者。此難不招立已成過耶。若依之爾者。變化身土本為二乘等變之。設雖未回心二乘。何不生變化凈土哉。依之論中。變化身如來居凈穢土。化二乘異生等。（云云）未見限回心二乘耶。況見觀經說說中品三輩。生彼土證二乘果。（云云）此豈不未回心二乘生凈土哉。依之撲揚大師。化身土有凈土之義以觀經為證給。知未回心人亦生凈土雲事。加之白銀黃金佛國更非穢土行相。彼土既有二乘哉。　　今雲。未回心二乘不生凈土也。見無垢稱經說。生凈土以菩提心為因。（云云）未回心之時既無其因。何生凈土耶。是以彼經疏並佛土章等。同以菩提心為因。（云云）加之西方要決雲。小乘之人要生大悲。乘此為業。發業往生。（云云）慧日論若非回心不睹凈土之釋亦以分明也。但至論文者。居凈穢土為未登地諸菩薩眾。二乘異生。稱彼機宜現通說法者。言總意別也。居凈土唯利未登地菩薩故。或二乘者回心二乘也。或又凈土有長時暫反。暫反凈土中。如來對二乘說法雲也。次觀經中三品尤難會。若依唯報土之義者不用彼說。故上生經疏難彼文雲。百法門門說初地得。豈阿羅漢勝初地耶文。（依化土之義可得經意尤難可思之。）撲揚一雲。二乘異生亦生之釋。亦已回心之類也。若依此義。諸凈土有二乘雲文。皆非實二乘歟。可准借彼名說。實是菩薩之釋歟。　　尋雲。無垢稱經以菩提心生凈土者。說他受用土也。不明說兼變化土故。惠日論釋亦明他受用土何為證哉。次華光如來成佛國土。則可變化凈土。而於彼土說三乘法。既說二乘法。知二乘實生凈土雲事。次演秘釋以觀經為證。成二乘等生彼土。何所引經不用其說解釋。會雲說已回心哉。若回心者何及二釋哉。　　答。無垢稱經文言雖不分明。佛土章等引彼說。亦通變化凈土見。惠日論誠雖於他受用土論之。道理之所往可通化土也。次華光如來國土說二乘法者。正見經文。彼佛出時雖非惡世。以本願故說三乘法。（云云）雖無二乘。依本願力故說二乘法雲事。是常相也。何疑之哉（淄洲釋有此意。可勘之。）次觀經說者誦者譯者謬也。說九品階級有其相違故。演秘釋為證者（如上抄之）二釋諍變化長時凈土有無二釋也。初釋評長時凈土。雲二乘等所生處也。彼釋無長時凈土。暫時現故。非二乘異生所生之處。只為彼暫時現。為言。

　　隨未登地

　　問。今論意以四善根能化為攝變化身。將如何。若不攝者見論文。上云為未登地諸菩薩眾。下文隨未登地有情所宜文。知為未登地菩薩所現身。皆變化身也。況他受用身云為住十地諸菩薩眾。唯取十地能化。若四善根能化不攝變化身者。寧他受用變化二身所不攝耶。若依之爾者。淄洲大師余處。今論意唯以三乘同見身名變化身。非四善根所見。（云云）兩方難思如何。　　今雲。變化身可取四善根能化也。最勝疏且依最勝王經三身廢立。以四善根能化攝他受用身之時。唯識文成相違。故會之云爾也以實言之。經論別廢立也。何處相違及會釋乎。

　　攝論自性身

　　問。攝大乘論意。以自受用身可攝法身耶。若攝者。論中會彼論轉阿賴耶識得法身雲文。謂由轉滅第八識中二障粗重顯法身故。（云云）若法身中兼攝自受用者。何不會法身有二種之中說自受用邊耶。又會被論不雲轉藏識得受用身之文（天）雖轉藏識亦得受用。然說轉彼顯法身故。於得受用略不說之。（云云）以圓鏡智實攝法身者。何雲受用中略不說之哉。又雲。智殊勝中說法身者。是彼依止彼實性故。（云云）法身中攝自受用者。智殊勝中說之無所違。何勞會之哉。若依之爾者。彼論中明法身。或雲四無量等多功德相應。或述常作五業。若不兼自受用者。何有相應之義作業之能哉。依之淄洲余處。彼論意以自受用攝法身。（云云）如何。　　有人云。今論明五法三身相攝有二師說。初師雲。清凈法界圓鏡智法身也。平等妙觀受用身。成事智變化身也。第二師雲。唯以清凈法界名法身。四智心品俱自受用也。他受用變化有色法功德。無實心心所法。（云云）然攝大乘論。雲轉阿賴耶識得法身。明受用身中。唯說平等妙觀不說圓莘智。此說尤順初師意。故第二師會之雲謂由轉滅第八識中二障粗重顯法身故。○於得受用略不說之也。依第二正義者。攝大乘論意。但以真如攝自性身也。則最勝疏釋攝論有二釋。初釋雲。自性受用合名法身者唯明唯識初師意也。第二釋但以真如名法身者。則正義意也。但彼論與四無量等多功德相應者。彼疏第二釋會之雲同勝鬘經所說。出纏名法身。與恆沙性功德相應。非相功德。（云云）意雲。法性具萬德。力無畏等功德牒然而備。何不雲與功德相應。是性功德也。非相功德。故彼論雲。謂佛法身成實勝義真如所顯。此則演說法身自性功德相應。說力差別相應無失。（云云）次作五業者。說先第一業。一者救濟一切有情。文。依證法身起變化身。利有情故。以末推本為法身作業也。餘四可准之。　　尋雲。今論初師。以大圓鏡智名法身。唯以平等妙觀二智名自受用。更非以自受用亦名法身。而最勝疏初釋。以自性受用合名法身。所釋不當初師耶。況自受用名法身者非唯限圓鏡智。廣以四智名法身也。初師唯以圓鏡智名法身故。　　今雲。今論初師。以清凈法界大圓鏡智名法身。其中圓鏡智。以正義見之自受用也。故最勝疏以正義廢立指他師義。以自性自受用合名法身雲也。宗家信護法正義畢解諸師意故。其詞似異歟。但最勝疏初釋。義勢源雖起唯識初師。以攝論同最勝故。受用身唯取他受用。四智俱為法身也。則彼初釋顯問答中。見其意歟。不爾應言。以五蘊故非自性身。何但言色之文。彼論受用身不取心心所法也。若爾以平等妙觀名受用雲初師異歟。又次文雲。准彼三身義同此經。（云云）知以攝論同最勝意也。此事假染繼有人義畢。猶不可然歟。　　今雲。最勝疏初釋。唯識二師之外。以攝論同最勝一釋也。受經文儲解釋之日。以余教說且令同此經也。　　問。若爾何違護法耶。又如此例有哉。　　答。弘經解釋之外。宗家作別釋事常例也。彼如釋無始時來界等經頌。論三釋之外大師作別釋。其外又有多例。　　問。不同今論第二正義歟。　　答。第二正義會彼論。雲平等妙觀攝受用。不雲圓鏡智之文。於得受用略不說之。文。故第二師。受用中盡攝四智也。而最勝初釋。四智皆攝法身。唯以他受用攝受用身雲。無心法功德故彼此異也。此事愚案也。

　　四智俱現

　　問。付四智心品變身土之義。且他受用變化二身為四智俱現之。將如何。答。進雲。疏雲據實二身四智俱現。（云云）付之智品作用各別。現身土不同也。四智俱現二身者。功能寧不雜亂乎。是以見論文。平等智品所現佛身攝他受用。成事智品所現隨類種種身相攝變化身。文。上文。四智。同之。若爾四智俱現解釋有何證據耶。　　答。佛果自在位。八識互具遍緣之用。論增勝相其能雖異。推自在用何亘有所隔耶。所以平等性智證平等實性故。亡自他相。為化上機能現他受用純凈身土。成事智品神通變化能增故。隨類現變化身土也。然而二智各變二身土為本。余智隨現彼身土也。據實二身四智俱現者即此意也。是以勘佛地論說。當知四智一一能現一切作用。就強多分說。平等智起受用身。成所作智起變化身乃至。如一一根取切境非無強用。此亦應爾文。大師解釋源出親光定判。樞要釋同疏意可見之。又對法抄可勘見之。　　尋雲。成事智現他受用身土者其義如何。實現身土歟。將又唯現通之能由成事智雲事歟。　　答。對法抄現通之邊事智能也。見。然而實現身土有何失乎。抄釋四智互現彼此身土之中。今一重談增勝之義。現通之邊決定事智能故。先現通事智能也。說法觀察智能也雲歟。猶可思之。　　有人云。變現有所限。平等智現他受用身土。事智現變化身土也。緣變通四智。據實。二身四智俱現者是也。故疏結文雲。今查相似後得智用文意雲。四智互杖他後得智變現身土之相。緣彼身土相也。其所變不必有其形相。只心中變似彼相也。若爾何雲四智俱現等安現字哉。

　　三身成道

　　問。付變化身如來八相作佛義。且入胎等前五相為成事智品所現。將如何。答。有二義。一雲八相俱成事智所現也。二雲前五相在菩薩位。第六成道已去成事智所現也。　　問。付二義共有疑。先付初義。見宗家處處解釋出三類菩薩。所謂一生所系最後身座道場也。既以座道場以前身為菩薩位。知前五相非事智所現雲事。是以見般若經瑜伽顯揚智度論等。咸為菩薩身。加之對法論中。入胎乃至降魔相是菩薩所現也。成道乃至。入涅槃是佛所現也。（云云）神廓等解釋亦以如此。若依之爾者佛地論中。成事智現業果化出尼連禪河六年苦行。准知前五相非菩薩所現雲事。加之誕生七步之時。說我已得解脫之頌。鏡水寺西復師釋雲。成事智所現故說我已得解脫文。依之撲揚大師。演秘中引無性攝論。成事智品普於十方一切世界。能現變化。八相成道文。世親攝論同之。　　問。三身成道為是同時。將前後歟。答。有二傳。一雲同時。二雲異時。問。先付異時義。自利利他功德圓滿之時。始至轉依妙果。二利行願均滿足者。三身成道定可同時。若實身化身成道非同時者。前後佛果可有勝劣。是以三身義林雲故成三佛不減不增。他宗人師判三佛具足無有闕減。加之彌勒成道在釋迦後者。自修行雖已滿。所化善根未熟故也。若三身成道前後者。何進不唱報身成道哉。次付同時義。見天親無性解釋。八相皆事智所現。（云云）明知報身成道以後現八相次第雲事。若爾化身成道相。在報佛成道之後之旨明也。依之法華玄贊雲。果道滿已住知足天。乃至下生成等正覺。撲揚大師自在宮中成正覺已。知足化身即下閻浮。亦成正覺。（云云）二邊難定如何。　　東山雲。三身成道同時異時。古來（云云）非一。且可存異時義也。凡十地究竟薩埵。二利善根既圓滿。欲成正覺之時。實身往自在宮。化身在知足天。實身唱智處城成道。知足化身即下閻浮。故知入胎已去相皆是成事智所現也。第六成道相在後時唱。實身化身成佛前後雲事無疑。是以見世親攝論文。成所作智者。謂能示現從都史多天宮而沒。乃至涅槃種種佛事。皆得自在。（云云）無性攝論同之。八相共成事智所現者。三身成道前後雲事不可待言。自在宮中成正覺已。知足化身即下閻浮。亦成正覺。法爾菩薩要如是也之解釋即此意也。但至疑難者。佛身余身雖異。八相共變化身也。實身化身既同時也。更無三身闕減之失凡穢土所化其機雜類故。必現八相次第。佛身余身非一準。故三身章雲乃至成佛能隨十方三乘所宜現種種化。或現佛身。或現余身畢。引攝大乘論。佛變化身能現八相等文。知或現余身者前五相也。乃至成佛者。指實身成佛之旨前後分明也。若爾實身成道以後現八相雲事不可疑。次自受用成道之時。必現入胎等化身二利善根同時圓滿故。而彌勒所化未熟故。實身設雖成佛不可現八相。故押實身成道也。次諸教所說最後身座道場菩薩。成佛已去所現菩薩也。故撲揚大師釋雲。余經論言最後道場。皆唯在佛。（云云）　　尋雲。他受用身成道與智處城成道同時歟。答。同時也。（又可有異義歟。）問。若爾者葉上葉中化身雲一時成正覺。故三身成道可同時。答。凈土化身同時成道也。然而穢土化身對雜類機故。八相有次第也。　　問。若爾變化身。或同時或異時也。何一向雲異時耶。答。變化身對三乘雜類機故。以穢土身為本。故以此邊定雲異時也。凈土大小釋迦有二門。他受用凈土十地菩薩所見者。平等性智之所現也。是他受用身之莊嚴地。自穢土尋之。穢土化身同體故。成事智所現也。故穢土所見為本也。凈土之邊所見非正對異生二乘之能化身故也。凈穢佛身同體雲事見善珠釋。又尋雲。知足化身因位所現歟。答。此又有異義。若依常途義者。因位所現也。問。若爾違玄贊果道滿已住知足天之釋。又上生疏雲。道圓上果跡履下因。祈覺運生假稱菩薩。文。答。果道者果之因道。為言此釋引瑜伽論。彼論雲。於菩薩道已善清凈。先現往生都史多天眾同分中。文上生疏可准之。故下文雲將成佛時。先升知足。文。又雲。攝大乘等八相成道。既是化身。故知上生定非真佛。（云云）今雲。等覺位屬果之義門有之。故云爾也。

　　意業非身

　　問。付三業化用。且意業可有非身相應化用耶。答不爾也。付之無上覺者。神力難思也。何於意業無非身化耶。依之論中引契經說。化無量類皆令有心。（云云）是豈非非身化耶。　　答。演秘釋此事雲。色有離質。化通非身。心法不然。無非身化。（云云）料簡此解釋有異義歟。今且成一義雲。色法離自他身質有非情色故身語二業有非身化也。心法自他有情之外無非情心法雲物故。意業無非身化雲也。但至化無量類皆令有心之文者。化無量化人類令有心相。現心相之邊還屬自他身也。若實非情上有實心心所者。此上現心相故。可有非身化用。既無實心故無非身化也。故佛地論雲。非情已是心等相分。云何復令有心相現。若心相現則名有情非非情攝者則。　　問。付攝大乘論所說三身。且受用身中廣可說自他受用二身耶。兩方。若具說者。彼論第九卷中說受用身雲。受用身者謂依法身。種種諸佛眾會所顯。（云云）無性菩薩釋此文。受用身中依法身者。由有彼故。而得有此種種諸佛眾會。所顯者。謂有佛土諸大菩薩眾所云集。由此了知故名所顯。即是西方極樂土等。（云云）任本釋二論說。唯說他受用相分如來見。何況同第十卷中釋受用身非即自性身之義。設六因其中第一雲。色心可見故（云云）知受用偏色心功德故。異不可見自性身雲事。若通心心所法者。舉五蘊可遮之哉。第五又述菩薩聲聞及諸天等種種眾會。間雜可見故。准如來實心等覺菩薩尚不知故之定判。寧說四智功德哉。是以淄洲大師如此釋給。若依之爾者。任雖轉藏識亦得受用。然說轉彼顯法身故。於得受用略不說之會釋除圓鏡智。余之智品為受用身體。見。最勝疏所述如此。如何可定乎。今雲。披最勝疏初釋似證文。而第二釋中有會釋。無於受用身合自他受用明證文故。以為一論議。但不見攝論上下之間。定勿論事歟。為不審記之耳。最勝疏第二釋下之六因。明受用非自性身。且約他受用。非謂自受用。非受用攝。（云云）　　此意也。化意業者。定可有實心。若有實心。者非情可成有情。為言。　　有人立量雲。意業應有非心相應化。宗。三業隨一攝故因如餘二業。喻。答。隨一攝故因。約至極理彼此其義可均等法用之。此因非至極理。彼此不等故不用之。又有違教失。

　　化心法義

　　問。付成事智三業化用。且可雲實化心心所法耶。答。實化心法也。付之心心所法既無形質。設雖大聖神力。何輒化之哉。若強化心法者其義如何。若以他心。為質緣變之者。異生二乘等豈無此事哉。若以身語威儀動作令見有心者。更非意業化耶。　　答。成事智品作用難思。設雖無形質心心所法。何不化之。今化心法者。非別心為本質緣之。又非以身語相令知有心也。且成所作智化八相成道佛身之時。非唯色蘊。亦化非色四蘊。實變五蘊和合一體佛身。異生等知佛心之時實有彼思所當之相分心也。其相分心者。成事智相分而化現心也。非雲心相分也。故論雲。然變化身及他受用。雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。若不爾者。云何如來現貪嗔等。外已斷故。云何聲聞及傍生等知如來心。如來實心等覺菩薩尚不知故。（云云）（化心法義深可學之。如東山御鈔。）

　　以除二乘

　　問。論中明自性身。唯有真實常樂我凈。（云云）為除何執說法身四德耶。要雲。以除二乘四顛倒心法文。付之為二乘說無常等行。除常樂我凈四顛倒畢。若為除無常等執說常樂我凈者。豈不增前執耶。若爾為對治彼無常等執可說非常非無常。例如除第二時空執。不說有而說非空非有。次無常等觀。二乘正觀也。何為顛倒哉。善心中觀解更非執心故。爾者樞要解釋不明如何。　　答。法性離言不可說常無常。而說常樂我凈四德。定可對治執之義門。凡二乘人。於色心等諸法起常樂我凈四倒。佛為對治此執。說無常等行令其趣入。此無我等觀門為方便。遂入見道證生空理。出觀之後忘無分別智所緣。便見加行謂真智之所緣亦是無常等。為除此執說法性為常樂我凈。若爾對治有為上常我等顛倒說無常等。為除法性上無常等四倒說常樂等也。何增前執哉。故要雲。由加行心作此無常等解故。入後出觀時。復觀前觀不審所緣。便見加行謂是真智所緣亦是無常等文。（下文至要也。可見之。）但無常等是善心所緣也。何為顛倒之難。又要釋雲。諸加行心及有漏後得。雖非是執性皆是善。然由六七法執未亡故。引有漏善心而作此解。於法執所引之果有漏觀心上。說能引法執障為顛倒文。（雖非指論義為餘事大要也。仍記之。）

　　唯屬利地

　　問。他受用身自利利他中何。論雲。唯屬利他文。付之對法論一雲。謂受用身自利最勝。處大會中能受第一廣大甚深法聖財故。文。鈔釋此文。自他受用俱名自利文。對法鈔次文雲。據實此身亦實他利。受樂增勝。不同化身多起通化。從自受用不說利他○又處大會。謂自廣大法性之會。故唯自利身文。三身章同此鈔初釋雲。從自受用雲自利。文。鈔第二釋。對法雲受用唯自利者。唯自受用也。為言。最勝疏同第二釋歟。

　　依法性土

　　問。自性身如來居何土耶。答。論雲依法性土。（云云）付之法性一味其體不二。以何為身土差別辨能居所居耶。　　答。論分別三身所依土。又自性身依法性土文。大師義林章雲釋此意。引稱讚大乘功德經。薄伽梵住法界藏說彼經文明此義。但至疑難者。論會此難雲。雖此身土體無差別。而屬佛法。相性異故。文。雲佛法雲相性。其義未辨。疏釋雲。佛義是相。法是性義。體為土。義為身文。佛者義相也。法者體性也。以義體為身土差別也。法身為義者疏有三義。有為功德法所依故。眾德聚義故。二身自體故。文土是體義者亦有三義。疏雲。功德自性故。能持自性故。諸法自性故。文。佛土章雲。以義相為身。以體性為土。以覺相為身。以法性為土。○但依一如差別義說文。　　疏釋身義三義。是體依聚三義也。土三義者。功德之性。自持自性。染凈諸法之性三義也。

　　諸根相好

　　問。自受用身諸根相好。一一可遍法界哉。答。樞要有二釋。一雲初遍法界。二雲依用說遍。實不遍也。問。付初釋。有為色心非常法。何遍法界乎。依之論雲。諸非常者必不遍故。（云云）況相好莊嚴上下依處各別。若一一根皆遍法界者。豈無見頂相混福輪足下。青蓮眼至烏瑟髻哉。加之實遍法界者。何辨至不至作用耶。付次釋。論雲諸根相好一一無邊。契經雖遍法界無障礙文。兩方共有疑如何。　　答。樞要雖作二釋。人師多取初釋。可存實遍法界之義歟。是以見三身義林釋。唯述實遍法界雲釋。凡如來實身。三無數劫修集無邊善根所得之果也。因既無限也。果亦可無邊。非如有漏果報能感業有分限故。所感身量壽量有大小長短。故論雲。無限善根所引生故文。三身章雲。大劫修因得勝根境。一一相好周遍法界。不同生死業有分限。所感身形有小有大文（文廣可見。尤至要也。）雖遍法界諸根互不混。例如自他佛身皆遍法界不相障礙。上下根處互不相亂互遍下上大少長短隨應端嚴也。烏瑟在上遍下福輪在下遍上。諸根大小長短等敢無所亂。根處互不混亂故端嚴相不闕。功德不思議故一一遍法界。佛果境界非凡智所測。何強疑之耶。故經雲。雖遍法界無障礙。如是妙境不思議。（云云）但與所依法身不一不異故。亦有名常之門故。不違諸非常者必不遍故之道理也（佛果根境至不至。對法鈔有二釋。可勘之。）

　　葉即三千

　　問。本疏中。唯見百佛見百葉化佛等文。爾者百葉華台者。所座蓮華歟。將所居國土歟。答。此有二傳。一雲所座蓮華。二雲所居國土也。問。先付所座義。見佛土義林解釋。一葉分量等三千界。（云云）而華座隨地漸大。葉數隨位漸增。華葉分量尚等三千界者。舍那花座闕端嚴相。是以慈氏天親五分十支中。初地菩薩見百佛世界乃至。十地見不可說國土。（云云）爰知百葉者。即國土為初地所見世界雲事。依之神廓太賢等諸師多存國土義。若依之所領國土者。梵網經雲我今盧舍那。方座蓮華台。心地觀經十佛所座蓮花台。周匝各有百千葉。（云云）隨大師處處中。一個受用身居一大寶華台。（云云）如何。　　答。雲華座雲國土。諸師各立一義。其中大師御意似存花座義。引方座蓮華台文。改台字為座字。人師改文替詞非無其意。知存所座義也。是以上生疏雲。見受用身座千葉花。一一葉中百億化佛。其佛所座大小相稱。（云云）般若會釋初地菩薩所見報佛座百葉華。身稱花座。（云云）但至花座闕端嚴相雲難者。葉即三千大千世界者。為初地菩薩現百葉花座此百葉中一葉一佛世界。現一三千界大化身。而所座花台隨地漸大。故後後地華葉分量者。隨所座大小亦有大小。然四善根菩薩其機定故。初地乃至十地葉上所建立。皆同大千界也。次十地瑜伽等說者。且宿加行位所見邊名為世界。欲顯於十百門得自在故。初地菩薩所見名百佛世界。不雲初地所領國土限之。佛地深密等說十八圓滿凈土分量圓滿。周圓無際其量難測文。若初地所見凈土量。百三千界者。何雲其量難測哉。　　尋雲。梵綱經說二地能化。坐百萬蓮華赫赫光明座上文。准之千葉者非花座。是國土也。況彼經文雲。住蓮花台藏世界海。其台周匝有千葉文。既雲世界海。知所居國土也。又觀經說彌陀華座。有八萬四千葉文。次後後地所座花葉一葉。唯現一大釋迦歟。若一大釋迦者。花葉隨地增故。後後地花葉等多三千界。豈廣大葉中唯現一大化身哉。　　答。觀經雲八萬四千葉者。非葉數表出八萬四千塵勞云爾也。梵綱經雲百萬蓮花者。是又非葉數。以百萬眾寶莊嚴之故云爾也。次住蓮花台藏世界海之文尤難會。

　　三心能化大少

　　問。付十地能化他受用身。且一地中入住出三心能化佛身可有大小不同耶。若有者。初地能化百葉台上身。二地三地千葉萬葉雲事處處有其文。未見於一地中三心有大小雲事。若依之爾者。三時道各別斷障異也。為彼所現身何無大小哉。　　答。可有大小也。但初地見百葉台上身。於其身入住出三心見之有大小。非是葉數有多少也。諸教依大位分十身舍那。不雲一地中尚有差別也。故佛地論明他受用土。述十地菩薩所見有大小勝劣畢。於地地中初中後等亦復如是。（云云）准土思身亦可有大小。（資糧三十心能化可准之。）　　攝釋雲。

　　一佛系屬

　　問。付於他受用變化二身明所化共不共。且可有從初發心至成佛時。系屬一佛之菩薩耶。答有二傳。一雲有此類。二雲無之。問。付有此類雲義菩提薩埵行願廣大。廣歷事諸佛普修學大乘。所以涅槃經說菩薩四依間。供養二十六恆諸佛。瑜伽論述若諸菩薩供養無量無邊三寶。不系屬佛猶不能見聞。況歷事哉（可見佛地論。）次付無雲傳。見論文標餘二身土。隨諸如來所化有情有共不共。顯他受用所化有不共者。至下述或多屬一。明見有此類。親光解釋同之。加之大乘經中說他受用身所化。或多菩薩一佛化文。護法親光定判源出契經說。知有此類雲事。　　答。於菩薩可有不共類也。凡宗家意立無始法爾種姓。種姓不同故。智增悲增其性元別。定姓無姓共類性分。例於菩薩法爾系屬使然。可有不共類也。心地觀經說他受用身。能化所化隨地增。各隨本緣為所屬。或一菩薩多佛化。或多菩薩一佛化文。以此文見唯識化地文。或多屬一類定可通他受用所化。若爾菩薩有屬一佛類之旨。經論誠說分明者歟。但菩薩意樂廣大故。必可屬多佛雲難不爾。菩薩種姓種他雖為先。智增上類法爾而有。例菩薩意樂縱雖廣大。系屬令然屬一佛之種姓。何不許之哉。但至四依供佛者。法爾系屬約自受用論之。實報佛為所化現二十六恆身土之時。供養所現諸佛故。非無歷事諸佛義也。　　尋雲。佛地論師破一向不共師雲。若所化生一向不共。菩薩不應發弘誓願。歷事諸佛。修學大乘文。若一佛現二十六恆身土者。一向不共師豈不儲此會釋哉。又破不許共。舉菩薩歷事諸佛為難。明知縱二乘奪菩薩也。若爾或多屬一者可指二乘。傳雲。論雲所化共者。同處同時諸佛各變為身為土。形狀相似。○令所化生自識變現。謂於一土有一佛身。（云云）准之所化共者供養二十六恆諸佛。即又供養二十六恆一佛。以之可知。所化不共者所供養二十六恆諸佛。實是一佛孔。且屬釋迦一佛者。往西方見彌陀之時。諸佛各變身土形狀相似故。釋迦亦變彌陀身土。屬釋迦人。即見彌陀中釋迦。不見實彌陀了。屬釋迦者。往十方佛土見諸佛。皆以如此。所化生雖思我往西方見彌陀。系屬使然歷事釋迦。然而諸佛皆有諸佛德故。亦備歷事實彌陀之善根也。形狀相似義。如實義者意也。一向不共師聊不知此義門也。其所以者。許共不共二類之師。所化共故。諸佛互變一身土共化一類。故有形狀相似義。此義邊既成立畢。不共邊供養諸佛之中一佛。四依供佛之義能成立也。若一向不共者既無共義。何許形狀相似義門哉。但菩薩不應發弘誓願等難者。菩薩必有歷事諸佛行故。其中定可有共類。有共者為本。不共歷事義成立故也。（如實義者異一向不共師雲事。愚案制之。）　　有尋雲。屬釋迦之人。往西方聞彌陀名耶。若聞者。佛地論雲。然諸有情於無緣佛不肯受化。亦不見聞文。准此文不可聞其名若不聞者違歷事諸佛義今雲。亦不見聞者。色身音聲諸佛共變之。其中見我所屬佛所變色身。聞其音聲。不見聞不系屬佛色身音聲雲也。不雲不聞諸佛名號也。（東山仰雲。無一佛系屬菩薩。如尋思抄。）

　　釋迦彌勒成佛前後

　　問。釋迦菩薩遇弗沙佛超多劫者。為依所化有情根機先熟。為當如何。答。進雲。演秘引佛地論。釋迦所化有情善根先熟故。弗沙佛令釋迦超九劫。（云云）付之成佛遲速依因行勤墮。何由所化根熟定成佛前後耶。是以智度論中。破迦旃延子立此義。三藏摩訶衍中無此說。（云云）如何。　　答。依因行勤墮定成佛前後雲事。不可異求。但釋迦所化根先熟。自善根未滿。慈氏自善根先滿。所化未熟故。弗沙佛令釋迦起翹足讚歎難思勝行超九劫。先令成佛也。故所化根熟勵因行。令勤修之所以也。而迦旃延子定執故破之也。是以彼論下文自引經說。明釋迦彌勒所化根熟不同。知上文破小乘定執也。

　　見者居穢土

　　問。他受用土可通穢土或。若通穢土者。見論上下皆雲純凈佛土。未見通穢。若依之爾者。樞要雲。見者居穢土利樂有情。亦為現穢。（云云）兩方難思如何。　　菩提院雲。他受用土唯凈土也。論雲。現他受用身凈土相。（云云）又雲示現微妙凈功德身文。又雲由昔所修利他無漏純凈佛土因緣成熟。（云云）疏雲。本質佛所反者。非穢故。能變之者無煩惱穢故。無穢識故。所以所變之土唯凈。（云云）但至樞要釋者。上文雲。他受用土本唯無漏凈。見者唯凈。一切不善諸異熟果皆已無故。文。下文見者居穢土。利樂有情亦為現穢。見亦通穢者。於他受用土指其處所者。或於凈土現。如安養世界等。或於穢土現。如雲常在靈鷲山也。穢土處所現故名穢。非體是穢。是以上生疏。引法華經眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩等文。現處亦爾。非唯凈土。色相有殊。感所便現。或在西方。或在此處。（云云）

　　然由本為

　　問。變化凈土為地前菩薩等變之歟。將為十地菩薩現之歟。兩方。若為十地菩薩現之者。隨根機所宜現身土異也。何為十地菩薩現變化凈土哉。依之見論文。或雲居凈穢土為未登地諸菩薩眾。或判隨未登地有情所宜。化為佛土。或凈或穢。未見為十地菩薩現變化凈土。加之撲揚大師。斷有變化長時凈土之義。今同前說。多經論中說生凈故。（云云）既以二乘異生生凈土之經論文為證。豈非為地前等變凈土哉。若依之爾者見樞要解釋。然由本為十地菩薩現凈土故。論說化土有其凈言文。　　菩提院雲。二乘異生等或障未斷。穢業未亡。多受分段身數數死生。何為此人變長時凈土哉。穢土有成壞故。順能居有情有死生。故為地前菩薩等現穢。不現凈土也。所以現長時凈土之本為。是為十地菩薩。地上菩薩多受變易。雜穢種子久已亡故。是以見論文明三身相中。或雲居凈穢土。或雲或凈或穢安凈言。解四智所現。成事智品能現變化身及土相。（云云）不安凈言。上下各存一義門。故樞要雲。然由本為十地菩薩現凈土故。論說化土有其凈言。化土本為地前等見。不別言凈總說見身土。各據增勝本為而說文。但其為十地菩薩所現凈土。地前菩薩生也。故云一雲二乘異生亦生。雲多經論中說生凈故也。不雲本為為地前等。何為難哉。今雲。凈穢土佛身其體一也。凈邊為十地菩薩。葉上葉中釋迦是也。屬他受用土。故穢土眾見之居穢土。或類見凈。其見凈又非本為歟。（此義可秘之。依善珠釋。）

　　二乘無漏後得智變之化身土歟

　　問。二乘無漏後得智。可緣變化身土哉。

　　如螺髻梵王

　　問。變化身土通凈土雲義。以何事證之耶。疏雲。如螺髻梵王舍利弗等所見異故文。付之持髻梵王八地以上大士。所見凈土定可報佛土。依之無垢稱經疏中。持髻第八地故所見土他受用凈土也。（云云）如何。　　菩提院雲。案無垢稱經意。舍利子聞佛說嚴凈佛土因緣。疑釋迦穢土持髻忽作此說。我見釋迦佛土嚴凈。舍利子告梵王雲。我見釋迦佛土雜穢充滿土非嚴凈佛土。於是世尊為除鷲子等眾會疑。即以足指按此三千大千世界。即時此土方成嚴凈。此時舍利子見此凈土文。持髻所見凈土。舍利子初不見之。是故釋尊以足指按地。令身子見持髻所言凈土。既爾持髻所見凈土佛暫時現之令身子見之。故知持髻所見變化凈土也。但至彼經疏釋者。持髻梵王自所見是他受用土也。上知下故亦見變化凈土也。通報化凈土之中。化邊佛為之。令身子見之也。　　今推雲。持髻見報土故。見此釋迦即知葉中一釋迦。故指凈土之邊雲見嚴凈土也。故彼疏雲。亦他受用土者。他受用土葉中凈土也。為言。（依善殊釋推之。）　　無垢稱經疏一雲。持髻所言。我見釋迦佛土嚴凈。復有無量寶功德莊嚴故。亦他受用土。持髻乃在第八地故文。　　菩提院又雲。我見釋迦佛土嚴凈者變化凈土也。亦他受用土者通報化。為言。

　　雜引生體

　　問。論雲三性因緣雜引生故文。雜引生體何物耶。

　　大慈立不共佛法歟

　　問。以大慈可立不共佛法耶。答。不爾付之大慈大悲一相功德。拔苦與樂二門也。而大悲既立不共佛法。大慈何不然哉。況准於出慈定菩薩作損益感現果。悲定不然。設以大悲不立不共佛法。大慈必可立不共佛法耶。　　答。菩薩於一百一十苦。起代受苦心修習大悲。若起大悲能圓滿六度。於大菩提堅固故經說雲。菩薩大菩提誰所建立問。大悲之所建立也答。（云云）以之見。總二利行。別利他門不如大悲功德。故立不共佛法也。大慈雖有與樂義無拔苦能。故不立之也。（已上菩提院。）今雲。不共佛法不與二乘共勝功德也。而利他門大悲特增。故立不共佛法也。於現果感不感不同者。是別義門也。對法鈔雲。悲通散故。於與世間出世間樂慈等勝故。（云云）又有餘處以可見之（如第七卷鈔。）　　問。難陀論師意。可許相見二分同種生哉。（如第四卷鈔。）　　問。護法正義意。不言唯境名唯識之所以。之何釋給哉。論雲。境亦通外等恐濫外故但言唯識（云云）付之舍濫留純重也。可見唯識義問答。　　問。安慧論師意。可許因位根本智有執哉。　　問。安慧論師意。可許自受用根境哉（安惠鈔記之。）　　本雲建仁二年長吏三十講學問之間。為或禪公沙汰之次。略記問答。只是以反舊抄為規模。少少入愚推畢。不及複審之間。定有謬錯歟。殊為值遇大聖發菩提心。修學大乘出離火宅之因矣。　　沙門良算　　於時建仁二年十一月十日午時記之。

　　論第十卷同學鈔第五終