轉載:八卦方點陣圖探秘  三之《河圖》的預測功能

《河圖》的預測功能孔子說:「天地變化,聖人效之;天垂象,見吉凶,聖人象之。」可見,「星占」由來已久,古今中外,莫不如此。《河圖》首先是一部古代的曆書。 歷朝歷代的公社首領和統治者都必須掌握曆法,「曆象日月星辰,敬授人時」(《尚書·堯典》)。司馬遷說:「雌雄(陰陽)代興,而順至正之統也。日歸於西,起明於東;月歸於東,起明於西。正不率天,又不由人,則凡事易壞而難成也」(《史記·曆書》)。如果不按天的運行規律辦事,就會受到懲罰。從上面的介紹可以看出,《河圖》就是遠古時代的一部曆書,只要觀察五星的運行,根據圖上的標識,就可以知道年、月、日、時,這在遠古是何等重要呵!《河圖》又是預測吉凶的占卜之書。天時變化與人之吉凶有著密切的關係,古人早就認識到了這種關係。《素問》對金、木、水、火、土五星與人的關係作了詳細的論述,現摘要如下:歲木不及,燥乃大行,生氣失應,草木晚榮,肅殺而甚,則剛木辟著,悉萎蒼乾,上應太白星。民病中清,胠脅痛,少腹痛,腸鳴溏泄,涼雨時至,上應太白星,其谷蒼。上臨陰明,生氣失政,草木再榮,化氣灑急,上應太白、鎮星,其主蒼旱。復則炎暑流火,濕性燥柔脆草木焦槁,下體再生,華實齊化。病寒熱,瘡瘍,癰座,上應熒惑、太白,其谷白堅……。天上五星是按一定的規律運行的,「太過」與「不及」都會給人和草木帶來災難,從觀察天象可以預測到吉凶禍福。《史記·天官書》對此作了詳細記載,現以填星為例,摘錄如下:歷斗之會以定填星之位,曰中央土,主季夏,日戊、巳。黃帝主德,女象也。歲填一宿,其所居國吉。本當居而居,若已去而復還,還居之,其國得土;不,乃得女。若當居而不居,即已居之,又西東去,其國失土;不,乃失女;不可舉事用兵。其居久,其國福厚;易,福薄……。意思是說,以北極星定填星的位置,填星居中央屬土,斗柄指南為夏季,干支是戊、巳。填星是黃帝之星,又是女主人的象徵。填星一年順時針轉一周,其所相應的國家主吉利。不應該居而居,或是已經離來而又返回,回來後又停留,則其對應的國家將會得到土地,或者將會得到女子。如果當居而不居,或者已經停留下來又向東或西離去,則所對應的國家將要喪失土地,不然就喪失女人,該國不可舉事用兵。填星居留的時間越久,其對應的國家就越有福;停留時間短,則福薄。這種佔法其實是古人認識世界的一種手段。我國農民在長期生產實踐是積累了許多氣象農諺,如:「初一落初二散,初三落葉半」,初一要下雨初二則會晴,初三若下雨,可能會延續到十五。「春南夏北,無水磨墨」,春天若吹南風、夏天若吹北風,則雨水少,有大旱之象。「二月二打雷,稻尾較重鎚」,二月初二這一天若打雷,則早稻定豐收。「四月芒種雨,五月無干土,六月大燒埔」,芒種這一天若下雨,五月將是連陰天,六月則無雨,天熱難當……。這些都是從「天垂象」中總結出來的,是有科學道理的。

《洛書》之謎 與《河圖》一樣,《洛書》也是個未解之謎!孔子在《易傳》中首次提出「洛出《書》」,但沒有文字說明。朱熹在公布此圖時說:「《洛書》蓋取龜象,故其數:戴九履一,左三右七,三四為肩,六八為足。」這只是說《洛書》的布局是取自於龜象,並沒有說明其含義。一千年來,人們為解開《洛書》之謎作了不懈的努力。

《河圖》《洛書》探 秘

《洛書》之謎

《洛書》綜述

讓我們先認識一下《洛書》,見下圖:

這張圖是從《河圖》演化出來的。也是用白圈代表天,用黑點表示地。天數仍然是二十五,所不同者,「九」和「七」換了個位,「九」居南而「七」居西。地數沒有了中間的「十」,總數由三十變為二十,其方位也由四正變為四隅,「二」在西南,「四」在東南,「六」在西北,「八」在東北。天地總數由五十五變為四十五。為什麼這樣排列呢?易界有不同的說法。

《洛書》九宮八風說與《太乙九宮占盤》 九宮之說始見於《黃帝內經靈樞·九宮八風篇》,此《經》載有下左圖,後人根據該篇論述,將其繪成下圖。

左圖是《洛書》九宮與八風、八卦、節氣、方位融為一體的圖式。圖共分四個層次:

內層寫有「中五招搖」四字,說的是中央五個白圈是北極星和北斗星。古人觀測天象,認為太乙(北極星)恆居北方,以此定位,以北斗星斗柄所指的方向,來定四時,春夏秋冬依次推移。

內二層是八卦和四季節氣,八卦是「後天八卦方位」。《坎》居北方,主冬至、小寒、大寒三個節氣;《艮》居東北,主立春、雨水、驚蟄三個節氣;《震》居東方,主春分、清明、穀雨三個節氣;《巽》居東南,主立夏、小滿、芒種三個節氣;《離》在南方,主夏至、小暑、大暑三個節氣;《坤》居西南,主立秋、處暑、白露三個節氣;《兌》居西方,主秋分、寒露、霜降三個節氣;《乾》居西北,主立冬、小雪、大雪三個節氣。這樣,八卦和一年二十四節氣都標識出來了。

外二層是日運行規律。《靈樞》說:「太乙常以冬至之日,居葉蟄之宮四十六日,明日居天留四十六日,明日居倉門四十六日,明日居倉門四十六日,明日居陰洛四十五日,明日居天宮四十六日,明日居玄委四十六日,明日居倉果四十六日,明日居新洛四十五日,明日復居葉蟄之宮。曰冬至矣」依此類推,推移一周為三百六十六日,取其概數為一年三百六十五日。

最外層是「八風」,太乙徒於中宮,朝八風,以斷吉凶。《內經·靈樞》說:「視風所從來而占之,風從所居之鄉來為實風,主生,長養萬物;從其沖後來為虛風,傷人者也,主殺主害者。」風從南方來叫大弱風,從西南方來叫謀風,從西方來叫剛風,從西北方來叫折風,從北方來叫大剛風,從東北方來叫凶風,從東方來叫嬰兒風,從東南方來叫弱風。這八風都是傷人之風,「此八風皆從其虛之鄉,乃能病人。」《靈樞》對八風傷人情況作了具體介紹。顯然這是一個占盤。

無獨有偶,一九七七年,在安徽阜陽縣雙古堆西漢汝陰侯出土的《太乙九宮占盤》(見下圖), 

圖的布局與上面所說的《九宮八風圖》完全一致。

此占盤分正面和背面。正面中間的圓圖,以八條幅射線標明了四正和四隅的方位,其數從下左旋依次是「一八三四九二七六」,是「後天八卦方位。」四正標有「一君」對「九百姓」,「三相」對「七將」;四隅是「二」對「八」,「四」對「六」,與《洛書》的方位完全相同。

外層方圓,標有各宮和節氣,與「九宮圖」一樣。所不同的是,在方圓之間直接刻上了占辭:「當者有憂」、「當者病」、「當者有喜」……。

這個出土的占盤對易學界來說有著重要意義。在這之前,易界對是否有《河書》、《洛圖》尚有懷疑,河、洛一面世就引發了九百多年的「河洛之爭」。占盤的出土,至少說明了在西漢之前就有《洛書》,不是宋代陳摶等人的偽造。

《易緯·乾鑿度》九宮說 《易緯·乾鑿度》說:「陽動而進,陰動而退,故陽以七、陰以八為彖。易一陰一陽,合而十五,之謂道。陽變七之九,陰變八之六,亦合之十五,則彖變之數若之一也。陽動而進,變七之九,象其氣之息也。陰動而退,變八之六,象其氣之消也。故太一取其數,以行九宮,四正四維,皆合於十五。」這是什麼意思呢?見左圖:

 四

離

 九

坤

 二

震

 三

 五

兌

 七

艮

 八

坎

 一

乾

 六

此圖數字所標方位正是《洛書》所居方位,八卦方位與後天八卦同,又與《九宮八風圖》完全相同。

《乾鑿度》認為,太一取其陰陽之數,即從一到九的順序運行於九宮之中,九宮有四正四維,其數相加,皆為十五。鄭玄注說:

太一(太乙)者,北辰(北極星)之神名也,常行於八卦日辰之間,曰天一,或曰太一,出入所游,息於紫宮之內外,其星因之以名焉。故《星經》曰:天一、太一主氣之神。行,猶待也。四正四隅以八卦神所居,故亦名之曰「宮」。天一下行,猶天子出巡狩,省方岳之事,每率則復。太一下行八卦之宮,每四乃還於中央,中央者北神之所居,故因謂「九宮」。天數大分,以陽出,以陰入,陽起於子,陰起於午,是以太一下九宮,從《坎》宮始,坎,中男,始亦言無適也。自此面從於《坤》宮,坤,母也。又自此而從《震》宮,震,長男也。又自此而從《巽》宮,巽,長女也。所行者半矣,還息於中央之宮。既又自此而從《乾》宮,乾,父也。自此而從《兌》宮,兌,少女也。又自此從於《艮》宮,艮,少男也。又自此從於《離》宮,離,中女也。行則周矣。上游自於太一、天一之宮,而返於紫宮。行於《坎》宮始,終於《離》宮。數自太一行之,《坎》為名耳。出從中男,入從中女,亦因陰陽男女之偶,為終始雲。從自《坎》宮,必先之《坤》者。母於子養之勤勞者。次之《震》,又之《巽》,母從異姓來,此其所以敬為生者。從息中而復之《乾》者,父於子教之而已,於事逸也。次之《兌》,又之《艮》,父或者老順其心所愛,以為長育,多少大小之行,已亦為施。此數者合十五,言有法也。

此注並不難懂,故全文摘錄於上。

此「九宮說」在於闡明陰陽二氣與八卦的關係,是與「明堂九室說」相結合的產物。對於「明堂九室說」《禮記》、《管子》、《呂氏春秋》諸典籍中均有記載。《大戴禮記·明堂》說:「明堂者古之有也,凡九室,二九四,七五三,六一八。」將九室配以數目。鄭玄是以九宮來說明一年四季的變化。

《洛書》洪範五行說 南宋·蔡元定與朱熹合著《易學啟蒙》認為:「古今傳記,自孔安國、劉向父子、班固皆以《河圖》授犧,《洛書》錫禹,《洪範》又明言天乃錫禹洪範九疇,而九宮之數,戴九履一,左三右七,三四為肩,六八為足,正龜背之象也。」體現了陽主陰輔和五行相剋之理,北面一、六為水,西面二、七為火,南面四、九為金,東面三、八為木,中央五為土,從北始右旋為相剋關係。水克火,火克金,金克木,木克土,右旋一周,而土復克水也。這是以五行生剋來解釋《洛書》的。然而,其五行順序排法與傳統不同,「後天八卦方位」是「南火西金」,此次序是「南金西火」,如若左旋就沒有相生關係了。

此說來源於《尚書·洪範》:「天乃錫禹洪範九疇。」「洪範」即大法,「九疇」是九種治國大法。《漢書·五行志》說:「禹治洪水,賜《洛書》法而陳之,《洪範》是也。」班固《五行志贊》也說:「《洛書》賜禹,八卦成列,九疇由敘。」根據傳承的關係來看,禹得《洛書》是可信的,但是否就是「洪範九疇」,「九疇」是否就是「九宮」。「九疇」第一是五行(水、火、木、金、土),第四是五紀(歲、月、日、星辰、曆數),這與《洛書》是有關係的。可其餘七疇:五事、八政、皇極、三德、稽疑、庶政、五福,是治國的方略,與《洛書》並沒有直接關係。

《洛書》天文說 在現代,易界對《洛書》的研究比較活躍,各抒己見,就法不一,多是以天文來釋《洛書》的,現就影響較大者介紹如下。

中國社會科學院學部委員翁文波教授在遺作《洛書推理》(見《羑里易學》第一卷第三集)一文中說:

《易經》的起源有可能和《洛書》有點關係。《易經》的「易」字可能由「日」和「月」二字組成。故推理:《洛書》是一種天體圖案,或星圖。從『月』字出發,可推理:這片星圖可能在月球軌道,暫稱之為白道附近。

他繪製了《洛書和一段白道附近的星圖》,見下圖:

翁文波教授認為,《洛書》起源於黃河流域,這幾顆很亮的星,可能在夏天的上半夜在中天容易看到。在我國的文獻中提到的恆星約有二十餘個,包括這些星《洛書》的左上、左下、右下各有封閉的斜方形圖案。它們是雙子星座、大犬星座、天兔星座。圖中兩幅圖案的封閉聯線,都是《洛書》和星圖中原來就有的,當然不實際存在,而是哲學家和天文學家想像出來的。他推理說:「古之《洛書》,可能和預測黃河洪水有關。」

鄒學熹先生也是用天文來解釋《洛書》的,他在《中國醫易學》中也繪製了一個《洛書九星圖》(見下圖)。

此圖是據北斗星所指,從天體上找出九個最明亮的星為標記,配合斗柄以辨方位,發現九星的方位與《洛書》的方位和數量相同。中宮是帝星(北極星)五星,正下方是北極一星居北,正南是天紀九星,正東是河北三星,正西是七公七星,東南是四輔四星,西南是虎賁二星,東北是華蓋八星,西北是天廚六星。

  王介南先生在《洛書·宇宙模式圖論》繪製了一個《中國古天文數學模型》,見下圖:

王介南先生將《尚書·堯典》四仲星及二十八宿精確地落在了《先天八卦配洛書》圖上,並認為,這種星象不是在堯帝時才有的,只是堯帝進行了校正,統一了全國的授時制度。常秉義先生在評價這幅圖時說:「通過上圖,我們得出的結論是:『洛書』、伏羲八卦和無形律的一致性可以描述天體運動……按照圖中時空框架,看圖中所示的28顆距星的排列順序,真可說是天造地設,恰到好處了……。由於時空坐標有其嚴格的數量結構關係,距宿的排定有其與實際相符合的規定性,所以觀測人員對於這一『網狀組織』中的任何一個恆星,不管星群距星的赤緯距離赤道遠近如何,都能知道它們的準確位置,甚至當它們在地平線以下看不到的時候,只要觀察和它們栓在一起的極星的上中天,也可知道它們的位置。」

由此可見,自古以來,人們孜孜以求,為解河、洛之謎做了不懈的努力,貢獻了自己的聰明和才智。

 

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