轉載：八卦方點陣圖探秘 三之《河圖》的預測功能
《河圖》的預測功能孔子說：「天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。」可見，「星占」由來已久，古今中外，莫不如此。《河圖》首先是一部古代的曆書。 歷朝歷代的公社首領和統治者都必須掌握曆法，「曆象日月星辰，敬授人時」（《尚書·堯典》）。司馬遷說：「雌雄（陰陽）代興，而順至正之統也。日歸於西，起明於東；月歸於東，起明於西。正不率天，又不由人，則凡事易壞而難成也」（《史記·曆書》）。如果不按天的運行規律辦事，就會受到懲罰。從上面的介紹可以看出，《河圖》就是遠古時代的一部曆書，只要觀察五星的運行，根據圖上的標識，就可以知道年、月、日、時，這在遠古是何等重要呵！《河圖》又是預測吉凶的占卜之書。天時變化與人之吉凶有著密切的關係，古人早就認識到了這種關係。《素問》對金、木、水、火、土五星與人的關係作了詳細的論述，現摘要如下：歲木不及，燥乃大行，生氣失應，草木晚榮，肅殺而甚，則剛木辟著，悉萎蒼乾，上應太白星。民病中清，胠脅痛，少腹痛，腸鳴溏泄，涼雨時至，上應太白星，其谷蒼。上臨陰明，生氣失政，草木再榮，化氣灑急，上應太白、鎮星，其主蒼旱。復則炎暑流火，濕性燥柔脆草木焦槁，下體再生，華實齊化。病寒熱，瘡瘍，癰座，上應熒惑、太白，其谷白堅……。天上五星是按一定的規律運行的，「太過」與「不及」都會給人和草木帶來災難，從觀察天象可以預測到吉凶禍福。《史記·天官書》對此作了詳細記載，現以填星為例，摘錄如下：歷斗之會以定填星之位，曰中央土，主季夏，日戊、巳。黃帝主德，女象也。歲填一宿，其所居國吉。本當居而居，若已去而復還，還居之，其國得土；不，乃得女。若當居而不居，即已居之，又西東去，其國失土；不，乃失女；不可舉事用兵。其居久，其國福厚；易，福薄……。意思是說，以北極星定填星的位置，填星居中央屬土，斗柄指南為夏季，干支是戊、巳。填星是黃帝之星，又是女主人的象徵。填星一年順時針轉一周，其所相應的國家主吉利。不應該居而居，或是已經離來而又返回，回來後又停留，則其對應的國家將會得到土地，或者將會得到女子。如果當居而不居，或者已經停留下來又向東或西離去，則所對應的國家將要喪失土地，不然就喪失女人，該國不可舉事用兵。填星居留的時間越久，其對應的國家就越有福；停留時間短，則福薄。這種佔法其實是古人認識世界的一種手段。我國農民在長期生產實踐是積累了許多氣象農諺，如：「初一落初二散，初三落葉半」，初一要下雨初二則會晴，初三若下雨，可能會延續到十五。「春南夏北，無水磨墨」，春天若吹南風、夏天若吹北風，則雨水少，有大旱之象。「二月二打雷，稻尾較重鎚」，二月初二這一天若打雷，則早稻定豐收。「四月芒種雨，五月無干土，六月大燒埔」，芒種這一天若下雨，五月將是連陰天，六月則無雨，天熱難當……。這些都是從「天垂象」中總結出來的，是有科學道理的。
《洛書》之謎 與《河圖》一樣，《洛書》也是個未解之謎！孔子在《易傳》中首次提出「洛出《書》」，但沒有文字說明。朱熹在公布此圖時說：「《洛書》蓋取龜象，故其數：戴九履一，左三右七，三四為肩，六八為足。」這只是說《洛書》的布局是取自於龜象，並沒有說明其含義。一千年來，人們為解開《洛書》之謎作了不懈的努力。
《河圖》《洛書》探 秘
《洛書》之謎《洛書》綜述
讓我們先認識一下《洛書》，見下圖：
這張圖是從《河圖》演化出來的。也是用白圈代表天，用黑點表示地。天數仍然是二十五，所不同者，「九」和「七」換了個位，「九」居南而「七」居西。地數沒有了中間的「十」，總數由三十變為二十，其方位也由四正變為四隅，「二」在西南，「四」在東南，「六」在西北，「八」在東北。天地總數由五十五變為四十五。為什麼這樣排列呢？易界有不同的說法。
《洛書》九宮八風說與《太乙九宮占盤》 九宮之說始見於《黃帝內經靈樞·九宮八風篇》，此《經》載有下左圖，後人根據該篇論述，將其繪成下圖。
左圖是《洛書》九宮與八風、八卦、節氣、方位融為一體的圖式。圖共分四個層次：
內層寫有「中五招搖」四字，說的是中央五個白圈是北極星和北斗星。古人觀測天象，認為太乙（北極星）恆居北方，以此定位，以北斗星斗柄所指的方向，來定四時，春夏秋冬依次推移。內二層是八卦和四季節氣，八卦是「後天八卦方位」。《坎》居北方，主冬至、小寒、大寒三個節氣；《艮》居東北，主立春、雨水、驚蟄三個節氣；《震》居東方，主春分、清明、穀雨三個節氣；《巽》居東南，主立夏、小滿、芒種三個節氣；《離》在南方，主夏至、小暑、大暑三個節氣；《坤》居西南，主立秋、處暑、白露三個節氣；《兌》居西方，主秋分、寒露、霜降三個節氣；《乾》居西北，主立冬、小雪、大雪三個節氣。這樣，八卦和一年二十四節氣都標識出來了。
外二層是日運行規律。《靈樞》說：「太乙常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日，明日居天留四十六日，明日居倉門四十六日，明日居倉門四十六日，明日居陰洛四十五日，明日居天宮四十六日，明日居玄委四十六日，明日居倉果四十六日，明日居新洛四十五日，明日復居葉蟄之宮。曰冬至矣」依此類推，推移一周為三百六十六日，取其概數為一年三百六十五日。最外層是「八風」，太乙徒於中宮，朝八風，以斷吉凶。《內經·靈樞》說：「視風所從來而占之，風從所居之鄉來為實風，主生，長養萬物；從其沖後來為虛風，傷人者也，主殺主害者。」風從南方來叫大弱風，從西南方來叫謀風，從西方來叫剛風，從西北方來叫折風，從北方來叫大剛風，從東北方來叫凶風，從東方來叫嬰兒風，從東南方來叫弱風。這八風都是傷人之風，「此八風皆從其虛之鄉，乃能病人。」《靈樞》對八風傷人情況作了具體介紹。顯然這是一個占盤。
無獨有偶，一九七七年，在安徽阜陽縣雙古堆西漢汝陰侯出土的《太乙九宮占盤》（見下圖），
圖的布局與上面所說的《九宮八風圖》完全一致。
此占盤分正面和背面。正面中間的圓圖，以八條幅射線標明了四正和四隅的方位，其數從下左旋依次是「一八三四九二七六」，是「後天八卦方位。」四正標有「一君」對「九百姓」，「三相」對「七將」；四隅是「二」對「八」，「四」對「六」，與《洛書》的方位完全相同。外層方圓，標有各宮和節氣，與「九宮圖」一樣。所不同的是，在方圓之間直接刻上了占辭：「當者有憂」、「當者病」、「當者有喜」……。
這個出土的占盤對易學界來說有著重要意義。在這之前，易界對是否有《河書》、《洛圖》尚有懷疑，河、洛一面世就引發了九百多年的「河洛之爭」。占盤的出土，至少說明了在西漢之前就有《洛書》，不是宋代陳摶等人的偽造。
《易緯·乾鑿度》九宮說 《易緯·乾鑿度》說：「陽動而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖。易一陰一陽，合而十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之數若之一也。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數，以行九宮，四正四維，皆合於十五。」這是什麼意思呢？見左圖：
巽 四 |
離 九 |
坤 二 |
震 三 |
中 五 |
兌 七 |
艮 八 |
坎 一 |
乾 六 |
此圖數字所標方位正是《洛書》所居方位，八卦方位與後天八卦同，又與《九宮八風圖》完全相同。
《乾鑿度》認為，太一取其陰陽之數，即從一到九的順序運行於九宮之中，九宮有四正四維，其數相加，皆為十五。鄭玄注說：
太一（太乙）者，北辰（北極星）之神名也，常行於八卦日辰之間，曰天一，或曰太一，出入所游，息於紫宮之內外，其星因之以名焉。故《星經》曰：天一、太一主氣之神。行，猶待也。四正四隅以八卦神所居，故亦名之曰「宮」。天一下行，猶天子出巡狩，省方岳之事，每率則復。太一下行八卦之宮，每四乃還於中央，中央者北神之所居，故因謂「九宮」。天數大分，以陽出，以陰入，陽起於子，陰起於午，是以太一下九宮，從《坎》宮始，坎，中男，始亦言無適也。自此面從於《坤》宮，坤，母也。又自此而從《震》宮，震，長男也。又自此而從《巽》宮，巽，長女也。所行者半矣，還息於中央之宮。既又自此而從《乾》宮，乾，父也。自此而從《兌》宮，兌，少女也。又自此從於《艮》宮，艮，少男也。又自此從於《離》宮，離，中女也。行則周矣。上游自於太一、天一之宮，而返於紫宮。行於《坎》宮始，終於《離》宮。數自太一行之，《坎》為名耳。出從中男，入從中女，亦因陰陽男女之偶，為終始雲。從自《坎》宮，必先之《坤》者。母於子養之勤勞者。次之《震》，又之《巽》，母從異姓來，此其所以敬為生者。從息中而復之《乾》者，父於子教之而已，於事逸也。次之《兌》，又之《艮》，父或者老順其心所愛，以為長育，多少大小之行，已亦為施。此數者合十五，言有法也。此注並不難懂，故全文摘錄於上。
此「九宮說」在於闡明陰陽二氣與八卦的關係，是與「明堂九室說」相結合的產物。對於「明堂九室說」《禮記》、《管子》、《呂氏春秋》諸典籍中均有記載。《大戴禮記·明堂》說：「明堂者古之有也，凡九室，二九四，七五三，六一八。」將九室配以數目。鄭玄是以九宮來說明一年四季的變化。《洛書》洪範五行說 南宋·蔡元定與朱熹合著《易學啟蒙》認為：「古今傳記，自孔安國、劉向父子、班固皆以《河圖》授犧，《洛書》錫禹，《洪範》又明言天乃錫禹洪範九疇，而九宮之數，戴九履一，左三右七，三四為肩，六八為足，正龜背之象也。」體現了陽主陰輔和五行相剋之理，北面一、六為水，西面二、七為火，南面四、九為金，東面三、八為木，中央五為土，從北始右旋為相剋關係。水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也。這是以五行生剋來解釋《洛書》的。然而，其五行順序排法與傳統不同，「後天八卦方位」是「南火西金」，此次序是「南金西火」，如若左旋就沒有相生關係了。
此說來源於《尚書·洪範》：「天乃錫禹洪範九疇。」「洪範」即大法，「九疇」是九種治國大法。《漢書·五行志》說：「禹治洪水，賜《洛書》法而陳之，《洪範》是也。」班固《五行志贊》也說：「《洛書》賜禹，八卦成列，九疇由敘。」根據傳承的關係來看，禹得《洛書》是可信的，但是否就是「洪範九疇」，「九疇」是否就是「九宮」。「九疇」第一是五行（水、火、木、金、土），第四是五紀（歲、月、日、星辰、曆數），這與《洛書》是有關係的。可其餘七疇：五事、八政、皇極、三德、稽疑、庶政、五福，是治國的方略，與《洛書》並沒有直接關係。
《洛書》天文說 在現代，易界對《洛書》的研究比較活躍，各抒己見，就法不一，多是以天文來釋《洛書》的，現就影響較大者介紹如下。
中國社會科學院學部委員翁文波教授在遺作《洛書推理》（見《羑里易學》第一卷第三集）一文中說：《易經》的起源有可能和《洛書》有點關係。《易經》的「易」字可能由「日」和「月」二字組成。故推理：《洛書》是一種天體圖案，或星圖。從『月』字出發，可推理：這片星圖可能在月球軌道，暫稱之為白道附近。
他繪製了《洛書和一段白道附近的星圖》，見下圖：
翁文波教授認為,《洛書》起源於黃河流域，這幾顆很亮的星，可能在夏天的上半夜在中天容易看到。在我國的文獻中提到的恆星約有二十餘個，包括這些星《洛書》的左上、左下、右下各有封閉的斜方形圖案。它們是雙子星座、大犬星座、天兔星座。圖中兩幅圖案的封閉聯線，都是《洛書》和星圖中原來就有的，當然不實際存在，而是哲學家和天文學家想像出來的。他推理說：「古之《洛書》，可能和預測黃河洪水有關。」
鄒學熹先生也是用天文來解釋《洛書》的，他在《中國醫易學》中也繪製了一個《洛書九星圖》（見下圖）。
王介南先生在《洛書·宇宙模式圖論》繪製了一個《中國古天文數學模型》，見下圖：
由此可見，自古以來，人們孜孜以求，為解河、洛之謎做了不懈的努力，貢獻了自己的聰明和才智。
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