王維詩中的「空」觀思想

　　文/李發亮

王維

　　王維，字摩詰，其名與字皆來自於佛教《維摩詰經》中的維摩詰居士，一生與佛結緣，其創作上也「以佛入詩」，當時就有人說他是「當代詩匠，又精禪理」，(苑咸《酬王維詩序》，《全唐詩》卷一百二十九)故後人稱他為「詩佛」。顯然，王維詩中有許多關於佛教義理的內容，尤其是，世間諸相的虛空大約是王維詩中最通常的佛教主題了。案查王維的詩歌，「空」字用得最多，據統計，多達94次。「空」自然是佛教的基本理念，是佛學的核心，是梵文Sunya的意譯，認為在世界上萬事萬物皆因緣所生，沒有質的規定性和獨立的實體，假而不實，故曰「空」。也就是說，佛教中的「空」並非宇宙萬有不存在，而是說它們不是真實的存在，而是條件、元素的聚合或心之幻相，只是一種假象的存在，真正的「空」乃是法我境空、不真即空、真如性空。「空」是佛教對宇宙萬有的基本判斷，是對宇宙真實的基本認識。以「空」來否定宇宙萬有的客觀實在性，把外境看作假相世界，只承認真實的絕對性。它講「空」並非絕對的虛無，而是真空妙有。佛教的這種「空」觀體現在王維的詩中，即所有景物皆為虛幻空渺，過去的一切又都如過眼雲煙。這種物我兩忘意境的表現都與「空」字有直接或間接的聯繫，具體表現在以下兩個方面。

　　一、自然之「空」

　　王維「一生幾許傷心事，不向空門何處銷」(《嘆白髮》)，這是有多方面原因的。其一，家庭環境的影響。王維生長在一個佛教氛圍很濃的家庭里，他母親是位標準的虔誠的佛教徒。王維在《請施庄為寺表》中云：「臣之母故博陵縣君崔氏，師事大照禪師三十餘歲，褐衣蔬食，持戒安禪，樂住山林，志求寂靜。」可見其母崔氏對佛禪的篤誠之心。由此。少年王維耳濡目染，禪宗「直指心性」的凈心思想植根於他心靈深處，直至後來「亡妻不再娶，三十餘年孤居一室，屏絕塵累。」(《舊唐書·王維傳》)其二，間接的社會原因。唐代佛教盛行，尤其是禪宗，標榜「不立文字，教外別傳」，「直指人心，見性成佛」，同時還宣揚「修行佛道，在家亦得，不由在寺」，「法原在世間，於世出世間。」這種獨特的修行方式，為當時士大夫找到了一劑慰藉心靈的良藥。尤其是王維晚年思想，就是這種思想指導下的產物。其三，直接的社會原因。王維生活的唐代，賢相張九齡被罷黜，奸相李林甫獨攬大權，特別是安史之亂帶來的社會動蕩，加之自己屢次被貶，又作偽官獲罪，仕途失意，心灰意冷。為排遣心中塊壘，便選擇了佛教「逢苦不憂，得失隨緣」的解脫之道，也選擇了山水作為心靈棲息的綠洲。

　　自然山水，不僅是超越現實的慰藉，而且還蘊含著宇宙和人生的真諦。從污濁的官場走入清靜的山水之中，詩人感受到無比的新鮮和爽快，感受到無比的自由與寧靜，由此創作了大量的山水詩，同時也滲透了自己無盡的佛學思想。但他從不濫用佛家語彙和佛教事典，而是借用對自然山水的生動描寫，間接表達心中的禪意，這恰恰又落在了一個「空」字之上，尤其是「空山」類意象的運用特別明顯。山，在詩人眼裡都是空的，但卻空得各不相同。「空山新雨後，天氣晚來秋。」(《山居秋暝》)寫雨後秋山的空明潔靜；「空山不見人，但聞人語響。」(《鹿柴》)寫深山的空寂清冷；「人閑桂花落，夜靜春山空。」(《鳥鳴澗》)寫夜間春山的寧靜空幽；「峽里不知有人事，世中遙望空雲山。」(《桃源行》)寫遠山虛空縹緲。還有「空谷歸人少，青山背日寒。」(《酬禮部楊員外》)「山中元無雨，空翠濕人衣。」(《山中》)「夜坐空林寂，松風直似秋。」(《過感化寺》)等等，都是從「空」字著眼，反覆出現的意象已經構成了王維山水詩的基本原型。表面上以自然山水之空來「空諸所有」，而本質上，以「空」為內在精神的自然物質來表達其禪旨佛理的頓悟歸依，並把自我置於其間。王維向「空」而生，創造出一個哲學化的「空」觀境界，使自身成為宇宙存在的隨緣任用狀態，從而達到「不生不死，來去自由」的涅槃境界，使世俗的活著成為超越人生的出發點，實現自我的精神救贖，這是佛禪智慧的肯定和張揚。由山水而體察宇宙，歸還自我本心的真實存在，是出離主宰意識而達到無為自由、自然而自為的融通境界的重要方式。這種境界只有通過精妙的藝術手法融入至高無上的智慧才能辦得到，這就是「空」觀的魄力。儘管詩人把自然界說得完全空虛，但他仍然不得不去塑造客觀存在的自然美的感性形態。基於此，他曾給一個詩僧的序文中說：「心舍於有無，眼界於色空，皆幻也。離亦幻也。至人者，不舍幻而過於色空有無之際。故目可塵也，而心未始同。」(《薦福壽光師房花藥詩序》，《王右丞集》卷十九)王維認為，看待任何事物現象，都要離開「空」、「有」二字。而從「非有非無」或「非非有非非無」的「中道」去認識其畢竟空寂的本質真實。「有非真實之有，空非絕對的空，而世界的真體實相就在於色空有無之間。」這是佛教的真諦，亦是人生的真諦。這些「空」的意象群所造成的意境，所顯示的共同特徵，都是似有似無的，若即若離的，隱約而又不可捉摸的，臨其境而又景象恍惚的。清人趙殿最在給他弟弟趙殿成《王右丞集注》所寫的序文中精闢地談到：「右丞通於禪理，故語無背觸，透徹中邊，空處之音也，水中之影也，香之於沉實也，果之於木瓜也，酒之於健康也。使人索之於離即之間，驟欲去之而不可得。蓋空諸所有，而獨契其宗。」(《王右丞集注》卷首題序)這一論述，非常符合王維一些山水詩創作的實際情況，精確地說明了他所描繪的閃現幻化的境界，是為了表現「空諸所有」的意念，很契合於禪宗對於世界現象的闡釋。這也充分顯示了王維作品形象的外在感性形態，與其內在思想本質達到了和諧、完美的統一。

　　二、禪意之「空」

　　元好問有詩云：「詩為禪客添花錦，禪是詩人切玉刀。」(《贈嵩山雋侍者學詩》)以詩談禪，以禪喻詩，作為兩種不同的意識形態。詩屬於文學範疇，而禪屬於宗教範疇。詩與禪之間之所以有著千絲萬縷的聯繫，是因為「詩與禪都需要敏銳的內心體驗，都重啟示和象喻，都追求言外之意。」情志與意境相互融合，物我合一，詩禪合一，尤其是王維晚年的詩作，用王漁洋的話說就是「字字入禪」，直接用「空」來表達心中的禪意。佛教之「空」，並非一切皆無，既然世人日常悟空，所謂非色滅空，即色是空。如「晚年唯好靜，萬事不關心。自顧無長策，空知返舊林。」(《酬張少府》)寫王維在現實中理念破滅，又不願與當權者同流合污，自己又無濟世良策，唯一的出路就是歸隱山水，「空」掉世俗一切。又如「獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草蟲鳴。自發終難變，黃金不可成。欲知除老病，唯有學無生。」(《秋夜獨坐》)直接寫詩人坐禪之事，獨坐空堂，感到孤獨空虛，一盞青燈，簾外聽雨，佛堂的空寂、清冷，使詩人想到佛教的「滅寂」，悟出人生的真諦，只有遁入空門，方可解脫人生的苦楚。他在《飯覆釜山僧》中也說：「已悟寂為樂，此生閑有餘。思歸何必深，身世猶空虛。」可以看出，人生的空虛就是作者修禪的終極覺悟。他在應神會之邀為慧能所作的《能禪師碑》中，點明了他的這種看法：「無有可舍，是達有源，無空可住，有知空本」。這便契合了《金剛經》中「凡所有相，皆是虛妄」的般若「空」觀。他並不深究這個世界的空幻是虛妄或是源於妄心而生，而是以「空」觀來解脫人生中的痛苦與挫折。由此，王維「將佛教的空幻觀滲透在藝術家的審美思維中，他的詩作具有一種空靈、飄動、含蘊的美。」佛家說：「緣起性空」，「性空緣起」。佛教由緣起論出發，認為世間萬物皆因緣聚合而成，因而一切空無自性。對此，王維說：「緣合妄相有，性空無所親」(《山中示弟》)可以看出，世間諸相皆為因緣合成，從般若學的「中道」觀看，此「空」並非是一味的「無」，「空」並不是絕對地排斥「有」的，只是這種「有」是因緣聚合、無自性的假「有」而已。執著於「有」固然不對，而執著於「空」也屬謬論。對此，王維又說：「欲問義心義，遙知空病空。」執著於空，佛教稱作「頑空」，亦是一「病」也。在認識世間萬物的真相時，合適的方式是由假有之相而識真性之空。事實上，王維力求從佛家「空觀」中汲取精神力量，並以此作為世界觀中的主導意向，指導他觀察塵世中一切現象，處理一切問題。

　　綜上所述，無論是間接描述的自然之「空」，還是直接抒發的禪意之「空」，都顯露出詩人獨特的禪學思想，即「空」觀思想，「空」正是人之本心。正是佛教禪宗的「空」觀助王維入定凝神，物我契合，真正體驗到大自然山水之禪機，並覺悟使得自己的詩作意象空靈，境界清幽，充滿自然悠遠的禪趣，耐人尋味，是詩境與禪境的統一體，有極強的藝術感染力。