中國佛教發展史略 世界各國的佛教

世界各國的佛教---中國佛教發展史略

第一節 亞洲的佛教

世界各國佛教的傳播，除了西方歐美是間接受中國的影響，南亞的緬甸與泰國，遠在印度阿育王時代，已經有初期小乘佛教的傳入，其餘東方各國，如韓國、日本、菲律賓、新加坡、越南等地，都由中國的關係而傳入佛教，從歷史的觀念來說，韓國最早由中國傳入佛教，其次是日本，茲就其先後傳播的次序，作一簡述。

一、 韓 國

現在的韓國，舊稱朝鮮，它包括舊史所稱的高句麗、新羅、百濟三國。當時佛教傳入三國的年代並小一致，而以高句麗為最早，在中國晉代之時，前秦符堅遣沙門順道，送上佛像經文一批，時高句麗王小獸林，便接受信奉，並創建了肖門寺，居奉順道法師，這是高麗最初傳入佛教，和創建佛寺的開始。過了十二年，印度沙門摩羅難陀，從東晉傳佛教到到百濟，百濟的枕流王備加尊禮，創建佛寺，並剃度出家僧眾，正式信奉佛教。再後五十年，才由高麗沙門墨鬍子，傳佛教入新羅，但未經流行。百餘年後，到了法興王時代，才開始大弘佛教，創立佛寺，佛教乃得盛行於新羅。

此後百年間，正當中國武則滅時代，新羅國文武王滅高麗、百濟兩國，統一朝鮮。那時高僧元曉等，弘傳佛經華嚴宗旨，稱為華嚴教，名僧大德輩出，佛法大興。到唐玄宗時代，王建興又滅新羅，復稱高麗。那時中國內部，因經歷五代的變化，佛教也受政治影響而衰退，但高麗卻承前朝餘緒，佛學大盛，中國佛教的著作，如天台章疏、華嚴經論，都靠高麗傳歸國內，使中土佛法，賴以再興。

宋初，有高麗沙門三十餘人，來從永明寺智覺（延壽）禪師習受《宗鏡錄》，回歸以後，各化一方，這便是朝鮮傳入禪宗的開始。後來高麗王又派遣使臣，向宋朝求取官本的藏經，和他本國原有的前後兩藏經，與契丹藏本，合校刊刻版本，便是後世所稱有名的《高麗大藏經》，被公認為研究佛教經典的善本藏經。韓鮮佛教，也以這個時期為最盛。

明初，李成桂又滅王氏的新羅，稱國號為朝鮮，這時道家的思想和儒家的理學學說都大行於朝鮮，佛教反而退落，不如當初。總之，朝鮮的佛教，都由中國傳入，並無特別的自創宗派可言，只有專講華嚴佛學的賢首宗，與禪宗五家宗派之一的法眼宗而已。此外，僅有主張持戒、誦經等以種善因的漸派（也稱之謂「教宗」），與主張一心念佛，往生凈土的頓派（也稱之謂「心宗」）的兩大派別。到了清朝末葉，朝鮮既被割讓，日本的佛教，便隨軍事政治的力量而侵入，朝鮮本土的真正佛教精神，從此便衰頹不振。二十世紀以來，韓國的佛教，仍為日本佔領以後的變質佛教，現在韓國獨立，盡多高明之士，其原來的佛教當待重新規復，并力予振興了。

二、日 本

日本佛教的正式傳入，約當中國南朝梁末時期，在欽明天皇即位的第十三年。當時百濟國王遣使至日本，並奉贈佛像經論等，從此日本王朝，才漸有崇佛的傾向。數十年後，聖德太子興起，佛教才得以發展。太子是日本當時的政教主，建寺弘法，極力宣揚佛教；他並制定了十七條憲法，成為日本歷代帝室的法典。自著《勝鬟》、《維摩》、《法華》三部佛經的疏述，也是日本後世佛教的範本，所以素為日本人所尊崇以為千載明王。

再過百餘年間，到了飛鳥、奈良兩朝，政教漸趨一致，陸續創建維摩、仁王、金光明等佛會，中國佛教的三論、法相、華嚴、戒律、成實、俱舍各宗，也相繼在日本興起，這便是日本佛教有名的古京六宗。那時高僧輩出，佛教大行，慧灌僧正由高麗傳入三論宗，後來又分為元興、大安兩派。成實一宗，附庸於三論。玄昉僧正由唐傳入法相宗，後又分為南、北兩寺，互爭優劣。俱舍一宗，附庸於法相。道璿律師傳華嚴宗，鑒真和尚傳戒律宗，都淵源傳承自中國的佛教。

從此再過百餘年間，到了平安朝代，天台宗的傳教大師最澄，真言宗（密宗）的弘法大師空海，相繼而興。最澄大師開始弘揚佛教於比睿山，備受王室的信仰，後來又入唐求法，得受天台、真言、禪、戒律等四宗的傳承而歸，因此便大張比睿山的規模，包羅台、密、戒、禪四宗而立說，盡量發揮天台宗的教義，聲望隆極一時。那時空海大師也與最澄先後入唐求學，從惠果阿闍黎受學真言宗，回國後，創方東寺，極力弘揚密宗的「金剛」、「胎藏」兩界法儀，聲勢彌盛，因此而開高野山永久的基業。這時日本的佛教，可謂是天台、真言兩宗的天下了。

最澄大師所傳天台宗的內容，包括兼攝佛學的「顯教」和「密宗」兩部，所以又稱為「台密」。後來他的弟子圓仁、圓珍，又相繼入唐求學，台密宗派更加暢揚，與空海大師所創的東寺密教，所謂「東密」的法門對峙。後來因徒眾的不和，又分為山門、寺門兩派，從此支流繁多，各自傳授。總之，當時的密教勢力，極為普遍，不論日本何種宗派的佛法，都帶有這種神秘的色彩，信眾大都注重祈禱，比較靈驗，佛教便一變而為神異的、奇蹟的秘密神教，形成大眾社會各階層間的一大勢力，所以流弊百出，有違佛教原旨本色。當時又因日本政治社會變亂不安，影響一般人心，易於趨向厭世，空也上人便在這段時期，努山提倡凈土宗的念佛法門；良忍上人也從而提倡融通念佛的教義，創立融通念佛派。日本史上，這時正有源、平兩氏的內戰，他們大事殺戮，弄得民不聊生，所以法然、親鸞和尚所倡依仗他力念佛的教門，也就乘時而興了。

到了鎌倉時代，正當中國的南宋時期，日本佛教的新興教派，舉如：凈土宗、真宗、時宗、禪宗、日蓮宗等，都應運而起，而且名僧迭出，振興佛教，大暢宗風。凈土法門，由法然上人開始，獨創一宗，他本受學於比睿山，後來因仰慕中國善導大師的法系，大倡凈土念佛一門。他的門弟子，英才眾多，所以後來傳下的流派也不少。親鸞上人，便是他的得意高足，他秉承法然大師的意旨，特別主張出家人可以娶妻食肉，認為唯仗發揮信仰的願力，但可絕對得到佛力的加庇，往生西方極樂世界。因為他的教義通俗易行，所以能夠深攬人心，獨成一格，因此便名為凈土真宗。它的勢力廣被，直到現在還盛行不衰。此外，如一遍上人的遊行念佛，創立時宗，也是法然大師門的流派。

禪宗的法門，本來早已流傳日本，但至榮西、道元兩家，才開始建立專宗。他們兩人都曾入宋求法，分傳臨濟、曹洞兩派的禪宗，以直指人心，見性成佛的宗旨相號召，極適合於當時人們的需要，便普遍流傳。因禪宗以了生脫死為話頭，後來便影響到日本人不畏死的武士道精神，並且對於他們生活藝術的栽花種竹，詩情畫意，都大有裨益，處處以禪意相號召了。

此外，有名的日蓮宗，原由日本本土的天台宗蛻變而興，為日蓮上人所開創，乃是主張以唱念《妙法蓮華經》的經題，便可見性成佛的法門。上人生性豪邁，為人剛正，以英雄的氣質，行佛慈的教化，且具精力充沛，畢生以「自度度他」為職事，所以教法大行，確為日本僧史中的特殊人物。弟子人才輩出，益使法門大張。此時新興宗派，相繼興起，古宗、平宗兩地原有的名宗，也受到激發而振興起來，便形成日本佛教最為興盛的時代。

再後至吉野、室町時代，正當中國明朝時期，日本佛教，以禪宗的臨濟宗最為盛行，京師、關東之間，有五山十剎，二十四流之繁衍。曹洞宗則在東北邊隅僅自苟延而已。日蓮宗因有日蓮上人的倡導，起初傳教於京都，後來又盛行於東西各地，流派更多。其他如凈土宗，有白旗、名越兩派的興盛。真宗有蓮如上人的中興運動。但從此便逢「戰國」之亂，佛教各宗命運，也隨政治的沒落，以致瀕於衰敗。

過此以往，到了德川時代，正當中國明清時期，德川家康統一日本之後，他想憑藉宗教的力量，以收攬劫餘的人心，所以極力提倡佛教，因此佛教勢力，聲威重振，便有各家「學舍」和「談林」等的創設，但此一時期，佛教學術思想的轉變，可比之如中國兩晉的玄談，漢唐的疏釋。舉例說來，如華嚴，有風潭上人的新說；如臨濟，有白隱禪師的宗風；天台宗，大興其安樂律；真言宗，行施其正法律。另外，如真宗有東西本願寺的分立；日蓮宗，有教系的爭議。同時中國隱元禪師東渡，開立黃櫱一宗；而曹洞宗，也於此時再度必起。因此佛教學術思想大盛，並且都以俱舍、唯識為其共通的修學基礎，這便是日本人所稱「佛教的註解時代」。

到了十九世紀中葉，日本「明治維新」勵精圖治，首先接受西洋的新觀念，國家政治思想，以及學術教育等一切施為，大有由東而西，改途換轍之勢。因此佛教方面，雖然仍舊保有其儼然國教的地位，但天皇皇權神授的思想，和舊有神通設教的精神，也同時崛起。於是日

本佛教便又別開生面，而轉向於兩個道路，那就是：

(一)佛教神道不分的民間社會，宗派普遍繁興，以與軍閥們的軍國主義，密切聯繫。

(二)知識分子，學習西洋治學方法，重新研究佛學思想，由宗教們信仰轉變為哲學的探討。同時又以懷疑的態度，考據佛經學說。

但無論如何，在學術思想上，佛法反因此而昌明，且大行於日本，數十年後，直到二十世紀之間，其影響於中國佛學界，也最為有力。在佛教徒的僧眾方面，也受時代潮流的刺激，興立各級佛學學校，印訂藏經，努力從事社會弘法事業，也益形發達。

及至二次世界大戰之後，軍國主義的思想沒落，軍閥干政的權力也悉被摒除，在戰後悔過自新的日本，國人為了生存的需要，大量向美國等西方國家移民，因此佛教文化也連帶輸出，而進了新大陸的美國。現在美國已有佛教寺院的創建，和出家僧眾的雛形，說實在話，這些都是得力於戰後日本人的灌輸。此外，專門在美國和西方國家弘揚禪學的日本學者，如鈴木大拙，使日本禪學的風氣，在二、三十年間，便傳遍全世界，日本政府，現在封他為「國寶」。這樣一來，從此西方國家，只知禪在日本，不知禪宗的傳承，實系淵源於中國。國人雖然稍受感染，群起談禪，大都學無師承，師心自用，不能真正了解禪宗。我們對此，實有無限慚愧，不勝悵惘的感嘆!

總之，要研究世界性的佛教，日本佛教雖然傳自中國，但千餘年來，它已的確成為一個代表世界性的「佛國重鎮」，確是有其重要地位的。我們回溯往史，日本佛教的學術思想，雖起先從中國傳入，但其教義，卻自始至終，已漸漸地隱約變質，到了「明治維新」以後，直至現代，日本佛學，已變成為另一系列的哲學思想，或與其國家政治相關聯，並非原來面目。這在研究日本佛學史者，但須稍為留心，便不待言而可知。例如，第二次世界大戰爆發以前，日本佛教解釋「大日如來」，便有隱含軍國主義的色彩。一九三五年前，日本駐杭州的領事館門前，大書特刻其「大日如來」的標語，這是著者所親見的事實，這也就是當時日本佛學思想的作用。可是至今舉世言佛學者，都舉日本佛學為準繩，甚至包括中國大部分佛教信眾的觀念也如此，我只能引用一句佛語，說它「不可思議」。至於日本的禪學（是否可說是禪宗），更難下一判語了。現代的日本佛教，在其國內，從第二次世界大戰以後，神佛小分的教派，和佛教、道教混合的宗支，乃至與秘密社會的關係，如雨後春筍，大約有三、四百家之多，一變再變，這豈僅是「橘逾淮而成枳」的不同而已！目前如日蓮宗創價學會的興起，標榜佛教而圖參政，甚至未來的發展，是否別有意圖，均難遽下斷語。展望二十世紀末造的日本佛教，唯有合掌遙祝其前途遠大，正法與國運，並世昌隆！

三、緬 甸

緬甸的佛教，早在公元三世紀時期，因阿育王四齣派遺傳教士，已經從印度直接傳入。但其最初教義，盡屬佛教的小乘教法，且已深植根基。後來大乘的思想，也漸次傳入，大小乘的思想競爭，非常猛烈。終使大乘的佛教思想，一蹶不起。至今支配緬甸全土的教法，完全屬於小乘佛教思想，而且為一純粹的佛教國家。

緬甸的佛教寺院林立，僧眾們在他們的寺院中，專門從事教育事業。一般民間子弟，都入寺院接受佛化教育，能夠讀書寫字的，約佔五分之三以上。大凡八歲以上的兒童，開始送入寺院接受普通教育，學習巴利文的佛學教科書，比較優秀的，即轉入高級僧院，接受高等教育，而為出家僧眾。緬甸在近世佛學史上，且為印度佛教的策源地，歐洲人初受佛教思想影響，實以緬甸為其傳播中心，歐洲人出家為佛教比丘的，也大都在細甸剃度受戒。他們辦有多種英文的佛學雜誌，具有卓見可觀的論文也不少。只是在二十世紀的末造，若全憑小乘佛教思想，主持政治，甚至要與共產主義思想相抗衡，不但值得憂慮，恐怕也足「匪夷所思」，而應特加檢討。

四、泰 國

泰國舊稱「暹羅」，它的佛教，早先由印度的康保假傳入。就是當時以弘揚佛教著名的勃陀考沙，統一緬甸與假巴的佛教，經常住於康保假，因此便傳播佛教於泰國，大受皇室與民間的尊仰，遂使佛教一變為泰國的國教。後來便明定以釋迦牟尼圓寂的那一年，為其佛曆紀元的元年。但是它的教義，也以小乘佛教思想為準。泰國人民，自少年時代，便要一度入寺院為僧，接受佛化的教育。所有的人們，都以佛教教義為修身的規範，舉凡學校教育、軍隊、警察等訓練，在開始和畢業的時候，都要禮誦佛教的經文。男人們，依法定的年齡，必須經過三個月或一年出家為僧的生活。而且在這一段時期內，絕對禁慾，專門學習佛教行儀，研究佛學思想，為以後立身處世的道德標準。即如國王就職，也須舉行和發布佛教宗教儀式的宣言。所以舉國上下，一律都是佛教徒。僧眾們，都穿黃色的袈裟，全國為一全黃色僧服的純粹佛教國家。僧眾多是直接參加政治的分子，其資深的大和尚，並有僧王的封號。佛像寺院，遍布全國。首都曼谷的寺院建築，便佔全境十分之四，有名的越帕寺，成為曼谷市內最壯麗的建築。他如越嗎限寺，等於十方往來掛褡的大叢林，容納僧眾最多。烏富里古寺，是最古老的佛寺，佛像的塑造，有坐卧等姿勢，而且大至尋丈，小至寸許，也頗富有藝術的價值。這是一個古老的佛教國家，也保存有許多原始印度佛教的習俗，它和緬甸，都是東南亞佛國重鎮傳播佛教的總站，或策源地，時代的巨輪，正進身靜謐的佛國，他們仍然靜靜地停留在藍天茂林的佛學靜境里，二十世紀世界局勢的轉變，究竟成佛成魔？就全賴賢明王室的領導，和高僧們智慧的支持與選擇了。

五、越 南

越南的佛教，原由中國傳入，後來又受緬甸、泰國等小乘佛教的影響，大乘思想，不能深植根基，也同東南亞其他各地一樣，對於大乘佛教觀念，始終模糊不清，寺院僧眾的規模，也不是中國叢林制度。自十九世紀末葉，越南被法國所侵佔，從此宗教信仰，並不單純。在越南尚未獨立以前，古老佛教的信仰，依仗王室的庇護，在新舊世紀的罅隙里，還可自生自滅，目前很難遽加論斷，應該付諸今後歷史的定評。

六、東南亞其他各地

東南亞其他各地，先期的佛教，原以斯里蘭卡、爪哇與蘇門答臘為最盛。當公元四百五十年間，高僧功德鎧至爪哇傳播佛教，國王與王母以下，都加信奉，佛學大乘思想，頗為流行。七世紀末葉，中國名僧義凈由海道赴印度留學時，也曾到過南洋各地，宣揚佛法。蘇門答臘的佛教，在唐朝時期，由爪哇傳入，現在已經衰落。其他如寮國、印尼、馬來西亞各地，以至菲律賓等國家，凡華僑所到的區域，或多或少，總存有佛教方面具體而微的規模，或受緬甸、泰國小乘佛學的影響，或受中國大乘佛教凈土宗的熏染，「南無阿彌陀佛」的呼聲，和佛教寺院的建築，所在皆有。

第二節 歐美的佛教

一、英 國

英國在公元一七九六年統治全印度時，便開始對印度文化及佛教經典加以注意和研究。英國人關於佛學的研究者，曾經出過很多人才，其中最傑出的有兩位：一是馬格斯·繆勒(Max Muller)，一是里斯·戴維斯(Rhys Davids)。馬氏為梵文專家，在一八七九年，發行《東方聖書大集》(Sacrad Books of the East)四十九卷，從此備受學術界的推崇，在他的專集中，有若干的佛教經典，為小乘律、《長阿含經》、《佛所行贊經》、《觀無量壽經》、《大無量壽經》、《法華經》，和所發現的梵文英譯等書，開始引起了英國人對於佛教研究的興趣。一八八一年，里氏在英國創立巴利聖典協會(PaliText Society)，譯出了流行於斯里蘭卡的南方聖黃，經律論三藏、濟釋史傳等書。又得到泰國國王的資助，刊行了巴利文三藏聖典，更影響到歐洲人士對佛學研究的興趣。以上所述為兩氏對佛學西傳的兩件大事，但都有英、法、德等國學者的參加，在十八、九世紀間，這對歐洲學術界濟入了新的血液，馬氏和里氏曾分別在牛津和倫敦兩大學開講佛學，影響很大，倫敦佛教協會便公推里氏為會長，里氏的夫人亦譯有《法聚論》等佛書多種。

英國大蔣提會，原是斯里蘭卡人達磨波羅，在一九二七年創立，參加的英國佛教徒，和印度、斯里蘭卡佛教徒，人數相當可觀。而且附設有研究會、講演會等，每月發行有《英國佛教徒》(The British Buddhist)的月刊雜誌，銷路頗廣。此外，還有阿太卡萊博士所創設的倫敦學生佛教協會，亨波萊創立的佛教居士林等，都是弘揚佛教學術的機構。

二、德 國

隨英國而起，德國人對印度佛教學術的研究，是學術界的新興運動，赫爾曼·奧登堡在一八八一年出版了《佛陀的生涯、教義及其教團》，此乃根據巴利文原始資料，推述釋迦牟尼歷史的不朽之作，銷行頗廣。

與英國馬格斯·繆勒同時著稱於世的，便是德國的印度學術專家烏愛巴，為研究小乘《雜阿含經》的泰斗。他的弟子羅伊曼，在柏林講學，以擅梵語與西藏語見長，聲譽甚隆。日本佛教的學者常盤大定、渡邊海旭、獲原雲來等，都是他從學多年的弟子。

此外，有馬格斯·瓦勒澤爾，精通梵、藏、美各種語文，為德國佛學界的權威學者，他曾作有《自我的問題》一書，一九零四年出版《最古佛教的哲學基礎》，一九二七年出版《古代佛教的分派》等書，馬氏又創立佛教協會，促進歐洲學者對佛教的研究，並且聯合世界各國，尤其與東方學者共同探討。他的實際活動，有從事翻譯佛教經典，發表論文和會報，設立佛教略書館，頒發大學佛教講義，及在大學學府以外組設佛教的講座等等。

保羅·達爾克創市在柏林郊外的佛教精舍，是德國佛教運動的中心，現在已成為柏林郊外的名勝之一，藏有各種原文和東西方文字的佛教書籍雜誌，佛教藝術品等，其收藏之富，和搜集之廣、全歐洲罕有其匹。而且又出版有佛教著述多種，如《世界意識的佛教》，和《倫理體系的佛教》等。同時以精舍，作為實驗佛法修持的禪定道場，並非純談學理，而且頗重行證，誠為歐洲佛教注重修行的先導。

此外，有名的佛教學者，尚有奧斯特、解格、哥利思、爾可科、早爾夫等人。

三、法 國

法國人對於佛教與東方文化的研究，實自大哲學家鮑諾夫所倡導，而開西方文化的新紀元。鮑氏於一八零一年生於巴黎，擅長東方文字語言，如巴利文、梵文、波斯文、古楔形文字、富羅那文字等，無不精通。他代表性的著作，有《印度佛教史序論》一書，根據在尼泊爾所發現的一百七十餘部佛經梵本，作釋迦佛傳及佛教教理的研究。內容包括大乘經典的精華，如《般若》、《楞伽》、《華嚴》、《金光明》、《法華》諸大乘經典。他又翻譯了《法華經》的全部，開歐文翻譯梵語佛教經典的先聲。鮑氏的門弟子中，最負盛名的佛教學者，有密有羅、塞納爾特等人。塞納爾特校訂了大部的《佛本行集經》的異本原經，又依大乘原經，著有《佛傳論》等書。巴黎大學教授夫西尼，著有幾種關於大乘佛教藝術的著作。另外又有夫愛耶，將巴利文經藏中的《雜尼柯耶》校訂出版。

此外，研究東方學術，尤其對佛教學術及印度文化最具權威的，有萊維博士。著作中有關佛教方面的有如：一九一一年出版的，無著所造的《大乘莊嚴經論》的梵文本，和法文譯本。稱友所造《阿毗達磨俱舍釋》笫一品，世親所造《唯識二十論》、《唯識三十頌》，及安慧所造《唯識三十頌釋論》等梵本，和法文譯本，都在一九二六年出版。他又編纂了法語佛教辭典，井且還計劃編輯東方佛教國的佛教音樂大成等。另外，有日本佛教學者，與法國佛教學者共同策劃的，一所規模宏大的日法佛教會，正在欣欣向榮，朝前邁進。

四、美 國

美國人的研究佛教，對歐洲人研究佛教，實在有很大貢獻。其初卓有成績的，首推亨利·沃倫(Henry Warren)，他在一八九六年著有《翻案的佛教》(Bud-dhism ln Translation)一書。其後愛特曼滋(A．S.Edmunds)在一九零二年著有《佛教書史》(A．BuddhistBibliography)，並且翻譯了《法句經》(Hymns of theTaith)，哈佛大學教授南曼(Lamman)主編的《東洋叢書》(Harard Oriental Series)其中收有《阿含經》，以及其他的佛教典籍多種。另外，還有晏載爾斯著的《佛陀的福音》(Gospel 0f Buddha)等等。

一八九六年，印度、斯里蘭卡的佛教復興運動者達磨波羅到美國創立美國大菩提會，在紐約市建立大菩提會所，每年五月四日，集合世界各國旅美人士，舉行盛大的釋學紀念大典。美國東部，有日本僑民一、二十萬人，以日本各系的佛教，如真言宗、真宗、禪宗、日蓮宗等，也都在各地從事教化和社會的活動，並且逐漸引起美國人對於佛教的信仰。近年以來，美國人已有出家為佛教徒的僧尼了。夏威夷州所居住的日本僑民為數也很多，日本佛教布教所及寺院的建立，已經有一、二十所，其中以真宗本願寺派弘揚最有成果，所有皈依的美國人已日漸增加，並且設有佛國研究會。近年以來，佛教團體與寺院的設立，更加發達。美國人到日本留學，研究佛教學術思想的，也愈來愈盛，尤其對於禪學的研究，更有興趣。

此外，如巴西等國，因日本僑民的移殖，佛教也日漸發達。日本人對於掀起第二次世界大戰的禍端，應負無限歉然的內疚，但戰後開始的推廣東方文化西渡的工作，給予西方人在物質文明的苦悶生活中，增加額外的精神食糧，有意無意間，似乎有幾近補過的作風，殊為可嘉。自我反省之下，國人對此，實多缺憾。

五、俄 國

一八八七年，俄國佛教學者密那愛夫出版了他的名著《佛教論》。一八八九年，又刊行《菩提行經》的原典。其時，可與英國里斯·戴維斯的巴利聖典協會媲美的，便是以奧爾典夫哥為主的俄國學士院，及其附屬的大乘佛教出版會。一八九五年將未刊行的梵語佛經多種校訂出版，稱為《佛教文庫》。刊印主要的佛經有：一八九七年至一九零二年西邊特爾校訂的《大乘集菩薩學論》；一九零一年至一九零九年夫伊勞出版的《護國尊者所問經》；一九零二年斯巴愛爾出版的《撰集百緣經》，他是精通佛學的因明學者；一九零三年巴萊布散的龍樹《中論本頌》，並且附有同樣的釋論《中論釋義》；一九零八年至一九一六年凱爾恩和南條文雄共同研究的《妙法蓮華經》等。到了一九一七年俄國大革命爆發以後，佛學的研究，就另當別論了。

結 論

佛教在亞洲各國，它仍然存在有傳統的威望，時代的潮流在變，佛教也正在變中，將來佛教變成如何的宗教，現在還難以預料。不過，從宗教的立場來說，亞洲大部分國家，還是佛教的天下。尤其東南各地的佛教，雖然對佛教學術本身，仍只限在小乘思想的範圍，甚至還是神佛不分的混同現象，但以佛教號召的旗幟，還是很鮮明，我之能來，敵亦可往，默察東南亞佛教的大勢，令人有不勝隱憂之慨！近代以來，歐洲人的信仰或研究佛教，都以東南亞的佛學思想作藍本，美國在現代，由歐洲傳入，又滲合日本後世的佛教思想，身為佛教第二宗邦的中國佛學，依然被人所忽銣，或在有意地被輕蔑之中，想是中國佛教徒的高明之士，一般與有同感並應深加警惕的！

歐美佛教傳播的情形，既已略如前述，在這二十世紀的前半個世紀以來，許多人聽說英美人士也在研究佛教，就眉飛色舞，認為中國的佛教已傳播到了西方，引以為榮。或者認為歐美人研究佛教，有科學的精神，比中國自己的佛教更好，準備欣然就道，前去留學研究。這些盲目的心理，實在非常可笑，老實說一句，歐美人士研究佛教，可能使佛學思想更有精細的考訂，但並非就是正法重興的機運。而且現在正值開始播種，幾時能夠開花結果，總要等到二十一世紀以後再來看它的成績。今且舉出五個原因，就可了解世界佛教的趨勢。

(1)佛經的翻譯：佛教由印度傳入中國，自漢末到隋、唐，約四、五百年間，才在唐代有了真正的果實。而且須知中國文化，早在秦漢以前，本身自有相當高明的成就，根基淺薄的暴發戶，要想通過翻譯而變成普通觀念，這是談何容易的事。況且翻譯佛經，不比翻譯普通書籍，首先要兼具兩種不同文字的高度文學修養，其次還要已經親自證到佛法修持的境界。單就兼通兩種文學的高度修養而言，已經很不容易，何況還要有真修實證的證驗工夫。中國過去翻譯佛經的名宿，如印度人鳩摩羅什等，中國人玄奘法師等，以天才的語文學家，而兼有修證佛法的高深素養。然而他們還須仰仗國家的全力支持，設置數千人聚居的譯場，專心從事翻譯。一句一字地斟酌，往往反覆辯論數月之久，才能定稿。而且隔一個時期，若還有人認為譯義未妥，便重新再來翻譯，所以一部佛經，往往有好幾種譯本的不同，經數百年後，某一譯本，才被公認為可靠的信典。歐美人士，以各種不同的語言，經過幾年或十餘年的研究，用本土習慣性的思想，說是客觀，實在是作主觀的研究，以一人之力，即遽加譯述，究竟可靠到何種程度，實在很難說。即使由中國人去翻成外文，仍然需要具備上述的條件才能做到。所以現在歐美所翻譯的流行佛經與佛學思想，我們勢須小心求證，此其一。

(2)佛學經典的根據：歐洲人士所傳承的小乘佛學思想，他們所發現的梵文本，多是印度後期佛教的梵本，與千餘年前釋迦牟尼或阿育王先後時期的梵文，已有很大出入，必須要與漢文各種譯本相參校或考訂，那才比較可信，而現在歐美譯經並未經過這項工作，甚至還有不重視漢文佛經的趨勢。況且西洋文化，自希臘前史而形成今天的歐美文化，它本身也有數千年獨立的文化傳統，不能不加領會，此其二。

(3)佛法的修證：佛教學術，不僅只屬思想，它的學說，固然有類同於西方哲學思想的形態，但它的修證方法，是反求諸己，而不是像對自然界加以研究的物理方法。佛教初入中國，如佛圖澄等，都以親自修證有素的神通作證，才使我們相信接受。現在不自求證於己，單從文字思想去弘揚推廣，自然流為一種東方思想體系，於佛教度世精神，減色不少。且對西方人實事求是，拿證據來的要求，將以何為對，此其三。

(4)禪宗的傳播：禪宗的宗旨，本為教外別傳，不立文字的法門，其實質重在修證。唐、宋以來流行的禪宗法語、公案、機鋒等等，已與中國文學及中國通俗方言，不可或分。到了日本，約當中國元明之間，已經變質。目前無論中國與日本，談禪者多，修證者少。以中國人研究禪宗，對古代文學詞章等造詣不深，或不了解唐、宋時代的韻聲與各地的方言，已經有許多隔膜，和扞格難通之處。現在歐美以一變再變的禪學，在一花一葉之間，心領神會其輕鬆幽默的意境，便認為禪就是如此，我們自己不能反證，也隨聲附和，不加糾正，誤處恐無有底，此其四。

(5)佛學定慧的傳授：印度教的瑜伽術，和中國西藏密宗的修身方法，正交互流行於歐美，一般人相率傳習，作為一種東方神秘的健身運動，甚至和催眠術混淆不清。真正佛法的禪定，不要說根本沒有傳過去，而且自己人也大多數不會，徒以求取虛譽而西渡教化他人，誤人乎？誤己乎？為佛教嗎？為個人嗎？真須深加反省和檢討，此其五。

因此，我說歐美各國的佛教，在二十世紀後期，正在開始傳播階段，想必不會為過吧？《易·序卦》說明夷與家人有言：「進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷於外者必反其家，故受之以家人。」為了佛教文化，為了中國文化，凡我國人，應當瞿然自省！

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