凈土大經科注　　（第三十三集）

凈土大經科注　　（第三十三集）　　2011/11/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0033

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《凈土大經科注》第一百九十八面倒數第四行最後一句看起：

　　「故《大經》云：世諦但有名，無實義。第一義諦，有名有實義。佛是究竟第一義諦故。」念老引用裡面的「大經」，這兩個字都是指《華嚴經》，稱《華嚴》為大經；就凈宗來講，稱《無量壽經》為大經。「世諦」，我們先把第一義諦簡單做個介紹，這出自於《佛學大辭典》的「第一義諦」。

　　「二諦之一」，諦這個字我們現在人稱之為真理，在佛法裡面意思是真實，這才稱之為諦。二諦，這就是世尊四十九年講經教學他所依據的事跟理，把它稱之為二諦，一種是世間法，一種是出世間法。第一義諦是出世間法，是佛與法身菩薩所證得的，確確實實是一切法的真相，稱為第一義諦。所以第一義諦有很多意思。「又雲真諦」，真諦就是第一義諦。「聖諦」也是說這個，這個「聖」是指的佛與法身菩薩，三賢十聖。「勝義諦」，勝是殊勝，沒有能夠跟它相比的。也稱為「涅盤」，也稱為「真如」，也稱為「實相」，也稱為「中道」，也稱為「法界」，也稱為「真空」。這是略舉幾個名詞，如果把經典裡面對這個意思都找出來，大概將近一百個。佛講經說法，為什麽一樁事情說這麽多的不同的名相？這是他說法的善巧方便，讓我們不要執著名相，名相也是世諦；如果不執著名相，世諦也是真諦。由此可知，真妄實實在在講是你有沒有見到事實真相，沒有見到事實真相的，全叫世諦。由此可知，十法界所看到的全叫世諦。真諦誰見到？必須是破一品無明，證一分法身，禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，這個人見到真諦了。真諦通常用得最多的就是諸法實相，一切法的真相你見到了，一切法的真相就是第一義諦。

　　現在科學裡頭有個名詞叫「零極限」，有這個味道，一切都歸於零。這個一切東西歸零，最新的這個科學名詞，實際上是佛法講回歸自性，那就歸零了，回歸常寂光，就歸零。因為自性跟寂光裡面，三種現象都沒有，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，什麽都沒有。但是自性能生萬法，它什麽都沒有，它什麽都能現。比萬花筒還妙，因為萬花筒裡面到底還有一點東西在，還有幾張碎紙片，顏色不同，還有。轉起來你看，怎麽轉也找不出一個相同的圖案出來，這很妙。但是自性，用萬花筒比喻是比喻個彷佛，萬花筒有幾片，自性里沒有；沒有能夠變出一切東西，這就是萬花筒比不上的地方。萬花筒可以能夠比十法界依正莊嚴，非常像。所以自性沒東西能比，科學跟哲學達不到，發現不了它。佛告訴我們，這樁事情唯證方知，那就是這些名詞、真理要見性才知道。聖諦、勝義諦、涅盤、真如、實相、中道、法界、真空，都必須要明心見性，大徹大悟，你才能曉得它。

　　所以「總以名深妙之真理」。「名」就是第一義諦這個名，用這個名詞顯示深妙的真理。「諦者真實之道理也」，這是解釋第一義諦的意思是什麽，諦就是真實的道理。「此道理為諸法中第一，故云第一義」。怎麽是第一？所有一切事相，事離不開理，沒有理不可能有事發生，有事一定有理，有理一定有事。但是，理是一個，叫真理，事千差萬別。這就是惠能大師見性的時候，他的報告最後的一句，「何期自性，能生萬法」。自性是真諦，萬法是俗諦，萬法就是十法界依正莊嚴，都是從自性裡頭變現出來的；而自性什麽都不是，能生萬法。它為什麽能生？叫法爾如是，自性裡頭雖然什麽都沒有，不能說它是空，能大師知道，所以他第三句說，「何期自性，本自具足」。自性里有沒有？有，有你看不見，你摸不到，你也想不到。八識五十一心所統統緣不到它，所以說它叫空，用真空，用這個字來形容它。真空不空，它遇到緣，它就能現相。遇到什麽緣？眾生有感，眾生是十法界的。十法界眾生所有一切的活動，身體的活動這是物質，心理的活動是第六、第七、第八識，這屬於心裡的活動，自性統統有反應。他的活動這種信息，這信息才動就周遍法界，《妄盡還源觀》上說的，就周遍法界。

　　自性接收到你這些活動，立刻就有反應，反應是什麽？出生無盡。在《還源觀》裡面講起二用，二用第一個是依報，宇宙，法界虛空界立刻就現前。第二個正報，正報就是自己。自己跟宇宙是同時出生，什麽時候？就在當下，沒有過去、沒有未來，就是當下這一念。每一個念頭都是當下一念，因為它沒有相續的，它不是相續的，念念都不相同。如果是相續的，念頭是相續的，我們十八歲，永遠十八歲，那就是相續的。它一個片比一個片老的時候，它就不是相續，所以要懂得這個。相續是完全相同的，實際上它不一樣，每個念頭都不一樣。我們人會老化，生老病死，我們以這個老來說，念念都不一樣，一念比一念老。這個念微細，一秒鐘一千六百兆，一千六百兆分之一秒，念念老化。不是一年比一年老、十年比十年老，那是你看得很明顯，一千六百兆分之一秒的那個老化，你看不到。從這個地方你就能慢慢去體會到，念念不一樣，所以它不是相續的。我們說相續，前頭加兩個字，相似相續，大同小異，只能夠這樣說法，大同小異，其實每一個念跟每一個念都是獨立的。

　　所以佛才說出這樁事情，就是現象，起二用。顯一體，起二用，起二用是當處出生，隨處滅盡，這個裡面不存在什麽時間、空間，沒有。沒有時間，沒有空間，在哪裡？就在當下，這種作用變化就在當下，就在現前，沒有過去，沒有未來。這是事實真相，這叫第一義諦。遍法界虛空界跟自己是一體，性體比較容易體會，森羅萬象跟我們也是一體，你不容易體會。法性、法相，法相是法性變現出來的，法性是一，法相哪有二？二就講不通了。十法界依正莊嚴是眾生妄念裡頭產生出來的，分別執著是妄念。離開分別執著，沒有這些事情，全是虛妄的。這種境界愈說就愈深，但是它是事實真相。

　　所以，這個道理為諸法中第一，它是諸法的根源。「此道理為諸法中第一」，用現在哲學的名詞來說，就是宇宙萬有的本體，這就是第一。宇宙萬有的本體在佛學名詞叫自性，這些都是它的名稱，第一義諦也是它的名稱，它名稱有幾十個，怎麽說都行。可是，遍法界虛空界，我們看到《華嚴》「華藏世界品」、「世界成就品」，這世界太大了。所以經上用海作形容，世界海，全是自己心性變現出來的。心性沒大小，法界也沒有大小，心性是法界的性分，就是它的本體的一分。外面的現象，遍法界虛空界的現象是性分的相分，全體都是相分。我們就很差勁，我們在全體相分裡面只取那麽一毫，一滴一毫物質現象，認為是自己的身；取自性裡面本自具足的意念的一分，認為是自己的心，認為是自己的阿賴耶。其實阿賴耶像海一樣無量無邊，阿賴耶其實就是迷了的自性，跟自性一樣大。末那就不一樣，末那就是水泡，起水泡，執著這個水泡是我，不知道大海是自己。水泡破了，就好像明心見性，豁然大悟，這才知道整個大海跟自己是一體。所以大乘教裡面豁破無明，這個話很有道理，就是水泡破了，曉得是一體，性德自然流露出來。

　　佛菩薩為什麽要普度眾生？度眾生很辛苦，要受很多苦難，眾生不能接受，為什麽？因為是一體，叫同體大悲、無緣大慈，無條件的。像父母照顧嬰兒，嬰兒不知道，父母知道嬰兒跟自己是一體，嬰兒不曉得父母跟自己是一體，他迷。所以覺悟的人知道，法界虛空界跟自己是一體，不覺的人完全不知道，覺悟的人是法身大士。誰覺悟？《華嚴經》圓教初住覺悟了，別教初地覺悟了，之前都不知道。我們從大乘經上聽到的這些信息，這叫解悟，學多了、聽多了，知道有這麽回事情，自己沒證得。如何才能證得？放下就證得。我們沒放下。放下起心動念，就是法身菩薩，就是圓初住。起心動念放不下，能夠放下分別執著，那叫權教菩薩。只放下見思煩惱，就是執著，只放下這個，最高不過是《華嚴經》上講的七信位的菩薩。十信就是十法界，七信沒有離開十法界。六信以下，在六道輪迴沒出去，七信出輪迴了，聲聞法界，八信辟支佛，緣覺法界，九信是菩薩法界，十信是佛法界，十法界裡面，沒出去。要突出必須把無明放下，就是起心動念，不起心不動念，他出去了，超越十法界，這才是初住菩薩，這才見到第一義諦。所以十法界裡頭沒有分，十法界裡面佛菩薩知道有第一義諦，跟我們現在一樣，聽佛講的，解悟，不是證悟，放下這才是證悟。

　　我非常感謝章嘉大師，我們第一天見面，也是我第一次跟出家人見面，向他請教這個問題。有沒有一個方法，讓我們很容易的契入佛境界？我提出這麽個提問。今天如果有別人向我提出這個提問，我不是用章嘉大師的話，我會用老實念佛。章嘉大師給我講的是看破、放下，看破是對事實真相了解了，放下什麽？放下妄想分別執著，你就成佛了。老師教我，從理上講的。凈宗法門，理事微妙到極處，好像沒有把事情給你講清楚，但是它真有效果，你真老實念佛往生極樂世界，你就契入境界。看破放下，放下那是斷煩惱，《華嚴經》上講的妄想分別執著，就是大乘教里常說的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這很難斷！我們在輪迴時間太久了，生生世世無量劫來薰習的根深蒂固，洗不乾凈。從我們這一生經驗當中，六十年來沒有一天離開經典，大乘經教薰習六十年。我們不是上上根性，是一般中下根性，看破有那麽一點成就了，解悟，對大乘經教裡頭甚深的諦理能夠明了一些，也能夠說得出來，沒有懷疑，可是放下沒法子。幸好遇到凈土法門，我們用這個方法行，用這個方法還得要放下萬緣，世出世間法全部放下，一心專念，能行、能成就。如果不是這個法門，可就難了，這是真的，這樁事情黃念老給我講過好幾次。我們從認識之後，每年至少我會到北京去二、三次，去都是去看他，我們學的是同一個法門、同一部經典。

　　接著下面解釋，「真實，故云真」，因為它是真實，真的道理。世間法真的道理，是教你決定不會墮三惡道，你在人天生生世世都享福報。那個真諦是什麽？孝悌忠信，真諦。人要把這四個字做到，你身心健康、家庭幸福、事業順利。確實做到，不是做不到，你享受人天福報。這是世法裡頭的真諦，叫世諦。出世，那你要成佛，你回歸自性，那就不一樣，那這個境界真是大幅度的提升了，這是真。「為聖者所見，故云聖」。為什麽稱為聖諦？聖人所見到的，凡人見不到。「為殊勝之妙義，故云勝義」。它是無比殊勝玄妙的義理，能生萬法，什麽都沒有，而現出來之後變幻莫測。《還源觀》上示三遍這一段裡面給我們講的出生無盡，這是性德。隨著一切眾生心念起變化，你怎麽念，它怎麽變。就如古人用金跟器作比喻，很相似，把自性比作金，把意念變化比作器。你看黃金，隨你自己的意思，你想做什麽都行。我塑個佛像，它變成佛像，我塑個小貓、小狗，玩具，它就變成小貓、小狗，實際上是一樣東西，真金。隨著你念頭在變，想什麽它就變什麽。你不想它也變！不是的，是你那個微細的念頭你自己不知道，你要沒有這個微細的念頭，它確實沒有。你六根所接觸到的，全是你自己意念變現的，這就是大乘教裡頭佛常講，一切法從心想生。

　　所以你明白了，自己對自己起心動念要負責任。你一個邪念，邪的現象就出來了。你看你一念貪的念頭，貪的念頭是鬼道出現了；瞋恨的念頭，地獄道出現了。一個善念，天堂出現了；念阿彌陀佛，極樂世界出現了。隨著你自己念頭。極樂世界從哪來的？阿彌陀佛本願威神功德之所成就。我們念這一句阿彌陀佛，心裡想著西方極樂世界，我們自己在建造極樂世界；我們建造的極樂世界跟阿彌陀佛世界是一個世界，不是兩個世界。念佛往生成佛，道理在此地，這是真理。阿彌陀佛接引我們、幫助我們、成就我們，幫助我們成佛，他不居功，你要問他有沒有功勞？他沒有。為什麽？你自己修成的，他只是給你做個增上緣而已，還是你自己成就的。如果說我們確確實實有人能夠幫助我們成就，那我們還要修什麽？不需要，連這句佛號也不要念了。還是得要靠自己，不靠自己，別人想幫忙幫不上。阿彌陀佛的殊勝是無比的殊勝莊嚴，這個不能不知道。

　　「大乘義章」，「一」是第一卷，裡面說，「第一義者，亦名真諦。第一是其顯勝之目，所以名義」，給它起個名字叫做義。第一，在一切義理上它擺在第一，叫第一義。「真者，是絕妄之稱」，它沒有虛妄，完全真實。「世與第一審實不謬，故通為諦」。世間法，這個世是世間法，與第一都是真實，都不是假的。所以，世也稱為諦，出世法裡頭也稱為諦。「彼世諦若對第一，應名第二」，就落在二、三，第二、第三，不能稱為第一。若對真諦來講，世諦就是妄諦。第一義諦若對世諦來說，那叫出世。世間跟出世間，世間的真理，出世間的真理。「若對俗諦，應名非俗」，世間道理稱為俗諦，出世間的叫非俗，它不是世俗。「若對等諦，應名非等。立名一一不可返對。是故事法，但名世諦俗諦等諦。理法，但名第一義諦乃至真諦」。這後面給我們做了個總結。佛陀教學建立名詞術語，他的原理原則統統都是從相對而建立的。所以在世法上講，事相上講，稱為世俗諦，世諦、俗諦。從理上講，但名第一義諦，乃至真諦。說明佛建立名詞也是有原則的，也不是隨便說的。這一段我們明了之後，看底下就容易看了。我們接著看念老的註解。

　　「世諦但有名，無實義」，這是就佛與法身菩薩境界來說的，十法界依正莊嚴不是真的，確確實實是個夢境。為什麽？如果我們能把見思煩惱斷了，六道就沒有了，六道是假的，它不是真的。見思煩惱在《華嚴經》上講，執著；換句話說，你有執著、你有成見、你有對立、你還有思想，就有六道輪迴，六道輪迴就這麽來的。你把這些東西都放下，六道就不見了。所以永嘉禪師《證道歌》裡頭說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡什麽？迷，迷的時候真好像有六道輪迴；覺悟之後，就沒有了，醒過來了。所以法身菩薩是大覺，大徹大悟之人。這覺悟出來了，這個夢醒過來，醒過來是什麽樣子？是四聖法界。六道濁惡、染污，四聖法界清凈，沒有染污，沒有人有這些惡的念頭、不善的念頭，都沒有。所以凈土現前，就是方便土，釋迦牟尼佛的方便有餘土。四聖法界還是個夢，在這個裡面如果是把塵沙煩惱放下，斷掉了，無明也破了一品，我們講的，不起心、不動念、不分別，四聖法界就沒有了，沒有了。所以四聖法界也不是真的，完全是虛妄，不是真的，這又一次的夢醒。由此可知，六道輪迴是夢中之夢。

　　這一醒過來，叫一真法界，這不叫虛妄。為什麽？俗諦沒有了，俗是虛妄，沒有了，你回到真實，回到真諦，諸佛如來的實報土。實報莊嚴土是真的，這就不是虛妄的，它是心現的，心生、心現，它沒有識變。識是妄心，阿賴耶是妄心，有阿賴耶就有六道，就有十法界，十法界是妄心所變。一真法界，實報土是真如、真心所現的。它憑什麽現的？第一種，就是行人，這修行人，無明雖然斷了，無明習氣沒斷，習氣雖然不礙事，但是現相。大乘教有個名詞，叫生相無明，它會生相，這個相就是實報莊嚴土。實報土裡頭的依正莊嚴怎麽來的？生相無明變出來的，習氣；生相無明要是斷掉了，相沒有了，實報土也不是真的。凡所有相，皆是虛妄，沒有說實報莊嚴土除外，實報莊嚴土也不是真的。真正不生不滅是常寂光土，常寂光土就是自性。

　　所以，等覺菩薩再向上提升就是妙覺位，妙覺就不住實報土了；換句話講，實報土不見了，生常寂光土，這才得究竟圓滿，回歸自性。回歸自性的時候有沒有我？有，有常樂我凈。我有多大？我是盡虛空遍法界，沒有形相，沒有這個身相。物質現象的身沒有，精神現象的身也沒有，自然現象也沒有，它跟自性一樣大，它跟法界一樣大。所以，眾生有感，眾生出不了法界，都在法界裡頭，無論是真諦、俗諦都出不了法界，眾生哪個地方有感，哪個地方就應。我多大？我太大了。古人有兩句話說得好，那真是真相，說大，其大無外，找不到邊際；說小，其小無內。這兩句話形容自性，形容真我，遍法界虛空界不出我的身心。無論是物質現象、精神現象、自然現象統統是我，統統是常樂我凈。所以，佛是究竟第一義諦，他證得圓滿了，真的一切放下，一絲毫不染，圓滿的回歸自性。

　　我們看下文。「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦」，阿彌陀佛證得了，「故一稱嘉名」，嘉名就是佛號，阿彌陀佛，「萬德齊彰」，你念這一句名號，自性圓滿的功德全在裡頭，彰是彰顯。我們想積德，想積功累德，你才曉得念這一句佛號萬德齊彰，你全都在裡頭。你今天斷惡修善，在萬德裡頭不過是一分一毫而已，你怎麽能修到完全的？怎麽能修到圓滿的？沒有想到這一句名號是究竟圓滿，就是人不認識。人要真認識的話，你就這一句佛號行了，其他全丟掉。我們身體衰弱、多病，需要用什麽補品來幫助，需不需要？不需要，一句佛號就圓滿了。沒有信心，你就需要，要有信心，不需要了，圓圓滿滿。

　　「彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫。」這全在信心，知道彌陀名號是萬德洪名，這一句名號里智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，這是自性。所以，我們要相信是自己的自性，這是最好的一個保障。阿彌陀佛跟我要不是一個人的話，我能靠他靠得住嗎？他會保佑我嗎？阿彌陀佛是自己自性，那還有什麽話說！阿彌陀佛不是別人，是自己，自己的本性無量覺。阿彌陀佛三個字翻成中國意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。佛也能翻成智慧，無量覺、無量慧、無量德，是自己自性本具的，不是從外頭來的。相信阿彌陀佛就是相信性德，現代科學家沾到一點邊緣，告訴我們一個信息。就是我們的意念有無與倫比的能量，要相信自己的念力。念力如果是集中，這佛常說的，「制心一處，無事不辦」。我們的心今天就是散亂，想得太多、太雜了，所以一樣事都搞不成功。我什麽都不想了，我就是一念，什麽事都成就了。取極樂世界，極樂世界是自己的極樂世界，是自己的家園，你怎麽能回不去？哪有這個道理。阿彌陀佛是自己，我們說自己的分身、自己的化身，都可以講，自己的本身，都行，隨便你怎麽講法，自他是一不是二。這是章嘉大師講的看破，看破就是清清楚楚，了了分明，搞清楚、搞明白，叫看破；放下是拉拉雜雜，與自性不相干的全都丟掉。一心一意就把阿彌陀佛念好，就行了，樣樣圓滿，真幸福。

　　「眾生黑暗」，黑暗是愚痴，「罪瑕」是造業，你造作許許多多的惡業，「自然當念消乎塵劫」，當念是什麽？就在一句佛號當中消掉了。塵點劫以來造作的這些惡業全消掉了，為什麽？底下說出來，「罪性本空」，罪性不是真的，自性裡頭沒有罪。罪是阿賴耶，阿賴耶是假的，轉阿賴耶成大圓鏡智，全沒有了，罪業全空了。怎麽轉法？相宗經論裡面講得很清楚，轉八識成四智，六、七因上轉，五、八果上轉。這就教給我們，轉識成智從哪裡？從第六、第七開始，六、七轉了，五、八就跟著轉。所以，前五識、第八識不要管它，根本不用理它，就在六、七下功夫。六是什麽？六是妄想。七是什麽？七是執著。我不再執著了，第六識就轉成平等性智。到你哪一天看到一切人都平等，你就知道你的第七識轉變了，平等性智現前。眾生跟佛平等，一切眾生平等，再沒有差別，沒有親疏，對這個人好一點，對那個人差別一點，這個念頭沒有了，完全平等。第六不分別了，不起心、不動念，第六意識能做到不起心、不動念、不分別。這兩個識一轉，阿賴耶轉了，阿賴耶變成圓滿的智慧。前五識成就無量無邊的功德，眼耳鼻舌身擔負起普度眾生的任務。它們要工作，像觀世音菩薩一樣，千手千眼，眼要看，看到眾生有苦難，手要去幫助他，去援助他。

　　「罪性本空」，相信這句話。只要有我，就有罪；我沒有了，罪從哪裡來？我沒有了，誰受這個報？全沒有了。所以「虛而不實者既銷」，沒有了，消除了，虛而不實的。十法界都是虛而不實，十法界沒有了，剩下來是什麽？剩下來是一真法界，你看你自己不知不覺就回歸到實報莊嚴土。誰的實報土？阿彌陀佛的實報土，再告訴你，也是你自己的實報土。我們今天所住的，是釋迦如來的凡聖同居土，也是自己的凡聖同居土。我自己業力要是轉變了，就不住這個土。「則稱名功德，福等虛空者自生」，這修福，這一句阿彌陀佛，福報跟虛空一樣。世間人修福，舍財修福，修多大的福報？一般最大的大概都生忉利天，忉利天上面就去不了，沒有那麽大的福報。念阿彌陀佛能到極樂世界成佛，這個福報多大！名號功德不可思議，名號功德無以倫比。

　　「據上鈔義」，上面是蓮池大師《疏鈔》裡頭講的，「一稱名號，功德尚然」，這是念一句名號就這麽大的功德，「況本經發菩提心，一向專念者乎」。你能把這八個字做到，還得了！在這個地方，我們最重要的是要相信經典跟祖師的話句句真實，沒有一個字是虛妄的，能信的人就有福了，不信的人沒有福報。你的福報有多大就看你有幾成的信心，一分信心得一分福報，萬分信心你得萬分福報。你的福報多大？各人都不一樣，完全看你信心有多少成分。

　　下面一段說，「持名即是甚深般若」。大乘教裡頭，般若是每個人心裏面所嚮往的，都想學，開智慧。此地在這裡告訴我們，一心持名就是甚深般若。我們看念老的註解。「又持名即是甚深般若，念得純熟，萬緣齊放」，這是念佛的功夫，念到心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麽都沒有，「能所頓空，即是無住」。六祖惠能大師在五祖方丈室，承蒙五祖半夜召見他，為他講《金剛經》。惠能大師不認識字，當然不用經本，講《金剛經》裡面的義趣，他聽到「應無所住，而生其心」就開悟了。「應無所住」，應該無所住，他真的放下，無住了。我們現在知道，放下什麽？起心動念、分別執著他一下放下，這一放下就大徹大悟，明心見性。那是什麽？甚深般若現前。甚深般若是自性本有的，每個人都有，對惠能大師、對諸佛、法身菩薩不必去羨慕，我們自性裡頭本有的般若跟他一樣，他不比我多，我不比他少。問題在那裡？問題是他障礙沒有了，我有障礙。這個障礙就是起心動念，起心動念叫無明，除無明之外，有分別、有執著。分別是塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙一樣無量無邊。執著裡面，有錯誤的見解跟錯誤的思想，錯誤的見解叫見惑，錯誤的思想叫思惑。思惑是什麽？貪瞋痴慢疑。見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這經教里常說的。統統能放下，放下得乾乾凈凈，自性圓滿般若就現前。

　　我們現在用方法，持名念佛，「念得純熟」，什麽叫純熟？起心動念、分別執著都沒有了，忘掉了，只有這一句佛號，佛號之外什麽都沒有，這叫純熟。「萬緣齊放，能所頓空」，能所就是對立的，相對就沒有了。相對的沒有是什麽世界？遍法界虛空界跟自己是一體，你就證得了。證得原來遍法界虛空界是自己，這就是大徹大悟，明心見性，最低的層次是圓教初住菩薩。不住十法界，這時候十法界沒有了，你才知道十法界是個夢。夢醒了，十法界不見了。看到眼前的境界是實報土，是哪些人？十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，見到了。在極樂世界還有下面，方便有餘土、凡聖同居土，但是這兩個部分彌陀本願威神加持，統統都變成阿惟越致菩薩，平等的。所以在極樂世界，只要往生那裡去，全是一真法界。六道跟十法界有名無實，那裡頭不存在。釋迦牟尼佛給法身菩薩說法你能聽得懂，能得利益。能所頓空，這就叫無住。所以，用念佛的方法契入無住，這個方法妙絕了，這方法人人都可以學。

　　用參禪、用止觀不容易，《華嚴經》末後，「妄盡還源觀」你看看，它一共是六段。第一段顯一體，自性清凈圓明體，這就是哲學裡面講的宇宙萬有的本體。佛講得多清楚，自性清凈、圓滿、光明，圓滿是德行、德用，明是智慧；換句話說，明的意思是無所不知，圓的意思是無所不能。這從體上講，什麽都沒有，它能現。第二段叫起二用，起作用。二用就是能現依報正報，正報是自己，依報是環境。遍法界虛空界是依報，一切諸佛剎土也是依報，沒有一樣不是依報，這一現全現出來了。不是大爆炸，是自性的顯現。

　　第三段給我們講依報跟正報，它的德用有三，第一個是「周遍法界」，念頭才動，周遍法界。這個念頭，由意念，我們的第六識、第七識，就是分別執著，這個念頭才動，周遍法界。還有物質現象，物質現象也是波動的。每一次的波動，但是這一次，諸位一定要記住，就是一千六百兆分之一秒，每個波動也周遍法界。換句話說，八地菩薩以上他都能夠親眼看到，清清楚楚。反應的是，這個反應是遍法界虛空界，它都起反應，「出生無盡」，像萬花筒一樣，出生無盡。還有第三個，「含容空有」，這個了不起，這是什麽？這是我們本有的心量，心包太虛，量周沙界，這是你原本的心量。你現在心量變得很小，一個人都不能相容，一個人都不能信任，這就糟了，怎麽會變成這個樣子！所以我們要知道、要明了，佛為什麽叫我們去成佛，叫我們回歸自性。回歸自性是回歸到大圓滿，不回歸錯了，回歸是正確的，一點沒錯。沒有條件的，含容空有，含空就是心包太虛，容有就是量周沙界，沒有不包容的。中國古人所謂量大福大，還有誰的量比這個更大？沒有了。換句話說，還有誰比這個人福報更大？也沒有，他的福報是圓滿的。

　　這樣顯示出執持名號的功德不可思議，這一句名號跟他們統統相應。我們身體還留在人間，決定與四德相應。我們在這個世間隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德。妙用是什麽？沒放在心上，知道是假的，不是真的，你行善法好，你造惡也好，樣樣都好。怎麽這樣？真好，不是假好。你造善，我稱讚你，我恭喜你；你造惡的時候，那面鏡子來給我看，你在提醒我。我看不到自己的過失，我看到別人過失，回過頭來想想我有沒有？有則改之，無則嘉勉。你是我的善知識，你不是真的在作惡，你是來度我的。這念頭一轉，對於造作惡業的人，不但沒有不善的念頭對他，而對他產生感恩的念頭，你來提醒我。你行善，我也要反省，我有沒有做這個好事？沒有做，要趕緊追上；已經做了，很好，要多做。所以一切眾生都是我們的善友，對我們都有恩德，怎麽可以敵視？怎麽可以不恭敬？所以，要用佛眼看眾生，一切眾生本來是佛，都是在表演的，度我這一個眾生，讓我早一天回頭，早一天到極樂世界去成佛，不就是這個意思嗎？這些理真搞清楚，你看我們整個生活就起了變化，妙用，你天天生活歡喜，天天都在長進，都向著佛道上走。所以四德這是第一德，隨緣妙用。

　　第二個威儀有則，這句話用現在的話說，我們自己一定要做個好樣子給別人看，起心動念、言語造作要做好樣子。今天在這個社會，這個社會是有史以來從來沒有過的混亂，亂世。過去的混亂，人還講道理，連強盜也有道，叫良心未泯。我記得李老師以前給我們講一個故事，王陽明先生的，明朝人，這是個理學家，當時名氣也很高。有一次出門，路上遇到土匪，這個土匪把這一幫人都圍住了，搶劫。聽說他是王陽明，這土匪也很尊重，你是個大學問家，你所講的什麽天人合一，人都有良知，王陽明講良知。他就說，我們做土匪的人沒有良知。王陽明說有。「沒有！我們要有良知，我們還干土匪嗎？還天天去搶劫嗎？」他說有。「你證明給我看，如果真的證明我有良知，我今天對你這一幫人完全開放。」王陽明說行。他說怎麽試驗？王陽明說你聽我的話，我叫你怎麽做，你就怎麽做。他說好，那土匪頭。王陽明告訴他，你把衣服脫掉。一件一件脫光了，下面褲子脫掉，脫到最後，他說這不能再脫了！「這叫良知。」這土匪也覺悟了。現在不行，現在他統統脫光了。他都說他有羞恥的心。土匪覺悟了，不搶劫，都把他們送走了。

　　盜亦有道，他有羞愧的心，所以他底限沒有失掉。現在我們底限沒有了，這個事就麻煩了！所以，在今天講倫理道德，比王陽明那個時候難上百倍都不止。我們今天肯學習、修學，這都叫鳳毛麟角，幾個人真干？所以只要有幾分，佛菩薩都非常珍惜，都非常讚歎，沒人修了！我們看到王陽明遇到這一批土匪很可愛，真的有佛性。

　　底下經文說，「於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。能大師在五祖和尚方丈室裡頭生心了，無住生心。生的什麽心？生的這個心是般若的心，對於一切法清清楚楚、明明了了。我們念佛人，這一句佛號，印光大師教我們，念得清楚、聽得清楚、記得清楚，這就是朗然明白。一句一句，十句十句，相續不斷，這就是生心。不要生其他的心，只要生這個心。這個心與甚深般若相應，你只一直念下去，換句話說，肯定有一天大徹大悟。念到無住是得定，甚深的念佛三昧現前了。再繼續念下去，豁然大悟，這叫生心，這個生心就是宗門的明心見性，這叫理一心不亂。跟禪宗徹悟沒有兩樣，同一個境界，方法比宗門簡單多了，方法比參禪那個方法穩當多了，穩穩噹噹。參禪一定要有高人在旁邊指點，否則的話你會走錯路，這個是決定不會走錯路的。

　　「此本眾生行不到處」，無住生心是十法界眾生沒有辦法，這是真的。「茲以念佛故」，我們用念佛這個方法，你看「暗合道妙，不行而行，無到而到」，自自然然就到了。「句句是佛知見，念念放般若光」，這真的。這一句阿彌陀佛，為什麽說它是佛知見？十方一切諸佛如來沒有不讚歎阿彌陀佛的，沒有不講凈土三經的，沒有不勸人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。你想想，這一句名號是不是佛知見？如果自己的身心跟這一句佛號融合成一體，這是不是入佛知見？念念放般若光，一點不錯！世尊在《大集經》上讚歎，持名念佛是無上甚深深密禪，禪宗達不到的地方它能達到。

　　在中國古大德當中，永明延壽大師，禪宗大徹大悟，回過頭來修凈土，信願持名，成為凈土宗第六代祖師。他老人家這一提倡，禪宗裡面有許許多多人都念佛。他提倡禪凈可以合起來修，叫「有禪有凈土，猶如戴角虎」。他是什麽意思？看到參禪那些人不能成就，但是勸他念佛，他面子放不下。所以就提出一個方法，參禪兼修凈土，那邊不能成就，這邊還能成就。祖師這個話用意我們要清楚，如果你是個老實念佛的人，他絕對不教你再修禪。這個話是勸修禪的人說的，不是對凈土的人說的，凈土要一向專念，別搞其他法門夾雜，你才能有成就。千萬不要聽他的話，有禪有凈土，還得學點禪，不學禪靠不住，你就錯了。

　　「密教謂聲字皆實相」，聲是音聲，阿彌陀佛，字是文字，音聲、文字都是實相，所以念佛名就是念實相。我看過一個光碟，最近看的。台灣大學的李校長，他做了個試驗，讓這些小朋友用手指認識字。字寫在紙上密封，讓小孩用指頭按著裡面是什麽字，都能夠說得很準確，把這個字念出來，打開看，果然不錯。一般人都有這個能力，大概能力最強的是八、九歲這個時候，到十二、三歲就比較差一點，再大就不行了。六、七歲的時候就有這種能力。他們寫，唯獨寫這個「佛」字，小孩看不到字，他手摸的時候它放光，放光，看不出來字，打開一看，佛。他們就在試驗，佛，把人字邊去掉，也是弗，他就念得很清楚，他不認識，他把它寫出來，長那個樣子寫出來，跟裡面一樣。換個「耶穌」，耶穌也放光，也看不清楚。他說這些真正有修行的聖人，他們的名號都不可思議。這個光碟都放出來，做實驗的時候給我們看，真的，不是假的。佛，寫個阿彌陀佛、彌勒佛，都看到光。所以「聲字皆實相」，從這裡可以證明。如果這個字寫得不完整，有的缺一筆、缺一划，他都能看得清楚，沒有光；一筆都不缺的話，就看不見，就看到光。

　　「故念佛名即是念實相，持名念佛，無異實相念佛。」這個結論結得好！念阿彌陀佛就是實相念佛，持名念佛就是實相念佛。我們明白這個道理，但是我們今天念佛是不是實相？不是。為什麽不是？我們的心雜亂。什麽時候與實相相應？心清凈了，念佛有了功夫，就是念得純熟，萬緣放下，能所頓空，跟實相完全相應。由此可知，放下雜念比什麽都重要。要想放下雜念，必須要有能力不受環境干擾才行，讓清凈心現前。平常有很多事情，繁雜事必須要處理，跟念佛有沒有妨礙？初學的人有妨礙，功夫深的人不妨礙。初學的人沒有智慧，所以處理事情是用心意識，那當然受干擾。念佛功夫深的人，他處理事情是智慧處理，他不用心意識，你跟他說什麽事情他都清楚，他都明了，不會產生錯誤，心地清凈不染污，那個時候行。如果自己沒有到這個功夫，怎麽把功夫提升？要把事務減輕，辭掉，真的先成就自己。美其名為弘法利生，死了之後還搞三途，錯了，大錯特錯！

　　我們今天究竟怎麽辦？我們真的是凡夫，不是聖人，心不清凈，要聽印光大師的話，小道場，人數不要超過二十人，事情就少了，就能清凈。事情搞多了，道場愈大，麻煩大了。為什麽要搞那麽多事情？所以，萬萬不能擴大道場。為什麽？真修行人太少了。李老師以前說過，大部分學佛的人是來消遣的，沒事幹，來消遣的，不是真學佛，學著玩的，這不能成就。所以道場不能擴大。要不要多建道場？千萬別干傻事。你要建個道場，你得要負責任，誤導眾生那就是地獄罪業，多可怕！十方信眾捐助這些錢，你隨便把它處理，你要背因果責任。如何能不背因果責任？學印光大師，印光大師一生，四眾供養做一樁事情，印經流通，這個好！我們今天除印經之外，包括做光碟。印光大師除印經也印善書，不是佛經，只要是勸善的，對社會有好處的，他都做。儒家的書、道家書他都做，都印，給我們做出最好的榜樣。別的地方道場我們到處送，到處去供養，這是好事情。他拿去賣也是好事情，賣只要有人買就行，他買來去看、去讀，都是好事情。所以，建道場難，太難太難！我這一生不敢建道場，為什麽不敢建道場？怕墮地獄，你們有膽量不怕墮地獄的，你們去建去，我不敢贊同。我非常欣賞印祖講的，二十個人小道場，很容易維持。大家在一塊一起學習經教，念阿彌陀佛，一個方向，求生凈土，親近彌陀。這二十個人成就不得了，二十尊佛，還得了嗎？

　　講經是好事情，學會講經，我也是老師指導的，我能依教奉行。我在任何地方講經，過去，所有同修的供養我都供養常住，我自己一分錢都不拿走。所以法緣好，大家都喜歡請我講經，為什麽？我不拉他的信徒，我不要他的錢。我的旅費、一點簡單的生活，常住給我，請我的這個道場他給個紅包給我，這個我收。信徒所供養全歸常住，歡喜！信徒有皈依的，我代表做皈依，皈依證由老和尚發，都是他的皈依弟子，不是我的，名利都不沾邊。自己一個人生活很簡單，一生沒有一個地方住，過流浪的生活，好！無牽無掛，無有顧慮。

　　早年在景美建立一個圖書館，是韓鍈居士搞的，曾經有一度也感覺到很煩心，她想不做了，告訴我。我說好吧！你要不做，我們把圖書館捐給當地的區公所。我說我不要，我不敢、不做這種累贅的事情，你要做，你繼續做下去，你不做，捐給當地政府。韓館長往生之後，出家人都跟她出家的，不是跟我出家的。有一部分，二、三十個人沒有去處，所以我們在澳洲建了個凈宗學院，一個凈宗學會，收容他們，讓他們有個好環境去進修。今年十年，月底我會去一趟，把這個院長辭掉，學院統統供養給大家，供養給悟字輩，供養給他們，希望他們好好的修行，將來有成就。依照這一部經，一句佛號，沒有一個不成就。我們要能相信，深信不疑！經上，特別是念老的這個註解，對於念佛的功德、念佛的方法、念佛的成就，講得太清楚了。真正把它聽懂了，聽明白了，依教奉行，將來都是阿彌陀佛真正的弟子，將來我們再聚會的時候，是在西方極樂世界。你去不了，是你自己責任，你自己不聽話。你真肯聽話，下一會就是西方極樂世界，無比殊勝。

　　今天時間到了，我們就學到此地。