瑜伽師地論講記 卷第二 (12)

辰十六、六十二種有情(分二科)　巳一、征云何六十二種有情之類？巳二、列一、那落迦。二、傍生。三、鬼。四、天。五、人。六、剎帝利。七、婆羅門。八、吠舍。九、戌陀羅。十、女。十一、男。十二、非男非女。十三、劣。十四、中。十五、妙。十六、在家。十七、出家。十八、苦行。十九、非苦行。二十、律儀。二十一、不律儀。二十二、非律儀非不律儀。二十三、離欲。二十四、未離欲。二十五、邪性聚定。二十六、正性聚定。二十七、不定聚定。二十八、苾芻。二十九、苾芻尼。三十、正學。三十一、勤策男。三十二、勤策女。三十三、近事男。三十四、近事女。三十五、習斷者。三十六、習誦者。三十七、凈施人。三十八、宿長。三十九、中年。四十、少年。四十一、軌範師。四十二、親教師。四十三、共住弟子及近住弟子。四十四、賓客。四十五、營僧事者。四十六、貪利養恭敬者。四十七、厭舍者。四十八、多聞者。四十九、大福智者。五十、法隨法行者。五十一、持經者。五十二、持律者。五十三、持論者。五十四、異生。五十五、見諦。五十六、有學。五十七、無學。五十八、聲聞。五十九、獨覺。六十、菩薩。六十一、如來。六十二、轉輪王。這一大科是有「六十二種有情」，現在說到五十八、是「聲聞」。前面說到「見諦、有學、無學」，通常說，這就是指聲聞說的，可是裡面的義也是通於獨覺、菩薩的。第五十八種說到「聲聞」。「聲聞」，就是發出離心聽佛說法，他能夠殷勤精進，欲速出三界，希望能夠得涅槃，這樣的根性的人就叫做「聲聞」。第五十九、是「獨覺」。「獨覺」，他也是要聽佛說法、栽培善根的；他也一樣要有出離心，感覺到生死是苦，希望涅槃，樂獨善寂。他要栽培更殊勝的善根，超過了聲聞的，這利根的要四生，鈍根的要百劫，栽培善根殊勝了，他出在無佛法的世間，他無師悟道，無師自悟得「獨覺」了，得到聖道了。在《俱舍論》上說，這樣的聖人當然他也有三明六通，這種神通是高過阿羅漢的。其中有一項特別的事情就是：他不說法，這個獨覺他不說法。他不說法是什麼原因呢？他能說法，不是不能。其中有一樣很明顯的事情：他有廣大的宿命通、天眼通，也有宿命通，他能夠回想以前親近佛的經過，聽佛說法的事，他自己都知道。所以，他應該是有能力說法的；但是他不願意說法。不願意說法，一方面就是，總是不是菩薩，這大悲心也是有，可是沒有菩薩那麼殊勝。第二種就是：這種根性就是不願意動，就像我們明知道運動對身體健康有幫助，就是不願意動，這是有點關係。第三個原因：眾生久遠以來在生死裡邊迷惑顛倒，都順這個生死流的，現在忽然間勸他逆生死流，是很難很難的事情。所以他感覺到難以教化，他不說法。昨天我去翻《俱舍論》，我以前認為辟支佛他不能說法，昨天讀《俱舍論》才知道他有能力說法。我認為這個說法是有道理，因為他能夠──就是剛才我說這個理由，他能夠回憶以前聽佛說法的事情。這個說法的不容易，就是假名的施設不是容易的。我們從經論上看，佛為我們說法：這是色、受、想、行、識，這是眼、耳、鼻、舌、身、意，這是色、聲、香、味、觸、法，這是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這是六波羅蜜──這種種的法相不是容易建立的，這個假名施設是佛菩薩大智慧的境界，這個法相的名言的安立不是容易。阿羅漢和辟支佛、有神通的人，雖然不如佛菩薩那麼廣大，但是他對於眾生的根性也知道多少的。知道這個人有沒有善根、知道這個人沒有業障，他現在是什麼樣的煩惱多、什麼煩惱少，他應該從什麼地方悟道──這些有神通的阿羅漢、辟支佛都是應該知道，一看就會知道；當然沒有佛菩薩那麼圓滿。所以經論上說，他不說法，就是現神通，有因緣的時候他會現神通，就這樣教化眾生，他不大說法。有的地方，就是特別高的大辟支佛也是說法，不過就是很少有這種情形。六十、是「菩薩」，這是要發無上菩提心的人，也是要從佛聞法，栽培善根，有大悲心要宏揚佛法，安樂一切眾生，要這樣子。這三乘聖人，前兩種都是要發出離心；第三種要發無上菩提心，也就是發願。發願，我說我妙境自己，初開始出家以後，不知道這件事。當然也會隨著大眾，以前上殿、念佛七，初開始還沒有打過禪七；初出家的時候，也隨著放蒙山，也會念『眾生無邊誓願度』，也是這麼念。但是心裏面沒有發、沒有從心裏面：『我要度眾生』，沒有這種心情；也沒有說：「我要了生死，我要得涅槃」，沒有這種心情。這是逐漸的學習佛法，應該是我妙境到了香港以後，這個心才發，讀經的時候有歡喜心。我現在，我願意你們各位──不是我問你們，你們自己問自己：有沒有發出離心？有沒有發無上菩提心？自己問自己：有沒有發？發菩提心，就是本論──《瑜伽師地論》裡面後邊有講。但是《菩提道次第廣論》上也是說得很親切、說得很懇切：要發出離心，要發無上菩提心。發無上菩提心的人一定是具足出離心的；不然的話，無上菩提心是很難發的，也是很難發的。所以，一個人，我這麼想，我的虛妄分別：受戒、傳戒的道場，傳沙彌戒，然後傳比丘戒，然後傳菩薩戒，大家也都是『你是菩薩否』？『是菩薩』，『發無上菩提心未』？『發無上菩提心』。但是我感覺發無上菩提心不多，真實發了無上菩提心的人不是很多。這個不是很多──但是，眾生無定性，猶如水上波；水上那個波，是有風的時候起浪，它本身不決定的。這自己，我們本身有一個……，眾生都是有愛，有愛心。第一個愛，就是愛自己的母親、也愛父親；但是我認為愛母親的心是強一點。發菩提心從這裡開始，所以發無上菩提心是能發的，若能發無上菩提心，常思惟生死是苦，這個地方很重要；然後由愛父母的心，把這一念心擴大了，就發無上菩提心了，發了無上菩提以後學習佛法不同的，用功修行的時候是兩種境界，發心與沒有發心是完全是不同的，完全是不一樣的。所以這裡面是：第五十八是「聲聞」，第五十九是「獨覺」，第六十是「菩薩」。那麼這三種聖人不同的地方就是發心不同，發心是不一樣的。我們中國佛教，當然是大乘佛法在流行；這個《阿含經》、這小乘佛法不是那麼樣的流行。但是近來、這多少年來，小乘佛教開始有大德的提倡，逐漸的顯示出來他的重要性，也有人發心學習，那麼這發出離心的因緣就比以前多了一點。發出離心和發無上菩提心，本來這眾生的問題的確也是很複雜的，本來都是發道心──發出離心是道心、發無上菩提心也是道心，本來是融合而沒有衝突的；但是又會有衝突，凡夫的境界是這樣子，是這樣子。所以現在，我的心情，我個人的意見，我們歡迎《阿含經》翻譯成漢文，歡迎它在中國興盛起來，不排斥這件事；但是小乘佛教學者，他有一點排斥大乘。我和各位說過，我去年還是前年？九四年到新加坡去，我就和錫蘭的比丘同他談，他那說話就是排斥大乘佛法。那麼現在我們華人的比丘裡面，歡喜學習小乘佛法的也是有，也逐漸的他表示出來的意見，也是有一點排斥大乘，也有這種事情。我又發覺到第二件事，就是影響了很多的人，影響了很多的人對大乘佛法的信心動搖，不只是一個人。有的人無所謂，什麼大乘？小乘？無所謂。我認為這個人就是沒發心的關係。有的人認真一點：「『小乘是佛說，大乘非佛說』，那我相信小乘。」這樣也是好，相信小乘也好，也能了生死、得涅槃，也是好；但是，一排斥大乘，使大乘佛法會受到影響，不是好，不吉祥，就不吉祥！這件事，我認為在我們中國佛教已經開始了；不但是在台灣開始了，我相信在中國大陸也開始了，也是開始。但是中國大陸，希望佛教再進步一點，再進步。這我看難免是會逐漸地會激烈起來。激烈起來，我們若是──我的想法：歡喜小乘佛法，你就努力的學習小乘佛法，也是好；歡喜大乘佛法，你努力的學習大乘佛法。你對小乘佛法若能深入的學習了以後，再去讀大乘經論，也會發歡喜心，也會的。你讀了大乘經輪，你深入的去學習，你去讀《阿含經》，也會發歡喜心。因為這都是聖人境界，不是凡夫境界。你讀《阿含經》，無我、無我所；無我是聖人的境界，這樣和大乘經論並沒有衝突。有些地方是有點問題，有點問題，但是這事情是老問題，不是今天的問題，而經論上已經解決了，這些問題似乎都解決了；但是，你不讀經論，你就不知道。所以根本上說，小乘、大乘是沒有問題的；有問題，就是我們本身不足，本身不夠充實，佛法學得不夠；不夠的時候，但是我們還是愚而好自用，就是按照自己的看法：「好！就這樣子。」明白一點說，我在埔里正覺精舍講《法華經》的時候，有一個人就寫了字條，就是提出問題，寫個字條給我，勸我：「你不要去貶斥小乘，說一些故事，說一些故事都是說謊話。」我一聽這話，「好！你叫我不要貶斥小乘；但是你這話就是貶斥大乘。」《法華經》裡面就是說一些故事，像〈譬喻品〉，說一些火宅的故事；〈信解品〉，說窮子的故事；說了很多故事，他不相信這個故事。你這個不相信的話，就是在貶斥大乘，你叫我不要貶斥小乘，而你也貶斥大乘，這事兒對不對？這就是個問題。但是現在我們學習《瑜伽師地論》，這個《莊嚴大乘經論》、《成唯識論》，都有提到這些嚴重的問題，這個大、小乘的衝突的問題，都有提到；《大智度論》也有提到，也提到這小乘、大乘的問題。所以，不要說我們今天聽見了一個人對於大乘的不信心的說話，心情就動搖了！你不要著急，你穩、你靜下來，靜下來，你自然會知道這件事，你慢慢學習佛法，自然會知道這件事。這文上說：「聲聞、獨覺、菩薩」，實在這裡面沒有衝突。但是小乘和大乘，以大乘佛法的態度來說，聲聞、獨覺是大乘的一個階梯、一個前方便；但是小乘佛法是不同意這個話，儘管不同意，事實上是這樣子，是這樣子。六十一、是「如來」。這個「如來」怎麼講呢？就是我們現在學習這個《瑜伽師地論》後面有解釋『言無虛妄，名為如來』。唉呀！我看見這句話真是，就是不說謊話，這就是佛。我們通常說：一個好人、一個誠實的人不說謊話，這是人的境界就不說謊話。現在用這句話來解釋佛的境界，佛是不說謊話的。可是這『言無虛妄』若加以解釋，就是不簡單。就是佛從成道那一天，在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提那一天，一直到最後入涅槃，在中間這四十幾年為眾生說法，每一句、每一句都是真實不虛的，『言無虛妄』，那叫做「如來」。我初開始到佛學院來，我還不知道有這句話，是後來讀這個……後來才知道。不過這個話天台智者大師在解釋《法華文句》也提到，但是他不是這一句話，意思是一樣；意思是一樣，但是自己看不懂。後來看到《瑜伽師地論》這『言無虛妄，名為如來』，這才「啊！這麼意思。」六十二、「轉輪王」，這是後一種有情，是「轉輪王」。巳三、廣(分二科) 午一、標列此轉輪王，復有四種：或王一洲，或二、三、四。這底下就加以解釋，解釋這個「轉輪王」。解釋轉輪王有四種：「或王一洲，或二、三、四」。或者這個王他統治這一個洲，有四大部洲，他統治一個洲；或者是二個洲；或者三個洲；或者四個洲。午二、隨釋王一洲者：有鐵輪應。王二洲者：有銅輪應。王三洲者：有銀輪應。王四洲者：有金輪應。「王一洲者」，他能夠主宰、他能夠統治、教化這一個洲，這樣的轉輪王。「有鐵輪應」，一個鐵制的輪、一個圓的輪，好像車輪以的，是鐵做的。這個「應」，就是自然的出現，不是自己造的，自然的就出現了一個輪、一個鐵輪，那麼就稱他為鐵輪王。「王二洲者，有銅輪應」，那麼「王一洲者，有鐵輪應」，那就是一個南贍部洲。若「王二洲者」，就是東勝身洲和南贍部洲，他會有一個銅的體質的輪出現，那就表示他是銅輪王。「王三洲者」，有一個銀輪出現，那麼就加上一個西牛貨洲。「王四洲者，有金輪應」，有黃金性質的輪自然的出現了，所以就叫做轉輪王。金輪王到什麼地方去，這個金輪在前面走，轉輪王想要到什麼地方去，金輪就隨你的意，就到那個地方去，就是在前面為前導。這種事情真是大福德的境界，會有這種現象。這個輪王有一個特殊的，和經論說另外叫做粟散王，就是小國王，他不是全部的洲，就是洲裡面的一部分，某一個地區做王，那麼他就叫做粟散王，就是小國王了；那麼輪王就是大國王。這個大國王(註：疑為小國王)和輪王有什麼不同的地方呢？他一定以十善教化他的人民。說是做這個王，不是以十善教化人民，那就是有問題，你不容易統治。人能夠修學十善，自然是和平的，容易和平；說是不用十善教化，那這地方煩惱、衝突、糾紛是多得很，很多很多的問題。這是第六十二、轉輪王。辰十一、八位(分三科) 巳一、征云何八位？前面是「六十二種有情」。現在是第十一科，是有八個位。八個位是什麼呢？巳二、列謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。有這麼八個位。這底下解釋：第一個叫「處胎位」。「處胎位」怎麼講呢？巳三、釋(分三科) 午一、處胎位處胎位者：謂羯羅藍等。這我們前面講過了，那就是處在母胎裡面那個時候的境界，那叫做「處胎位」。午二、出生位出生位者：謂從此以後，乃至耄熟。「出生位」怎麼講呢？「謂從此後乃至耄熟」，就是從母胎裡面出來以後，「乃至」到「耄熟」，這都叫做「出生位」。這個「耄熟」怎麼講呢？「耄」，就是七十歲、八十歲、九十歲以上就叫做「耄」，就是老了的意思。這個「熟」字怎麼講呢？我費了很多的時間查字典，查這個「熟」字在這裡怎麼講才對。通常說我們燒飯有生、熟；在這個地方怎麼講法呢？費了很多時間、精神、最後我知道這個字。「熟」者，甚也，就是老得很厲害了，叫做「耄熟」。七、八十歲了的人，八、九十歲的人，是老得很厲害了，叫「耄熟」。最初我想講：這個「熟」，就是知識豐富的人，他壽命長，他世間上的事情經驗太多了，有學問，很多的事情都知道，所以這個「熟」應該是知識豐富的意思；但是這裡邊似乎又不一定是這樣，所以，可以包括這兩個意思。一個是「耄熟」，年紀雖然很大了，知識特別豐富，所以他是有智慧的人，所以叫做「耄熟」。第二個意思是老，很老很老了，所以叫做「耄熟」，這麼講。午三、嬰孩位嬰孩位者：謂乃至未能遊行嬉戲。嬰孩是出胎以後，他逐漸的生長；但他還沒有能夠自己去玩、去遊戲，還沒到那個程度，這時候叫做「嬰孩」。午四、童子位童子位者：謂能為彼事。「童子位者」是什麼意思呢？「謂能為彼事」，就是說他能夠自己出去跑、出去玩了，那麼這叫做「童子位」。午五、少年位少年位者：謂能受用欲塵乃至三十。「少年位者，謂能受用欲塵」，他知道去享受色、聲、香、味、觸了。乃至到三十歲，這時候都叫做「少年位」，這說得很清楚，一點不含糊。午六、中年位中年位者：謂從此位乃至五十。從三十歲到五十歲，二十年的中年，中年是二十年。「從此位乃至五十」，這是「中年位」。午七、老年位老年位者：謂從此位乃至七十。又是二十年。老是二十年。午八、耄熟位從此以上，名耄熟位。七十歲以上，就是叫做「耄熟位」。這是人的一生從處胎開始，一共分出八個階段，八個位次。我是感覺到《瑜伽師地論》，它說到什麼事情都是很詳細的，說得很微細，明明白白的說的。但是，有的地方在前文他說個題目，裡面內容還沒有說，你不要著急，下面有解釋，這是這樣的。辰十二、四種入胎(分三科) 巳一、征云何四種入胎？巳二、列一、正知而入，不正知住出。二、正知入住，不正知而出。三、俱能正知。四、俱不正知。這又說到──這是第十二科，「四種入胎」。前面說是中有入胎，那一段經過也說得很詳細了；但是，還有沒說的地方，在這裡補上了。這個入胎有四種情形。「一、正知而入」，就知道這個是父親、這個是母親，那麼他入胎了。若知道是父親、知道是母親的時候，對父母都有愛心，止此而已；那就和前面這不知道父母的顛倒想有點不同了。「不正知住出」，入胎的時候知道；但是，住胎的時候、住在母胎裡面的時候、從母胎出來的時候，這兩段時間內不知道了。他不知道是住母胎、也不知道是出母胎，也不知道；這是一種入胎。第二種「正知入、住，不正知而出」，就是知道入胎，也知道是住胎；但是出胎的時候心裏面就顛倒迷惑了，不知道是出胎。「三、俱能正知」，第三種不同就是：入胎、住胎、出胎，都是明明了了，知道是怎麼回事情的，而不是迷惑顛倒的，這是一種。第四種是「俱不正知」，入、住、出都不知道，都是迷迷糊糊的，顛倒迷惑、種種的妄想，這樣子。這四種入胎，誰是第一種、第二、三、四種呢？巳三、釋初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所余有情。「初謂輪王」，第一種是「正知而入，不正知住出」，這是「轉輪王」。「轉輪王」這窺基大師說是金輪王，金輪王有有這種能力，「正知而入，不正知住出」。第二個解釋：其他的三種輪王也能這樣子，也應該能這樣子，也有這麼說。但是，在《大毗婆沙論》裡面說，初果、二果也能這樣子，也是「正知而入，不正知住出」。但是這個話是那麼回事兒，我們不要誤會，多數是誤會了。應該不誤會，是怎麼回事兒？這是在中有的時候，不是你已經得了初果、二果。你這時候你這一生是得初果、得二果，那麼你這時候來入母胎的時候，這時候還是凡夫，還沒有得初果；但是你的善根是很有力量了，這時候是「正知而入，不正知住出」。這是《大毗婆沙論》多出來一個解釋，就是：是輪王、同時也是初果、二果聖人，他在中有的時候也有這種境界。第二是「獨覺」，就是「正知入住，不正知出」，就是在中有的時候，他這一生得獨覺；但是他這時候還是凡夫，在中有的時候還是凡夫，他能夠入、住是正知，出是不正知的。第三個，是「菩薩」，菩薩就是說這第三阿僧祗劫圓滿了的時候──這個說法也不一樣，我們以後再說。菩薩這四種時候(註：口誤。應為三種時候)都是正知的，在入、住、出這三個時候，他都是明明了了的。「四、謂所余有情」，第四個入胎就是「俱不正知」，入、住、出都不能正知，那就是其餘的眾生，其餘的眾生都是不知道的。那麼這就是──因為什麼能正知？因為什麼不能正知呢？《大毗婆沙論》上解釋、在《俱舍論》上也有解釋。就是兩個原因，一個是福德大，福德特別大；第二個，就是佛法中栽培的善根，這個念、慧的力量特彆強。戒、定、慧，你所修的念和慧，力量非常大，這個凈業你積聚的力量大，你就能正知。我這麼想：這個福德大了，就是他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根力量大、力量強。力量強的時候，他不容易動，他穩，他不是容易散亂，他就有事情的時候，他這個識面對境界的時候，他穩重，所以他能正知；但是，他在佛法的念、慧不夠，也止此而已，就是能正知，而不能夠……住、出就不正知了。但是初果聖人的念、慧──福德不見得有轉輪王那麼大；但是他念、慧的力量強，他也能夠正知，但是住、出就不能。這個獨覺念、慧的力量就更強了；乃到到菩薩就是更強了，所以他能夠入、住、出都能正知。這樣說是什麼呢？這表示說：初果他沒得初果的時候，在凡夫的時候，要得初果，還沒得初果這個時候──去投胎能正知，這是入；住、出就迷惑了。若是已經得初果，就沒這問題了。已經得初果，他三時都是正知的。所以，下面說是入、住、出都是正知的這個菩薩，就是十地菩薩，都是入聖位了，都是正知的。就是聖人，已經得聖道的人是沒有隔陰之迷的。說「初果還有隔陰之迷」，這句話有點問題。已經得初果了，他沒這種事情。你看《俱舍論》、你看《大毗婆沙論》，他說得很明白的。所以，這個念、慧的力量，就是能保持正念，遇見什麼境界的時候，心裏面不顛倒，那麼就不會有這個問題。印光老法師的文鈔上常提到有四料簡，就是這個永明延壽禪師說的四料簡：『陰境若現前，瞥爾隨他去』。「陰境」是什麼？「陰境」就是中有，這個中有去投胎的境界。這境界一現前了的時候，「瞥爾隨他去」，一下子就糊塗了，就投胎了。糊塗什麼？就是顛倒了、迷惑了。所以自已用功修行，你常常要修不凈觀、修數息觀、修四念處，破自己內心的迷惑顛倒，內心就是正念強起來了。強起來不迷惑顛倒，這就沒有這個問題，自然是沒有這個問題了。所以你不修四念處，不修四念處不行，不修四念處你就容易迷惑顛倒，不行的，你站不住，這風一來你就倒了，所以這個修行一定是常常這樣子用止觀常常來調伏自己才行的。辰十三、六種活命(分二科) 巳一、征云何六種活命？這是第十三科，有「六種活命」。我們在這世間上生存有六種形式。巳二、列一、營農。二、商賈。三、牧牛。四、事王。五、習學書算計數及印。六、習學所余工巧業處。第一個是什麼呢？「營農」，就是種田去維持生活，這也是很好的。二、是「商賈」，行商作賈，也就是這麼分別吧！作生意這件事。第三是「牧牛」，牧牛也能發大財的，這件事這也維持生活。第四是「事王」。「事王」，現在的話就是在政府里做事情，公務員。第五是「習學書算計數及印」，這就是學習各種學問。你歡喜做律師、做工程師、做會計師，做這些事情。「及印」，這個「印」應該是刻圖章、或者這一類的事情，這些工藝的事情。六、「習學所余工巧業處」，可以學習前面已經說的「書、算、計數、及印」，還有其餘的，現在這個世界是更多了，工巧的事業，那麼也可以維持生命。這是六種活命。辰十四、六種守護(分二科) 巳一、征云何六種守護？巳二、列謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。「守護」有這六種。前四種：「象軍、馬軍、車軍、步軍」，這是古代的，現代是更多種軍了。現在應該還有個炮軍、還有空軍哪！很多了，這個保護自己的力量是比以前大了；但是並不見得安全。這是保護的力量。這第五個保護的力量是「藏力」。這個「藏」什麼呢？就是阿賴耶識這個「藏」，就是我愛，就是這個「藏」。執著有我、執著有我所，那麼就是「藏」護。保護我所有的，就是保護我所；保護自己，那麼執我。這個「藏」有這個意思。「友力」，就是自己有親厚關係的人，也關心你、也是能保護你。那麼這是有「六種守護」。辰十五、七種苦(分二科) 巳一、征云何七種苦？這是第十五科，「七種苦」。那七種呢？巳二、列謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。「謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦」，這「七種苦」。「生苦」，每一個人自己都經過了；但是不大知道，迷迷糊糊、不大知道。這個「老苦」，年輕人也不知道，到老的時候才知道。這「病苦」，可能誰都會有病，會知道。「死苦」，只是推想死會苦；但是，還沒有經驗的時候還不知道。但是「怨憎會苦、愛別離苦」，可能會知道，也可能還不知道。所以這件事，我們剛才說，明知道運動可以減少病痛；但是，還是不願意動，那麼這是一件事。這個「怨憎會苦」和「愛別離苦」，這個事情，我認為這裡邊與智慧有關係。如果你的智慧高一點，就沒有怨憎的問題。和任何人的關係保持正常，自己說話要謹慎，就是偶然的有錯誤了，你立刻向人道歉，就把這件事情疏解了，你不要叫它因小而大，逐漸地嚴重起來，那就變成「怨憎會苦」了。所以，這個與自己的行為有關係，這個「怨憎會苦」。「愛別離苦」也是一樣，人與人保持正常就好了，不要太過；太過了就有問題，他就不正常了。「求不得苦」，就是把這六種苦之外，其他剩餘的，你有所求而不能成就，那就是苦，也是苦。或者說，這是求財富而不能得，「求不得苦」。我們通常說是八苦，另外還有一個五取蘊苦，這五取蘊苦這裡就沒有說，沒有說五取蘊苦。《披尋記》上說，因為這七種苦，任何人──不必一定是佛教徒，非佛教徒也一樣會感覺到苦，這是容易明白的事情，就說。五取蘊苦不容易明白的，它的境界比較微細，不容易覺知，所以就沒有說這件事。但是，苦這件事，明白一點說，究竟是怎第一回事？就是內心的執著，所以有苦；如果你不執著，沒有苦。你若不執著，當然這種人也可能會有病，有病就是苦；但是你不執著，苦即非苦。譬如說色界天上的人，他那種人、那個身體也是四大；但是和人間四大不一樣。色界天上的四大：地、水、火、風，和人間不一樣。其中的微妙我舉一個例子。譬如說天眼通，我們現在就說是肉眼，也是地、水、火、風組織成的眼；但是這種力量，也就是像我們現在的這種境界，能看這麼遠，這個視力就是這麼大的功能。但是你若修了禪定，得到了天眼通的時候，就是你的眼睛上有了色界天的四大了，色界天上的四大，在你眼睛的周圍。這個時候，你的眼睛的觀察的力量就不得了，能看見很遠很遠的地方而無障礙，天黑了也不能障礙，遠不能障礙，高山、大海都不能障礙，就直接可以看過去。你看！這色界天上四大的力量就這麼厲害，就是那麼厲害！所以色界天上的人，那有這些苦呢？沒有「生苦、老苦、病苦」，都沒有；但是也要死，我看，死他可能還是苦，色界天上的人，因為他也知道：若棄捨了他這樣的自在的境界，就是要墮落下來。他就是能夠修行，比如初禪，在初禪天的人，他若繼續修行可以得二禪，那麼從初禪天死了，可以到二禪去，二禪繼續修行可以到三禪、四禪，乃至到非非想天也可以的；但是到了非非想天，終究也要死，死了就不能再向上了，就到此為止，只有向下來。因為什麼呢？因為他不知道學習佛法的無我觀。我們如果若是特別的去注意一下，這個非非想天是怎麼回事，就會影響你學習佛法的修行，應該怎麼修行才是對的，都會知道的。非非想天，看那種情形，天台智者大師──我以前也說過，這《釋禪波羅密》也說過，非非想天的境界是什麼呢？就是非想、非非想，那東西究竟指什麼說的？就是那一念心而已，那一念靈明的心。一切法都是空了，唯有這一念靈明的心常住不滅，他的想法就是這樣子。而這個智者大師說什麼呢？用一句話：『真神不滅』。真假的真；神，就是鬼神的神，神通的神，『真神不滅』。「真神」是什麼？就是我。也就是誰是我？就是那一念心，他執著那一念靈明的心：「這是我！我是常住不滅的，其餘的一切法都是空的。」他能夠寂而常照、照而常寂，這樣子常住不滅。非非想天就是這麼回事。那麼這樣，你要自己想一想你的修行，你怎麼修行的？說我就是一天的靜坐，靜坐使令這一心明靜而住，那麼達到最高的就是這樣子。很容易的你會理解到：不修無我觀，不能得聖道，你最多到非非想天；你連初果都不能得。所以我們要學習佛法；學習這個非非想天不是佛法，但是你對比起來，你才知道：佛在《阿含經》裡面、在《瑜伽師地論》裡面，在《大智度論》裡面，重視無我觀的原因，就知道了，為什麼要重視無我觀？因為你若不修無我觀，你不能了脫生死。說二乘人不修法空觀，他還能了生死，因為他修無我觀；你若修法空觀，而不修無我觀，你不能了生死。所以《阿含經》上提到這件事，你修法空，觀一切法，這個也空了。譬如說這個色界定，把欲空了，欲界的欲空了；那麼二禪，就把初禪的覺觀也空了；三禪，把二禪的喜也空了；到四禪，把三禪的樂也空了；那麼到了空無邊處定，把色空了；空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，把以前的這一切統統都空掉了，最後就是「唯我不滅」，不就是這個意思嘛！所以，從這裡發覺了一件事：不修無我觀不行！你若讀《阿含經》很明白的知道不修無我觀不行。佛就說：色無我、無我所；受、想、行、識、無我、無我所；眼無我、無我所；耳、鼻、舌、身、意也是無我、無我所；一切法無我。所以，小乘人他對這種事情……，這麼修行的確是可以得聖道。但是他若讀《金剛經》，自然也是相應的。《金剛經》也一直是說無我；但是，《金剛經》是大乘發無上菩提心的人。所以那小乘學者若讀《金剛經》，大乘佛法和小乘根本上無差別，怎麼能會不相信大乘呢？不可能的嘛！所以你若是讀了《金剛經》、讀了《摩訶般若波羅密經》也都是相通的，也沒有矛盾，只是一個大悲心不同了，不入無餘涅槃。你不入無餘涅槃這件事，小乘佛法的學者應該恭敬尊重這件事的。因為不忘一切眾生苦，不能入無餘涅槃，這是對的。這樣說，小乘佛教學者也一定會發無上菩提心，那麼就是小乘、大乘就是統一了，是沒有障礙的。我這是越說越遠了。我說這個「七種苦」，其中主要的原因就是執著。執著，其中一個主要的就是執著我。你不知道一切法都是因緣所生，色、受、想、行、識──色，是因緣所生；受、想、行、識也是因緣所生；乃至非非想定也是因緣所生，因緣所生就是無我了。你能知道觀察一切法因緣所生、是畢意空的，就沒有苦了，就能解脫苦。不執著，明白點說就是要修無我觀。現在發覺：我們說我執、法執，說無我，色、受、想、行、識裡面沒有這個常恆住不變異的我，《阿含經》這麼講，乃至《瑜伽師地論》，乃至到《大智度論》也都這麼講。但是，這個法執，在《大智度論》一個講法，到《瑜伽師地論》講的就不一樣了，講的不一樣。我執是大家都一樣，法執是不一樣，講的不同了。我們學了這個《攝大乘論》，從《攝大乘論》上也應該發覺這件事。但是我們若不特別的提出來說，還不見得明白。就說到這裡吧！

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