我國傳統文化的和諧理念

我國傳統文化的和諧理念朱文鴻《 人民日報 》（ 2010年04月02日 07 版）　　和諧是我國傳統文化的重要理念。構成我國傳統文化主幹的儒、釋、道三家，對和諧理念都有深刻闡發，都將和諧視為一種重要價值取向和審美追求。從某種意義上說，和諧體現了我國傳統文化的本質特徵。我們今天構建社會主義和諧社會、發展和諧文化，應該借鑒和弘揚傳統文化中的和諧理念與和諧思想。　　在人與自然關係上主張天人合一，尋求人與自然和諧相處。我國古人普遍認為，人是自然的產物和重要組成部分，只有順應自然、尊重自然規律，才能實現人與自然的和諧相處。儒家指出，人與自然（天）是一個和諧的整體；自然包容萬物、永遠在發展變化之中，人也應體現這一特點。這就是所謂的「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」。道家強調人必須順應自然，以自然為最高法則，做人處事皆以自然為師，即「人法地，地法天，天法道，道法自然」。我國傳統文化還主張珍惜自然資源、保護生態環境，對自然資源進行合理利用。例如，老子將「儉」作為立身處世的「三寶」之一；儒家提出「釣而不綱，弋不射宿」，即釣魚不要用網截住水流一網打盡，打獵射鳥時不要射鳥巢；等等。這些都體現了「取物不盡」的樸素生態道德和可持續發展思想。　　在人與人關係上主張和而不同，尋求人與人之間在保持差異的基礎上達成統一與和諧。我國傳統文化崇尚和諧、追求和諧，但這種和諧並不等於無原則的調和，更不等於泯滅差別的同一，而是「和」與「不同」的統一，是「和而不同」。《國語·鄭語》載史伯語云：「以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。」很顯然，和諧是有差別的統一，而不是無差別的同一。只有不同的色、聲、味的統一，才能產生和諧；如果只是單一的色、聲、味的簡單重複，便不能產生和諧。道家強調萬物各適其性、各順其情，互相平等、無分貴賤，倡導「平易」、「恬淡」的人生境界；佛家標舉「因緣和合」；墨家提倡「兼愛、非攻」，都從不同方面闡述了人際交往的和諧理念。　　在人與社會的關係上主張公正平等，尋求建立人人各得其所的大同社會。我國傳統文化認為，對社會穩定與和諧構成最大威脅的是社會不公正，因為它激化社會矛盾，甚至引發社會動亂。因此，我國歷代思想家大多主張通過利益調整實現社會的公正平等。儒家強調在財富分配方面做到「均」。孔子認為：「有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。」公正平等、互助友愛、各盡所能、各得其所的社會，被儒家稱之為「大同社會」。《禮記·禮運》中對「大同社會」的描述是：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者，皆有所養；男有分，女有歸。」儘管這種良好的願望在存在剝削階級的社會裡缺乏實現的可能，但其中蘊涵的和諧理念卻有著超越時空的價值和意義。　　在人的身心關係上主張加強修養，實現自我身心和諧。儒家認為，個體的身心和諧是社會和諧的基礎。只有通過個人加強道德修養，實現身心和諧，才能為家庭和諧與社會和諧打下良好基礎。這就是儒家主張的「修身齊家治國平天下」的「內聖外王」之道。個體實現身心和諧的過程，就是不斷提高思想覺悟、加強道德修養的過程，必須堅持「吾日三省吾身」，持之以恆地改造、充實和完善自己。佛家認為，面對生老病死、短暫無常的人生，人只有保持超脫的心態，才能打破現實中的重重圍困，超出自我的界限，求得心靈的平靜、安寧與淡定。這也從另一個層面揭示了人的身心和諧的重要意義。
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