佛法的創覺者

　　第一章 法與法的創覺者及奉行　　　　　　　　　　　　　　　　第一節 法　　　　　文義法從佛法流行人間說，佛陀與僧伽是比法更具體的，更切實的。但佛陀是法的創覺者，僧伽是奉行佛法的大眾，這都是法的實證者，不能離法而存在，所以法是佛法的重心所在。那未，法是什麼？在聖典中，法字使用的範圍很廣，如把不同的內容，條理而歸納起來，可以分為三類：一、文義法；二、意境法；三、依歸法。　　　　　釋尊說法，重在聲名句文的語言，書寫的文字，以後才發達使用起來。這語言與文字，可以合為一類。因為語文，雖有音聲與形色的差別，而同是表詮法義的符號，可以傳達人類（一分眾生也有）的思想與情感。如手指的指月，雖不能直接的表達法體，卻能間接的表示他，使我們因指而得月。由於語言文字及所含的意義，能表達佛法，所以也就稱語文為法，但這惟限於表詮佛法的。如佛滅初夏，王舍城的五百結集，就稱為『集法藏』。然此能詮的語文法，有廣狹二類：一、凡是表詮佛法的語文，都可稱為法，這是一般的。二、因佛法有教授與教誡二類，在教化的傳布中，佛法就自然地演化為法與毗奈耶二類。等到結集時，結集者就結集為法藏與毗奈耶藏。這與毗奈耶相對的法藏，就局限於經藏了。　　　　　意境法 「成唯識論」說：『法謂軌持』；軌持的意義是：『軌生他解，任持自性，。這是說：凡有他特有的性相，能引發一定的認識，就名為法，這是心識所知的境界。在這意境法中，也有兩類：一、『別法處』：佛約六根引發六識而取境來說，所知境也分為六。其中，前五識所覺了分別的，是色、聲、香、味、觸。意識所了知的，是受、想、行三者，稱為法。受是感情的，想是認識的，行是意志的，這三者是意識內省所知的心態，是內心活動的方式。這隻有意識才能明了分別，是意識所不共了別的，所以名為別法，二、』一切法』：意識，不但了知受、想、行——別法，眼等所知的一切，也都是意識所能了知的。這所知的——就是能知也可以成為所知的一切，都是意識所了知的，都是軌生他解，任持自性的，所以一切都是法，泛稱為『一切法』。　　　　　依歸法 法，是學佛者所依歸的。不離文義法，又不著在文義法，因為這是佛法的遺痕，古人的糟粕。也不可落在意境法，因為這是一切的一切，善惡、邪正都是法，不能顯出佛法的真義何在。學者所依歸的，可分為三類：一、真諦法；二、中道法；三、解脫法。其中根本又中心的，是中道的德行，是善。釋尊說：『正見是法，乃至正定是法』（雜含卷二八·七八二經）。正見、正志、正語、正業、正命、正勤、正念、正定——八正道，為中道法的主要內容。當釋尊初轉法輪時，一開口就說：「一者，心著欲境不能離，是非解脫之因。二者，不正思惟，自苦其身而求出離，永無解脫。離此二邊，乃為中道』（中含釋中禪室尊經）。這中道，就是八正道。到釋尊入滅的時候，又對阿難說：『自依止，法依止，莫異依止』（長含遊行經）。意思說：弟子們應自己去依法而行。所依的法，經上接著說：『依四念處行』；四念處就是八正道中正念的內容，這可見法是中道的德行了。法既然是道德的善行，那不善的就稱為非法。釋尊常說的「筏喻經」說：『法尚應舍，何況非法』，正是這個意思。中道——正道的德行，為什麼稱為法？法的定義是軌持，軌是軌律、軌範，持是不變、不失；不變的軌律，即是常道。八正道，不但合乎道德的常道，而且就是『古仙人之道』，有永久性、普遍性，是向上、向解脫的德行的常道。這不妨再看得遠些：在印度古代文明的吠陀中，『利陀』一詞，泛指一切的軌律。到後來，軌律的思想分化了，凡是良善的俗習，道德的行為，具體或抽象的軌律，改稱為達磨——法，而利陀卻被專用在事相的儀式上。佛世前後，婆羅門教製成『法經』，又有許多綜合的『法論』，都論到四姓的義務，社會的法規，日常生活的規定。印度人心目中的達磨，除了真理以外，本注重合理的行為。如傳說中輪王的正法化世，也就是德化的政治。釋尊所說的法，內容自然更精確、更深廣，但根本的精神，仍在中道的德行。中道的德行，是達磨的第一義。　　　　　中道行，是身心的躬行實踐，是向上的正行。在向上的善行中，有正確的知見，有到達的目的。向上向解脫的正行，到達無上究竟的實現；這實現的究竟目的一一解脫，也稱為法，經中稱他為無上法，究竟法，也稱為勝義法。如「俱舍論」（卷一）說：『若勝義法，唯是涅盤』。這是觸證的解脫法，如從火宅中出來，享受大自然的清涼，所以說如『露地而坐』。釋尊初成佛時的受用法樂，就是現證解脫法的榜樣。說到正確的知見，這不但正知現象的此間，所達到的彼岸，也知道從此到彼的中道。這不但認識而已，是知道他確實如此，知道這是不變的真理。簡單說，這就是四真諦法：『苦真實是苦，集真實是集，滅真實是滅，道真實是道』，這四諦——三諦等——也稱為法：如初見真諦，經上稱為『知法人法』；『不見於我，但見於法』；『於法無畏』。能見真諦的智慧，稱為『得凈法眼』。釋尊的『初轉法輪』，就是開示四諦法。這三類依歸法中，正知解脫、中道，與變動苦迫的世間，是真實；中道是善行；觸證的解脫是凈妙。真實、善行、凈妙，貫徹在中道的德行中。八正道的最初是正見，正見能覺了真諦法。知是行的觸角，是行的一端，在正行中，知才能深刻而充實。離了中道的正行，沒有正知，所以佛法的正見真諦，近於哲學而與世間的哲學不同。同時，八正道的最後是正定，是寂然不動而體證解脫的。這正定的體證解脫，從中道的德行中來，所以近於宗教的神秘經驗，而與神教者的定境、幻境不同。也就因此，中道行者有崇高的理智，有無上解脫的自由，雖說是道德的善，也與世間的道德不同。中道統一了真諦與解脫，顯出釋尊正覺的達磨的全貌。　　　　　　第二節 佛法的創覺者一一佛　　　　　覺苦覺樂覺中道佛法的創說者釋迦牟尼佛，是中印度迦毗羅國王子。少年時代，享受人間的五欲。二十九歲的春天，忽然不顧社稷與家庭，逾城出家去了。從此過著謹嚴淡泊的生活，一直到八十歲。釋尊的所以出家，依「中阿含」「柔軟經」說：釋尊到野外去游散）順便看看田間的農人，看了農作的情形，不覺引起無限的感慨。不忍貧農的饑渴勞瘠，又不得不繼續工作；不忍眾生的自相殘殺；不忍老死的逼迫。這種『世問大苦』的感覺，是深切的經驗，是將自己的痛苦與眾生的痛苦打成一片，見眾生的痛苦而想到自己的痛苦。釋尊經此感動，不滿傳統的宗教——婆羅門教與政治。自憫憫人，於是不忍再受王宮的福樂，為了探發解脫自我與眾生苦迫的大道，決意擺脫一切去出家。出家，是勘破家庭私慾佔有制的染著，難捨能舍，難忍能忍，解放自我為世界的新人。眾生這樣的愚昧，五濁惡世的人間又這樣的黑暗！浮沈世海的人類，為世間的塵欲所累，早已隨波逐浪，自救不了。那不妨從黑漆繳繞的人間——傳統的社會中解放出來，熱腸而冷眼的去透視人間。鍛煉自己，作得主，站得穩，養成為世為人的力量。所以釋尊說：『為家忘一人，為村忘一家，為國忘一村，為身忘世間』（增含力品）。這『為身忘世』，不是逃避現實，是忘卻我所有的世間，勘破自我。不從自我的立場看世間，才能真正的理解世間，救護世間。看了釋尊成佛以後的游化人間，苦口婆心去教化人類的事實，就明白釋尊出家的真意。　　　　　在出家修學的過程中，釋尊又有一番新的覺悟。原來當時印度流行的新宗教，主要的為定樂與苦行。禪定中，如無所有定與非想非非想定，釋尊都會修學過。但覺得這還是不徹底的，不能由此正覺人生的真相。因此又到苦行林中與苦行者為伍，經歷六年的苦行，但未了覺得這也不是正道。約克制情慾說，苦行似乎有相當的意義，但過分的克己，對於人類與自己，有何利益？這樣否定了定樂與苦行，以敏銳的智慧，入中道的緣起觀，完成圓滿的正覺。釋尊的正覺，是從己及人而推及世間，徹悟自他、心物的中道。深徹的慧照中，貫徹有同情的慈悲。　　　　　即人成佛 釋尊是人間的聖者，這本是歷史的事實。但釋尊又給予深刻的含義說：『諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也』（增含而見品）。這是說：佛是人間的正覺者，不在天上。天上沒有覺者，有的是神、梵天、上帝、天主們與他的使者。釋尊是人，不是天上的上帝，也沒有冒充上帝的兒子與使者，向人類說教。所以佛法是人間覺者的教化，也不像神教者假託經典——吠陀、新舊約、可蘭經等為神的啟示。這『佛出人間的論題，含有無神論的情調。天上，依印度人與一般神教者的看法，是凈潔的，光明的，喜樂的；而人間卻充滿了罪惡、黑暗與苦痛。但釋尊從『佛出人間』，『人身難得』的見地否認他。理智的正覺，解脫的自由，在人間不在天上。所以說：『人間於天則是善處』（增含等見品），人間反成為天神仰望的樂土了。人生，不但是為了追求外物的五欲樂，也不在乎嘗受內心神秘的定樂；應重視人間，為正覺的解脫，而勵行理智的德行。人類的心眼，早被神教者引上渺茫的天國；到釋尊，才把他們喚回人間。據傳說：印度的梵天——世界的創造者，為了無力拯救人間，誠懇的請佛為人類說法。印度的群神，都向釋尊請教，自稱弟子。天帝們需要正覺與解脫，反證他們的愚昧不自由。所以『智者不屬天，，要歸依『兩足尊』（人）的佛陀。　　　　　釋尊出在人間，所以是即人成佛的，是凈化人性而達到正覺解脫的。釋尊是人，與人類一樣的生、老、病、死、飲食、起居、眼見、耳聞；這父母所生身，是釋尊的『生身』。同時，釋尊有超一般人的佛性，是正覺緣起法而解脫的，這是釋尊的『法身』。釋尊是人而佛，佛而人的。人類在經驗中，迫得不滿現實而又著重現實，要求超脫而又無法超脫。重視現實者，每缺乏崇高的理想，甚至以為除了實利，一切是無謂的遊戲。而傾向超脫者，又離開現實或者隱遁，或者寄托在未來，他方。崇高的超脫，平淡的現實，不能和諧合一，確是人間的痛事。到釋尊即人成佛，才把這二者合一。由於佛性是人性的凈化究竟，所以人人可以即人成佛，到達『一切眾生皆成佛道』的結論。　　　　　自覺與覺他 佛陀的正覺，不單是理智的解悟，是明月一般的在萬里無雲的空中，遍照一切，充滿了光明喜樂與清涼。現在，姑從自覺與覺他說。佛陀是自覺者，這不同聲聞弟子的『悟不由他』，是『自覺誰你師，的自覺。佛法由釋尊的創而流布人間，他是創覺者，所以稱為佛陀。佛世的聲聞弟子，雖也能正覺解脫，與佛同樣的稱為阿羅漢，卻沒有被稱為佛的。所以我們說釋尊是覺者，應重視他的創覺性。釋尊本是人，而竟被推尊為佛陀了。這因為釋尊在菩提樹下，創覺緣起法相，離一切戲論，得到無上的解脫。佛陀的所以為佛陀，在乎正覺緣起法性，這是佛陀的法身。釋尊證覺緣起法身而成佛，如弟子而正覺緣起法的，也能證得法身；不過約聞佛的教聲而覺悟說，所以稱為聲聞。『須陀恆名初得法身，阿羅漢名後得法身』（羅什答慧遠書）。能得法身的佛弟子，是真能窺見佛陀之所以為佛陀的，所以釋尊說：『見緣起即見法，見法即見佛』。須菩提尊者的深觀法空，釋尊也推許他『先見我身』。因釋尊覺法而成佛，引出見法即見佛的精義。再進，那就是『法身常在』。釋尊說：『我諸弟子展轉行之，即是法身常在而不滅也』（遺教經）。法身的是否常在，依佛弟子的行踐而定。有精勤的實行者，就有現覺法性者，有能見佛陀的所以為佛陀者，法身也就因此而實現在人間。佛法的不斷流行，有不斷的勤行者，法身這才常在人間而不滅，『法身常在』的論題，是何等深刻、正確而有力！　　　　　釋尊不忍世間的長此黑暗，不忘出家的初心，開始宏法工作。但釋尊完滿的自覺，為時代所限，不能徹底而詳盡的發揚，只能建立適應時機有『方便教』。方便教，揉合了一分時代精神——厭世的精神，使釋尊的究竟道受到限制，但不是毫無真實。這方便教中蘊蓄的真實道，在佛法的流行中，已大大的闡發了。釋尊是創覺者，弟子是後覺者，先覺覺後覺，覺覺不已的住持這覺世的大法，要如何才有可能？這唯有組織覺者集團的僧伽。毗奈耶中說：釋削。所以依法攝僧，使佛弟子有，峨。褲團，是為了佛法久住，不致於如古聖那樣的人去法滅。事實上，住持佛法，普及佛法，也確乎要和樂清凈大眾的負起責任來。這和樂僧團的創立，是佛陀慧命所寄。佛陀在自覺正法上，存在於法的體現中；在覺他世間上，存在於覺者的群眾中。釋尊說：『施比丘僧已，便供養我，亦供養眾』（中含瞿曇彌經）。這『佛在僧數』的論題，表示僧團是佛陀慧命的擴展與延續。毗奈耶中說：有如法的和合僧，這世間就有佛法。這可見，不但『僧在即佛在』，而且是『僧在即法在』。這一點，不但證實釋尊的重視大眾，更了解佛法的解脫，不是個人的遁隱，反而在集團中，連自稱『辟支佛』式的頭陀行者——隱遁而苦行的，也不許他獨住，非半月集合一次不可，人間佛陀的真精神，那裡是厭世者所見的樣子！