馬乾寧：遼寧日報真正做到了鐵肩擔道義

　　看了遼寧日報的致信全中國高校教師：《請別在課堂上抹黑中國》的文章後給我的感覺是遼寧日報真正做到了鐵肩擔道義，妙手著文章。

　　今天佔據中國大學講堂的人，有一些人就如中國古代的西門慶和潘金蓮們，所以說中國的現狀就是無德如西門慶者要民主，缺德如潘金蓮者要自由。由此看，潘金蓮的自由就是淫亂，西門慶的民主就是霸佔。

　　沒有了君為主的社會，應該是大眾共和的社會，因為所謂民主是相對於君主來說的。現在我們講民主。什麼是民主?民主是眾人之事以眾人的意志為主才是民主。民主小人要的不是民主，而是自做主，私做主。只要不合他個人私願就說你不民主。所以這些要所謂民主的民主小人應該叫民主強盜。民主之賊。

　　民主不是大家選主。我認為：民主是人民參與國家的管理，而不僅是通過票選管理自己的人。所以說民主實質而不是僅要民主的選主形式。要創造人民參與國家管理的新思維。新方式。不是糾纏於誰治，而是要關心以何治。不是糾纏於什麼普選的提名方式，而是要想怎樣才能選出一個德才兼備的領導者。所以說香港的利益小人蠱惑青年們去「佔中」追求的僅是民主形式而不是民主實質。

　　什麼是自由?我說這個世界上只有自游，而沒有「自由」。自由的小人們要的自由就是由自。什麼事情都要符合他的個人私願才叫自由。個人的自由與人權不能侵犯公道與正義。不能去追求不仁也不義的自由。

　　什麼叫人權?一個人不受剝削壓迫。不受奴役的權利才是最基本的人權。在這個世界上，人分地域而居，物分地域而產。因為日月運行之道是循環往複，所以有道之人講的是互通有無的交換，無道之人奉行的是劫掠。有道的中國人在明代就有鄭和下西洋的龐大船隊，這並沒有使中國走向奴役世界之路。而中華文化的復興實現以公道蒞天下的世界人民共和，必將是對西方錯誤的自由.民主.人權等價值觀的討伐。

　　對於莫言這個自稱：「在日常生活中可以是孫子，是懦夫，是可憐蟲，但在寫小說時，是賊膽包天、色膽包天、狗膽包天」的人我本不想再多說什麼。因為「在日常生活中，可以是孫子，是懦夫，是可憐蟲，但在寫小說時，我是賊膽包天、色膽包天、狗膽包天」的人實在是可恨的同時又是實在是可憐。這樣應了那句話——可憐之人必有可恨之處。

　　有句老話說——婊子無情，戲子無義。老話為什麼這麼說?因為情義這兩種美好的東西都被她們拿來混飯吃了。她們靠出賣情與義吃飯。所以說對於爬格子為生的莫言來說，他的小說真的是揭示揭露人類陰暗面嗎?不是。到底是這個世界陰暗，還是莫言個人心理陰暗?我們這社會到底該獎勵什麼?大是大非面前我就不得不說。

　　君子坦蕩蕩，小人長戚戚。莫言的小說與其說是它反映現實，不如說它是一個戚戚小人個人心底陰暗的展示。對現實的「反」映。一個戚戚小人不會留下和記憶現實中一切美好的東西，因為正如莫言自證的，他這些東西都是自己「賊膽包天、色膽包天、狗膽包天」的成果。

　　這個世界上雖然人與人同，但也是人與人不同的世界。有的人願意與人為善，而有的人就是想著與人為惡。與人為善的人不想樹敵這個世界上也就沒有敵人。而與人為惡的人就是想因為其自私自利。賊人眼裡看到的世界是和常人不一樣的世界。賊人眼裡看別人都賊。賊人眼裡看別人不可能不是賊。賊人眼裡別人和他一樣都靠偷東西活著。所以說這個世界陰暗不陰暗要看你自己是個什麼樣的人。而總喜歡把自己藏在陰暗處的小人就如井底之蛙看不到世界的光明。自己猥瑣卻要懷疑世界上存在高尚。

　　文以載道是中國千百年來的傳統，而今無道無德不仁不義的精蠅們就是要背棄人類幾千年來的道德理念，去追求無道無德不仁不義的自由。中國人丟掉了自己的中華價值觀，丟掉了中華文化的自立思想，一切奉西方為圭臬。什麼是中華價值觀就是中華千年來形成的道德仁義思想，經過重新闡述就是公天下的大仁義思想。眼下西方人給莫言拋來一個諾貝爾文學獎的桂冠許多人更是受寵若驚的接受。乃至中國青年報的楊於澤之流，不惜削足適履言說「諾貝爾倫理」不適用於莫言。真的是「諾貝爾倫理」不適用莫言嗎?根本不是那回事。因為在他們的思想中「洋大人」怎麼能看錯，出錯。而這次諾貝爾文學獎評獎委員會確實錯了，把諾貝爾文學獎獎給莫言確實違背已故的諾貝爾先生的初衷。但是他們敢造中國先賢的反，哪裡敢造洋老師們的反呢?實在是不敢呀。敢說洋老師錯了那可是大逆不敬的罪過。

　　還有人說莫言獲獎中國人應該高興而忘了君子愛財取之有道。諾貝爾先生沒把錢財都留給自己的子孫，而是拿出他的財產要設立這個諾貝爾獎的目的是什麼?就是因為他看到他發明的炸藥落到無道無德不仁不義的小人手裡成了為害人類的工具。諾貝爾文學獎的目的就是對人類文學崇高精神的獎勵，而不是對人類墮落的獎勵。所以說現在的中國人應該有理由質疑和批評現在的諾貝爾文學獎評審委員會是否盡到了執行諾貝爾先生遺囑的責任，當然也更有資格衡量中國人莫言先生的諾獎是不是受之有愧。中國人愛諾獎也應該取之有道。不是人家拋來一個桂冠就受寵若驚的接受。而是要看看自己的德才是不是與這個桂冠相配。而入你楊於澤一樣主張「諾貝爾倫理」不適用莫言，不自己對著「諾貝爾倫理」照照鏡子，這隻能把自己變得無道無德乃至無恥。

　　國無道富且貴，恥也。在一個國家無道無德的時候得到的富貴勢必是無道無德才得到的。所以這種富貴是可恥的。而在一個以丑為美的時代，莫言獲獎確實不是獎給了高尚。

　　在如莫言的眼裡我可能算不上一個高明的讀者。但和沒上過學的莫言比我知道兩千年前在齊魯大地上生活過如孔子孟子等思想家。他們要是知到兩千年後同樣是齊魯大地的山東高密出了莫言這等人，他們是不是會不會如同佛陀那樣哭泣。傳說釋迦摩尼創立佛教就預言了有個末法時代。「我滅度後，末法之中多鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。」什麼意思?就是魔要冒充假借佛之名而為惡。但對末法時代釋迦好像也無能為力了。而現實也是如此，文學也有個沒落的時代。魔鬼們也會假文學之名顛覆人類文明。

　　什麼是文學?文學首先是一門人學，而不是禽獸之學。人類文明從穿衣的不露開始，人類有了羞恥之心。而不是今天的以露肉為美。懂得戀愛是人的天性。文學不僅是叫人去戀愛，更應該教人去合於道合於德的去戀愛。所以文學對人來講起的是一種使人趨向文明的教化作用。莫言的文學是要人去戀愛嗎?不是。從他的紅高粱地我到看出他去教人野合。人類文明的體現之一就是對婚姻的神聖，異性從戀愛到婚姻要經過婚禮的殿堂。不管是達官顯貴還是貧窮人家婚禮的規格可以不同，但沒有人以野合為美。所以文學自古以來都是給人塑造一種崇高的理想。同樣是對人的塑造，路遙就有他的《平凡的世界》，而莫言卻是他的《豐乳肥臀》。這簡直是天壤之別。所以說莫言小眼睛裡看到的，和所感受的世界絕對和路遙是不一樣的。

　　莫言說「政治是教人打架，勾心鬥角」簡直就是痞子的言行。因為只有流氓政治痞子無賴的小人政治才是如此。而中國自古以來流行聖賢政治，天下政治觀。天下政治思想就是要避免因為生存資源的爭奪，人為的製造了地域矛盾和人與人之間的矛盾。中華文化主張以公道蒞天下。中華聖賢政治主張以身觀身，以國觀國，以天下之心觀天下。中華聖賢主張禮讓而不是私爭爭私。一人興仁天下歸仁焉。《尚書·洪範》：「無偏無黨，王道蕩蕩;無黨無偏，王道平平;無反無側，王道正直。」中國政治思想主張的是政道。別管你這個行使天下管理權的人是如何得到的這個權力——你是世襲也好，造反也罷。總之你要是想為政就要為政以德。如堯舜他們出於公心而行使天下治權，也不把這個權力看成自己私有與私有繼承的。可惜的是，中華民族那麼多人，自堯舜後都想要得到堯舜.黃帝一樣的權，而沒有堯舜黃帝一樣的德。所以這些小人也叫皇帝而非黃帝。中華民族不是歐洲小國林立為什麼?功勞是歸秦始皇嗎?不是。是黃帝.堯舜王天下而不私天下。

　　古來聖賢著書立說都是為了為往聖繼絕學，為萬世開太平。這個「聖」字不是講孔孟的，因為孔孟心目中的聖人是堯舜。所以說，而今我們要「為往聖繼絕學」就是要接續、繼承、復興、發揚從堯舜周孔到以後的中國文化的主流傳統，就是努力復興中華文化，乃至是整個人類文明。

　　文以載道是文學的起點也是最終歸宿兼論莫言獲獎

　　一.日月尚且按其道而行，人類哪有離開道的自由。而現在中國的自由主義崇拜者都是無道無德的自由主義者。他們總想追求得到離開道的自由。本質就是一群文匪在要自由。為什麼這麼說呢?因為古語說——大盜亦有道，夫妄意室中之藏，聖也;入先，勇也;出後，義也;知可否，知也;分均，仁也。而這三十年來中國的「精英」們的表現就是不仁也不義。可見今天中國就是一群無道之文匪在幻想自由.民主.法制。然而他們這的自由嗎?不他們不過被關進西方自由思想的圈裡，成為所謂自由的奴隸。因為所有的人類認為的價值包括什麼普世價值也好，都是因人而存在的。沒有人的需求談不上什麼價值。而你不明道，不懂得世間變化規律會追求什麼價值，更別說什麼普世價值了。

　　如木然《不能用道德綁架莫言的文學成就》：按著普世價值觀，文學是創作自由、寫作自由的表現形式，作家為自己內心的良知寫作，為自己的自由而寫作，作品本身是完全個體化的，也是完全自由化的，沒有自由，對於作家來說，沒有創作自由，其作品是沒有意義的。作家不會為民族、國家、時代而寫，不是這個社會的工具，也就是說，作家不是政治的工具，作品也不是政治的工具，作家不能為政治服務，也不能為黨派服務，作家只聽從自己內在良知的召喚，任由自由的驅使，創造著使自己靈魂得以安寧的作品，讓作品呈現在自由的伊甸園上。而文學的影響，是作家自身不可控制的，也是作家想不到的。就此而言，文學的影響是作家的意外收穫所得。

　　我在微博上說「國人揮舞道德大棒打人已經兩千多年，自己站在道德制高點上，就有了打人的資格，卻少有道德人格平等之理念，從而造成道德悲劇不斷上演。」說的就是莫言獲獎這件事，也就是說，先把莫言的文學政治化，然後不是批評其文學作品，而是在文學作品之外，對莫言進行道德人格進行攻打擊，這樣做，造成的不是莫言的文學悲劇，而是莫言道德人格的悲劇，通過否定莫言的道德人格，進而否定莫言的文學作品。甚至通過在此之前的中國獲得的諾貝爾和平獎和文學獎的比較來降低莫言的人格道德，進而在道德上打倒莫言的目的。他們反對文學政治化，而他們卻用政治化的語言去批評莫言的道德，而不是去批評莫言本身的作品，把莫言的文學作品進行政治道德綁架，這不符合邏輯，也破壞了文學批評自身的規則。(引用完畢)

　　怎樣評價莫言先生的作品呢？不妨和搞怪的本山先生小品可有一比。莫言寫生的作品可謂以邪取勝嘍。在此調侃一句：莫言獲獎，特色時代五穀雜糧豐收了。然而五千年的中華文化不能毀在一片野合的高粱地。那不是中華文化的崇尚價值。

　　二.什麼是文化?文化如同電腦的運行程序，塑造的是人的思想行為邏輯。從倉頡造字.伏羲畫卦就是文化的道生一.一生二.二生三.三生萬物，如此這般的文化豐富起來。什麼是文學呢?文學就是文字組合的一門藝術。人類發明了文字，用這些文字就可以編織成一個不曾存在的故事。如上古神話，當代小說，現代的科幻。而這種編製的文字遊戲人們可以用來娛樂，而更重要的作用還是那句古語——文以載道。

　　早於人類文化初生的蒙昧時代，無所謂道德文化的說教去規制約束人的行為，人類行的的是自然之道。美之為美斯惡矣。有了道德文化的約束的時代正是人類自律的時代。而一個依靠人類自律已經不能維持正常社會秩序的時候，才出現了具有強制約束力的法律。正所謂天網恢恢，疏而不失。形象為自然規律的道是自然界無處不在的。而法律呢?作為人為主動設計的人的行為準則則是疏而有失。法律條文本身不可能規制到人類生活的方方面面。所以說法律是粗線條的，而人類道德是廣彌的。在人類生活中道德是法律存在的基礎。任何法律都不能去挑戰道德的底線。較之現在生活在山東高密的莫言，兩千年前山東確實有位被後世尊為聖人的人——孔仲尼老先生。據說孔仲尼生活的春秋時代是一個禮崩樂壞的時代。現在人們說我們的時代是道德淪喪的時代。可看完人民日報的這篇文章，感覺用道德淪喪的時代來形容已經不恰當了，中國已經到了一個逆道悖德的時代。因為自古以來都說——小人閑居而為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。可見歷來都是小人即使偷偷摸摸幹壞事，還是不敢明目張胆的。可見中國古來思想家們都在為社會樹正氣，抑邪氣。

　　中國人的思想認為天人合一，既是人與自然關係的辨證認識論。自然界沒有私念，天地沒有意識。所以人之天性既不是無私，也不是自私，人之天性叫自我。自我意識，自我的感知。可以把人的自我感知叫私，而人要自私就錯了。很顯然一個人成不了世界，人生活就要處理好兩個關係：人與自然的關係和人與人的關係。如果講無私的話就是忘我了，但人不容易達到無私而亡我的境界。所以中國古代先賢提出仁與義的思想。但少了公天下，哪有真仁義?

　　中國人講仁義,仁即二人.是處理自己與他人關係的一種態度,不追求個人利益的最大化.而是個人利益的合理部分.與人相處抱有"仁"的態度.仁是什麼?打個比喻，如果把人們生存的世界比做一個大屋子，仁的前提是個人不能私自佔有這間大屋子。即公天下。而後才是仁，給別人留出屋子的一部分空間，不能獨佔，就叫仁。即懷「仁」的態度處世。從字面上看仁即二人，指與他人相處的時候的態度即「仁」。仁不是自私，也不是無私。不是把集體和個人之間搞成對立，而是個人與群體之間.個人與他人之間的和諧。「仁」是處理自己與他人關係的一種態度,不追求個人利益的最大化.而是個人利益的合理部分.與人相處抱有"仁"的態度.不能自私自利。

　　義是什麼?人生必架於物，而人在尋物之利時要利取中道是為義。不仁不義就是自私自利了。義是什麼?義是利取中道。在這間大屋子中合理的分配每個人使用的空間。原始人類共同圍獵，共同享用圍獵成果，自然資源在一個部族中是公有的。人類的社會化生產也要求社會化生產的財富公有，合理的分配社會化生產的財富用於每個人的生活。什麼叫公道正義?公道正義就如同兩人共用一個課桌的小學生。小學生習慣在課桌上畫一條線，這條線劃在中間，就是公道正義。反之就是不義.如果上面的比喻不能讓你理解「義」的含義，不妨再說兩句。人生在世面臨各種利益的取捨與分配。民主也好自由也好這些我們追求的東西都可抽象的說它是一個「蛋糕」。義就是取利之道。怎樣分利益這個「蛋糕」呢?如果讓你分的話，在中間劃開就是利益平分，就是義。反之如果你給自己一大塊，而給他人一小塊，是不是對不起別人呢?就是不義。如果私吞了「蛋糕」就是不仁。而如果給自己一小塊，而給別人留一大塊，就是克己奉獻，想來不就是這個道理嗎?什麼叫德?中國的德思想產生於商周時期。末代商朝人崇尚得，而周古公亶父崇尚不得，不得思想發展就成了德思想。得是利己，而不得是利他人。有如古代有個孔融讓梨的故事，孔融分梨是把小的留給自己。所以說把勞動成果比喻成蛋糕，怎樣分蛋糕就體現一個道德和良心問題。學會公平的分「蛋糕」才算真懂做人之本。不會公平合理得分「蛋糕」就是不仁不義。

　　這個世界上不是一個人在生活。對個人來講，與其說是獨立的，不如說是自立的更恰當。怎樣處理人們之間的關係?中國人提出仁義思想。即孔子總結的立人之道曰仁義。中國古人借物而喻理，把宇宙的自然規律稱為天道。把地球上的自然規律稱為地道。又說誠者天之道也，誠之者人之道也。自然之道在於誠，誠則有實。自然生長規律是如此，誠才有結果。一個人要取信於人就要誠而且實。但有人不懂取信之道在於誠。心口不一，花言巧語。這樣的人用什麼為自己辯解呢?言說自己具有不被別人理解的獨立人格。有的成語叫南轅北轍。事有本末，物有始終。自己把車開到逆行道上來，不想走事物發展的順道，而走事物發展的逆道。比如要實現公平正義必須要走公平正義的道路，逆公平正義的道路是不能得到公平正義的。逆公平正義的方法是為悖理悖德的方法。

　　三.中華文化由倉頡造字，伏羲畫卦到今天可以說共同富裕是五千年中國仁人志士的不懈追求。神農嘗百草，教人們學會稼穡播種五穀。伏羲訓六獸為人類所用。他們都沒有私心向現代西方人發明專利權一樣利己。《易經》里說——天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。又如《易經》同人卦里講到破除一家﹑一族的私見，重視大同，不計較小異，本著大公無私的精神，以道義為基礎，於異中求同，積極的廣泛與人和同，實現大同世界的理想。而縱觀歷代的興衰，朝代更替，也無不是因為懷著均天下而興，因為造成天下不均而衰。正所謂其興也勃焉，其亡也乎焉。為什麼如此?因為天道損有餘而奉不足，人之道損不足而奉有餘。當一個朝代違背自然規律也就無道無德必然走向滅亡。

　　如今天的中國就是一個小人橫行且肆無忌憚的中國。上至廟堂之上的「高官」，下至哈美精蠅想搞各種私有化的大有人在。但是不是我小瞧你們，恐怕你們哪個的本事都比不上兩千多年前的秦始皇!你們不過就是叫囂國企私有化改革啦;土地私有化改革啦等等。可人家秦始皇比你們的私有化主張都有志氣。人家想著讓秦家後代萬事為君，所以給自己的稱謂叫秦始皇。看看人家搞得私有化事業，你們有法比嗎?和秦始皇比你們就是一群雞鳴狗盜之徒。也就會瓜分一個國企啦，私分一個土地啦等等。有的混到共產黨內，掙了點私錢。但總歸名不正言不順。人家秦始皇想著讓自己的子孫後代萬世繼承皇位，而你們呢?不過是想著自己的子孫繼承自己那點小錢。所以我說你們哪個的本事都沒超過秦始皇。人類社會存在和利用的自然資源社會資源和社會管理權至今沒有建立人類共同擁有與共同繼承的制度，而是以私有佔有和私有繼承的方式延續，天下之亂皆因私爭而起，自然資源社會資源和社會管理權的爭奪由此造成了人類的災難。然而任何私有佔有和私有繼承都是不可持久延續的。

　　四.世間從無救世主，但是不能少了思想家。然而兩千年來的思想文化還未讓人類真正明道。和而有道與離不開道的自由古人以易道陰陽，現代人講矛盾。都是在研究兩種不同性質之間的變化規律。公和私是一個矛盾，也是一個矛盾的對立統一。正如古人說的孤陰不生，孤陽不長。在共同利益一致的情況下才能達到公私矛盾的統一，和諧。因為思想文化是為人類提供的行為邏輯。設計人類怎樣生活的問題一直是歷代思想家的思考問題。據西方歷史介紹，耶穌歷史上確有其人，而且據說是個木匠。再如佛教的釋迦摩尼，伊斯蘭教的穆罕默德，歷史上都是確有其人的。在今天的人看來，這些人都如毛澤東一樣，只不過耶穌等離我們的年代更久遠一些而矣。他們之所以成為歷史上有名的人物，源於他們的思想今天依舊流傳。世界上的人，今天依舊對如耶穌.釋迦摩尼.穆罕默德頂禮膜拜。

　　天下之亂皆因私爭而起。兩千年來耶穌的思想並沒有能夠拯救人類脫離苦難。釋迦摩尼的佛教理論，穆罕默德的伊斯蘭教義也沒能使人類脫離苦難。所以說到今天為止，人類已經存在的被人們認可的理論都有其不足之處。兩千年來的思想文化還未讓人類真正明道。

　　正因為現存理論的不足之處，所以才沒能夠解決人類存在的問題。即使以宗教的清規戒律去制約人的行為和思想也無濟於事。為什麼?根本問題還是出在對人和自然界的關係上。如西方人的唯心與唯物論，西方哲學從物質和意識關係入手的哲學，實際上就是把人成為了獨立出世界的觀察者，而不是天人合一的這個世界的感知者。

　　人類感知世界都是由近及遠，在前人的感知的基礎上形成人類的認知。正是由於對自身的感知才有了人格化的西方人的上帝.中國人的老天爺。然而世間沒有超自然的力量。神的出現就是人嚮往超自然力的結果。耶穌宣傳人們都是上帝的孩子，講究博愛。然而人生必架於物，人類私有繼承製度始終讓人們博愛不起來，實現不了如中國人博愛的理想——老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

　　又如基督教認為人都有原罪，其出發點還是人的天性自私論。但是自然界沒有意識，也沒有思念。何來人性的自私與無私之天性呢?從自我感知而感知世界的角度講，人之天性叫自我，自我意識。而認為人之天性的自私論很顯然違背天之天性，自然沒有意識的無私。正所謂：大易不言有無，言有無諸子之陋也。大易言變，世界的變化規律。有無是一個相對概念。所以大易不言有無。唯心論唯物論之爭亦不過是諸子之爭。

　　釋迦摩尼的佛教又認為萬事皆空。在認識世界的時候沒有辨證認識論，僅強調因果論。而忽略了因果的分法是人認識問題的方法。高以下為基，因離不開果，果也離不開因。把人的希望寄託於來世，而不是把握好今生。(物)質必占居空而為實，即老子說的萬物負陰而抱陽。空以有實(質)而不空(虛)，即萬物抱陽而負陰。如此則陰陽動，虛實分。人觀得虛實而成像(人看見的虛實之兩象)。

　　那麼，中國人認為天人合一，中國人沒有向西方人那樣的宗教觀念。為什麼也會出問題?因為過去中國人認為天人合一，帝王是天之子而行使治理天下的權力。這個說法成了歷代統治者統治人民的理由。尤其儒家的主張，就是承認帝王私有天下的合理性前提下，才要求帝王再行仁義的。中國逐漸形成了以君為主的政治體制。舊儒家學說的「勞心者治人，勞力者治於人」恰為這種統治權形成提供了理論依據。在君主時代，人民能夠期盼的就是出明君.賢相.能臣為民做主。而明君.賢相.能臣的時代並不多見。許多統治者只顧自己享受，不顧百姓死活。儒家的仁義並沒有束縛住君王的貪慾。原因就是以一己之私形成的天下大公本身就是個悖論。私天下後的仁義最終成就的是假仁假義。百姓不堪忍受而反抗，打倒一個舊皇帝，產生一個新皇帝。所有農民起義者最後都禁不住利益的誘惑，最後背叛了起義的初衷。打天下就是為了坐天下。把天下就看成了自己的一份家業，世襲的傳給後代。這個時代兩千多年，實質就是社會管理權相對私有的年代。這個本應公有的社會管理權僅在不同姓氏間轉換。而這個轉換又是以流血為代價的。皇帝畢竟一個人，要管理國家就的依靠官吏。從秦始皇后中國形成的就是以君為主的的官國體制的。官僚和皇帝共同壟斷了社會管理權。

　　五.現在人們先談論公有制的時候，可能忘記了公和私是相對的。公是相對私來說的，私是相對公來說的。而怎樣去重建個人所有制?就是通過共同擁有與共同繼承製度。人類社會是動態的，世代交替的運行的社會。現代基因學證明，在這個世代交替中，個人只能把一半基因傳給後代。而另一半歸復自然了。而人對物的佔有的私有制和私有繼承製，就違背了這一自然規律。所以要人們設計出共同擁有與共同繼承原則的公有繼承製制度，修改個人繼承製度，開徵遺產稅建立全民養老基金等等。這樣就是人類向道法自然邁近了一步。私有制，和個人所有制，有何區別?區別在於個人擁有財產數量必須有限制。如個人所有制個人佔有只能是一張床用於睡覺，而私有制就不做限制。另外個人是集體的一部分，這就涉及到我提出的共同繼承問題。而不是私有制的私有繼承。腐敗問題歸根結底還是一個私字。一人之私，一家之私，一個小團體之私。反過來一個家庭.一個小團體又都存在公的問題。

　　由群居到家庭是人類文明的進步。中國自古以來就有天下為公天的思想。而從現在關於公有制和私有制的爭論看，許多人不懂公有和私有的辨證關係。「右派」根本不懂辯證法，思維就是一根筋認為絕對的私有才合理，而一些左派談公有制也是照本宣科。從思維角度叫中西方思維不同之處就是西方人思維是形式邏輯，而東方人思維是辯證邏輯。對世界的認識即使馬克思學說提出了辯證唯物論和唯物辯證法其思想水平也沒有達到中國人的天人合一辨證認識論的辨證之道水平。馬克思的共產主義社會學說中關於重建個人所有制，而在今天看來提出重建家庭所有制更確切。西方人的產權理論是以個人的私人所有為基礎。即使夫妻也有個人名下的私有財產。而中國的家庭所有制不是把夫妻財產分得一清二楚，而是強調夫妻共有財產，實際上家庭所有制也就是公有制的最小單位。家庭成員共有公有家庭財產，共有公用，為個人所用。歷史上東西方的家庭財產繼承也不同。例如中國家庭財產過去傳統都是傳男不傳女。而一個傳男不傳女的制度對女子是否公平呢?實際上運行起來也可以起到公平分配的作用。因為家庭主角是夫妻，所有家庭都堅持傳男不傳女同樣可以起到財產公平分配的目的。為什麼會這樣呢?因為是子女組建的新家庭財產也是夫妻共有制。男女如陰陽，這就是陰陽分合而循環的結果。

　　在我的《自由的悖論——佔為私有的自由正使人不自由》里有一個小故事可以幫助理解公和私的辨證關係。——說一群主張佔有自由的自由主義者去朋友家坐席吃飯。在吃飯上，這些人主張的是得味。什麼意思?就是某一道菜合自己的胃口，對自己的口味。那麼這道菜就得味到自己的面前，自己吃。自由主義者們在桌子周圍做好，飯局開始了。菜一道道上來。一個自由主義者看到剛上來的菜說，這個自己得味就端了過去，放在了自己跟前。下一個自由主義者也是如此。菜是一道道上來，又一個一個的被自由主義者們霸佔。最後菜沒了。可還有一個自由主義者什麼也沒得到。這個人著急了，緊盯上剛端進屋的饅頭。他大喊一聲：「這個我得味」，把饅頭霸佔了。自由主義者們面面相覷，啞然失笑。最後大家把自己得味的菜都拿了出來。有一位長者領頭，「來，大家嘗嘗這個，大家嘗嘗那個」把飯吃完。

　　大家共餐，飯桌上的每一道菜都應該是大家共有的，每個人都有品嘗的權利。這就叫共有制。而每個人把大家共有的菜吃進嘴裡，這時公有就變成了私有，個人所有。人生存在世界上就如同一個大餐桌，所有的生存資源的分配就如同小餐桌上的一道道菜一樣，一個道理。

　　人類生活的地球為人類生活提供了生存空間和生存資源。人人生而平等就要自然資源的相對公有制，共同擁有與共同繼承原則。而不是私有和私有繼承。實際上按照人類基因邏輯，我們將來的子孫後代生命中也有現在你素不相識的人的基因。如果能理解此論點，就達到了大仁的境界了。中國人好說一句——五百年前是一家的話。而現代基因學也可證明現在不同的家庭的後代，五百年後可能組成一個家。那麼我們現在為什麼要讓私有佔有和私有繼承這樣歷史悲劇重演呢?為了眼前的私利而爭，其實就是只謀一時而不謀萬世。這就印證了那就古語——不謀萬世者，不足義謀一時。不謀全局者，不足義謀一域。人無遠慮，必有近憂。而只有遠慮，長遠的打算才能真正解近憂。

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