明心見性的五種方法——六祖惠能禪概說（三）

禪定隨著本來面目的呈現而來，不必造作，故六祖又說：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清凈」（《機緣品》）。《壇經》特別立一篇《定慧品》：

我此法門以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時，定在慧，即定之時，慧在定，若識此義，即是定慧等學……善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。

我們一再強調禪宗的禪定和其它的禪定不同。其它禪定，無論四禪八定、九次第定、止觀之定，或種種禪定，都是有意取向的作略，無法定慧圓明。禪宗的禪定是隨著純生命的運作自然而然的出現，一旦禪的分量減少了，般若減低了，五蘊隱隱作怪了，定慧程度隨之降低，水漲船高，水退船低。

生命體不能離開現實社會，行者如何在行住坐卧中呈現定慧圓明呢？六祖提出一行三昧與一相三昧，三昧即禪定。

六祖的三昧是：「若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，名一相三昧。若於一切處，行住坐卧，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。」又說：「若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧。」

總之，純生命本身就處於禪定狀態，純一直心。世人不知，妄以意識心控制想念行為，認為就是修行，這是以妄逐妄，永無了時啊！五祖弘忍名言：「不識本心，學法無益！」不以般若來觀照，學法成法執，法門成偏執，可不慎哉！

禪者如何行持？

禪宗首重見性，不見性就無法如法修行，允稱盲修瞎煉，就像不知道目的地在哪邊，到處漫遊。沒有見性之前，所謂修行是前方便，研究經典、念咒息心、改變習性……等等都是對的、好的，必須走的路，這是為了參禪奠定基礎而已，因為這些都是漫遊，有得於心可以滿足部分心理的需要，和學習哲學、心理學，涉獵各種宗教沒有兩樣。

一般人都是這樣走的。古德為了方便才建立各種法門：三論宗、天台宗、華嚴宗、法相宗、凈土宗、律宗，瑜伽宗、密宗、禪宗……等等。他們把浩瀚的經典歸類分判，釐出一條進修的方法，一門深入，漸有心得。和現代學術一樣的分門別類，便於選擇下手。一經選好，一門深入，把古德列出的相關經典、論說、文獻……等等集中研究，才不會漫渙無章。

現代人都不這樣做，早上看經典、晚上看公案、明天看論著、後天看密乘，到處遊覽，自以為有得。我們經常碰到這種聰明人，他們把所有書都拿來看，把重點整理出來，自己受用也向人推銷，非常得意。他們不在找出菩提心，只在滿足知識的渴望，不懂法只懂學問。要學，就要一門深入，找一門深入的專家學者學，才不會浪費時光。

要學禪宗有幾本經典必須學：《金剛經》、《六祖壇經》、《大乘起信論》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《法華經》及《勝蔓夫人經》。實在心力不夠，前兩本書絕對不可缺，再加上《法華經》，我們的《安祥禪集》，好好用心，一門深入，絕對非只有得而已，保證看個三十年必有花可開、有果可得。不得，找我算帳，我絕對不賴帳。要是你上了天界，請別忘了別上安祥之花，那種花花色美得很，漫煥百彩，賞心悅目。

從《金剛經》、《壇經》顯示有幾種方式可以明心見性：

第一、是如法持誦《金剛經》。

六祖藉《金剛經》的持誦因緣而見性；恩師亦勉勵我們：持誦《金剛般若經》即得見性，當知此經功德無量無邊。但持誦要有要領，即晨起漱口後，靜坐須臾朗聲持誦三遍，然後合經觀心，保持那分清凈心，愈能保持愈有心得，此即近似前後際斷，功德殊勝。

第二、「不思善、不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？」即參禪的探本溯源，探索得愈久，心力愈集中，若得善知識點破、拽破，通常會有不可思議的心得。古德運用這種方式，待機緣成熟，猛施一棒一喝，而呈現「無念、無相、無住」的心境，非常可貴。

第三、反省懺悔。本來面目蒙塵，此塵即平日妄行、妄想帶來的污染，唯有反省懺悔，去惡從善，摧毀我執即得離執禪定。此法是所有宗教領袖持之不息的法門，也是做正人君子必由的道路。

第四、得大成就智者的心傳，即五祖所說的：「法則以心傳心，皆令自悟自解，自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」之本體、本心。傳心之法自南宋大慧宗杲後失傳，今重現於安祥禪學會。

第五、「有疑不決直須爭」，不可囫圇吞棗，以近似值為滿意。《壇經》處處有參訪中的針鋒相對，是尊重真理的客觀態度。不悟的人經常會支支吾吾，或故說些模稜兩可的玄語。真參實悟過來人滿心熱忱，有問必答，也歡迎到處參訪；不會自大地說：「要開悟必須到我這裡」那樣的妄語。

以上五種方法都可以交叉運用，因為速得心傳，機緣非常少，若無反省懺悔做支撐，得而復失者眾。若論修行，反省懺悔前後貫串，人中最為第一，「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」

（澄海先生《身去身來本三昧》之四十八）