瑜伽師地論（三）

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十二

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

　　云何初修業者始修業時。於修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷喜樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由不凈觀方可調伏。云何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中。若聞所余彼彼村邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼男女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由不善修營事業而有喪失。或由不善處分事業而有喪失。或為非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即於此村邑聚落。非是所余村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦。所得自體極大艱辛。而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。復有一類凈戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸眾生於現法中住諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而是無常。於彼無常現可證得。若有領受興盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今於是生死流轉。未般涅槃未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受屍羅。為善清凈為不清凈。我或失念或不恭敬或多煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。於諸學處發起深心更不毀犯。我於所作當正應作。於非所作不復當作。以要言之。於諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒蘊清凈。雖不作思我當發起清凈無悔。然其法爾。屍羅凈者定生如是清凈無悔。若起如是清凈無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所。汝應生起清凈無悔為先歡悅。復於除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者屍羅清凈。有力有能安住世尊所制學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別。即由如是增上力故。於他圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別。當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意。先名歡悅今名喜悅。總名悅意。如是名為取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行。或奢摩他品或毗缽舍那品。即於彼彼所緣境界。當令心住內住等住。汝當獲得身心輕安及一境性。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪慾等五。汝應於彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恆不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恆不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等為六。一無相想。二於無相中無作用想。三無分別想。四於無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復詣冢間取青瘀相。廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣冢間。當取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住背念。先於一境令心不散繫念在前。復於其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數現在前。隨所生起。即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即於如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。如是所緣甚為微細難可通達。汝應發起猛利樂欲。為求通達發勤精進。世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻當知眾善。言眾善者。謂於大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者。謂於多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平滿缽油勿令灧溢。經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。若汝缽油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意云何。是持缽人頗不作意專心油缽拔劍。魁膾不平地等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持缽人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持缽油既彌滿。經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者。定為如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時於彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言眾善者。喻能隨順貪慾纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油缽。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前後一味無相無分別寂靜而轉。不起一心。復緣諸相。或緣尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是殷勤教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能於中深心喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。於有分別所緣境相繫念在前。如先所取諸不凈相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毗缽舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖。汝於如是初修觀時。於一青瘀廣說乃至於一骨鎖當起勝解。若於其中已串修習觀道明凈。於所緣相明了勝解相續轉時。復應於二於三於四於五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。於趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄屍骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄屍骸令不壞爛。一切大地亦不容受。於一劫中所棄屍骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗缽舍那。應頓觀察。才應於一屍骸青瘀起勝解已。尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相喜樂明凈。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應於如是屍骸青瘀發起勝解。若才於此乃至勵力方現在前。爾時於內應修寂靜。如於青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心方便除遣安置眾相不顯現。中不全棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。於奢摩他品加行中。及於毗缽舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明凈俱心。無闇俱心。修奢摩他毗缽舍那。如是乃為於奢摩他毗缽舍那道修光明想。若有最初於所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明。數習勝解其相明了。由是因緣後所修習轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗缽舍那相故。善取如是光明相故。於時時中內以寂靜。於時時中由隨相行毗缽舍那。思擇諸法。即於不凈正修加行增上力故。於諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於內身所有三十六物。始從發毛乃至小便。善取其相。汝應於是自內身中諸不凈物。先當發起不凈勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應於外諸不凈物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不凈物。善取其相令心明了。又於他身內外不凈。善取其相。令心明了。於自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出送冢間。至冢間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝復應於四無色蘊由聞思增上力分別取相。於其三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散亂品。三於毗缽舍那品。於奢摩他品者。謂若汝心於內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。於所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝解。如是名為於內受心法修循受心法觀。於無散亂品者。謂汝於先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受心法修循受心法觀。於毗缽舍那品者。謂汝善取毗缽舍那相已。住有相有分別作意。於有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為於內外受心法修循受心法觀。如是汝田依不凈觀正修加行增上力故。於四念住當得趣入。又汝應於念住加行時時修習勝奢摩他毗缽舍那。汝於如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界。汝應舍此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐卧具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念於彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不舍所緣結跏趺坐。於奢摩他毗缽舍那如所取相。由恆常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恆常修作畢竟修作。又汝應起如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毗缽舍那。精勤修習時無暫舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是少分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恆常修作畢竟修作。若為此義受習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心輕安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不凈觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不凈觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。余趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先於一親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品。如是於怨及中庸品當知亦爾。又彼不舍慈愍加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。余亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊為境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂增上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍於三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是後際。於生死中當複流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但為除遣自心垢穢。令得清凈故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。彼於千分不及此一。彼於數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。余如前說。又於緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚痴。現見無常妄計為常。現見不凈妄計為凈。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒為因於現法受及後所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業為因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所余勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名於內身受心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循觀。若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名於內外身受心法住彼循觀。余如前說。又於界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木磚石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復於內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復於內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於內暖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復於內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。於內空界而起勝解。後由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。又於如是四大種中。先起支節粗大勝解。後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向游塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先當發起所有粗大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞咽於是吞咽。既吞咽已由是下分不凈流出。次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後於識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸界而起勝解。是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解。名於內外住彼循觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即於膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿勝解已。次複發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別。為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已復起余骨余灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有餘眇茫空界。如是由其勝解作意。依於內外不凈加行入界差別。於其身相住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。於內外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒屍骸。如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析屍骸亦無比況。又經無量諸屍骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後屍骸新新發起。乃至今者最後屍骸諸識流轉。如是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又於阿那波那念正加行中。初修業者。先於舍宅前後窗門或打鐵師。或鍛金銀師。吹筒??袋。或風外聚入出往來。善取相已。由緣於內入出息念。於入出息而起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。粗穴往來而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妒羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起勝解。彼若於內入息出息流轉不絕作意思惟。爾時名為於其內身住循身觀。若復於他死屍骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟。爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已死入息出息無有流轉而起勝解。或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故。爾時名為於內外身住循身觀。遍於一切正加行中。應修如是止品助伴止品所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中。恆常修作畢竟修作無倒作意。非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是正加行中。修奢摩他毗缽舍那。審諦了知亂不亂相。如是名為正知具念。若能善取諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然。乃至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由修習勝奢摩他毗缽舍那。身心澄凈身心調柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了。心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上似重而起非損惱相。即由此相於內起故。能障樂斷。諸煩惱品心粗重性皆得除滅。能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故有能隨順起身輕安。風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故。能障樂斷。諸煩惱品身粗重性。皆得除遣。能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踴躍令心悅豫。歡喜俱行令心喜樂。所緣境性於心中現。從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣心踴躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。心於所緣寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。初修業者名有作意。始得墮在有作意數。何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修凈惑所緣加行。令心相續滋潤而轉。為奢摩他之所攝護能凈諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極為諸身粗重性之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經行。而有少分輕安余勢隨身心轉。如是等類當知是名有作意者清凈相狀。

　　瑜伽師地論卷第三十二

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十三

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

　　複次此嗢拖南曰。

　七作意離欲　　及諸定廣辯

　二定五神通　　生差別諸相

　觀察於諸諦　　如實而通達

　廣分別於修　　究竟為其後

　　已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已後唯有二趣更無所余。何等為二。一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由此作意或念我當往世間趣。或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如於此極多修習。如是如是所有輕安心一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉。發起清凈所緣勝解。於奢摩他品及毗缽舍那品善取其相。彼於爾時或樂往世間道發起加行。或樂往出世道發起加行。

　　問此中幾種補特伽羅。即於現法樂往世間道發起加行。非出世道。答略有四種補特伽羅。何等為四。一一切外道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。於現法中樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云何。謂先於欲界觀為粗性。於初靜慮若定若生觀為靜性。發起加行離欲界欲。如是乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發五神通等。

　　又即依此若生若相皆當廣說。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相初靜慮靜相。云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。何等為六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲粗義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名粗義。云何尋思諸欲粗事。謂正尋思於諸欲中有內貪慾。於諸欲中有外貪慾。云何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲此為事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪慾依處。是想心倒依處。順苦受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚痴依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。云何尋思諸欲粗品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲於習近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀呰。又彼諸欲於習近時。能令諸結積集增長。又彼諸欲於習近時。我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依託眾緣。是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪瞋及憤諍等。於聖弟子正修學時能為障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。云何尋思諸欲粗時。謂正尋思如是諸欲去來今世。於常常時於恆恆時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲粗時。云何尋思諸欲粗理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或為對治。自內有色粗重四大。糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸饑渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。卧具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢葯。又彼諸欲有至教量證有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。我亦於內現智見轉。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲從無始來本性粗穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲粗理。如是名為由六種事覺了欲界諸欲粗相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切粗性。於初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。於欲界中了為粗相。於初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。即此作意當言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已後超過聞思唯用修行。於所緣相發起勝解。修奢摩他毗缽舍那。既修習已如所尋思。粗相靜相數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解善修善習善多修習為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠離。於諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。於時時間欣樂作意而深慶悅。於時時間厭離作意而深厭患。為欲除遣惛沉睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。彼由如是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所系諸煩惱纏。若行若住不復現行。便作是念。我今為有於諸欲中貪慾煩惱不覺知耶。為無有耶。為審觀察如是事故隨於一種可愛凈相作意思惟。猶未永斷諸隨眠。故思惟如是凈妙相時。便複發起隨習近心趣習近心臨習近心。不能住舍。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我於諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。如水被持。未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷余隨眠故。正勤安住樂斷樂修。如是名為觀察作意。從此倍更樂斷樂修修奢摩他毗缽舍那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界系一切煩惱心得離系。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能適悅身離生喜樂。於時時間微薄現前。加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣。於時時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼於爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿五支具足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。又了相作意。於所應斷能正了知。於所應得能正了知。為斷應斷為得應得。心生希願勝解作意。為斷為得正發加行。遠離作意。能舍所有上品煩惱。攝樂作意。能舍所有中品煩惱。觀察作意。能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果。又若了相作意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治俱行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對治作意斷對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清凈作意。若觀察作意。名順觀察作意。如是其餘四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清凈作意。順觀察作意如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意。若於有尋有伺初靜慮地覺了粗相。於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。為欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋伺觀為粗性能正了知。若在定地。於緣最初率爾而起。匆務行境。粗意言性。是名為尋。即於彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細意言性。是名為伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應同一緣轉。又正了知如是尋伺依內而生外處所攝。又正了知如是一切過去未來現在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散動不靜行轉。求上地時苦住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。於常常時於恆恆時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉不得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺覺了粗相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸粗相皆遠離故。為欲證入第二靜慮。隨其所應其餘作意如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定。於地地中隨其所應。當知皆有七種作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉上至無所有處。當知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少故。此二粗相由前六事。如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應於次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。

　　複次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀斗訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由於尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及於喜中未見過失。一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。說名為初。言靜慮者。於一所緣繫念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澀。於靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。複次於有尋有伺三摩地相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相。繫念安住。於諸匆務所行境界。能正遠離。於不匆務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故。內等凈故。又彼即於無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又於喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數此為第二。如是一切如前應知。複次彼於喜相深見過失。是故說言於喜離欲。又於爾時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此中復離於喜。是故說言安住於舍。如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故。令無間舍不自在轉。第二靜慮由有喜故。令無間舍不自在轉。是故此舍初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復於此第三靜慮不善修故。或時失念。彼喜俱行想及作意時復現行。尋即速疾以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄捨除遣變吐。心住上舍。是故說有正念正知。彼於爾時住如是舍。正念正知親近修習。多修習故令心踴躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間舍。第三靜慮已上諸地。此無間舍雖復可得而無有樂。下地樂舍俱無有故。上地有舍而無樂故。是故說言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣說謂依於此已得安住。補特伽羅。具足舍念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸聖者。謂佛世尊及佛弟子。

　　複次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名為此中對治。所謂舍念及以正知。由即於此數修習故。便能棄捨令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷。總集說言樂斷苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今於此中且約苦樂二受斷故。說有所余非苦樂受。是故說言彼於爾時不苦不樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中舍念清凈鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠離。是故說言舍念清凈。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。複次以於虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故。所有於彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想。於是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中依於近分乃至未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊。又近分中亦緣下地所有諸蘊。複次若由此識於無邊空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處。先舍虛空無邊處想。即於彼識次起無邊行相勝解。

　　爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。複次從識無邊處求上進時。離其識外更求余境都無所得。謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發起都無餘境勝解。此則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。複次從無所有處求上進時。由於無所有處想起粗想故。便能棄捨無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復超過無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想緣無相境轉。是故說言非想非非想。即於此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。複次此中入靜慮定時。其身相狀如處室中。入無色定。時其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相。安住上舍勤修加行。

　　複次依靜慮等當知能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時止息所緣作意以為上首。勤修加行漸次能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。如是背想作意。於所生起一切想中。精勤修習不念作意。由此修習為因緣故。加行道中是有心位。入定無間心不復轉。如是出離想作意。為先已離遍凈貪未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。若諸聖者已得非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉。如是有學已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。複次依止靜慮發五通等。

　　云何能發。謂靜慮者。已得根本清凈靜慮。即以如是清凈靜慮為所依止。於五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於義了知於法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。又即如是了知於義了知於法。為欲引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。輕舉想者。謂由此想於身發起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意於彼彼處飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想於身發起柔軟勝解。或如綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養攝受前輕舉想。於攝受時。令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想先於自身發起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若於中間有諸色聚能為障礙。爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或以其心符順於身。或以其身符順於心。由此令身轉轉輕舉。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順於心系屬於心依心而轉。勝解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。粗作細解細作粗解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或於其地出沒如水。或於其水斷流往返履上如地。或如飛鳥結加趺坐騰颺虛空。或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身於其梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴轉。二於梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在迴轉。先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至於今。隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若卧。廣說一切先所受行。隨其粗略次第無越憶念了知。於此修習多修習故證得修果。於無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。種種品類集會音聲想者。謂由此想遍於彼彼村邑聚落。或長者眾或邑義眾或余大眾。或廣長處或家或室。種種品類諸眾集會。所出種種雜類音聲。名諠雜訊。或於大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。於諸天人若遠若近聖非聖聲。力勵聽采。於此修習多修習故。證得修果清凈天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂於如前所說種種諸光明相。極善取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善不善等業用差別。善取其相。即於彼相作意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清凈天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想於貪恚痴忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪慾者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有瞋恚者。有色分位色相變異。謂面恆顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚痴者。有色分位色相變異。謂多分喑啞事義闇昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於此修習多修習故。發生修果心差別智。由此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解辭無礙解。辯無礙解等種種功德。又聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當知如是十二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發五種神通。及能引發不共。異生如其所應諸聖功德。

　　複次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少光天無量光天極光凈天眾同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少凈天無量凈天遍凈天眾同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生無雲天福生天廣果天眾同分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏修有漏第四靜慮。即於此中下品中品上品上勝品上極品善修習已。隨其所應當生五凈居天眾同分中。謂無煩無熱善現善見色究竟天。若於空處識處無所有處非想非非想處下中上品。善修習已。當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。於無想定善修習已。當生無想有情天眾同分中。

　　複次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂眾集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名為離欲者相。

　　瑜伽師地論卷第三十三

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十四

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二

　　如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。

　　修瑜伽師於四聖諦略摽廣辯增上教法。聽聞受持。或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名為了相作意。

　　由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等為十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說如是言。苾芻當知。我以過人清凈天眼。觀諸有情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以凈天眼現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。苾芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸次乃至七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼不現。乃至余影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理。修觀行者凈信增上作意力故。於一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是凈信增上作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背不由他緣。無常之性。云何數數尋思觀察。謂先安立內外二事。言內事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘塗飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內外事已。復於彼事現見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現盡滅所作變異。云何八種變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。積時貯畜者。謂有色諸法。雖於好處安置守護。而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為於他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時節變異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零落。於春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。濕衣濕地稼穡叢林干?枯槁。異緣會遇者。謂緣樂受觸受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇瞋。緣貪纏止息。發起瞋纏。如是有瞋痴者。會遇異分煩惱生緣當知亦爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。余境余緣起異分識。其餘一切如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。云何尋思內事分位所作變壞無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前後差別。互不相似。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內分位前後變異現可得故。云何尋思內事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯槁。復於後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內顯色前後變異現可得故。云何尋思內事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應知亦爾。云何尋思內事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現可得故。云何尋思內事支節所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踴所作。或趒躑所作。或騙騎所作。或作種種迅疾身業。復於余時見彼遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蠍諸惡毒觸之所損害。復於余時見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他於正寒時身不舒泰。踡局戰慄寒凍纏逼希遇溫陽。於正熱時身體舒泰。奮身干語霢霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐卧隨一威儀。或時為損或時為益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何尋思內事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領樂觸。緣所生樂時自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性非故故性。或增或減暫時而有。率爾現前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有痴心或離痴心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續由諸煩惱及隨煩惱。於前後位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。云何觀察內事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復於余時還見無病安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。復於余時觀見死沒唯有屍骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已屍骸。或於一時至青瘀位。或於一時至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼於余時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故。十五種行觀察內事種種變異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外事種種變異無常之性。云何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立道場天寺宅舍市廛城牆等事。後見新造善作善飾。復於余時見彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺。火所焚燒水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前後轉變現可得故。云何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復於後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察山事變異無常之性。謂於一時觀見其山叢林蓊鬱聳石巉岩。復於一時見彼叢林巉岩聳石。雕殘頹毀高下參差。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察水事變異無常之性。謂先一時見諸河瀆池泉井等。濤波涌溢醴水盈滿後於一時見彼一切枯涸乾竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察業事變異無常之性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業皆悉興盛。復於一時見彼事業皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時未辦一時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細細吞咽。一時入腹漸漸消化。一時變為屎尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察乘事變異無常之性。謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚可愛樂。復於一時見彼朽故離諸嚴飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常余如前說云何觀察嚴具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前後變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明闇生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。云何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。余如前說。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形相轉變現可得故。由如是等如前所說。諸變異行現見增上作意力故。於內外事如其所應。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣於諸變異無常之性。現見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現見增上作意。即由如是現見增上作意力故。觀察變異無常性已。彼諸色行雖復現有。剎那生滅滅壞無常。而微細故非現所得故。依現見增上作意應正比度。云何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前後變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現見滅壞因緣。俱滅壞已後不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最後一切皆悉消盡。災火焚燒器世間。已都無灰燼。乃至余影亦不可得。彼亦因緣。後後展轉漸減盡故。最後一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行於彼諸行剎那生滅滅壞無常而得決定。於如是事得決定已。復於他世非所現見。諸行生起。應正比度。云何比度。謂諸有情現有種種差別可得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業有其差別方可成立。非無作業如是有情色類差別。定由先世善不善業造作增長種種品類。由彼因緣於今自體差別生起。不應自在變化為因。何以故。若說自在變化為因能生諸行。此所生行。為唯用彼自在為緣。為待余緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣。是則諸行與彼自在俱應本有。何須更生。若言先有自在體性然後行生。是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈願方能造化。是故亦用欲為因緣。非唯自在。若爾此欲為有因耶。為無因耶。若言有因。即用自在以為因者。此則同前所說過失。不應道理。若言此欲更有餘因。是則如欲功用祈願離自在外余法為因。如是亦應一切諸行皆用余法以為其因。何須妄計無用自在。由如是等比度增上作意力故。於有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內外諸行是無常性。謂凈信增上作意力故。現見增上作意力故。比度增上作意力故。於前所舉能隨順修無常五行已。辯變異滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性。謂依內外二種別離。應知諸行是無常性。依內別離無常性者。謂如有一先為他主。非奴非使能自受用。能驅役他作諸事業彼於後時退失主性非奴使性。轉得他奴及所使性。於主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者。謂現前有資生財寶先未變異。未為別離無常滅壞。後時為王盜賊非愛及共財等之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求而不能得。如是等類應知。是名由別離行知無常性。云何復由法性行故觀無常性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世猶未合會。於未來世當有法性。如實通達如是諸行。於未來世當有法性。如是等類名為通達法性無常。云何復由合會行故觀無常性。謂即如是變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世合會現前。如實通達如是諸行。於現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼於如是內外諸行五無常性。由五種行如其所應作意修習。多修習故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。於無常行得決定已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無常。是無常故決定應是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以於愛等結處生愛等結。於貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順非苦樂一切諸蘊粗重俱行苦樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無常滅法。如是行者。於能隨順樂受諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。於能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結縛行不可愛行不安隱行增上力故。於三受中作如是說。諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意。為先趣入苦行。復作是念。我於今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可得。除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得。於諸蘊中無有常恆堅住主宰。或說為我或說有情。或復於此說為生者老者病者及以死者。或復說彼能造諸業能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。復作是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相應。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。如是行者。以其十行攝於四行。復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復由四行於苦諦相正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故。說名為因。既引苦已復能招集令其生故。說名為集。既生苦已令彼起故。說名為起。復於當來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說名為緣。復有差別。謂了知愛是取因故。復能招集。即以其取為因有故。復能生起有為上首。當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因集起緣復有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛隨眠等。是當來世後有生因。又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣。謂後有愛能招引故。即是其集此後有愛。復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏。能生後有及能發起諸愛差別。是故說名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。於集諦相正覺了已。復正覺了如是集諦無餘息滅故。名為滅。一切苦諦無餘寂靜。故名為靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無上故。說名為妙。是常住故。永出離故。說名為離。如是行者。由四種行了滅諦相。於滅諦相正覺了已。復正覺了真對治道於所知境。能通尋求義故。能實尋求義故。由於四門隨轉義故。一向能趣涅槃義故。所以說名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名為於四聖諦。自內現觀了相作意。彼既如是於其自內現見諸蘊。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復於所余不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼所有有為有漏。遍一切處遍一切種。於一切時皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有道皆能永斷究竟出離。當知此中若於現見諸蘊諦智。若於所余不同分界不現見境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當知猶為聞思間雜。若觀行者於諸諦中。

　　如是數數正觀察故。由十六行於四聖諦證成道理已得決定。復於諸諦盡所有性。如所有性超過聞思間雜。作意一向發起修行勝解。此則名為勝解作意。如是作意。唯緣諦境一向在定。於此修習多修習故。於苦集二諦境中得無邊際智。由此智故了知無常。發起無常無邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中無邊際者。謂生死流轉。如是諸法無邊無際。乃至生死流轉不絕。常有如是所說諸法。唯有生死無餘息滅此可息滅。更無有餘息滅方便。即於如是諸有諸趣死生法中。以無願行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。精勤修習勝解作意。復於如是諸有諸生增上意樂深心厭怖。及於涅槃隨起一行深心愿樂。彼於長夜其心愛樂世間色聲香味觸等。為諸色聲香味觸等滋長積集。由是因緣雖於涅槃深心愿樂。而復於彼不能趣入。不能證凈。不能安住不能勝解。其心退轉於寂靜界未能深心生希仰故。有疑慮故其心數數厭離驚怖。雖於一切苦集二諦數數深心厭離驚怖及於涅槃數數發起深心愿樂。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意間無間轉作是思惟。我於生死曾久流轉。我於生死當複流轉。我於涅槃當能趣入。我為涅槃修諸善法。我能觀苦真實是苦。我能觀集真實是集我能觀滅真實是滅。我能觀道真實是道。我能觀空真實是空。我觀無願真是無願。我觀無相真是無相。如是諸法是我所有。由是因緣雖於涅槃深心愿樂。然心於彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意。制伏一切外所知境。趣入作意隨作意行。專精無間觀察聖諦。隨所生起心謝滅時。無間生心作意觀察。方便流注無有間斷。彼既如是以心緣心專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現觀粗品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行者。觀心相續。展轉別異。新新而生或增或減。暫時而有率爾現前。前後變易是無常性。觀心相續入取蘊攝。是為苦性觀心相續。離第二法是為空性觀心相續。從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛為因以愛為集。以愛為起以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅是永滅性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續。究竟對治趣滅之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名為悟入道諦。如是先來未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧於四聖諦能正悟入。即於此慧親近修習多修習故。能緣所緣平等平等正智得生。由此生故能斷障礙愛樂涅槃所有粗品現行我慢。又於涅槃深心愿樂。速能趣入心無退轉離諸怖畏。攝受增上意樂適悅。如是行者。於諸聖諦。下忍所攝。能緣所緣平等平等智生。是名為暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名為頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生名諦順忍。彼既如是斷能障礙粗品我慢。及於涅槃攝受增上意樂適悅。便能舍離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。彼於爾時其心似滅而非實滅。似無所緣而非無緣。又於爾時其心寂靜雖似遠離而非遠離。又於爾時非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無下奢摩他行。復有一類闇昧愚痴。於美睡眠之所覆蓋其心似滅非實滅中。起增上慢。謂為現觀。此不如是。既得如是趣現觀心。不久當入正性離生。即於如是寂靜心位最後一念無分別心。

　　從此無間於前所觀諸聖諦理起內作意。此即名為世第一法。從此已後出世心生非世間心。此是世間諸行最後界畔邊際。是故名為世第一法。

　　從此無間於前所觀諸聖諦理起內作意。作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現見若非現見諸聖諦中。如其次第有無分別決定智現見智生。由此生故。三界所系見道所斷附屬所依諸煩惱品一切粗重皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已得不還果。彼與前說離欲者相。當知無異。然於此中少有差別。謂當受化生。即於彼處當般涅槃不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已得一來果。若先未離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已。粗重永息得預流果。由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖現前觀察名為現觀。婆羅門等當知亦爾。此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故獲得四智。謂於一切若行若住諸作意中善推求故。得唯法智得非斷智得非常智。得緣生行如幻事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩惱纏。暫作意時速疾除遣。又能畢竟不墮惡趣。終不故思違越所學。乃至傍生亦不害命。終不退轉棄捨所學。不復能造五無間業。定知苦樂非自所作非他所作。非自他作非非自他無因而生。終不求請外道為師。亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。知法證法源底越度疑惑。不由他緣。於大師教非他所引。於諸法中得無所畏。終不妄計世瑞吉祥以為清凈。終不更受第八有生。具足成就四種證凈。如是行者。乃至世第一法已前名勝解作意。於諸聖諦現觀已後。乃至永斷見道所斷一切煩惱名遠離作意。

　　復從此後為欲進斷修所斷惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品諸煩惱已得一來果。如預流果所有諸相。今於此中當知亦爾。然少差別。謂若行境界。於能隨順上品猛利煩惱纏處。由失念故暫起微劣諸煩惱纏。尋能作意速疾除遣。唯一度來生此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相。如前已說。當知此中由觀察作意。於一切修道數數觀察已斷未斷。如所得道而正修習。又於此中云何名修自性。云何名修業。云何名修品類差別。謂由定地作意。於世出世善有為法修習增長。無間所作殷重所作。令心相續會彼體性。如是名為修之自性。當知修業略有八種。一有一類法由修故得。二有一類法由修故習。三有一類法由修故凈。四有一類法由修故遣。五有一類法由修故知。六有一類法由修故斷。七有一類法由修故證。八有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法。修習令得名修故得。若先已得令轉現前。名修故習。若先已得未令現前。但由修習彼種類法。當令現前。令轉清凈鮮白生起。名修故凈。若有失念染法現行。修善法力令不忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知如癰如箭障礙無常苦空及以無我深心厭壞。名修故知。如是知已數修習。故無間道生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解脫。名修故證。如如進趣上地善法。如是如是令其下地已斷。諸法轉成遠分乃至究竟。名修故遠。當知是名八種修業。應知此修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毗缽舍那修。三世間道修。四齣世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進道修。奢摩他修者。謂九種行令心安住。如前已說。毗缽舍那修亦如前說。世間道修者。謂於諸下地見粗相故。於諸上地見靜相故。乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。謂正思惟苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見等無漏聖道。乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由此故能斷最粗上品煩惱。中品道修者。謂由此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由此故能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故為斷煩惱發起加行。無間道修者。謂由此故正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故或斷無間證得解脫。勝進道修者。謂由此故從是已後修勝善法。乃至未起餘地煩惱能治加行。或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。如是於修勤修習者。於時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。

　　於時時間於可厭法深心厭離。於時時間於可欣法深心欣慕。如是名為攝樂作意。

　　彼即於此攝樂作意。親近修習多修習故。有能無餘永斷修道所斷煩惱。最後學位喻如金剛三摩地生。由此生故便能永斷修道所斷一切煩惱。問何因緣故此三摩地名金剛喻。答譬如金剛望餘一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最為堅固。能穿能壞所余寶物。非余寶物所能穿壞。如是此三摩地於諸有學三摩地中最上最勝最為堅固。能壞一切所有煩惱。非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。

　　從此金剛喻三摩地。無間永害一切煩惱品粗重種子。其心於彼究竟解脫。證得畢竟種姓清凈。於諸煩惱究竟盡中發起盡智。由因盡故當來苦果畢竟不生。即於此中起無生智。彼於爾時成阿羅漢諸漏已盡。所作已辦無復所作。證得自義盡諸有結。已正奉行如來聖教心。善解脫。已具成就十無學法。謂無學正見正思惟乃至無學正解脫正智。於諸住中及作意中。能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖或天或梵住中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間或出世間諸善義利即能思惟。言聖住者。謂空住無願住無相住滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住舍住。又於爾時至極究竟畢竟無垢畢竟。證得梵行邊際離諸關鍵。已出深坑已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是為真聖。摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護四所依止。最極遠離。獨一諦實棄捨希求。無濁思惟身行猗息。心善解脫慧善解脫。獨一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具足成就六恆住法。謂眼見色已無喜無憂。安住上舍正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。無喜無憂安住上舍正念正知。彼於爾時領受貪慾無餘永盡。領受瞋恚無餘永盡。領受愚痴無餘永盡。彼貪瞋痴皆永盡故。不造諸惡習近諸善。其心猶如虛空凈水如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。住有餘依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅。故余取無故不相續故。於無餘依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃者。如於生死無流轉者。唯有眾苦永滅寂靜清涼滅沒。唯有此處最為寂靜。所謂棄捨一切所依愛。盡離欲永滅涅槃。當知此中有如是相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習近五種處所。一者不能故思殺害諸眾生命。二者不能不與而取。三者不能行非梵行習淫慾法。四者不能知而妄語。五者不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作他作自他俱作非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能於雲雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深生驚怖。當知此中金剛喻定所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等多種作意。依出世道證得究竟。

　　如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說。一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句文身。是所製造文章咒術異論根本。◎

　　◎本地分中獨覺地第十四

　　如是已說聲聞地。云何獨覺地。當知此地有五種相。一者種姓。二者道三者習。四者住。五者行。

　　云何獨覺種姓。謂由三相應正了知。一者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種姓。由此因緣於憒鬧處心不愛樂。於寂靜處深心愛樂。二者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄悲種姓。由是因緣於說正法利有情事心不愛樂。於少思務寂靜住中深心愛樂。三者本性獨覺先未證得彼菩提時有中根種姓。是慢行類。由是因緣深心希願無師無敵而證菩提。

　　云何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類安住獨覺種姓。經於百劫值佛出世。親近承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。於蘊善巧於處善巧。於界善巧於緣起善巧。於處非處善巧於諦善巧。勤修學故。於當來世速能證得獨覺菩提。如是名為初獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。於先所未起順決擇分善根引發令起。謂暖頂忍而無力能即於此生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。於當來世能證法現觀得沙門果。是名第二獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。證法現觀得沙門果。而無力能於一切種至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出世道於當來世。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。

　　云何獨覺習。謂有一類依初獨覺道。滿足百劫修集資糧。過百劫已出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復有一類或依第二或依第三獨覺道。由彼因緣出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。或證法現觀乃至得阿羅漢果。或得沙門果。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最上阿羅漢果。當知此中由初習故成獨覺者名麟角喻。由第二第三習故成獨勝者名部行喻。

　　云何獨覺住。謂初所習麟角喻獨覺。樂處孤林樂獨居住。樂甚深勝解。樂觀察甚深緣起道理。樂安住最極空無願無相作意。若第二第三所習部行喻獨勝。不必一向樂處孤林樂獨居住。亦樂部眾共相雜住。所余住相如麟角喻。

　　云何獨覺行。謂一切獨覺隨依彼彼村邑聚落而住。善護其身善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落或為乞食。或濟度他下劣愚昧以身濟度。不以語言。何以故。唯現身相為彼說法不發言。故示現種種神通境界。乃至為令心誹謗者生歸向故。又彼一切應知本來一向趣寂。◎

　　瑜伽師地論卷第三十四

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十五

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　◎本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一

　　如是已說獨覺地。云何菩薩地。嗢拖南曰。

　初持次相分　　增上意樂住

　生攝受地行　　建立最為後

　　有十法具攝大乘菩薩道及果。何等為十。一者持。二者相。三者分。四者增上意樂。五者住。六者生。七者攝受。八者地。九者行。十者建立。

　　云何名持。謂諸菩薩自乘種姓最初發心。及以一切菩提分法。是名為持。何以故。以諸菩薩自乘種姓。為所依止故為建立故。有所堪任有大勢力。能證無上正等菩提。是故說彼自乘種姓。為諸菩薩堪任性持。以諸菩薩最初發心。為所依止為建立故。於施戒忍精進靜慮慧。於六波羅蜜多。於福德資糧智慧資糧。於一切菩提分法。能勤修學。是故說彼最初發心。為諸菩薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法。為所依止為建立故。圓滿無上正等菩提。是故說彼一切所行菩提分法。為所圓滿大菩提持。住無種姓補特伽羅無種姓故。雖有發心及行加行為所依止。定不堪任圓滿無上正等菩提。由此道理雖未發心未修菩薩所行加行。若有種姓當知望彼而得名持。又住種姓補特伽羅。若不發心不修菩薩所行加行雖有堪任而不速證無上菩提。與此相違當知速證。又此種姓已說名持。亦名為助亦名為因。亦名為依亦名階級。亦名前導亦名舍宅。如說種姓最初發心。所行加行應知亦爾。

　　云何種姓。謂略有二種。一本性住種姓。二習所成種姓。本性住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住種姓習所成種姓者。謂先串習善根所得是名習所成種姓。此中義意二種皆取。又此種姓亦名種子亦名為界亦名為性。又此種姓未習成果說名為細。未有果故已習成果說名為粗。與果俱故。若諸菩薩成就種姓。尚過一切聲聞獨覺。何況其餘一切有情。當知種姓無上最勝。何以故。略有二種凈。一煩惱障凈。二所知障凈。一切聲聞獨覺種姓。唯能當證煩惱障凈。不能當證所知障凈。菩薩種姓亦能當證煩惱障凈。亦能當證所知障凈。是故說言望彼一切無上最勝。復由四事。當知菩薩勝於一切聲聞獨覺。何等為四。一者根勝。二者行勝。三者善巧勝。四者果勝。言根勝者。謂諸菩薩本性利根獨覺中根聲聞軟根。是名根勝。言行勝者。謂諸菩薩亦能自利亦能利他。利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得勝義利益安樂。聲聞獨覺唯行自利。是名行勝善巧勝者。聲聞獨覺於蘊界處緣起處非處中能修善巧。菩薩於此及於其餘一切明處能修善巧。是名善巧勝。言果勝者。聲聞能證聲聞菩提。獨覺能證獨覺菩提。菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝。

　　又諸菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故令他了知真是菩薩。謂施波羅蜜多種姓相。戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種姓相。云何菩薩施波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性樂施於諸現有堪所施物。恆常無間性能於他平等分布。心喜施與意無追悔。施物雖少而能均布。惠施廣大而非狹小無所惠施深懷慚恥。常好為他贊施勸施。見能施者心懷喜悅。於諸尊重耆宿福田應供養者。從座而起恭敬奉施。於其彼彼此世他世有情無罪利益事中。若請不請如理為說。若諸有情怖於王賊及水火等。施以無畏。能於種種常極怖中隨力濟拔。受他寄物未嘗差違。若負他債終不抵誑。於共財所亦無欺罔。於其種種末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心迷倒者。能正開悟尚不令他欺罔於彼。況當自為。其性好樂廣大財位。於彼一切廣大資財心好受用。樂大事業非狹小門。於諸世間酒色博戲歌舞倡伎種種變現耽著事中。速疾厭舍深生慚愧。得大財寶尚不貪著。何況小利。如是等類當知名為菩薩施波羅蜜多種姓相。云何菩薩戒波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性成就軟品不善。身語意業不極暴惡。於諸有情不極損惱。雖作惡業速疾能悔。常行恥愧不生歡喜。不以刀杖手塊等事惱害有情。於諸眾生性常慈愛。於所應敬時起奉迎。合掌問訊現前禮拜修和敬業。所作機捷非為愚鈍。善順他心。常先含笑舒顏平視。遠離顰蹙先言問訊。於恩有情。知恩知報。於來求者常行質直。不以諂誑而推謝之。如法求財不以非法不以卒暴。性常喜樂修諸福業。於他修福尚能獎助。況不自為。若見若聞他所受苦。所謂殺縛割截捶打訶毀迫脅。於是等苦過於自受。重於法受。及重後世。於少罪中尚深見怖。何況多罪。於他種種所應作事。所謂商農放牧事王書印算數。善和諍訟。追求財寶。守護儲積。方便出息。及以舍施。婚姻集會。於是一切如法事中。悉與同事。於他種種斗訟諍競。或余所有互相惱害。能令自他無義無益受諸苦惱。如是一切非法事中不與同事。善能制止所不應作謂十種惡不善業道。不違他命善順於他同忍同戒。於他事業隨彼所欲。廢己所作而為成辦。其心溫潤其心純凈。恚心害心不久相續。隨生隨舍起賢善心。尊重實語不誑惑他。不離他親。亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語言。常柔軟無有粗獷。於己僮僕尚無苦言。況於他所敬愛有德。如實贊彼。如是等類當知名為菩薩戒波羅蜜多種姓相。云何菩薩忍波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。於他所遭不饒益。無恚害心亦不反報。若他諫謝速能納受。終不結恨不久懷怨。如是等類當知名為菩薩忍波羅蜜多種姓相。云何菩薩精進波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。自翹勤夙興晚寐不深耽樂睡眠倚樂。於所作事勇決樂為不生懈怠。思擇方便要令究竟。凡所施為一切事業堅固決定。若未皆作未皆究竟。終不中間懈廢退屈。於諸廣大第一義中心無怯弱。不自輕蔑發勇猛心。我今有力能證於彼。或入大眾或與他人共相擊論。或余種種難行事業皆無畏憚能引義利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等類當知名為菩薩精進波羅蜜多種姓相。云何菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。於法義能審思惟無多散亂。若見若聞阿練若處山岩林藪邊際。卧具人不狎習離惡眾生。隨順宴默。便生是念。是處安樂出離遠離。常於出離及遠離所深生愛慕。性薄煩惱諸蓋輕微粗重羸弱至遠離處思量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。於其怨品尚能速疾安住慈心。況於親品及中庸品。若見若聞有苦眾生為種種苦之所逼惱。起大悲心。於彼眾生隨能隨力。方便拔濟令離眾苦。於諸眾生性自樂施利益安樂。親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉。及驅擯等諸苦難中悉能安忍。其性聰敏於法能受能持能思成就念力。於久所作所說事中。能自記憶亦令他憶。如是等類當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。云何菩薩慧波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不頑鈍性不微昧性不愚痴。遍於彼彼離放逸處有力思擇。如是等類當知名為菩薩慧波羅蜜多種姓相。應知是名能比菩薩種姓粗相。決定實義唯佛世尊究竟現見。

　　由諸菩薩所有種姓性與如是功德相應。成就賢善諸白凈法。是故能與難得最勝不可思議無動無上如來果位。為證得因應正道理。

　　余不應理種姓菩薩。乃至未為白法相違四隨煩惱。若具不具之所染污性與如是白法相應。若被染污如是白法皆不顯現。或於一時生諸惡趣。

　　菩薩雖生諸惡趣中。由種姓力應知與餘生惡趣者有大差別。謂彼菩薩久處生死。或時時間生諸惡趣。雖暫生彼速能解脫。雖在惡趣而不受於猛利苦受。如余有情生惡趣者。雖觸微苦而能發生增上厭離。於生惡趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由種姓。佛大悲因之所熏發。是故當知種姓菩薩雖生惡趣。然與其餘生惡趣者有大差別。

　　何等名為種姓菩薩白法相違四隨煩惱。謂放逸者由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一隨煩惱姓。又愚痴者不善巧者依附惡友。是名第二隨煩惱性。又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三隨煩惱性。又資生具有匱乏者顧戀身命。是名第四隨煩惱性。

　　又諸菩薩雖具種姓。由四因緣不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩提無顛倒道。如是名為第一因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。而顛倒執於諸菩薩正所學中顛倒修學。如是名為第二因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。於諸菩薩正所學中無倒修學。而於加行方便慢緩懈怠懶惰。不成勇猛熾然精進。如是名為第三因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。於諸菩薩正所學中無倒修學。亦於加行勇猛精進。然諸善根猶未成熟。菩提資糧未得圓滿。未於長時積習所有菩提分法。如是名為第四因緣。如是菩薩雖有種姓。因緣闕故不能速證無上菩提。若具因緣便能速證。若無種姓補特伽羅。雖有一切一切一切種當知決定不證菩提。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處發心品第二

　　複次菩薩最初發心於諸菩薩所有正願。是初正願普能攝受其餘正願。是故發心以初正願為其自性。

　　又諸菩薩起正願心求菩提時。發如是心說如是言。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相。

　　又諸菩薩緣大菩提。及緣有情一切義利發心希求。非無所緣。是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。

　　又諸菩薩最初發心。能攝一切菩提分法殊勝善根為上首。故是善極善是賢極賢是妙極妙。能違一切有情處所三業惡行。功德相應。

　　又諸菩薩最初發心所起正願。於餘一切希求世間出世間義妙善正願。最為第一最為無上。如是應知最初發心有五種相。一者自性。二者行相。三者所緣。四者功德。五者最勝。

　　又諸菩薩初發心已。即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理。是故發心趣入所攝。

　　又諸菩薩要發心已。方能漸次速證無上正等菩提。非未發心。是故發心能為無上菩提根本。

　　又諸菩薩悲愍一切有苦眾生。為欲濟拔髮菩提心。是故發心是悲等流。

　　又諸菩薩以初發心為所依止為建立故。普於一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中。皆能修學。是故發心是諸菩薩學所依止。如是應知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流學所依止。

　　又諸菩薩最初發心略有二種。一者永出。二不永出。言永出者。謂發心已畢竟隨轉無復退還。不永出者。謂發心已不極隨轉而復退還。此發心退復有二種。一者究竟。二不究竟。究竟退者。謂一退已不能複發求菩提心。不究竟者。謂退已後數數更發求菩提心。

　　當知菩薩最初發心由四種緣四因四力。云何四緣。謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無上菩提具大威德。令安住者及修行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第一初發心緣。或有一類。雖不見聞如前所說神變威力。而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教。聞已深信。由聞正法及與深信增上力故。於如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第二初發心緣。或有一類。雖不聽聞如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已便作是念。菩薩藏法久住於世。能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故。於如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第三初發心緣。或有一類。雖不觀見正法欲滅。而於末劫末世末時。見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚痴多無慚愧。多諸慳嫉多諸憂苦。多諸粗重多諸煩惱。多諸惡行多諸放逸。多諸懈怠多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世於今正起。諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣聲聞獨覺菩提心者尚難可得。況於無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第四初發心緣。云何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受。是名第二初發心因。又諸菩薩於諸眾生多起悲心。是名第三初發心因。又諸菩薩於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四初發心因。若諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾所得。當知是名種姓具足。由四種相。當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍聰明黠慧不墮惡見。是名第一善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行於放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行於惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不勸舍增上信欲受學精進方便功德。而復勸修下劣信欲受學精進方便功德。所謂終不勸舍大乘勸修二乘。勸舍修慧勸修思慧。勸舍思慧勸修聞慧。勸舍聞慧。勸修福業。勸舍屍羅勸修慧施。終不勸舍如是等類增上功德。而復勸修如是等類下劣功德。是名第四善友具足。由四因緣當知菩薩於諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。於中恆有眾苦可得非無眾苦。或時見他隨遭一苦觸對逼切。或時見自隨遭一苦觸對逼切。或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓性自仁賢。依四境處雖不串習。而能發起下中上悲無有斷絕。由四因緣當知菩薩於諸眾生先起悲心。於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。當知是名第一因緣。又諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力。當知是名第二因緣。又諸菩薩能於無上正等菩提成就上品清凈信解。當知是名第三因緣。又諸菩薩於諸眾生成就上品深心悲愍。當知是名第四因緣。云何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者加行力。謂諸菩薩由自功力能於無上正等菩提深生愛樂。是名第一初發心力。又諸菩薩由他功力能於無上正等菩提深生愛樂。是名第二初發心力。又諸菩薩宿習大乘相應善法。今暫得見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讚美。即能速疾發菩提心。況睹神力聞其正法。是名第三初發心力。又諸菩薩於現法中親近善士聽聞正法諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。是名第四初發心力。若諸菩薩依上總別四緣四因。或由自力或由因力。或總二力而發心者。當知此心堅固無動。或由他力或加行力。或總二力而發心者。當知此心不堅不固亦非無動。

　　有四因緣能令菩薩退菩提心。何等為四。一種姓不具。二惡友所攝。三於諸眾生悲心微薄。四於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。其心極生怯畏驚怖。如是四種心退因緣。與上發心四因相違。廣辯其相如前應知。

　　最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂於眷屬饒益損減染污違順。如是二事菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。於諸眾生髮起二種善勝意樂。一者利益意樂。二者安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟眾生安置善處安樂意樂者。謂於貧匱無依無怙諸眾生所離染污心。欲與種種饒益樂具。最初發心堅固菩薩有二加行。一意樂加行。二正行加行。意樂加行者。謂即利益安樂意樂日夜增長。正行加行者。謂於日夜能自成熟佛法加行。及於眾生隨能隨力依前所說意樂加行。起與利益安樂加行。最初發心堅固菩薩有二增長大善法門。一者自利加行。能證無上正等菩提。二者利他加行。能脫一切有情眾苦。如二增長大善法門。如是二種大善法聚二種無量大善法藏當知亦爾。最初發心堅固菩薩。由初發心求菩提故所攝善法。比餘一切所攝善法。有二種勝。一者因勝。二者果勝。謂諸菩薩所攝善法。皆是無上正等菩提能證因。故所證無上正等菩提是此果。故比餘一切聲聞獨覺所攝善法尚為殊勝。何況比餘一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法。比餘一切所攝善法。因果俱勝。最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發菩提心已。即能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等一切魍魎葯叉宅神人非人等不能嬈害。又此菩薩轉受餘生。由如是福所攝持故少病無病。不為長時重病所觸。於諸眾生所作義利。能以身語勇猛而作。常為眾生宣說正法。身無極倦念無忘失心無勞損。菩薩本性住種姓時。一切粗重性自微薄。既發心已所有粗重轉復輕微。謂身粗重及心粗重。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫。所用無驗咒句明句。菩薩用之尚令有驗。何況驗者。成就增上柔和忍辱。能忍他惱不惱於他。見他相惱深生悲。惱忿嫉諂等諸隨煩惱。皆能摧伏令勢微薄。或暫現行速能除遣。隨所居止國土城邑。於中所有恐怖斗諍饑饉過失非人所作疾疫災橫。未起不起設起尋滅。又此最初發心菩薩。或於一時生極惡趣那落迦中。多分於此那落迦趣速得解脫。受小苦受生大厭離。於彼受苦諸眾生等起大悲心。如是一切皆因攝受無惱害福。最初發心堅固菩薩。由能攝受無惱害福。便得領受如是等類眾多勝利。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處自他利品第三之一

　　如是菩薩既發心已。云何修行諸菩薩行。略說菩薩若所學處若如是學若能修學。如是一切總攝為一名菩薩行。

　　是諸菩薩於何處學。謂七處學。云何七處。嗢拖南曰。

　自他利實義　　威力熟有情

　成熟自佛法　　第七菩提處

　　一自利處。二利他處。三真實義處。四威力處。五成熟有情處。六成熟自佛法處。七無上正等菩提處。

　　云何自利利他處。謂自利利他略有十種。一純自利利他。二共自利利他。三利益種類自利利他。四安樂種類自利利他。五因攝自利利他。六果攝自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九畢竟自利利他。十不畢竟自利利他。

　　云何菩薩純共自利利他。謂諸菩薩於純自利利他。應知應斷違越不順菩薩儀。故於其所余應勤修學不越隨順菩薩儀。故此中菩薩於純自利應知應斷者。謂為己樂求財受用。或為吝法於佛菩薩所說教法追訪受持。或為生天受天快樂受持禁戒。發勤精進修習定慧。或求世間有染果報。為世財食恭敬供養諸佛制多。或貪利養。為利養故自說種種無有義利不實功德。誑惑於他招集利養。或欲貪他作己僮僕為驅使故。非法攝眾不如正法。矯設方便拔濟有情。令於他所免為僮僕。還自攝受為己僮僕。拔濟有情令脫系縛。還自拘執成己事業。拔濟有情令於他所解脫種種治罰怖畏。還自攝伏令懼於己。若諸菩薩耽著諸定現法樂住。棄捨思惟利眾生事。當知此等名純自利。菩薩於是純自利行。應知應斷。若諸菩薩或悲為首。或為迴向無上菩提及為生天。於一切時修施忍等。當知是名自利共他。又除如前所說諸相。其餘一切與彼相違所有自利諸菩薩行。當知皆名自利共他。菩薩於此應勤修學。此中菩薩於純利他應知應斷者。謂以邪見修行施等。以無因見及無果見毀犯屍羅。遠離正行為他說法。若諸菩薩於諸靜慮善巧迴轉。已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮。由悲願力舍諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又諸菩薩已得自在。於十方界種種變化。作諸眾生種種義利。又諸牟尼自事已辦。依止如來力無畏等所有一切不共佛法。遍於十方無量眾生。能作無量大利益事。當知此等名純利他。如是所說純利他行。菩薩於前所說二種應知應斷。於余所說純利他行多應修學。又除如前所說諸相。其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行。當知皆名利他共自。菩薩於此應勤修學。

　　云何菩薩利益種類自利利他。略說應知有五種相。一無罪相。二攝受相。三此世相。四他世相。五寂滅相。若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法增長善法。或復令他若少若多攝受善法增長善法。勸勉調伏安置建立。是名菩薩利益種類自利利他無有罪相。若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂。或眾具樂或住定樂。是名菩薩利益種類自利利他能攝受相。若諸菩薩自利利他。或有此世能為利益非於他世。或有他世能為利益非於此世。或有此世及於他世俱為利益。或有此世及於他世俱非利益。如是四種自利利他。於四法受隨其次第如應。當知云何名為四種法受。或有法受現在受樂於當來世受苦異熟。或有法受現在受苦於當來世受樂異熟。或有法受現在受樂於當來世受樂異熟。或有法受現在受苦於當來世受苦異熟。此四廣辯如經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他世相。若諸菩薩所有涅槃。及得涅槃世出世間涅槃分法。是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。當知此相望餘一切無上最勝。

　　云何菩薩安樂種類自利利他。略說應知五樂所攝。何等五樂。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者受斷樂。五者無惱害樂。言因樂者。謂二樂品諸根境界。若此為因順樂受觸。若諸所有現法當來可愛果業。如是一切總攝為一名為因樂。除此更無若過若增。言受樂者。謂待苦息。由前所說因樂所攝三因緣故。有能攝益身心受生名為受樂。略說此樂復有二種。一者有漏。二者無漏。無漏樂者。學無學樂。有漏樂者。欲色無色三界系樂。又此一切三界系樂。隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸所生乃至意觸所生。如是六種復攝為二。一者身樂。二者心樂。五識相應名為身樂。意識相應名為心樂。若對治樂者。謂因寒熱饑渴等事生起非一眾多品類種種苦受。由能對治息除寒熱饑渴等苦。即於如是苦息滅時生起樂覺。是則名為苦對治樂。滅想受定名受斷樂。無惱害樂應知略說復有四種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。正信舍家趣於非家。解脫煩籠居家迫迮種種大苦。名出離樂斷除諸欲惡不善法。證初靜慮離生喜樂。名遠離樂。第二靜慮已上諸定尋伺止息。名寂靜樂。一切煩惱畢竟離系。於所知事如實等覺。此樂名為三菩提樂。此中因樂是樂因故說名為樂。非自性故。此中受樂樂自性故說名為樂。非樂因故。苦對治樂息眾苦故遣眾苦故說名為樂。非樂因故。非自性故。其受斷樂非樂因故非自性故。亦非息遣種種苦故。說名為樂。然依勝義。諸所有受皆悉是苦。住滅定時此勝義苦暫時寂靜。故名為樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂。由當來世此勝義苦永寂滅故。於現法中附在所依諸煩惱品一切粗重永寂滅故。說名為樂。諸餘所有無惱害樂。於最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂。

　　此中菩薩念與眾生有利益品所有安樂。終不念與無利益品所有安樂。菩薩於此無利益品所有安樂。以無倒慧如實了知。勸諸眾生令悉舍離。隨力所能方便削奪。若苦所隨有利益事。眾生於此雖無樂欲。菩薩依止善權方便。設兼憂苦應授與之。若樂所隨無利益事。眾生於此雖有樂欲。菩薩依止善權方便。設兼喜樂應削奪之。何以故。當知如是善權方便。與兼憂苦有利益事。奪兼喜樂無利益事。令彼眾生決定於後得安樂故。是故菩薩於諸眾生若樂利益。當知義意即樂安樂。於諸眾生若與利益。當知義意即與安樂。所以者何。利益如因安樂如果。是故當知於諸眾生若與利益必與安樂。當知所有現法當來可愛果業所攝因樂苦對治樂。及受斷樂無惱害樂。菩薩於此不應思量。於諸眾生一向授與。以能饒益及無罪故。於彼受樂及根塵觸所攝因樂。若能生染若性是染。有罪無益非所宜者。於諸眾生不應授與。若不生染若性非染。無罪有益是所宜者。於諸眾生即應授與。菩薩於此隨自力能。亦應如是修行受學。當知是名菩薩利益安樂種類自利利他。除此無有若過若增。

　　瑜伽師地論卷第三十五

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十六

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處自他利品第三之餘

　　云何菩薩因攝果攝自利利他。略說應知三因三果。何等為三。一者異熟因異熟果。二者福因福果。三者智因智果。云何異熟。謂略有八。一者壽量具足。二者形色具足。三者族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大勢具足。七者人性具足。八者大力具足。若諸菩薩長壽久住。是名菩薩壽量具足。形色端嚴眾所樂見顏容殊妙。是名菩薩形色具足。生豪貴家。是名菩薩族姓具足。得大財位有大朋翼具大僚屬。是名菩薩自在具足。眾所信奉斷訟取則。不行諂誑偽斗秤等。所受寄物終不差違。於諸有情言無虛妄。以是緣故凡有所說無不信受。是名菩薩信言具足。有大名稱流聞世間。所謂具足勇健精進剛毅敏捷。審悉善戒。種種伎藝工巧業處展轉妙解出過餘人。由此因緣世所珍敬。為諸大眾供養恭敬尊重讚歎。是名菩薩大勢具足。具丈夫分成就男根。是名菩薩人性具足。為性少疾或全無病有大堪能。是名菩薩大力具足。云何異熟因。謂諸菩薩於諸眾生不加傷害。遠離一切傷害意樂。是名菩薩壽量具足因。惠施光明鮮凈衣物。是名菩薩形色具足因。於諸眾生舍離憍慢。是名菩薩族姓具足因。於資生具有所匱乏遊行乞丐諸眾生所。隨欲惠施。是名菩薩自在具足因。所言誠諦亦不好習乖離粗獷不相應語。是名菩薩信言具足因。攝持當來種種功德。於自身中發弘誓願。供養三寶及諸尊長。是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體厭婦女身深見過患。由二因緣施他人性。一者女人樂女身者。勸令厭離解脫女身。二者丈夫將失男根。方便護攝令不失壞。及說正法令得男身。是名菩薩人性具足因。於諸眾生以身供事。隨其所作如法事業皆往營助。如己力能以其正法不以卒暴。用能增長身心勢力餅飯糜等種種飲食。施諸眾生。是名菩薩大力具足因。當知前說八種異熟。以此所說八種為因。又此諸因略由三緣而得增長。能感圓滿增上廣大異熟令起。何等三緣。一心清凈。二加行清凈。三田清凈。若於無上正等菩提清凈意樂。用彼善根決定迴向。猛利意樂純厚廣大凈信修行。見同法者深生歡喜。日夜剎那於多隨法隨尋隨伺。名心清凈。即於其中長時數習。無間所作常委所作。他於此善若未受行讚美令受。若已受行讚美令喜。即於如是所有善根安處建立。名加行清凈。當知略說能正發起如是加行。及正安住此加行果。名田清凈。云何異熟果。謂諸菩薩壽量具足故。能於長時修習善品。依自他利積集增長無量善根。是名菩薩壽量具足果。若諸菩薩形色具足故。大眾愛樂。眾愛樂故咸共歸仰。如是形色可愛樂故。一切大眾咸歸仰。故凡所發言無不聽用。是名菩薩形色具足果。若諸菩薩族姓具足故。大眾尊敬供養稱讚。眾所尊敬供養稱讚故。於彼彼事勸諸眾生。精勤修學無不敬用速疾修行無違無犯。是名菩薩族姓具足果。若諸菩薩自在具足故。能以布施攝諸眾生速令成熟。是名菩薩自在具足果。若諸菩薩信言具足故。能以愛語利行同事。攝諸眾生速令成熟。是名菩薩信言具足果。若諸菩薩大勢具足故。於諸眾生種種事業。皆能營助施布恩德。由此恩德感眾生心。彼知恩故咸來歸仰。所出言教速疾隨轉恭敬信用。是名菩薩大勢具足果。若諸菩薩人性具足故成就男根。堪為一切勝功德器。能於一切所作事業。思擇一切所知境界。都無所畏無礙而行。一切有情於一切時。皆來臻赴同共集會。屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。若諸菩薩大力具足故。於能引攝善法加行及能饒益有情加行。皆無厭倦。勇猛精進堅固精進速證通慧。是名菩薩大力具足果。若諸菩薩成就如是八種異熟。具八種果。能善饒益一切有情。隨順生起一切佛法。菩薩安住異熟果中。於諸有情種種眾多利益事業自有力能。及善安處所化有情。彼於自事隨順而作。如是乃名隨其所欲所作成辦。若諸菩薩自有力能。不善安處所化有情。彼於自事不隨順作。如是於他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能。而善安處所化有情。彼於自事隨順而作。如是於他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。是故菩薩要具二事。方於有情所作利益。名為熾盛名為隨順。由是因緣乃名能作他利益事。如是菩薩住異熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟。又能令自速證無上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異熟果中。能使有情利益安樂。是故一切有情所處空無義利無始生死。菩薩處之能令不空有大義利。

　　云何為福。云何為智。謂略說福即是三種波羅蜜多。一施波羅蜜多。二戒波羅蜜多。三忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多。謂慧波羅蜜多。精進靜慮波羅蜜多應知通二分。一者福分。二者智分。若依精進修行布施。受護凈戒。及修慈等四種無量。如是等類所有精進名為福分。若依精進習聞思修所成三慧。修蘊善巧修界善巧。修處善巧修緣起善巧。修處非處善巧。修能觀察。苦為真苦集為真集。滅為真滅道為真道。及於一切善不善法有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。並廣分別緣生法中。皆能如實思擇觀察。如是等類所有精進名為智分。若依靜慮修習慈等四種無量。如是等類所有靜慮名為福分。若依靜慮能修如前精進中說蘊善巧等。如是等類所有靜慮名為智分。如是福智略有六種。一一分別應知無量。云何福因。云何智因。略說應知福因智因總有三種。一者於福於智能得能住能增長欲。二者於福於智善能隨順無違背緣。三者於福於智先已串習。此中隨順無違背緣者。謂顛倒緣不現在前不會遇性。不顛倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福智。或倒作意顛倒而取。名顛倒緣現前會遇。與此相違所有白品當知名為不顛倒緣現前會遇。若於福智能得能住。及能增長勤修習障遠離不起。當知是名無違背緣。若諸菩薩於此三種福智因中。隨有所闕當知不能生福生智。云何福果。云何智果。謂諸菩薩依止福故雖復長時流轉生死。不為極苦之所損惱。又隨所欲能攝眾生為作義利。依止智故所攝受福是正非邪。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。如是略說福果智果。如其所應當知四種品類差別復有無量。

　　應知此中若異熟體。若異熟因。若異熟果。如是一切皆依於福從福所生。福復依智從智所起。是故二種於證無上正等菩提雖俱是勝。而於其中福為最勝智為無上。若諸菩薩於福於智隨闕一種。決定不能證於無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利利他。

　　云何菩薩現法後法自利利他。謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用。積集財物。即於如是所集財物知量受用。又先所造可愛果業異熟果熟。於現法中受用彼果。又諸菩薩於諸靜慮善迴轉者。為欲獲得現法樂住。於現法中依此靜慮。不為成立利他事故依此靜慮。又諸如來現法涅槃所有世間。及出世間一切能得現法涅槃諸有為法。是名菩薩現法自利。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所化有情。由此獲得現法利益。當知即是現法利他。若於欲界能獲他世財寶具足自體具足。及能當生靜慮無色。若生靜慮及無色中。能獲他世財寶具足自體具足。若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因。是名菩薩修習後法自利利他。若諸菩薩於現法中與喜樂俱修習當來財寶具足自體具足所有善因。及非退分靜慮無色一切等至。是名菩薩現法後法自利利他。

　　云何畢竟及不畢竟自利利他。謂於欲界財寶具足自體具足。若因若果。及諸異生世間清凈若因若果。是不畢竟自利利他。若諸煩惱一切永斷。若諸所有八支聖道。若此為依獲得一切世間善法。是名畢竟自利利他。由三因緣應知畢竟及不畢竟。一由自性故。二由退不退故。三由受用果有盡無盡故。由自性故者。究竟涅槃名為畢竟。一切有為名不畢竟。由退不退及受用果有盡無盡故者。八支聖道無有退故。及受用果無有盡故。名為畢竟。其餘一切善有漏法。由有退故。及受用果有終盡故。名不畢竟。

　　如是菩薩十種自利利他。若略若廣。菩薩隨力隨能當勤修學。除此無有若過若增。過去未來所有一切已學當學自利利他。亦皆唯有如此十種自利利他。除此無有若過若增。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處真實義品第四

　　云何真實義。謂略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性一切性。應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種。一者世間極成真實。二者道理極成真實。三者煩惱障凈智所行真實。四者所知障凈智所行真實。

　　云何世間極成真實。謂一切世間於彼彼事隨順假立。世俗串習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地非是火等。如地如是。水火風。色聲香味觸。飲食衣乘。諸莊嚴具。資產什物。塗香華鬘歌舞伎樂種種光明。男女承事。田園邸店宅舍等事當知亦爾。苦唯是苦非是樂等。樂唯是樂非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實。

　　云何道理極成真實。謂諸智者有道理義。諸聰睿者諸黠慧者。能尋思者能伺察者。住尋伺地者具自辯才者。居異生位者隨觀察行者。依止現比及至教量極善思擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。

　　云何煩惱障凈智所行真實。謂一切聲聞獨覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏後得世間智所行境界。是名煩惱障凈智所行真實。由緣此為境。從煩惱障智得清凈。於當來世無障礙住。是故說名煩惱障凈智所行真實。此復云何。謂四聖諦。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。即於如是四聖諦義。極善思擇證入現觀。入現觀已如實智生。此諦現觀。聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是聖諦現觀。

　　云何所知障凈智所行真實。謂於所知能礙智故名所知障。從所知障得解脫智所行境界。當知是名所知障凈智所行真實。此復云何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善凈於一切法離言自性假說自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度。

　　又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色受想行識。或謂眼耳鼻舌身意。或復謂為地水火風。或謂色聲香味觸法。或謂為善不善無記。或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現在。或謂有為或謂無為。或謂此世或謂他世。或謂日月。或復謂為所見所聞所覺所知。所求所得意隨尋伺。最後乃至或謂涅槃。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。言非有者。謂即諸色假說自性。乃至涅槃假說自性。無事無相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉者皆無所有。是名非有。先所說有今說非有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智於此真實已善清凈。諸菩薩智於此真實學道所顯。又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故。以諸菩薩處於生死。彼彼生中修空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死。不於生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。則不能於貪瞋痴等一切煩惱深心棄捨。不能棄捨諸煩惱故。便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及諸有情。況能證無上正等菩提。又諸菩薩由習如是空勝解故。則於涅槃不深怖畏。亦於涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃。即便於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖畏故不見涅槃勝利功德。由不見故便於涅槃遠離一切清凈勝解。若諸菩薩於其涅槃多住願樂。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。則便不能成熟佛法及諸有情。

　　當知此中若不如實了知生死。即雜染心流轉生死。若於生死深心厭離。即便速疾入般涅槃。若於涅槃深心怖畏即於能證涅槃資糧不能圓滿。若於涅槃多住願樂。即便速疾入般涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死。即無染心流轉生死。若於生死不以無常等行深心厭離。即不速疾入般涅槃。若於涅槃不深怖畏。即能圓滿涅槃資糧。雖於涅槃見有微妙勝利功德。而不深願速證涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名為能證如來妙智廣大方便。

　　又諸菩薩由能深入法無我智。於一切法離言自性。如實知已達無少法及少品類可起分別。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行於義。如是菩薩行勝義故。於一切法平等。平等以真如慧如實觀察。於一切處具平等見具平等心得最勝舍。依止此舍於諸明處一切善巧勤修習時。雖復遭遇一切劬勞一切苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無勞倦。於諸善巧速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高。亦於他所無有秘吝。於諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無礙。具足堅固甲胄加行。是諸菩薩於生死中如如流轉遭大苦難。如是如是於其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是於諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍於他所難詰諍訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀察深心棄捨。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利。是菩提分隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。

　　又諸菩薩乘御如是無戲論理。獲得如是眾多勝利。為自成熟諸佛法故。為成熟他三乘法故。修行正行。彼於如是修正行時。於自身財遠離貪愛。於諸眾生學離貪愛能捨身財。唯為利益諸眾生故。又能防護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。於行惡者能學堪忍性薄瞋忿不侵惱他。又能勤修一切明處令其善巧。為斷眾生一切疑難。為惠眾生諸饒益事。為自攝受一切智因。又能於內安住其心令心善定。於心安住常勤修學。為凈修治四種梵住。為能遊戲五種神通。為能成立利眾生事。為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智。為極真智常勤修學。為自當來般涅槃故修習大乘。又諸菩薩即於如是修正行時。於具功德諸有情所。常樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所。常樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所常起慈心。隨能隨力無諂無誑。作彼種種利益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。於己有恩諸有情所。善知恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法令其意望滿足。雖無力能彼若求請。即於彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不頓止彼所希求。云何令彼知我無力非無欲樂。如是等類當知名為菩薩乘御無戲論理。依極真智修正加行。

　　以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假立自相。或說為色或說為受。如前廣說。乃至涅槃當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。如是諸法非有自性如言所說。亦非一切都無所有。如是非有。亦非一切都無所有。云何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。若於諸法諸事隨起言說。即於彼法彼事有自性者。如是一法一事應有眾多自性。何以故。以於一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說於彼法彼事有體有分有其自性。非余假說。是故一切假說若具不具。於一切法於一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時。彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表。已前先有色性。後依色性制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。於色想法於色想事應起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色。如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。有二種人。於佛所說法毗奈耶。俱為失壞。一者於色等法於色等事。謂有假說自性自相。於實無事起增益執。二者於假說相處於假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。於實有事起損減執。於實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。於色等法實無事中。起增益執有過失故。於佛所說法毗奈耶甚為失壞。於色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。於佛所說法毗奈耶甚為失壞。我今當說。謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅。非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方可得有色等諸法假說所表。非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事。既無依處假亦無有。是則名為壞諸法者。如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假是為真實。若作是觀名為正觀。彼於虛假所依處所實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假是為真實。由此道理彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。於他求法求苦解脫。不為虛誑不作稽留。於法於諦亦能建立。於諸學處不生慢緩。惡取空者亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故墮諸惡趣。於他求法求苦解脫。能為虛誑亦作稽留。於法於諦不能建立。於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者。於佛所說法毗奈耶甚為失壞。

　　云何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說為空。是故名為惡取空者。云何複名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由於此余實是有。即由余故如實知有。如是名為悟入空性如實無倒。謂於如前所說一切色等想事。所說色等假說性法。都無所有。是故於此色等想事。由彼色等假說性法。說之為空。於此一切色等想事何者為余。謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事。於唯事中亦有唯假。不於實無起增益執。不於實有起損減執。不增不減不取不舍。如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者。於空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理。應知諸法離言自性。

　　復由至教。應知諸法離言自性。如佛世尊轉有經中為顯此義而說頌曰。

　以彼彼諸名　　詮彼彼諸法

　此中無有彼　　是諸法法性

　　云何此頌顯如是義。謂於色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名詮表。隨說色等想法。或說為色或說為受或說為想。廣說乃至說為涅槃。於此一切色等想法色等自性。都無所有。亦無有餘色等性法。而於其中色等想法離言義性。真實是有。當知即是勝義自性亦是法性。又佛世尊義品中說。

　世間諸世俗　　牟尼皆不著

　無著孰能取　　見聞而不愛

　　云何此頌顯如是義。謂於世間色等想事所有色等種種假說。名諸世俗。如彼假說於此想事有其自性。如是世俗牟尼不著。何以故。以無增益損減見故。無有現前顛倒見故。由此道理名為不著。如是無著誰復能取。由無見故於事不取增益損減。於所知境能正觀察。故名為見。聽聞所知境界言說。故名為聞。依此見聞貪愛不生亦不增長。唯於彼緣畢竟斷滅。安住上舍故名不愛。又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說。散他苾芻。不依於地而修靜慮。不依於水不依於火不依於風。不依空處不依識處。不依無所有處不依非想非非想處。不依此世他世。不依日月光輪。不依見聞覺知。不依所求所得。不依意隨尋伺。不依一切而修靜慮。云何修習靜慮苾芻。不依於地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。散他苾芻。或有於地除遣地想。或有於水除遣水想。廣說乃至或於一切除一切想。如是修習靜慮苾芻。不依於地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮苾芻。為因陀羅為伊舍那。為諸世主並諸天眾。遙為作禮而讚頌曰。

　敬禮吉祥士　　敬禮士中尊

　我今不知汝　　依何修靜慮

　　云何此經顯如是義。謂於一切地等想事。諸地等名施設假立。名地等想。即此諸想於彼所有色等想事。或起增益或起損減。若於彼事起能增益有體自性執。名增益想。起能損減唯事勝義執。名損減想。彼於此想能正除遣能斷能舍。故名除遣。如是等類無量聖言。名為至教。由此如來最勝至教。應知諸法離言自性。

　　問若如是者。何因緣故於一切法離言自性而起言說。答若不起言說。則不能為他說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。若無有聞則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性。是故於此離言自性而起言說。

　　又諸愚夫由於如是所顯真如不了知故。從是因緣八分別轉能生三事。能起一切有情世間及器世間。云何名為八種分別。一者自性分別。二者差別分別。三者總執分別。四者我分別。五者我所分別。六者愛分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別。云何如是八種分別能生三事。謂若自性分別。若差別分別。若總執分別。此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故。名想言說所攝。名想言說所顯分別戲論。即於此事分別計度。非一眾多品類差別。若我分別若我所分別。此二分別能生一切余見根本。及慢根本薩迦耶見。及能生一切余慢根本所有我慢。若愛分別。若非愛分別。若彼俱相違分別。如其所應能生貪慾瞋恚愚痴。是名八種分別能生如是三事。謂分別戲論所依緣事。見我慢事。貪瞋痴事。當知此中分別戲論所依緣事為所依止。生薩迦耶見及以我慢。薩迦耶見我慢為依生貪瞋痴。由此三事普能顯現一切世間流轉品法。云何名為自性分別。謂於一切色等想事。分別色等種種自性所有尋思。如是名為自性分別。云何名為差別分別。謂即於彼色等想事。謂此有色謂此無色。謂此有見謂此無見。謂此有對謂此無對謂此有漏謂此無漏。謂此有為謂此無為。謂此是善謂此不善。謂此無記。謂此過去謂此未來謂此現在。由如是等無量品類差別道理。即於自性分別依處。分別種種彼差別義。如是名為差別分別。云何名為總執分別。謂即於彼色等想事我及有情命者生者等。假想施設所引分別。於總多法總執為因分別而轉。於舍軍林飲食衣乘等。假想施設所引分別。如是名為總執分別。云何名為我我所分別。謂若諸事有漏有取。長時數習我我所執之所積聚。由宿串習彼邪執故。自見處事為緣所生虛妄分別。如是名為我我所分別。云何名為愛分別。謂緣凈妙可意事境所生分別。云何名為非愛分別。謂緣不凈妙不可意事境所生分別。云何名為彼俱相違分別。謂緣凈妙不凈妙可意不可意俱離事境。所生分別。此中所說略有二種。一者分別自性。二者分別所依分別所緣事。如是二種無始世來應知展轉更互為因。謂過去世分別為因。能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已。復能為因生現在世由彼依緣所起分別。於今分別不了知故。復生當來所依緣事。彼當生故決定當生依彼緣彼所起分別。

　　云何了知如是分別。謂由四種尋思四種如實智故。云何名為四種尋思。一者名尋思。二者事尋思。三者自性假立尋思。四者差別假立尋思。名尋思者。謂諸菩薩於名唯見名。是名名尋思。事尋思者。謂諸菩薩於事唯見事。是名事尋思。自性假立尋思者。謂諸菩薩於自性假立唯見自性假立。是名自性假立尋思。差別假立尋思者謂諸菩薩於差別假立唯見差別假立。是名差別假立尋思。此諸菩薩於彼名事。或離相觀或合相觀。依止名事合相觀故。通達二種自性假立差別假立。云何名為四如實智。一者名尋思所引如實智。二者事尋思所引如實智。三者自性假立尋思所引如實智。四者差別假立尋思所引如實智。云何名尋思所引如實智。謂諸菩薩於名尋思唯有名已。即於此名如實了知。謂如是名為如是義於事假立。為令世間起想起見起言說故。若於一切色等想事不假建立色等名者。無有能於色等想事起色等想。若無有想則無有能起增益執。若無有執則無言說。若能如是如實了知。是名名尋思所引如實智。云何事尋思所引如實智。謂諸菩薩於事尋思唯有事已。觀見一切色等想事。性離言說不可言說。若能如是如實了知。是名事尋思所引如實智。云何自性假立尋思所引如實智。謂諸菩薩於自性假立尋思。唯有自性假立已。如實通達了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性猶如變化影像。嚮應光影。水月焰水夢幻。相似顯現而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界。是名自性假立尋思所引如實智。云何差別假立尋思所引如實智。謂諸菩薩於差別假立尋思。唯有差別假立已。如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。謂彼諸事非有性非無性。可言說性不成實故非有性。離言說性實成立故非無性。如是由勝義諦故非有色。於中無有諸色法故由世俗諦故非無色。於中說有諸色法故。如有性無性有色無色。如是有見無見等差別假立門。由如是道理一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義。是名差別假立尋思所引如實智。愚夫於此四如實智有所闕故不現前故。便有八種邪分別轉。能生三事。能起一切有情世間及器世間。謂由如是邪分別故起諸雜染。起雜染故流轉生死。於生死中常流轉故。恆有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息。

　　菩薩依此四如實智。能正了知八種分別。於現法中正了知故。令當來世戲論所攝所依緣事不復生起。不生起故於當來世從彼依緣所起分別亦不復生。如是分別及依緣事二俱滅故。當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故。能證大乘大般涅槃。於現法中勝真實義所行處智極清凈故。普能獲得一切自在。謂諸菩薩於種種化獲得能化神通自在。於種種變獲得能變神通自在。普於一切所知境智皆得自在。若欲久住隨其所樂自在能住。若欲終歿不待害緣自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在。於諸有情最勝無上。菩薩如是普於一切得自在故。獲得五種最上勝利。一者獲得心極寂靜。由住最靜故不由煩惱寂靜故。二者能於一切明處無所掛礙。清凈鮮白妙智見轉。三者為利諸有情故。流轉生死無有厭倦。四者善入一切如來密意言義。五者所得大乘勝解。不可引奪不從他緣。當知如是五種勝利有五種業。一者菩薩成就最勝現法樂住。能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當知是名心極寂靜勝利之業。二者菩薩普能成熟一切佛法。當知是名於諸明處無礙清白微妙智見勝利之業。三者菩薩普能成熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑。護持如來妙正法眼令得久住。於能隱沒如來聖教像似正法。能知能顯能正除滅。當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者菩薩能摧一切外道異論。精進堅牢正願無動。當知是名大乘勝解不可引奪不從他緣勝利之業。如是菩薩所有一切菩薩所作。皆為如是五勝利業之所攝受。

　　云何一切菩薩所作。謂自安樂而無雜染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。護持如來無上正法摧伏他論。精進勇猛正願無動。

　　當知如是四真實義。初二下劣。第三處中。第四最勝。

　　瑜伽師地論卷第三十六

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十七

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處威力品第五

　　云何諸佛菩薩威力。當知略有三種。一者聖威力。謂佛菩薩得定自在。依定自在隨其所欲一切事。成心調柔故善修心。故是名聖威力。二者法威力。謂諸勝法有廣大果有大勝利。是名法威力。此中法者。即是六種波羅蜜多。所謂布施乃至般若。如是諸法有大威力。名法威力。三者俱生威力。謂佛菩薩先集廣大福德資糧。證得俱生甚希奇法。是名俱生威力。

　　又佛菩薩如是威力品類差別復有五種。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共諸聲聞獨覺威力。五者不共聲聞獨覺威力。

　　云何諸佛菩薩神通威力。謂六神通。一者神境智作證通。二者隨念宿住智作證通。三者天耳智作證通。四者見死生智作證通。五者知心差別智作證通。六者漏盡智作證通。是名神通威力。

　　云何諸佛菩薩神境智通。謂佛菩薩神境智通略有二種。一者能變通二者能化通。如是二種品類差別各有多種。云何能變神境智通品類差別。謂十八變。一者振動。二者熾然。三者流布。四者示現。五者轉變。六者往來。七者卷。八者舒。九者眾像入身。十者同類往趣。十一者顯。十二者隱。十三者所作自在。十四者制他神通。十五者能施辯才。十六者能施憶念。十七者能施安樂。十八者放大光明。如是等類皆名能變神境智通。振動者。謂佛菩薩得定自在心調柔故。善修心故。依定自在普能振動寺館舍宅。村邑聚落。城郭國土那落迦世界傍生世界。祖父世界人世界。天世界一四大洲。一千世界二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。百千三千大千世界。乃至無量無數三千大千世界皆能振動。是名振動。熾然者。謂佛菩薩依定自在。從其身上發猛焰火。於其身下注清冷水。從其身下發猛焰火。於其身上注清冷水。入火界定舉身洞然。遍諸身分出種種焰青黃赤白紅紫碧綠頗胝迦色。是名熾然。流布者。謂佛菩薩依定自在。流布光明遍滿一切寺館舍宅。乃至無量無數世界無不充滿。如前振動。是名流布。示現者。謂佛菩薩依定自在。如其所樂示彼一切諸來會眾沙門婆羅門聲聞菩薩。天龍葯叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉現見。下諸惡趣上諸人天復令現見。諸餘佛土及於其中諸佛菩薩。乃至超過殑伽沙等諸佛國土種種名聲所表佛土。及彼土中某名如來悉令現見。亦為宣說彼佛土名及如來名齊彼至此。若復過彼諸佛國土及諸如來。隨其所欲乃至所欲。皆令現見亦為宣說。是名示現。轉變者。謂佛菩薩依定自在。若於其地。起水勝解即令成水。如實非余。火風勝解亦復如是。若於其水起地勝解即令成地。如實非余。火風勝解亦復如是。若於其火起地勝解即令成地。如實非余。水風勝解亦復如是。若於其風起地勝解即令成地。如實非余。水火勝解亦復如是。若於一切起余勝解。即隨勝解如實非余。如於大種互相轉變。色香味觸當知亦爾。若於草葉牛糞泥等。起於飲食車乘衣服嚴飾資具種種塗香華鬘勝解。即隨勝解如實非余。若於沙石瓦礫等物。起於末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚勝解。即隨勝解如實非余。若於諸山雪山王等起金勝解。即隨勝解如實非余。若於一切起余勝解。即隨勝解如實非余。若於好色有情起惡色勝解。於惡色有情起好色勝解。於俱非有情起好色惡色勝解。於俱有情起俱非勝解。即隨勝解如實非余。如於好色惡色。於具支節不具支節及肥瘦等當知亦爾。如是於余所有自相可變色物起余勝解。皆隨勝解一切轉變。如實非余。是名轉變。往來者。謂佛菩薩依定自在。隨其所樂於諸牆壁山石等中。縱身往來無有滯礙。廣說乃至往於梵世。乃至上至色究竟天還來無礙。或復傍於無量無數三千大千世界。若往若來皆無滯礙。或運粗重四大種身。或於遠處作近勝解。或如意勢速疾往來。是名往來。卷舒者。謂佛菩薩依定自在。能卷一切雪山王等如一極微。舒一極微令如一切雪山王等。是名卷舒。眾像入身者。謂佛菩薩依定自在。能以種種現前大眾。及以一切村邑聚落。草木叢林。諸山大地一切色像內己身中。令諸大眾各各自知入其身內。是名眾像入身。同類往趣者。謂佛菩薩依定自在。或能往趣剎帝利眾。同其色類如彼形量似彼言音。彼若以此名如是義。亦即以此名如是義。彼不以此名如是義。亦不以此名如是義。然後為其演說正法。示現教導贊勵慶慰。化事既終欻然隱沒。沒後時眾迭相顧言。不知沒者天耶人耶。如能往趣剎帝利眾。如是往趣婆羅門眾。若沙門眾。若長者眾若居士眾。四大王天三十三天。夜摩天睹史多天。樂變化天他化自在天。梵眾天梵先益天。大梵天少。光天。無量光天光音天。少凈天無量凈天。遍凈天無雲天。福生天廣果天。無煩天無熱天。善現天善見天。色究竟天。當知亦爾。是名同類往趣。隱顯者。謂佛菩薩依定自在。於大眾前百度千度或過於是。隱沒自身復令顯現。是名隱顯。所作自在者。謂佛菩薩依定自在。普於一切諸有情界往來住等所作事中皆自在轉。令去即去令住即住。令來即來令語即語。是名所作自在。制他神通者。謂佛菩薩依定自在。能制伏他所現神通。如來神通普能制伏其餘一切具神通者所現神通。如其所欲令事成辦究竟。菩薩一生所系。或最後有所有神通。除諸如來等類菩薩。悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。諸餘菩薩所有神通。除入上地等類菩薩。悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。是名制他神通。能施辯才者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情辯才窮盡能與辯才。是名能施辯才。能施憶念者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情於法失念能與憶念。是名能施憶念。能施安樂者。謂佛菩薩依定自在。說正法時與聽法者饒益身心輕安之樂。令離諸蓋專心聽法。暫時方便而非究竟。又令諸界互相違變能為損害。非人所行災癘疾疫皆得息滅。是名能施安樂。放大光明者。謂佛菩薩依定自在。以神通力身放光明。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令惡趣等一切有情息彼眾苦。或有一光往諸天界。令大威德天龍葯叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽等。住自宮中。蒙光覺悟皆來集會。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令住他方世界菩薩蒙光覺悟皆來集會。以要言之。諸如來等能放無量無數品類種種光明。能作無量無數世界無量無數諸有情類無量無數利益之事。是名放大光明。當知如是一切能變神境智通品類差別。一一分別無量無數。由此神通能轉所余有自性物。令成余物。故名能變神境智通。

　　云何能化神境智通品類差別。謂若略說。無事而有。是名為化。能以化心隨其所欲。造作種種未曾有事。故名能化神境智通。此復多種。或化為身及化為境。或化為語。或化為身及化為境者。化似自身或不相似。化似他身或不相似。又所化身若自若他或似不似。唯能化作與根相似。根所依處而非實根。復能化作相似境界。謂飲食等。末尼真珠琉璃寶等。所有色香味觸所攝外資生具。若彼相似若異於彼。隨其所欲一切能化。又所化身與己同類。非一眾多種種差別。或作天龍葯叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽色像。或作人傍生鬼那洛迦色像。或作聲聞獨覺菩薩如來色像。若所化身與菩薩身極相似者。名所化身與自相似。若不爾者名所化身非自相似。又所化身與他同類亦有多種。若作天身與彼天身極相似者。名所化身與他相似。若不爾者名所化身非他相似。如作天身。乃至佛身當知亦爾。云何此中化作多身。謂佛菩薩於十方面無量無數諸世界中。一時化作種種形類。能為無量無數有情作利益事。如是所化種種形類。於中或有諸佛菩薩雖滅度後由住持力而故隨轉。或有暫時作利益已化事便息。又佛菩薩或作化事。唯令眾生睹見而已。如幻所作不堪受用。或復化作飲食衣服末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚車乘等事與實無異。如是所作財食眾具。令諸眾生常得受用。是名化身及化境界。或化為語者。或有化語妙音相應。或有化語廣音具足。或有化語系屬於自。或有化語系屬於他。或有化語無所系屬。或有化語宣說正法言詞所攝。或有化語誨責放逸言詞所攝。妙音相應者。謂佛菩薩所說化語。其聲深遠如雲雷音。其聲和雅如頻迦音。能感眾心甚可愛樂。又此化語圓上微妙顯了。易解樂聞無逆無依無盡。廣音具足者。謂佛菩薩所說化語其聲廣大。隨其所樂無量種類。天龍葯叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽。聲聞菩薩人非人等。無量眾會。一逾繕那皆悉充滿。以妙圓音隨類遍告。又隨所樂小千世界二千世界三千世界。乃至十方無量無數諸世界中。若近若遠所有眾會。以妙圓音隨類遍告。於此聲中出種種音。為諸眾生。說種種法。隨其所應各得義利。系屬於自者。謂佛菩薩所說化語。於化自身出種種音。宣說正法誨責放逸。系屬於他者。謂佛菩薩所說化語。於化他身宣說正法誨責放逸。無所系屬者。謂佛菩薩所說化語。或於空中或於所化非情法上而有所說。宣說正法言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。開示正理令諸愚痴於種種法皆得悟解。誨責放逸。言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。為不愚痴獲得凈信。而放逸者責其放逸令生慚愧。誨不放逸令勤修學。如是所說眾多化事略有三種。化身化境及以化語。當知如是一切。能化神境智通品類差別。一一分別無量無數。

　　如是二種諸佛菩薩神境智通能辦二事。一者示現種種神通。引諸眾生入佛聖教。二者示現種種神通。惠施無量受苦眾生。眾多品類利益安樂。云何諸佛菩薩隨念宿住智通。謂佛菩薩以宿住智。自能隨念己之宿住。曾於如是有情類中我如是名。如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別。如自隨念己事無異。又能令他得宿住智。能自隨念前際所經若自若他身等一切品類差別。曾於如是有情類中。我如是名。乃至廣說。如是有情轉復令他得宿住智。能自隨念一切宿住。如前無異。如是展轉令憶宿住。皆如自己於現法中。又能隨念諸微細事所有一切若少若多先所造作先所思惟。皆無忘失。又能隨念無間剎那。次第所作無間斷故。又能隨念有量有數宿住差別。所知時劫可算數故。又能隨念無量無數宿住差別。所知時劫不可數故。以要言之。此宿住智於如是處於如是類於如是量。隨其所欲皆無礙轉。如是名為諸佛。菩薩隨念宿住所攝威力。又由隨念宿住智故憶念本生。為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行。令於佛所生凈信故。起恭敬故。令於生死深厭離故。又由此智憶念本事。為諸眾生開示種種先世相應業果異熟。為令妄計前際常論一分常論常見眾生破常見故。

　　云何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以凈天耳。能於種種天聲人聲。聖聲非聖聲。大聲小聲。辯聲非辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲。皆悉得聞。聞天聲者。若不作意。下從欲界上至色究竟宮。其中受生諸有情類種種音聲皆悉能聞。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞。聞人聲者。遍於一切傍四大洲受生有情種種音聲皆悉能聞。聞聖聲者。於諸如來聲聞獨覺及諸菩薩。若從彼聞展轉為余諸有情類。宣說種種示現教導贊勵慶慰。勸修諸善勸舍諸惡。所有音聲皆悉能聞。又於一切無染污心。受持讀誦論議決擇。無倒諫誨為作憶念教授教誡。及余所有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞。如是等類名聞聖聲。聞非聖聲者。於諸有情虛妄離間邪綺粗獷。生下惡趣。生上天趣。生傍人趣種種音聲。皆悉能聞。聞大聲者。謂於大眾生聲大集會。聲種種苦具所逼切聲。大號哭聲相呼召聲。大雷吼聲諸螺貝聲。諸鼓角等種種音聲。皆悉能聞。聞小聲者。下至耳語諸微細聲皆悉能聞。聞辯聲者。於義易了種種音聲皆悉能聞。聞非辯聲者。於義難了種種音聲謂達羅弭荼種種明咒。風鈴樹響鸚鵡鸜鵒。百舌鸝黃命命鳥等所出音聲皆悉能聞。聞化聲者。謂於一切得心自在具神通者。依神通力所化音聲。皆悉能聞。聞非化聲者。謂於種種異彼音聲。皆悉能聞。聞遠聲者。除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲。於余乃至無量無數世界中聲。皆悉能聞。聞近聲者。聞所除聲。云何諸佛菩薩見死生智通。謂佛菩薩以超過人清凈天眼。見諸有情死時生時妙色惡色若劣若勝。及於後際生已增長諸根。成熟身諸所作善惡無記差別而轉。又現見知諸光明色諸微細色諸變化色諸凈妙色。下至無間上至色究竟宮。不由作意皆能見知。若作意時能見上下無量無數余世界色。亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色。乃至能見彼彼佛土彼彼如來安坐彼彼異類大會宣說正法。顯然無亂。

　　又佛菩薩以凈天眼。普見十方無量無數諸有情類身之所作凈不凈業。既見彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。以凈天耳。普聞十方無量無數諸有情類語之所作凈不凈業。既聞彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業。

　　云何諸佛菩薩知心差別智通。謂佛菩薩以他心智。遍知十方無量無數諸世界中他有情類。若有纏煩惱心。若離纏煩惱心。若有隨縛有隨眠煩惱心。若離隨縛離隨眠煩惱心。又遍了知有染心邪願心。謂諸外道心及有愛染心。又遍了知無染心正願心。謂與上相違心。又遍了知劣心。謂生欲界諸有情類。下至一切禽獸等心。又遍了知中心。謂生色界諸有情類諸所有心。又遍了知勝心。謂生無色界諸有情類諸所有心。又遍了知樂相應心苦相應心不苦不樂相應心。又能以一知他心智。於一有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。於一念頃並如實知。又能以一知他心智。於多有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。於一念頃並如實知。又佛菩薩此他心通。知諸有情諸根勝劣。知諸有情種種勝解。知諸有情種種界行。隨其所應能正安處趣涅槃宮種種正行。當知是名此所作業。

　　云何諸佛菩薩漏盡智通。謂佛菩薩如實了知煩惱盡。得如實了知若自若他於諸漏盡已得未得。如實了知若自若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便。於非方便亦如實知。如實知他於漏盡得有增上慢。如實知他於漏盡得離增上慢。又諸菩薩雖能如實了知一切漏盡功德能證方便。而不作證。是故菩薩於有漏事及與諸漏不速舍離。雖行種種有漏事中而不染污。如是威力於諸威力最為殊勝。又佛菩薩由漏盡智自無染污。亦善為他廣分別說壞增上慢。當知是名此所作業。

　　云何法威力。謂布施威力乃至般若威力。此布施等諸法威力。應知一一略有四相。一者斷所對治相。二者資糧成熟相。三者饒益自他相。四者與當來果相。布施四相者。謂諸菩薩修行惠施能斷慳吝。施所對治。是名第一。即此惠施能作自己菩提資糧。亦即能作布施攝事成熟有情。是名第二。施先意悅施時心凈施已無悔。於三時中心常歡喜。以自饒益亦能除他饑渴寒熱種種疾病。所欲匱乏怖畏眾苦以饒益他。是名第三。於當來世在在生處恆常富樂。得大祿位得大財寶。得大朋黨得大眷屬。是名第四。是名布施威力四相。此外無有若過若增。持戒四相者。謂諸菩薩受持清凈身語律儀能斷犯戒。戒所對治。是名第一。即所受持清凈屍羅。能為自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。受持凈戒。舍離犯戒。為緣所生怖畏眾罪怨敵等事。寢寤安樂以自饒益。又由凈戒無悔歡喜。乃至心定以自饒益。受持凈戒不損惱他。普施一切有情無畏以饒益他。是名第三。由是因緣身壞已後。生於善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外無有若過若增。忍辱四相者。謂諸菩薩修行忍辱能斷不忍。忍所對治。是名第一。即此忍辱能作自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。由此忍辱濟?自他大怖畏事饒益自他。是名第三。由是因緣能令菩薩於當來世。無多怨敵。無多離隔。無多憂苦。於現法中。臨命終時心無憂悔。身壞已後生於善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外無有若過若增。精進四相者。謂諸菩薩住勤精進。能斷懈怠。精進所治。是名第一。即此精進能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。勤精進故得安樂住。不為一切惡不善法之所雜亂。後後所證轉勝於前倍生歡喜。以自饒益勤修善品。不以身語損惱於他。令他發生精進樂欲以饒益他。是名第三。由此因力於當來世。愛樂殊勝士夫功業。是名第四。是名精進威力四相。此外無有若過若增。靜慮四相者。謂諸菩薩入靜慮時。能斷煩惱語言尋伺喜樂色想等隨煩惱。靜慮所治。是名第一。即此靜慮能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。現法樂住以自饒益。其心寂靜最極寂靜遠離貪愛。於諸有情無損無惱以饒益他。是名第三。由此因緣智得清凈能發神通。於當來世生凈天處得靜慮果。是名第四。是名靜慮威力四相。此外無有若過若增。般若四相者。謂諸菩薩具足妙慧能斷無明。慧所對治。是名第一。即此般若能作自己菩提資糧。能以布施愛語利行同事攝事成熟有情。是名第二。於所知事如義覺了。能引廣大清凈歡喜。以自饒益。普為有情稱理說法。令其獲得現法當來利益安樂。以饒益他。是名第三。由是因緣攝諸善根能正所作。於當來世能證二障離系。謂煩惱障離系。及所知障離系。是名第四。是名般若威力四相。此外無有若過若增。是名法威力。

　　云何諸佛菩薩俱生威力。謂性能憶念諸本生事。為欲利益諸有情故不由思擇。於極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍。為欲利益諸有情故欣樂領受。能辦有情利益事。苦為欲利益諸有情故。上生第四睹史多天。盡睹史多壽量而住。有三勝事映彼受生諸天子眾。一天壽量。二天形色。三天名稱。將欲下生入母胎時。放大光明普照世界。於降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即於地上不待扶侍。而行七步自稱德號。於初生時有大威德天龍葯叉健達縛。阿素洛揭路荼。緊捺洛牟呼洛伽等。散以種種天妙華香。持天伎樂上妙衣服幢幡寶蓋殊勝供具而為供養。又以無上三十二大丈夫相等莊嚴其身。住最後有最後生中。一切怨敵一切魔軍一切災橫不能侵害。坐菩提座以慈定力摧伏眾魔。一一支節皆悉備足那羅延力。於稚童時不由習學。自然善巧於諸世間工巧業處疾疾能入。無師自然獨處三千大千世界。證得無上正等菩提。索訶界主大梵天王自然來下。殷勤勸請哀愍世間宣說正法。其定寂靜。設大雲雷曾無覺受安然不起。為菩薩時。一切禽獸蠕動之類。皆極仰信常來歸趣。隨其所欲親附而住。既成佛已下至傍生亦來供養。如彼獼猴獻清凈蜜。世尊哀受歡喜舞躍。龍雲常候洗便降雨。若出遊行止而不落。菩薩如是。若坐樹下一切枝條並皆垂影。隨蔭其身曾無虧舍。證菩提已於六年中魔求其便竟不能得。常俱行念每恆現前。由此念故受想尋思生住滅等無不覺了。又佛成就俱生威力。或有見便饒益所攝。或有賢聖行住所攝。見便饒益所攝俱生威力者。謂諸世間若見如來。癲癇心亂還得本心。逆胎得順。盲者得視聾者能聽。懷貪慾者得離貪纏。懷瞋恚者得離瞋纏。懷愚痴者得離痴纏。如是等類當知是名見便饒益所攝俱生威力。賢聖行住所攝俱生威力者。謂佛菩薩常右脅卧如師子王。雖現安處草葉等蓐。一脅而卧曾無動亂。一切如來應正等覺雖現睡眠而無轉側。大風卒起不動身衣。行如師子步若牛王。先舉右足方移左足。隨所行地高處便下。下處遂高坦然如掌。無諸礫石磚瓦等物。心專遠離而入聚落。隨所入門門若狹小自然高廣。食所食時有粒皆碎無口不殫。如是等類當知。是名賢聖行住所攝俱生威力。般涅槃時大地振動。眾星晃耀交流而隕。諸方一時欻然大熱。遍滿虛空奏天大樂。如是無量甚希有事。皆是如來俱生威力。非是神通威力所作。如是名為諸佛菩薩俱生威力。

　　云何諸佛菩薩威力。與聲聞獨覺有共不共。略由三相應知不共。一者微細故。二者品類故。三者界故。諸佛菩薩於無量無數諸有情類。及無量無數威力方便如所應作諸利益事。皆如實知無不能作。是名微細。一切品類神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是名品類。以一切世界一切有情界為威力境。是名為界。聲聞但以二千世界及有情界為神通境。獨覺但以三千世界為神通境。何以故。由彼唯為調伏一身而修正行。非諸有情。是故最極唯以一界為神通境。除上所說。所余諸佛菩薩威力。當知粗相與諸聲聞獨覺等共。如是諸佛菩薩威力。聲聞獨覺尚不能及。何況所餘一切天人異生外道。

　　諸佛菩薩略有三種神變威力。一者神境神變所攝。二者記說神變所攝。三者教誡神變所攝。當知此三如其所應攝入三種神通威力。謂神境智通威力。心差別智通威力。漏盡智通威力。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處成熟品第六

　　云何成熟。當知成熟略有六種。一者成熟自性。二者所成熟補特伽羅。三者成熟差別。四者成熟方便。五者能成熟補特伽羅。六者已成熟補特伽羅相。

　　云何成熟自性。謂由有善法種子及數習諸善法故。獲得能順二障斷凈增上。身心有堪任性極調善性。正加行滿安住於此。若遇大師不遇大師。皆有堪任有大勢力。無間能證煩惱障斷所知障斷。譬如癰痤熟至究竟無間可破。說名為熟。又如瓦器熟至究竟無間可用。說名為熟。又如眾果熟至究竟無間可啖。說名為熟。如是由有善法種子及數修習諸善法故。獲得能順。廣說乃至正加行滿。無間能證二障清凈。說名成熟。如是名為成熟自性。

　　云何所成熟補特伽羅。謂所成熟補特伽羅略有四種。一者住聲聞種姓。於聲聞乘應可成熟補特伽羅。二者住獨覺種姓。於獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者住佛種姓。於無上乘應可成熟補特伽羅。四者住無種姓。於住善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩於此四事。應當成熟如是四種補特伽羅。是名所成熟補特伽羅。

　　云何成熟差別。謂此差別略有六種。一諸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。諸根成熟者。謂壽量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大勢具足。人性具足大力具足。此依身果異熟具足為所依故。堪任發起勇猛精進修諸善法。於勤修集一切明處心無厭倦。善根成熟者。謂性薄塵垢為所依止。性於諸惡不善法中心不樂入。諸蓋輕微尋思薄弱。柔和正直隨順而取。智慧成熟者。謂具足正念為性聰敏。有所堪任有大勢力。能解善說惡說法義。能受能持能正通達。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大勢力。能令其心究竟解脫一切煩惱。當知此中諸根成熟故解脫異熟障。善根成熟故能解脫業障。智慧成熟故解脫煩惱障下品成熟者。謂二因緣下品成熟。一者未久修習諸根善根。智慧成熟因緣未極增長。二者串習下劣因緣。中品成熟者。謂即於此二種因緣。隨一闕減隨一具足。上品成熟者。謂二因緣俱無闕減。

　　云何成熟方便。當知此有二十七種。一者界增長。二者現緣攝受。三者趣入。四者攝樂。五者初發處。六者非初發處。七者遠清凈。八者近清凈。九者加行。十者意樂。十一者財攝受。十二者法攝受。十三者神通引攝。十四者宣說正法。十五者隱密說法。十六者顯了說法。十七者下品加行。十八者中品加行。十九者上品加行。二十者聽聞。二十一者思惟。二十二者修習。二十三者攝受。二十四者降伏。二十五者自成熟。二十六者請他成熟。二十七者俱成熟界。增長者。謂本性善法種子具足為所依止。先來串習諸善法故。後後位中善法種子轉增轉勝生起堅住。是名界增長。現緣攝受者。謂於現法中無倒說法無倒受持。如理修行法隨法行。當知界增長由先世因現在成熟。現緣攝受由現在因現在成熟。趣入者。謂得凈信增上力故。或有在家遠離惡行受持學處。或趣非家遠離諸欲受持學處。攝樂者謂依出離眾苦行跡。及依遠離欲樂自苦二邊行跡。於佛善說法毗奈耶真實聖教深生愛樂。初發處者。謂即最初於可厭法深生厭離於能成辦真實理義。如實了知有勝功德而創趣入。名初發處。非初發處者。謂已趣入補特伽羅現成熟時。常不舍離諸佛菩薩諸明了處轉轉明了。由此成熟轉轉增進。遠清凈者。謂由懈怠或由違緣經極長時。或經多生或經多劫方能清凈。近清凈者。當知一切與此相違。加行者。謂為獲得自勝義利。猛利樂欲為所依故。或怖當來墮諸惡趣。或怖現法他所譏毀。於諸學處常勤護持。無間所作殷重所作。意樂者。謂於諸法正觀察忍為所依故。於佛善說法毗奈耶不可引奪。於他所證深生信解。信有功德為所依故。於三寶所及於獲得自義利所。深信無動財攝受者。謂於一切飲食等物有匱乏者。施與一切飲食等物。或於隨順飲食等物有匱乏者。施與隨順飲食等物。法攝受者。謂或宣說正法施諸有情。或開顯正義施諸有情。神通引攝者。謂具神通者。哀愍有情故。或為有情意樂清凈。或為有情加行清凈增上力故。示現種種神通變化。欲令有情見已聞已於佛聖教。或當獲得意樂清凈。或當修行無倒加行。彼諸有情由此神變引攝心故。或有獲得意樂清凈。或有修行無倒加行。宣說正法者。謂於獲得自勝義利。若無堪能為說正法。伴助令彼發生正行。若有堪能為說正法。隨順令彼速證通慧。隱密說法者。謂於嬰兒智慧有情。隱覆廣大甚深義法。為說粗淺易可悟入。易為方便趣入處法。顯了說法者。謂於廣大智慧有情已善悟入聖教理者。為其開示廣大甚深道理處法。下品加行者。謂若遠離無間加行及殷重加行。中品加行者。謂或遠離無間加行。或復遠離殷重加行。於二加行隨闕一種。上品加行者。謂無間加行及殷重加行。二俱相應。聽聞者。謂於佛語深生信解。精勤聽聞受持讀誦契經等法。思惟者。謂居遠離樂思惟法。推度其義解了決定。修習者。謂於止舉舍相正審觀察為先。深心欣樂修止舉舍。攝受者。謂無染心。以親教師及軌範師。道理方便無有顛倒。與作依止。又即於彼發起種種別供事行。謂看病行。給施如法衣服飲食諸坐卧具病緣醫藥資生具行。除遣憂愁及惡作行。除遣煩惱隨煩惱行。如是等類當知皆名別供事行。降伏者。謂深防護自身雜染。於毀犯者若犯下品慈心諫誨。若犯中品慈心訶罰。若犯上品慈心驅擯。當知此中諫誨訶罰。令彼及餘利益安樂。驅擯一種若重攝受。令彼及餘利益安樂。若驅擯已不重攝受。但令其餘利益安樂。何以故。余若見彼毀犯因緣既被驅擯。便自防護不起毀犯故。自成熟者。謂自宣說隨順正法。令諸有情出不善處安立善處。如自所說。亦自修行法隨法行。令諸有情同分隨轉。勿使他人作如是說。汝自不能出不善處安立善處。云何於他教授諫舉為作憶念。他應於汝教授諫舉為作憶念。請他成熟者。謂若有餘無量有情。於彼發起上品愛敬。或復有餘善知方便。於說正法已善修學。即應勸請殷勤營助令其成熟無量有情。俱成熟者。謂具二種。若自成熟。若勸請他令其成熟由此所說二十七種成熟方便。當知令前六種成熟差別圓滿。所謂諸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。

　　云何能成熟補特伽羅。謂略有六種菩薩。住菩薩六地能成熟有情。一者勝解行菩薩住勝解行地。二者凈勝意樂菩薩住凈勝意樂地。三者行正行菩薩住行正行地。四者墮決定菩薩住墮決定地。五者決定行正行菩薩住決定行正行地。六者到究竟菩薩住到究竟地。住無種姓補特伽羅。於往善趣而成熟時。有數退轉有數應作。安住種姓補特伽羅。於往三乘而成熟時。無數退轉無數應作。

　　云何已成熟補特伽羅相。謂諸聲聞先已串習諸善法故。若時安住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非於現法證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。於現法中證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。於現法中證沙門果。即於現法得般涅槃。如說聲聞。獨覺亦爾。何以故。道與聲聞同種類故。而此獨覺與諸聲聞有差別者。謂住最後有最後所得身。無軌範師宿習力故。修三十七菩提分法。究竟斷滅一切煩惱。證阿羅漢故名獨覺。若諸菩薩住勝解行地名下品成熟。住凈勝意樂地名中品成熟。住墮決定到究竟地名上品成熟。若時菩薩住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際。熾然。無動。極善清凈。覺品善法。當知一切皆未相應。若時菩薩住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。此盡第二無數劫邊際。熾然。無動。覺品善法。已得相應。極善清凈。覺品善法。未得相應。若時菩薩住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。此盡第三無數劫邊際。熾然無動極善清凈。覺品善法。當知一切皆悉成就。今於此中性淳厚故極猛盛故。能有上品廣大果故大勝利故。名為熾然。不轉還故不退墮故常勝進故。名為無動。菩薩地中最無上故。當知說名極善清凈。

　　當知此中若財攝受所作成熟。若神通引攝所作成熟。若隱密說法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯聽聞所作成熟。如是五種所作成熟。若於長時修習彼法。尚為下品。況於少時修習彼法。其餘一切成熟因緣所作成熟。當知皆有三品道理。謂若於彼下品修習成下成熟。中品修習成中成熟。上品修習成上成熟。此下中上三品成熟。當知一一復有三品。於下品中。有下下下中下上三品成熟。於中品中。有中下中中中上三品成熟。於上品中。有上下上中上上三品成熟。如是等類諸佛菩薩成熟有情。當知展轉差別道理有無量品。

　　此中菩薩由前所說成熟因緣。為欲成熟自佛法故。精勤修集諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他諸有情類補特伽羅。乘三乘法而出離故。往善趣故。修集如是六種成熟。

　　瑜伽師地論卷第三十七

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十八

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提品第七

　　云何菩提。謂略說二斷二智。是名菩提。二斷者。一煩惱障斷。二所知障斷。二智者。一煩惱障斷故。畢竟離垢一切煩惱不隨縛智。二所知障斷故。於一切所知無礙無障智。復有異門。謂清凈智一切智無滯智。一切煩惱並諸習氣無餘永害。遍一切種不染無明無餘永斷。是名無上正等菩提。一切煩惱並諸習氣畢竟斷故。名清凈智。於一切界一切事一切品一切時智無礙轉。名一切智。界有二種。一者世界。二者有情界。事有二種。一者有為。二者無為。即此有為無為二事無量品別。名一切品。謂自相展轉種類差別故。共相差別故。因果差別故。界趣差別故。善不善無記等差別故。時有三種。一過去。二未來。三現在。即於如是一切界一切事一切品一切時如實知故。名一切智。無滯智者。暫作意時。遍於一切無礙速疾無滯智轉。不由數數作意思惟。依一作意遍了知故。復有異門。謂百四十不共佛法。及如來無諍願智無礙解等。是名無上正等菩提。百四十不共佛法者。謂三十二大丈夫相。八十隨好。四一切種清凈。十力。四無所畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。是諸佛法建立品中當廣分別。如是菩提名為最勝。

　　七種最勝共相應故。由是因緣於諸菩提最為殊勝。云何名為七種最勝。一者所依最勝。二者正行最勝。三者圓滿最勝。四者智最勝。五者威力最勝。六者斷最勝。七者住最勝。由諸如來以三十二大丈夫相等莊嚴其身故。名所依最勝。由諸如來自利利他利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得義利利益安樂而行正行故。名正行最勝。由諸如來無上無等四種圓滿。謂戒圓滿。見圓滿。軌則圓滿。凈命圓滿。皆悉成就故。名圓滿最勝。由諸如來無上無等四無礙解。謂法無礙解。義無礙解。訓詞無礙解。辯說無礙解。皆悉成就故。名智最勝。由諸如來無上無等如前所說六種神通皆悉成就故。名威力最勝。由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷。及一切所知障永斷。皆悉成就故。名斷最勝。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住。故名住最勝。當知此中空無願無相住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。於此三住中。如來多住四最勝住。謂於聖住中多住空住滅盡定住。於天住中多住無動第四靜慮住。於梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時晝三夜三。常以佛眼觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故名大丈夫。正行最勝故名大悲者。圓滿最勝故名大戒者及大法者。智最勝故名大慧者。威力最勝故名大神通者。斷最勝故名大解脫者。住最勝故名多安住廣大住者。

　　又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何等為十。謂薄伽梵號為如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。言無虛妄故名如來。已得一切所應得義。應作世間無上福田。應為一切恭敬供養。是故名應。如其勝義覺諸法故。名正等覺。明謂三明。行如經說。止觀二品極善圓滿。是故說名明行圓滿。上升最極永不退還。故名善逝。善知世界及有情界一切品類染凈相故。名世間解。一切世間唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士。為實眼故為實智故。為實義故為實法故。與顯了義為開導故。與一切義為所依故。與不了義為能了故。與所生疑為能斷故。與甚深處為能顯故。令明凈故。與一切法為根本故。為開導故為所依故。能正教誡教授天人。令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。於能引攝義利法聚。於能引攝非義利法聚。於能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。故名為佛。能破諸魔大力軍眾。具多功德。名薄伽梵。

　　或有多劫無有一佛出現於世。或有一劫有眾多佛出現於世。彼彼十方無量無數諸世界中。應知同時有無量佛出現於世。何以故。於十方界現有無量無數菩薩。同時發願。同勤修集菩提資糧。若一菩薩於如是日於如是分。於如是月於如是年。發菩提心愿趣菩提。即於此日即於此分。即於此月即於此年。一切亦爾。如一菩薩勇悍策勵熾然精進。一切亦爾。於今現見此世界中多百菩薩。同時發願。同修惠施同修凈戒。同修忍辱同修精進。同修靜慮同修智慧。況於十方無量無邊諸佛世界。又於十方現有無量無數三千大千佛土。無二菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。於一佛土並出於世一時成佛。況有無量無數菩薩。於一世界一時成佛。又不應言眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。前後相避次第成佛。亦不應言一切菩薩皆不成佛。是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱圓滿者。於十方面無量無數隨其所凈空無如來諸佛國土。各別出世同時成佛。由此道理多世界中決定應有眾多菩薩同時成佛。決定無有一佛土中有二如來俱時出世。何以故。菩薩長夜起如是願隨令增長。我當獨一於無導首諸世界中。為作導首。調伏有情令脫眾苦令般涅槃。如是長夜所起大願隨令增長。攝受正行得成滿故。無二如來於一世界俱時出現。又一如來於一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如來出世無所利益。又一如來於一佛土出現於世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。何以故。彼作是思。一切世間唯一如來更無第二。若於此土化事已訖。或往余方或入滅度。我等何從當修梵行。我等何從當聞正法。如是思已發起深厚欲勤精進。速修梵行速聞正法。若一佛土多佛出世。彼於所作不能速疾。故一佛土一佛出世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。一切如來一切功德。平等平等無有差別。

　　唯除四法。一者壽量。二者名號。三者族姓。四者身相。一切如來於此四法有增減相。非余功德。又非女身能證無上正等菩提。何以故。一切菩薩於過第一無數劫時已舍女身。乃至安坐妙菩提座。曾不為女一切母邑性多煩惱性多惡慧。非諸稟性多煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提。如是無上正等菩提。

　　如說自性應如實知。如說最勝應如實知。如說十種功德名號隨念功德。應如實知如說出現應如實知。如說差別應如實知。

　　又此菩提為不思議超過一切尋思道故。為無有量無邊功德所集成故。為無有上生成一切聲聞獨覺及與如來諸功德故。是故唯佛所證菩提。最上最尊最妙最勝。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處力種姓品第八

　　已說菩薩所應學處。如是應學。我今當說。嗢拖南曰。

　勝解多求法　　說法修法行

　正教授教誡　　方便攝三業

　　若諸菩薩欲於菩薩所應學處精勤修學。最初定應具多勝解。應求正法應說正法。應正修行法隨法行。應正教授應正教誡。應住無倒教授教誡方便所攝身語意業。

　　云何菩薩具多勝解。謂諸菩薩於其八種勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。一者於三寶功德勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂於佛法僧真實功德。具多勝解。二者於佛菩薩威力勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂於如前所說威力。具多勝解。三者於真實義勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂於如前所說真實義。具多勝解。四者於因勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂於種種如應所攝無顛倒因。具多勝解。五者於果勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂於種種如應所攝無顛倒果。具多勝解。六者於應得義勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂於無上正等菩提所應得義。我有堪任定當能得。具多勝解。七者於得方便勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂於一切菩薩學道能得方便。有此方便得應得義。具多勝解。八者於善言善語善說勝解依處。具足成就凈信為先。決定喜樂。謂於契經應頌記別等法。具多勝解。於此八種勝解依處。應知菩薩由二因緣具多勝解。一者多修勝解故。二者積集猛利忍故。

　　彼諸菩薩求正法時。當何所求云何而求何義故求。謂諸菩薩以要言之。當求一切菩薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間工業處論。當知於彼十二分教。方廣一分唯菩薩藏。所余諸分有聲聞藏。一切外論略有三種。一者因論。二者聲論。三者醫方論。一切世間工業處論。非一眾多種種品類。謂金師鐵師末尼師等工業智處。如是一切明處所攝有五明處。一內明處。二因明處。三聲明處。四醫方明處。五工業明處。菩薩於此五種明處若正勤求。則名勤求一切明處。諸佛語言名內明論。此幾相轉。如是乃至一切世間工巧業處名工業明論。此幾相轉。謂內明論略二相轉。一者顯示正因果相。二者顯示已作不失未作不得相。因明論亦二相轉。一者顯示摧伏他論勝利相。二者顯示免脫他論勝利相。聲明論亦二相轉。一者顯示安立界相能成立相。二者顯示語工勝利相。醫方明論四種相轉。一者顯示病體善巧相。二者顯示病因善巧相。三者顯示斷已生病善巧相。四者顯示已斷之病當不更生善巧相。一切世間工業明論。顯示各別工巧業處所作成辦種種異相。云何內明論顯示正因果相。謂有十種因。當知建立無顛倒因攝一切因。或為雜染或為清凈。或為世間彼彼稼穡等無記法轉。云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業。觀待節故節為因故有屈申業。觀待饑渴故饑渴為因故於諸飲食若求若取。隨如是等無量道理。應當了知觀待因相。一切種子望後自果。名牽引因。除種子外所余諸緣。名攝受因。即諸種子望初自果。名生起因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。種種異類各別因緣。名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝為一。名同事因。於所生法能障礙因。名相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。當知相違略有六種。一語言相違。謂有一類或諸沙門或婆羅門所造諸論前後相違。二道理相違。謂為成立。諸所成立諸所知義。建立比量不與證成道理相應。三生起相違。謂所生法能生。緣闕障生緣會。四同處相違。謂明闇貪瞋苦樂等法。五怨敵相違。謂毒蛇鼠狼貓狸鼷鼠互為怨敵惡知識等。六障治相違。謂修不凈與諸貪慾。修慈與瞋。修悲與害。修七覺支八聖道支與三界系一切煩惱。於此義中正意唯取生起相違。此一切因二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子名能生因。所余諸因名方便因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。當知此中若能生因是名因緣。若方便因是增上緣。等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣。攝受因攝。如是十因。云何能令一切世間種種事轉。云何能令雜染事轉。云何能令清凈事轉。謂於世間種種稼穡。墮諸谷數世資生物。所有種種名想言說。謂大麥小麥稻穀胡麻大小豆等。即此望彼種種稼穡。為隨說因。如言大麥持去持來若磨若置。如是等類種種隨說。如說大麥。余小麥等當知亦爾。觀待饑渴。羸劣身住觀待。段食所有愛味。於彼追求執取受用。即說彼法為觀待因。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子為此牽引因。地雨等緣能生於芽。名攝受因。即彼種子望所生芽。名生起因。芽莖葉等展轉相續。望彼稼穡若成若熟。為引發因。從大麥種生大麥芽大麥苗稼。不生余類。如是所余當知亦爾。即說彼為此定別因。即彼一切從觀待因至定別因。同為稼穡而得成熟。名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合。說為此同事因。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼。為相違因。彼闕無障是諸滋稼。不相違因。如是十因。於余世間種種事物。隨其所應當知。廣如攝谷論說。又於一切雜染。緣起所有種種名想言說。謂無明行識名色。廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法。為隨說因。如言無明緣行乃至生緣老死。如是等類種種隨說。觀待境界所有愛味。於諸有支相續流轉。即彼望此諸雜染法。為觀待因。於現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子望於餘生生老死等。為牽引因。近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等。名攝受因。無明等法各別種子。名生起因。從無明支乃至有支。展轉引發後後相續。望於餘生生老死等。為引發因。余無明支及自種子乃至有支。能生那洛迦。余無明支及自種子乃至有支。能生傍生餓鬼人天當知亦爾。即此望彼諸雜染法。名定別因。即彼一切從觀待因至定別因。名同事因。此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行及與一切菩提分法。即如所說種種善法若闕若離。是雜染法不相違因。如是十因。應知能起一切有情一切雜染。又於一切清凈品法及滅涅槃。所有種種名想言說。即此望彼諸清凈法。為隨說因。如言念住正斷乃至八聖道支無明滅故行滅。廣說乃至生滅故老死滅。如是等類種種隨說。觀待諸行多過患故。樂求清凈攝受清凈。成滿清凈。彼望於此。為觀待因。安住種姓補特伽羅。種姓具足能為上首。證有餘依及無餘依二涅槃界。彼望清凈。為牽引因。親近善士聽聞正法如理作意。及先所作諸根成熟。名攝受因。種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。為生起因。即自種子所生一切菩提分法。漸次能證若有餘依若無餘依二涅槃界。名引發因。聲聞種姓以聲聞乘能般涅槃。獨覺種姓以獨覺乘能般涅槃。大乘種姓以無上乘能般涅槃。彼望清凈。為定別因。若清凈品觀待因乃至定別因。彼望清凈。為同事因。種姓不具足。不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清凈。為相違因。此相違因若闕若離。是名清凈不相違因。若雜染品諸相違因。當知即是清凈法因。若清凈品諸相違因。當知即是雜染法因。如是現有雜染十因清凈十因。過去未來曾當染凈皆亦如是。一切唯有如是十因。除此無有若過若增。於此相中云何為果。謂略有五。一者異熟果。二者等流果。三者離系果。四者士用果。五者增上果。諸不善法於諸惡趣受異熟果。善有漏法於諸善趣受異熟果。是名異熟果。習不善故樂住不善不善法增。修習善故樂住善法善法增長。或似先業後果隨轉。是名等流果。八支聖道滅諸煩惱。名離系果。若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究竟故。非離系果。諸有一類於現法中。依止隨一工巧業處起士夫用。所謂農作商賈事。王書畫算數占卜等事。由此成辦諸稼穡等財利等果是。名士用果。若眼識等是眼根增上果。乃至意識等是意根增上果。眾生身分不散不壞。是命根增上果。二十二根各各能起自增上果。當知一切名增上果。二十二根增上作用。如攝事分應知其相。菩薩於是內明所顯正因果相。如實知已精勤修習。令處非處智力種姓漸得清凈漸得增長。云何內明論顯示已作不失未作不得相。謂諸有情自所作業。雖復作已經多百劫。與果功能終無失壞亦無不作。或復異作而有異熟或異果熟。菩薩於是內明所顯已作不失未作不得相。如實知已精勤修習。令其自業智力種姓漸得清凈漸得增長。菩薩云何求聞正法。謂諸菩薩於善說法。應當安住猛利愛重求聞正法如是略說於善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無餘方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於自身分。及於一切資身眾具飲食等事所有愛重。於欲聽聞諸善說法所有愛重。以前愛重方後愛重。於百分中不及其一。於千分中亦不及一。於數分中亦不及一。於算分中亦不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善說法深生敬重。常樂聽聞諸善說法。無有勞倦亦無厭足。凈信淳厚其性柔和心直見直。愛敬德故愛敬法故。往法師所無難詰心。有敬重心無高慢心。專為求善非顯己德。為欲安立自他善根。不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德。往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法。云何菩薩無雜染心聽聞正法。謂聽法時其心遠離貢高雜染其心。遠離輕慢雜染其心。遠離怯弱雜染。由六種相其心遠離貢高雜染。由四種相其心遠離輕慢雜染。由一種相其心遠離怯弱雜染。謂聽法時。應時而聽殷重而聽恭敬而聽。不為損害不為隨順不求過失。由此六相其心遠離貢高雜染。又聽法時。恭敬正法恭敬說法補特伽羅。不輕正法不輕說法補特伽羅。由此四相其心遠離輕慢雜染。又聽法時。不自輕蔑。由此一相其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何菩薩無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心聽聞正法。三者聆音屬耳聽聞正法。四者掃滌其心聽聞正法。五者攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。菩薩何故求聞正法。謂諸菩薩求內明時。為正修行法隨法行。為廣開示利悟於他。

　　若諸菩薩求因明時。為欲如實了知外道所造因論是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲於此真實聖教未凈信者。令其凈信。已凈信者。倍令增廣。若諸菩薩求聲明時。為令信樂典語眾生於菩薩身深生敬信。為欲悟入詁訓言音文句差別於一義中種種品類殊音隨說。若諸菩薩求醫明時為息眾生種種疾病。為欲饒益一切大眾。若諸菩薩求諸世間工業智處。為少功力多集珍財。為欲利益諸眾生故。為發眾生甚希奇想。為以巧智平等分布饒益攝受無量眾生。菩薩求此一切五明。為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。非不於此一切明處次第修學能得無障一切智智。如是已說一切菩薩正所應求。如是而求為此義求。

　　菩薩為他說正法時。當何所說。云何而說。何義故說。謂諸菩薩正所應求即是所說。為此義求即為此義而為他說。依二種相應為他說。一者依隨順說應為他說。二者依清凈說應為他說。云何依隨順說應為他說。謂諸菩薩應當安住如法威儀而為他說。非不安住如法威儀。不為無病處高座者而說正法。不為坐者立說正法。不應居後為前行者而說正法。不為覆頭而說正法。如別解脫經廣說應知。何以故。諸佛菩薩敬重法故。又於正法生尊重時。令他於法起極珍貴恭敬聽聞而不輕毀。又為一切說一切法無間而說。又於正法不生慳吝不作師拳。又於正法如其文句次第而標。如其文句次第而釋。如其次第分別其義。又若引攝義利法義。應標應釋應廣分別。非不引攝義利法義。又應示現所應示現。又應教導所應教導。又應贊勵所應贊勵。又應慶慰所應慶慰。又依現比至教道理而說正法。非不依彼三量道理。又所宣說順往善趣。又所宣說無亂易入而不隱密。又所宣說應四聖諦。又處一切眾說正法時。隨眾所應而為宣說。菩薩依此十五種相。諸隨順說普為利他。應如是說。云何依清凈說應為他說。謂諸菩薩於己有怨諸有情類。應住慈心為說正法。於行惡行諸有情類。住利益心應說正法。於諸有樂有苦放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心為說正法。不以嫉纏增上力故自贊毀他。以無染心不希利益恭敬讚頌為他說法。菩薩依止此五種相。諸清凈說普為利他。應如是說。如是菩薩說正法相。略有二十。一者以時。二者重法。三者次第。四者相續。五者隨順。六者歡喜。七者愛樂。八者悅豫。九者欣勇。十者不擯。十一者應理。十二者稱順。十三者無亂。十四者如法。十五者順眾。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀愍心。十九者不自贊毀他。二十者不依利養恭敬讚頌。菩薩如是應常為他宣說正法。

　　云何菩薩法隨法行。當知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語意業無倒隨轉。正思正修。若佛世尊於彼諸法制身語意令不造作。於此諸法開身語意令其造作。即於如是二種法中。身語意業無倒遠離無倒修證。是名菩薩於諸法中身語意業無倒隨轉法隨法行。云何菩薩於法正思。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。先當遠離不思議處思惟彼法。恆常思惟無間加行殷重加行而無慢緩。是諸菩薩勇猛精進思惟法時。於其少分以理觀察而隨悟入。於其少分但深信解。凡所思惟但依其義不依其文。如實了知黑說大說。正能悟入最初思惟。既悟入已數數作意令得堅固。是諸菩薩由能遠離不應思議而思惟故。其心不墮迷悶錯亂。由能恆常無間殷重加行無緩而思惟故。先未知義得正了知得正決了。先已知義得無失壞得不忘失。由於少分以理觀察隨悟入故。於隨正理觀察法中不由他緣。由於少分但信解故。於極甚深自少覺慧不能達法。仰推如來言如是法是佛所行非我境界。如是於法不生誹謗不自損害。遠離衰患無諸過罪。由諸菩薩思惟法時但依其義不依文故。於佛世尊一切所說密意語言。能隨悟入。由諸菩薩普於一切黑說大說得善巧故。於真實義無物無法能傾能動。是諸菩薩正能悟入初思惟故。能得先來所未得忍。是諸菩薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢故。能於其修隨順趣入。菩薩由是八種相故。能正修行正思所攝法隨法行。云何菩薩於法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗缽舍那。三者修習奢摩他毗缽舍那。四者樂修習奢摩他毗缽舍那。云何奢摩他。謂諸菩薩由八種思善依持故。於離言說唯事唯義所緣境中繫心令住。離諸戲論離心擾亂想作意故。於諸所緣而作勝解。於諸定相令心內住安住等住。廣說乃至一趣等持。是名奢摩他。云何毗缽舍那。謂諸菩薩由奢摩他熏修作意。即於如先所思惟法思惟其相。如理簡擇最極簡擇。極簡擇法廣說乃至覺(違禁詞語-已隱藏)行。是名毗缽舍那。云何修習奢摩他毗缽舍那。謂諸菩薩於奢摩他毗缽舍那。無間加行殷重加行恆常修習。是名修習奢摩他毗缽舍那。云何樂修習奢摩他毗缽舍那。謂諸菩薩即於如是止觀相中。其心無動。於無功用離諸加行。任運轉處攝受無亂。是名樂修習奢摩他毗缽舍那。當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毗缽舍那。如是如是樂住奢摩他毗缽舍那。如如樂住奢摩他毗缽舍那。如是如是奢摩他毗缽舍那清凈。如如奢摩他清凈。如是如是身安心安增長廣大。如如毗缽舍那清凈。如是如是若智若見增長廣大。齊此名為修所應作。謂於所依中應除遣粗重。及於一切所知應修清凈智見。如是一切修所作業。菩薩由前四種修相皆能成辦。

　　云何教授。當知教授略有八種。謂諸菩薩或三摩地為依止故。或於長時共彼住故。於彼慈悲欲為教授。或由其餘諸菩薩眾。或由如來為作教授。於教授時先當審諦尋思其心。如實了知尋思。如實了知心已尋思其根。如實了知尋思。如實了知根已尋思意樂。如實了知尋思。如實知意樂已尋思隨眠。如實了知尋思。如實知隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。謂或修不凈。或復修慈。或修種種緣性緣起。或修界差別。或修阿那波那念。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令趣入已。為說能治常邊邪執處中之行。為說能治斷邊邪執處中之行。令其除舍未作謂作。未得謂得。未觸謂觸。未證謂證。諸增上慢。如是菩薩八種教授。當知略說三處所攝。云何三處。一未住心者為令住故。令於所緣無倒繫念。二心已住者為令獲得自義利故。為其宣說正方便道。三於自所作未究竟者。令舍中間所有留難。若知彼心根意樂隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。當知是名未住心者為令住故令於所緣無倒繫念。若為宣說能治斷常二邊邪執處中之行。當知是名心已住者為令獲得自義利故為其宣說正方便道。若令除舍未作謂作廣說乃至未證謂證諸增上慢。當知是名於自所作未究竟者令舍中間所有留難。如是三處。當知能攝八種教授。如是菩薩或由從他得正教授。或由施他無倒教授。能令所餘八力種姓漸得清凈漸得增長。謂靜慮解脫等持等至智力種姓。諸根勝劣智力種姓。種種勝解智力種姓。種種界智力種姓。遍趣行智力種姓。宿住隨念智力種姓。死生智力種姓。漏盡智力種姓。

　　云何教誡。當知教誡略有五種。一者遮止有罪現行。二者開許無罪現行。三者若有於所遮止開許法中暫行犯者。如法諫誨。四者若有於彼法中數數輕慢而毀犯者。以無染濁無有變異親善意樂。如法呵擯與作憶念。五者若有於所遮止開許法中能正行者。慈愛稱嘆真實功德。令其歡喜。當知是名略說菩薩五種教誡。所謂遮止。開許。諫誨。呵擯。慶慰。

　　云何菩薩方便所攝身語意業。當知略說菩薩所有四種攝事。是名方便。如世尊言。菩薩成就四種攝事所攝方便。方名菩薩。復何因緣惟四攝事說名方便。謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便。於諸有情普能攝受調伏成熟。除此無有若過若增。何等名為四種方便。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四隨轉方便。若諸菩薩先行布施。當知是名隨攝方便。何以故。先以種種財物布施饒益有情。為欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼處有愚痴者。為欲除彼所有愚痴令無餘故。令其攝受瞻察正理。如是愛語。當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善處。於其善處勸導調伏安處建立。如是利行。當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便。令諸有情得趣入已。最後與其於正事業同共修行令彼隨轉。由是因緣令所化者不作是說。汝自無有圓滿凈信。圓滿屍羅。圓滿惠舍。圓滿智慧。何賴於善勸導於他諫誨呵擯與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事。當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意業。是名方便所攝三業於諸有情能正攝受調伏成熟。

　　瑜伽師地論卷第三十八

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第三十九

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處施品第九

　　複次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。慧波羅蜜多。

　　云何菩薩施波羅蜜多。嗢拖南曰。

　自性一切難　　一切門善士

　一切種遂求　　二世樂清凈

　如是九種相　　是名略說施

　　謂九種相施名為菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清凈施。

　　云何菩薩自性施。謂諸菩薩於自身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發。能施一切無罪施物。身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施。

　　云何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一內所施物。二外所施物。若諸菩薩但舍己身。是名唯施內所施物。若諸菩薩為愍食吐活命眾生。數數食已吐所飲食而施與之。是名雜施內外施物。若諸菩薩除上所說施。餘一切所應施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩略由二相。以自內身施來求者。一總求身者以身施彼。隨所欲為系屬於彼隨順於彼。譬如有人為衣食故強自為他而作僕使。如是菩薩無愛染心。但為速證最勝菩提。但為眾生利益安樂。但為布施波羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲為系屬於彼隨順於彼。二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩亦由二相。以外施物施諸眾生。一求受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二求自在者。一切斷心並皆施與。又諸菩薩非無差別。以一切種一切內外所有施物施諸眾生。是諸菩薩以其種種內外施物。於諸眾生或有施與或不施與。云何施與云何不施。謂諸菩薩若知種種內外施物。於彼眾生唯令安樂不作利益。或復於彼不作安樂不作利益。便不施與。若知種種內外施物於彼眾生定作利益不定安樂。或復於彼定作利益定作安樂。即便施與如是略說菩薩應施不應施已。次當廣辯。謂諸菩薩若有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑。於他便不以身而施於彼。隨所欲為系屬於彼隨順於彼。由諸菩薩寧於百反千反或百千反。舍自身命施諸眾生。終不隨他教命稱悅彼情於諸眾生非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩於所行施意樂清凈。見有無量利眾生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。何以故。非彼菩薩於所行施意樂不凈心生退弱。作是念言。此應可施此不可施。此應施與此不應與故。彼菩薩為令意樂得清凈故。須舍現前利眾生事而施身分。由彼意樂已清凈故。不應棄捨正現在前利眾生事而施身分。又諸菩薩若魔眾天懷惱亂心。現前來乞身分支節。不應分碎支節施與。何以故。勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔眾天。如是於彼所使眾生當知亦爾。或有眾生痴狂心亂。來求菩薩身分支節。亦不應碎支節施與。何以故。由彼不住自性心故。不為義利而求乞故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不應施彼身分。除上所說與上相違。來求菩薩身支節者。隨其所欲應施彼身。隨所欲為系屬於彼。隨順於彼。或分支節而施與之。當知是名菩薩於內所可施物。或應施與或不應與。又諸菩薩於外施物。若有眾生來求毒火刀酒等物。或為自害或為害他。即不應施。若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他。是即應施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行布施。又諸菩薩不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼於菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞已後墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復施與。不令眾生墮諸惡趣。亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具。攝受饒益心生凈信易可化導易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應施何者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又於雜穢諸祠祀中。作大方便多集眾生。損害其命獲無量罪。於彼祠祀終不自作亦不教他。亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量眾生所依止處。為欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若有來求罩羅罝弶。為害眾生及為習學。皆不施與。若有怨家來求酬隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。所有一切逼迫損害他諸有情戲樂等具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若複種種象馬車輿。衣服莊嚴。珍妙飲食。習歌舞等。及諸樂器塗飾香鬘珍玩。眾具園林樓觀舍宅。侍女習學種種工巧業處。如是一切戲樂等具。為欲令其於菩薩所因此發起清凈信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有病者。來求非量非宜飲食亦不施與。若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不施與。若諸眾生愁憂所逼。求欲殺害歐擊自身。食毒墜岩投淵赴火。皆悉不應施其所欲。又諸菩薩若有來求父母師長。定不應施。何以故。以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者。於長夜中常思頂戴不生厭倦。恆持自身系屬隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂。自在統領方域。於自國界所有寮庶。終不抑奪取余妻子而轉施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友葯叉羅剎凶暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位。終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。所有財物持用布施。亦不逼惱父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱於他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違越所有學處。而行惠施。又諸菩薩行布施時。普於一切有情之類。起平等心住福田想。而行惠施。終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。唯有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣。唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩終不施已而自稱讚數數告。言我於汝所曾行如是如是惠施。攝受長養濟拔於汝。又諸菩薩於卑賤者行布施時。尚無不敬撩擲而與。況於有德。又諸菩薩若來求者。安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護。專行罵詈瞋忿呵責。終不於彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。唯即於彼了知為諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施為法。亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清凈而行惠施。即是世間及出世間離欲清凈。唯審了知所行布施但是離欲清凈資糧。又諸菩薩不觀其果而行布施。一切布施皆為迴向速證無上正等菩提。又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟。深生信解。不由他緣非他所引而行布施。謂施飲食能感大力。施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能感凈眼。如是等類廣說應知。又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行布施。唯由悲愍眾生意樂而行布施。又諸菩薩於來求者。終不施與不合儀物。謂施出家者。余殘飲食。或諸便穢洟唾變吐膿血。不凈所雜所染。又不告白不令覺知。如棄捨法施糜飯等。謂不食蔥者。施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者。施以肉雜肉染飲食。不飲酒者。施以酒雜酒染飲食。或復處置不合儀式所有事業而行布施。如是等類不合儀施。菩薩不為。又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨順系屬稽留疲倦然後方施。唯暫來求即便施與。又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行布施。不依於他反報恩德而行布施。不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施。亦復不為誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王大臣。城邑聚落。諸婆羅門多饒財寶長者居士。大富商主施者施主知我行施。定當恭敬尊重讚歎供養於我故行惠施。又不狹劣而行惠施。謂財雖少尚廣心施。何況財多。又不誑他而行惠施。謂先於彼少行惠施。令起愛著令親附己。然後傾滅。又復不為乖離於他而行惠施。謂我以施乖離村邑。村邑一分乖離國土。國土一分令背其主而來屬我。又諸菩薩翹勤無惰。起策具足勇銳自嚴。先自行施後勸他施。非自懈怠策他勤施。又無量眾同集來乞。如實了知持戒犯戒。隨其長幼以次而坐。從上至下周旋往返。窮諸施物分布與之。又諸菩薩現有無量廣多財物。終不行於有量之施。又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵捶打恐怖毀辱。縛害拘禁。斫刺驅擯於此而施於彼。又諸菩薩施前意悅施時心凈施後無悔。又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼真珠。琉璃珂貝。璧玉珊瑚等寶。而施希望真實寶者。又諸菩薩所有財物若少若多無不運心。先施一切後來求者如取自財。菩薩與時如還彼物。又諸菩薩應時而施不以非時。自他凈施非不清凈。合儀而施不以非儀。無亂心施不以散亂。又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄。亦不令其而生??愧。亦不顰蹙。舒顏平視前笑先言。終不稽留疾疾而施。又諸菩薩他雖不求自恣求者。必有所求稱須而與。常開求者歡情自取。

　　又諸菩薩不以惡慧而行布施。常以巧慧而行布施。云何菩薩巧慧布施。謂諸菩薩現有種種可施財物。求者未至先發是心。設二求者俱來我所。一是安樂。非貧非賤有依有怙。二是危苦。是貧是賤無依無怙。我於爾時應自揆量所有財物。若堪於二充足滿願。即應俱施滿願充足。如其財物不堪於二充足滿願。即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙。盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙。發是心已如所思惟。即便成辦如是事業。於安樂等諸來求者。既無力能足滿其願。先當方便發意思惟辭謝發遣。我此施物於危苦等先舍先許。故今與之非我於汝無樂施心。但更無力。唯願賢首。勿於我所嫌恨棄背。又諸菩薩現有種種可施財物。知有慳家最極慳家吝執財寶慳固兢戰。於其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其舍。慰問安不恭順方便。告言汝來。我不令汝庫藏減盡。而於現前作大饒益。我家現有廣多財寶廣多施物。為滿我施波羅蜜多。若有求者來到汝所勿令空返。可至我家取諸財寶隨意施與。或有求者來至我所。我行施時汝於此施當生隨喜。彼聞是已便生欣悅。於我庫藏既無所減。復得稱彼善男子心。故應隨順成辦所作。菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子。由慧為先善巧方便。令漸修習自舍少財。依下無貪進得中品。依中無貪進得上品。又諸菩薩若親教師及軌範師。共住弟子同梵行者。性是慳貪是慳貪類。或性雖非慳貪種類。而闕資財所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施福業事時。舍所施物與彼令作已自不為。菩薩如是巧慧方便。自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱。亦令一類樂善法者所願滿足。攝受有情成熟有情。又諸菩薩現有眾多可施財物。見諸來者有希求相。知其心已隨彼所樂悉皆施與。復有商人為性矯詐欲行欺誑。菩薩知已尚掩其過不令他知。況觸於彼。稱滿其願令無羞愧。踴躍無畏歡喜而去。復有矯詐欺誑。菩薩初不覺知後時乃覺。雖復覺知不以此事舉發彼人。亦不訶責。為作憶念但生悲愍。彼於我所誤行如是不與取事。我今隨喜令彼無罪。如是等類。當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施。又諸菩薩若現無有可施財物。先所串習彼彼世間工巧業處作意現前。少用功力多集財寶施諸眾生。是諸菩薩或復為他種種美妙善巧言詞。宣說正法。令貧苦者尚樂行施。況富樂者。令慳貪者猶能惠施。況習施者。或有凈信多饒財寶常樂施家。數教乞者往彼求索令其布施。或彼惠舍修福業時。躬詣其所翹勤無惰。起策具足深心歡喜。隨力隨能身助語助。令施求者得善滿足。以彼施時事力闕鮮。或惡供瞻。或墮朋黨。或不恭敬。或念忘失。由善助故。斯過皆無。如是菩薩現無財寶。巧慧方便而行布施。此說乃至未證增上清凈意樂。若諸菩薩已證增上清凈意樂。如已獲得超諸惡趣。如是生生必定獲得無盡財寶。又諸菩薩終不口授求過外道。所有正法亦不施彼。所寫經典知性多貪求欲炫賣經卷等者。亦不施與。知欲秘藏亦不施與。不求勝智亦不施與。必求勝智。若自了知於經卷等。其義已辯。即隨所樂如應施與。若自了知於經卷等其義未辯。為辯義故恆自披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等。即應方便轉求施與。或更書寫而施與之。若不見余有經卷等。亦無力能更為書寫。即應審諦觀察自心。勿我於法慳垢纏心不能施耶。勿我於法別意所礙不欲施耶。為我於法有勝所須不應施耶。如是審諦觀察心已。若自了知我於此法少有慳纏別意所礙而不施者。即作是心。我今決定應行法施。設我由此行法施故。於現法中即成痴啞。不忍煩惱尚應法施。況令闕乏妙智資糧。又觀察已。若自了知我於此法無少慳纏。亦無別意。但為成辦勝所須義不應施者。菩薩爾時應更思忖。我持此法施於彼者。為為損害自煩惱耶。為為圓滿智資糧耶。為為愛念諸眾生耶。既思忖已。便正了知我都不見自有煩惱見。不施彼此經卷等。現法當來我智資糧展轉增勝。非施於彼建此功德。但於當來薄饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集利益安樂一切眾生巧方便智。即為愛念此一眾生及餘一切。若施於彼唯成愛念此一眾生。非餘一切。菩薩如是如實知已不施彼者。無罪無悔。亦不違越菩薩凈戒。云何菩薩方便不施。謂諸菩薩不忍直言遣來求者。謂我不能惠施於汝。要當施設方便善巧曉喻發遣。云何施設方便善巧。謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物。為作凈故以凈意樂舍與十方諸佛菩薩。譬如苾芻於己衣物為作凈故。舍與親教軌範師等。如是菩薩凈施因緣。雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物。猶得名為安住聖種。生無量福常於此福多思惟故。於一切時隨逐增長。恆於一切作凈施物。如佛菩薩所寄護持。見來求者即應觀察。若隨所欲作凈施物惠施彼時。稱當正理應作是念。諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已取凈施物。施來求者令所願滿。若觀施時不稱正理。即應念先作凈施法。告言賢首。如是等物是他所有不許施汝。軟言曉喻方便發遣。或持余物。二倍三倍恭敬施與。然後發遣。令彼了知菩薩於此非慳貪故不欲施我。定當於此經卷等法。不自在故不施於我。當知是名菩薩巧慧而行法施。

　　又諸菩薩於一切施。謂法施財施無畏施。若異門。若體相。若釋名。若因果差別。如實了知而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施。又諸菩薩於諸有怨。以慈意樂而行惠施。於諸有苦。以悲意樂而行惠施。於諸有德。以喜意樂而行惠施。於諸有恩親善同意。以舍意樂而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

　　又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知。此中施障略有四種。一先未串習。二施物鮮闕。三耽著上妙悅意財物。四觀見當來具足財果而深欣樂。若諸菩薩現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而於惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我於施先未串習所作過失。復以妙慧。如是通達我於先世決定於施曾未串習。致令今世現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而於惠施心不趣入。若於今世不強思擇而行施者。復於來世定當憎背所應行施。菩薩如是正通達已。用此施障對治為依。力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未串習所作過失。自在而行。又諸菩薩若見求者正現在前。由諸財物有鮮闕故。於其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達。如是匱乏障施因緣。忍受匱乏所作眾苦。力勵思擇起悲愍心而行慧施。作如是念。或由宿業有過失故。或由現在系屬他故。令我具受眾多猛利饑渴等苦。不能饒益一切眾生。設我今者由行惠施因饒益他。於現法中受種種苦乃至殞歿。如是行施猶為最勝。非空發遣諸來求者。況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。又諸菩薩若見求者正現在前。由可施物極悅意故最上妙故。於行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我耽著所作過失。我今於苦發起虛妄樂想顛倒。由此能生當來眾苦。於此顛倒遍了知故。為欲斷除力勵思擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施已。於當施果廣大財利。見勝功德深生欣樂。不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是邪果見所作過失。如實觀察。一切諸行皆不堅牢。一切諸行皆念念滅。所受用果速疾滅儘速疾離散。如是觀時即能斷滅能生欣樂邪果之見。諸所行施一切迴向無上菩提。如是菩薩四種施障。當知四種能對治智對治於彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由後一種能對治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

　　又諸菩薩內居閑靜。由凈意樂淳厚凈信分別勝解。數數緣念種種上妙無量財寶以勝解力於諸眾生樂行惠施。由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福。當知亦名菩薩巧慧而行布施。

　　如是妙慧大慧菩薩巧慧行施。總略義者。由有財無財財施所攝故。如是由法施故。由無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治智慧施故。由增上意樂勝解施故當知是名唯諸菩薩不共行施。

　　如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已後即於一切施差別相中。分出所余難行施等一切差別。應當了知。

　　云何菩薩難行施。當知此施略有三種。謂若諸菩薩財物鮮少。自忍貧苦惠施於他。是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物。或性深愛著。或長時串習。或有上品恩或最上妙物極生耽著能自開解惠施於他。是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施於他。是名菩薩第三難行施。

　　云何菩薩一切門施。當知此施略有四相。謂諸菩薩或自財物。或勸化他所得財物。或施親屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚眷屬。或復施與他來求者。如是四相。是名菩薩一切門施。

　　云何菩薩善士所行名善士施。當知此施略有五相。謂諸菩薩凈信而施。恭敬而施。自手而施。應時而施。不損惱他而行惠施。如是五相。是名菩薩善士所行名善士施。

　　云何菩薩一切種施。當知此施有十三相。一無依施。二廣大施。三歡喜施四數數施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切處施。九一切時施。十無罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三財穀物施如是十三種相。當知是名菩薩一切種施。

　　云何菩薩遂求施。當知此施有八種相。謂諸菩薩匱乏飲食而求乞者。施以飲食。匱乏車乘而求乞者。施以車乘匱乏衣服而求乞者。施以衣服匱乏嚴具而求乞者。施以嚴具。匱乏種種資生什物而求乞者。施以種種資生什物匱乏種種塗飾香鬘而求乞者。施以種種塗飾香鬘。匱乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匱乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩薩遂求施。

　　云何菩薩此世他世樂施。當知此施略有九相。謂財施無畏施法施。總說名為能令眾生此世他世樂施。財施者。謂以上妙清凈如法財物而行惠施。調伏慳吝垢而行惠施。調伏積藏垢而行惠施。調伏慳吝垢者。謂舍財物執著。調伏積藏垢者。謂舍受用執著。無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。拔濟王賊等畏。拔濟水火等畏。法施者。謂無倒說法稱理說法勸修學處。如是一切總說九相。是名菩薩能令眾生此世他世樂施。此中財施無畏施及此差別。能令眾生此世安樂。法施及此差別。能令眾生後世安樂。

　　云何菩薩清凈施。當知此施有十種相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望報恩施。十不希異熟施。云何不留滯施。謂諸菩薩見來求者正現在前。速疾惠施不作留滯。非來求者疾望得財。如諸菩薩速希惠施。云何不執取施。謂諸菩薩不以妄見執取於施。或執此施空無有果。或執殺害而行惠施以為正法。或執唯施極凈圓滿是世出世究竟清凈。云何不積聚施。謂諸菩薩不於長時漸漸積集聚多財物然後頓施。何以故。非諸菩薩現有施物。見來求者正現在前。堪能不施。不見不施是稱正理。云何積財而不速施。又諸菩薩不見積財。後方頓施。是能生長多福之門。又正觀見若別若總求者。相似漸施頓施財物平等。何緣而執福有差別。又諸菩薩見積聚施其施有罪。見隨得施其施無罪。何以故。若積聚已然後頓施。是則先時有來求者。其數或百而不施與。令生嫌恨不忍不信。後有一類或不希求。畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積聚施。云何不高舉施。謂諸菩薩於來求者。謙下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而生憍慢。謂我能施我是施主余則不爾。云何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌虛妄分別。文字所起唯是虛音。系屬妄向。譬如世間??葉聚。云何不退弱施。謂諸菩薩施先意悅施時心凈施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時。不自輕蔑恐怖退弱。云何不下劣施。謂諸菩薩於諸施物。勤數簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物。持用布施。云何不向背施。謂諸菩薩其心平等不隨朋黨。於怨親中悲心等施。云何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心而行惠施。終不於他希望反報。但觀求樂愛火所燒。無有勢力。性苦眾生。深心悲愍而行惠施。云何不希異熟施。謂諸菩薩修行惠施。終不希望當來所得財寶圓滿自身圓滿施果異熟。觀一切行性是虛偽。觀大菩提最勝功德。由此十相菩薩所行布施清凈最極清凈。

　　如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅蜜多已。能證無上正等菩提。

　　瑜伽師地論卷第三十九

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第四十

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之一

　　云何菩薩戒波羅蜜多。嗢拖南曰。

　自性一切難　　一切門善士

　一切種遂求　　二世樂清凈

　如是九種相　　是名略說戒

　　謂九種相戒名為菩薩戒波羅蜜多。一自性戒。二一切戒。三難行戒。四一切門戒。五善士戒。六一切種戒。七遂求戒。八此世他世樂戒。九清凈戒。

　　云何菩薩自性戒。謂若略說具四功德。當知是名菩薩自性戒。何等為四。一從他正受。二善凈意樂。三犯已還凈。四深敬專念無有違犯。由諸菩薩從他正受故。於所學戒若有違犯。即外觀他深生愧恥。由諸菩薩善凈意樂故。於所學戒若有違犯。即內自顧深起慚羞。由諸菩薩於諸學處犯已還凈。深敬專念初無違犯。二因緣故。離諸惡作。如是菩薩從他正受善凈意樂。為依止故生起慚愧。由慚愧故能善防護所受屍羅。由善防護所受戒故離諸惡作。又於是中。從他正受。善凈意樂。此二是法。犯已還凈。深敬專念無有違犯。此二是前二法所引。又於是中。從他正受。善凈意樂。深敬專念無有違犯。由此三法應知能令不毀菩薩所受凈戒。犯已還凈。由此一法應知能令犯已還出。如是菩薩具四功德自性屍羅。應知即是妙善凈戒。正受隨學。能利自他。利益安樂無量眾生。哀愍世間諸天人等。令得義利利益安樂故。應知即是無量凈戒。攝受無量菩薩所學故。應知即是饒益一切有情凈戒。現前能作一切有情利益安樂故。應知即是能獲大果勝利凈戒。攝受隨與無上正等菩提果故。是名菩薩自性戒。

　　云何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一在家分戒。二出家分戒是名一切戒。

　　又即依此在家出家二分凈戒。略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。

　　律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒。正學戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩薩律儀戒。

　　攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住戒。於聞于思於修止觀於樂獨處。精勤修學。如是時時於諸尊長。精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。於疾病者悲愍殷重瞻侍供給。於諸妙說施以善哉。於有功德補特伽羅。真誠讚美。於十方界一切有情一切福業。以勝意樂起凈信心發言隨喜。於他所作一切違犯思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。時時發起種種正願以一切種上妙供具供佛法僧。於諸善品恆常勇猛精進修習。於身語意住不放逸。於諸學處正念正知正行。防守密護根門。於食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者於佛菩薩同法者所。至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持。增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。

　　云何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一相。何等十一。謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦。瞻侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利。能為有情說諸法要。先方便說先如理說。後令獲得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類。善為開解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務言說。呼召去來。談論慶慰。隨時往赴。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切能引無義違意現行。於所餘事心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露。顯示所有真實功德。令諸有情歡喜進學。又諸菩薩於有過者。內懷親昵利益安樂增上意樂調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行。云何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒。

　　謂諸菩薩住別解脫律儀戒時。舍轉輪王而出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶為活命故。棄下劣欲而出家已不顧劣欲。不如菩薩清凈意樂舍輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。又諸菩薩住律儀戒。於未來世天魔王宮所有妙欲。不生喜樂。亦不願求彼諸妙欲修行梵行。於彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種恐畏稠林。況余諸欲。又諸菩薩既出家已。於現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧審觀。尚如變吐曾不味著。何況於余卑賤有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠離若獨靜處。若在眾中。於一切時心專遠離寂靜而住。不唯於是屍羅律儀而生喜足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。為欲引發證得自在。又諸菩薩雖處雜眾。而不樂為乃至少分不正言論。居遠離處。不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安住正念。於彼獲得無復作心。由此因緣則能拘檢。習拘檢故漸能如昔。於彼現行深生喜樂。於今安住彼不現行。喜樂亦爾。又能違逆令不現起。又諸菩薩於諸菩薩一切學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學於諸菩薩一切學處廣大無量不可思議凈身語等諸律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定無疑。當得如彼凈身語等諸律儀戒成就圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非。普於一切凶暴犯戒諸有情所。無損害心無瞋恚心。菩薩於彼由懷上品法大悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害。於彼尚無少恚恨心。況當於彼欲出惡言欲行加害。況複發言毀辱訶責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一前際俱行不放逸行。二後際俱行不放逸行。三中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩於菩薩學正修學時。若於過去已所違犯如法悔除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若於未來當所違犯如法悔除。是名菩薩後際俱行不放逸行。若於現在正所違犯如法悔除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂我定當如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止。如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。少欲喜足堪忍眾苦。性無憂戚不掉不躁威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能於己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則凈命。

　　又諸菩薩已能安住攝善法戒。若於身財少生顧戀。尚不忍受。何況其多。又於一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦不忍受。又於他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又於所起懈怠懶惰。亦不忍受。又於所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。又於五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩能於善果見大勝利尋求善因。為攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不於無常妄見為常。不於其苦妄見為樂。不於不凈妄見為凈。不於無我妄見為我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。於一一相中成就一切種謂諸菩薩於諸有情彼彼事業。皆為助伴。謂于思量所作事業。及於功用所作事業悉能與彼而作助伴或於道路若往若來。或於無倒事業加行。或於守護所有財物。或於和合展轉乖離。或於義會或於修福。皆為助伴。於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啟導。聾者撝義。手代言者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。為貪慾纏所苦有情。開解令離貪慾纏苦。如是若為瞋恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏。所苦有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦眾苦。又諸菩薩為諸有情如理宣說。謂於樂行惡行有情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句助伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧法而為宣說。或復方便善巧宣說。如於樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故如是。於行慳行有情。為欲令彼斷慳行故。於現法中求財寶者。為欲令彼正少功力集多財寶守護無失。於佛聖教懷憎嫉者。為欲令彼得清凈信證清凈見。超諸惡趣盡一切結。越一切苦。應知亦爾。

　　又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。暫見申敬贊言善來。怡顏歡慰。吐誠談謔祥處設座正筵令坐。若等若增財利供養現前酬答。非以下劣。於彼事業雖不求請。尚應伴助。況於有命。如於事業如是。於苦。於如理說。於方便說。於濟怖畏。於衰惱處開解愁憂。於惠資具。於與依止。於隨心轉於顯實德令深歡悅。於懷親愛方便調伏。於現神通驚恐引攝。如應廣說當知亦爾。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護。謂於種種禽獸水火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大眾威德。非人起屍。魍魎等畏皆能救護令得安隱。又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父母兄弟。妻子奴婢。僮僕宗長。朋友內外族因。親教軌範。及余尊重。時有喪亡。善為開解令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪。或火所燒或水所溺。或為矯詐之所誑誘。或由事業無方損失。或為惡親非理橫取。或家生火之所耗費。於如是等財寶喪失。善為開解令離憂惱。由是因緣諸有情類生軟中上三品愁憂。菩薩皆能正為開解。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。謂諸有情求食與食求飲與飲。求乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。求諸什物施以什物。求鬘塗香。施鬘塗香。求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無染心先與依止。以憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飲食卧具病緣醫藥資身什物。若自無有應從凈信長者居士婆羅門等求索與之。於己以法所獲如法衣服飲食諸坐卧具病緣醫藥資身什物。與眾同用自無隱費。於時時間以其隨順八種教授而正教授。五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩於有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體若性。知體性已。隨諸有情所應共住。即應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉。當審觀察。若於如是如是相事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若於如是他有情事現行身語。令余有情發生憂苦。如是憂苦若不令他或余有情或不令二出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護余心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或余有情或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若於如是菩薩自事現行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說生於喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難可舍離。尚不讚歎。何況毀呰。即於爾時亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故意惱觸於他。唯除訶責諸犯過者。起慈悲心諸根寂靜。如應訶責令其調伏。又隨他心而轉菩薩。終不嗤誚輕弄於他令其??愧。不安隱住。亦不令其心生憂悔。雖能摧伏得勝於彼。而不彰其墮在負處。彼雖凈信。生於謙下終不現相而起自高。又隨他心而轉菩薩。於諸有情非不親近不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前贊他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希望知量而受。若先許應他飲食等。終無假託不赴先祈。為性謙沖如法曉諭。又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。於信功德具足者前。讚揚信德令其歡喜。於戒功德具足者前。讚揚戒德令其歡喜。於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜。於舍功德具足者前。讚揚舍德令其歡喜。于慧功德具足者前。讚揚慧德令其歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟訶責而訶責之。若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶責之。如訶責法。治罰亦爾。若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時為教誡彼及余有情。以憐愍心及利益心。權時驅擯後還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時盡壽驅擯。不與共住不同受用。憐愍彼故不還攝受。勿令其人於佛聖教多攝非福。又為教誡利余有情。又諸菩薩為欲饒益諸有情故。現神通力。或為恐怖。或為引攝。謂為樂行諸惡行者。方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。熱那落迦。既示現已而告之言。汝當觀此先於人中造作增長諸惡行故。今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭患離諸惡行。復有一類無信有情。菩薩眾中隨事故問。彼作異思拒而不答。菩薩爾時或便化作執金剛神。或復化作壯色大身巨力葯叉。令其恐怖。由是因緣舍慢生信恭敬正答。其餘大眾聞彼正答亦皆調伏。或現種種神通變化。或一為多或多為一。或以其身穿過石壁山岩等障往還無礙。如是廣說乃至梵世身自在轉。現無量種神變差別。或復現入火界定等。或復示現共聲聞等種種神通。方便引攝令諸有情踴躍歡喜。諸未信者。方便安處信具足中。諸犯戒者。方便安處戒具足中。諸少聞者。方便安處聞具足中。多慳吝者。方便安處舍具足中。諸惡慧者。方便安處慧具足中。如是菩薩成就一切種饒益有情戒。

　　是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏。攝善法戒所攝戒藏。饒益有情戒所攝戒藏。

　　若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏。勤修學者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。於語表義能授能開。於如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲於善男子所或長老所或大德所。乞受一切菩薩凈戒。唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授。既作如是無倒請已。偏袒右肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊。已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾。現前專念彼諸功德。隨其所有功德因力。生殷凈心或少凈心。有智有力勝菩薩所。謙下恭敬膝輪據地。或蹲跪坐對佛像前。作如是請。唯願大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩凈戒。如是請已。專念一境。長養凈心。我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義。默然而住。爾時有智有力菩薩。於彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願未。應答言已發。自此已後應作是言。汝如是名善男子或法弟。欲於我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是凈戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃至第三授凈戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受凈戒已。能受菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前。普於十方現住諸佛及諸菩薩。恭敬供養頂禮雙足。作如是白。某名菩薩。今已於我某菩薩所。乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖。於現不現一切時處。一切有情皆現覺者。於此某名受戒菩薩。亦為作證。第二第三亦如是說。如是受戒羯磨畢竟。從此無間普於十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前。法爾相現。由此表示。如是菩薩已受菩薩所受凈戒。爾時十方諸佛菩薩。於是菩薩法爾之相。生起憶念。由憶念故正智見轉。由正智見如實覺知。某世界中某名菩薩。某菩薩所正受菩薩所受凈戒。一切於此受戒菩薩。如子如弟生親善意眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍。令是菩薩希求善法倍復增長無有退減。當知是名受菩薩戒。啟白請證。

　　如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒。最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上善心意樂之所發起。普能對治於一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數分不及一。計分不及一。算分不及一。喻分不及一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德故。

　　又此菩薩安住如是菩薩凈戒。先自數數專諦思惟。此是菩薩正所應作。此非菩薩正所應作。既思惟已然後為成正所作業。當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋。即此菩薩素怛纜藏摩怛履迦。隨其所聞當勤修學。

　　又諸菩薩不從一切。唯聰慧者求受菩薩所受凈戒。無凈信者不應從受。謂於如是所受凈戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳貪者慳貪弊者。有大欲者無喜足者。不應從受。毀凈戒者。於諸學處無恭敬者。於戒律儀有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。於他違犯不堪耐者。不應從受。有懶惰者。有懈怠者。多分耽著日夜睡樂倚樂卧樂好合徒侶樂喜談者。不應從受。心散亂者下至不能構牛乳頃善心一緣住修習者。不應從受。有闇昧者。愚痴類者。極劣心者。誹謗菩薩素怛纜藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。

　　又諸菩薩於受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而於謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故。如住菩薩凈戒律儀。成就無量大功德藏。彼誹謗者。亦為無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟。未永棄捨終不免離。

　　又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相。令其聽受。以慧觀察自所意樂。堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非為勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩凈戒律儀。以受戒法如應正授。如是菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何等為四。若諸菩薩為欲貪求利養恭敬。自贊毀他。是名第一他勝處法。若諸菩薩現有資財性慳財故。有苦有貧無依無怙正求財者來現在前。不起哀憐而修惠舍。正求法者來現在前。性慳法故雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿蔽故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯他來諫謝不受不忍不舍怨結。是名第三他勝處法。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像似正法。於像似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。如是名為菩薩四種他勝處法。

　　菩薩於四他勝處法。隨犯一種況犯一切。不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清凈。是即名為相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法。不舍菩薩凈戒律儀。上品纏犯。即名為舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩。暫一現行他勝處法。便舍菩薩凈戒律儀。如諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩凈戒律儀。於現法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。於現法中不任更受。

　　略由二緣舍諸菩薩凈戒律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處。不舍菩薩凈戒律儀。由是菩薩不舍無上菩提大願。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生忘失本念。值遇善友。為欲覺悟菩薩戒念。雖數重受。而非新受亦不新得。

　　瑜伽師地論卷第四十

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第四十一

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之二

　　如是菩薩安住菩薩凈戒律儀。於有違犯及無違犯是染非染軟中上品。應當了知。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於日日中若於如來或為如來造制多所。若於正法或為正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若於僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多諸供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德。下至以心一清凈信隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入凈意樂地常無違犯。由得清凈意樂菩薩。譬如已得證凈苾芻恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有其大欲而無喜足。於諸利養及以恭敬生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發勤精進攝彼對治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數起現行。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理髮言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而來親附。語言談論慶慰請問。或自為他宣說諸法論義決擇。或復與余談論慶慰。或他說法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法者。為欲將護說法者心。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或護僧制。或為將護多有情心而不酬對皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來延請。或往居家或往余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或余先請。或為無間修諸善法欲護善品令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。如為所聞法義無退。論義決擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來延請。或為護他多嫌恨心。或護僧制不至其所不受所請。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染著。或觀後時彼定追悔。或復知彼於施迷亂。或知施主隨舍隨受由是因緣定當貧匱。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心不施其法。是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受。或復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪見增長邪執衰損惱壞。或復知彼法至其手轉布非人。而不施與皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣。方便棄捨不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄捨。由忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩於凈持戒身語意業寂靜現行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制方便棄捨不作饒益。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毗奈耶中。將護他故建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信。已凈信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毗奈耶中。為令聲聞少事少業少悕望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他。於利他中少事少業少悕望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利於利他中少事少業少悕望住得名為妙如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應而受。如說求衣求缽亦爾。如求衣缽。如是自求種種絲縷令非親里為織作衣。為利他故應畜種種憍世耶衣諸坐卧具。事各至百。生色可染百千俱胝。復過是數亦應取積。如是等中少事少業少悕望住制止遮罪。菩薩不與聲聞共學。安住凈戒律儀菩薩。於利他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業少悕望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。少事少業少悕望住。是名有犯有所違越。非染違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財故。當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。又如菩薩處在居家。見有母邑現無系屬習淫慾法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩。見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情為行越路非理而行。出粗惡語猛利訶擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。於諸有情出粗惡語。無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食淫蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。於彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前為作綺語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現行綺語。無所違犯生多功德。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。生起詭詐虛談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥堅持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為掉所動心不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠嘩紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。如此諸緣。是名有犯有所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲。廣說如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱若他性好如上諸事。方便攝受敬慎將護。隨彼而轉。若他有情猜阻菩薩。內懷嫌恨惡謀憎背。外現歡顏表內清凈。如是一切皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應忻樂涅槃。應於涅槃而生厭背。於諸煩惱及隨煩惱。不應怖畏而求斷滅。不應一向心生厭離。以諸菩薩三無數劫流轉生死求大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞於其涅槃忻樂親近。於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩於大涅槃忻樂親近。於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情證得義利。勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心。於有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於自能發不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違犯。若事不實而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若他外道若他憎嫉若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應以種種辛楚加行猛利加行而得義利護其憂惱而不現行。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由此緣於現法中少得義利多生憂惱。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他罵報罵他瞋報瞋。他打報打他弄報弄。是名有犯有所違越。是染違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執。不如理謝而生輕舍。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不謝輕舍。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。若是外道。若彼悕望要因現行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好鬥諍。因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥。而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復於彼無嫌恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說一切如前應知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於他懷忿相續堅持生已不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染心管御徒眾。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懶惰懈怠耽睡眠樂卧樂倚樂。非時非量。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若遭疾病若無氣力行路疲極。若為斷彼生起樂欲。廣說一切如前應知。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷愛染心談說世事虛度時日。是名有犯有所違越。是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。見他談說護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇或暫問他或答他問。無所違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請教授。是名有犯有所違越。是染違犯。懶惰懈怠而不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病若無氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力能令心定。若先已得所應教授而不請者。無所違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起貪慾蓋忍受不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲發勤精進。煩惱猛利蔽抑心故時時現行。如貪慾蓋如是。瞋恚惛沉睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當知亦爾。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪味靜慮於味靜慮見為功德。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲。廣說如前。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。況於佛語。無違犯者。為令一向習小法者舍彼欲故。作如是說。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於菩薩藏未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。現有佛教於佛教中未精研究。於異道論及諸外論精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏若能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察。成就俱行無動覺者。於日日中常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。越菩薩法。於異道論及諸外論研求善巧。深心寶玩愛樂味著。非如辛葯而習近之。是名有犯有所違越。是染違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞菩薩藏。於甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能引法非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗或由自內非理作意。或隨順他而作是說。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲應如是學。我為非善盲無慧目。於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來於諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於他人所。有染愛心有瞋恚心。自贊毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。或欲令其未凈信者發生凈信。已凈信者倍復增長。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞說正法論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持其聞積集。若欲無間於境住心。若勤引發菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。於所聞法難受難持難於所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於說法師故思輕毀。不深恭敬嗤笑調弄。但依於文不依於義。是名有犯有所違越。是染違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於諸有情所應作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂於能辦所應作事。或於道路若往若來。或於正說事業加行。或於掌護所有財寶。或於和好乖離諍訟。或于吉會或於福業不為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無違犯者。若有疹疾若無氣力。若了知彼自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若先許余為作助伴。若轉請他有力者助。若於善品正勤修習不欲暫廢。若性愚鈍於所聞法難受難持。如前廣說。若為將護多有情意。若護僧制不為助伴。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持。難於所緣攝心令定。若先許余為作供事。如於病者。於有苦者為作助伴。欲除其苦當知亦爾。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情為求現法後法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知若無氣力。若轉請他有力者說。若即彼人自有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理起嫌恨心若發惡言若顛倒受若無愛敬。若復知彼性弊??悷。不為宣說。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。於先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲現前如應酬報。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不現酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若欲報恩而彼不受。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌恨心不往開解。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解。非染違犯。無違犯者。應知如前。於他事業不為助伴。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者來正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現無有可施財物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若來求者王所匪宜將護王意。若護僧制而不惠施皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。攝受徒眾懷嫌恨心。而不隨時無倒教授無倒教誡。知眾匱乏。而不為彼從諸凈信長者居士婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐卧具病緣醫藥資身什物隨時供給。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不往教授。不往教誡。不為追求如法眾具。非染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制若有疹疾。若無氣力不任加行。若轉請余有勢力者。若知徒眾世所共知有大福德。各自有力求衣服等資身眾具。若隨所應教授教誡。皆已無倒教授教誡。若知眾內有本外道為竊法故。來入眾中無所堪能不可調伏。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心於他有情不隨心轉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉。非染違犯。無違犯者。若彼所愛非彼所宜。若有疾病若無氣力不任加行。若護僧制。若彼所愛雖彼所宜。而於多眾非宜非愛。若為降伏諸惡外道。若欲方便調彼伏彼。廣說如前不隨心轉。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心。他實有德不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他實妙說不贊善哉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等。非染違犯。無違犯者。若知其人性好少欲。將護彼意。若有疾病若無氣力。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義。為遮此過。若知彼德雖似功德而非實德。若知彼譽雖似善譽而非實譽。若知彼說雖似妙說而實非妙。若為降伏諸惡外道。若為待他言論究竟。不顯揚等。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應可訶責。應可治罰應可驅擯。懷染污心而不訶責。或雖訶責而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡。而不驅擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。而不訶責乃至驅擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言多生嫌恨。故應棄捨。若觀待時。若觀因此斗訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。疾疾還凈。而不訶責乃至驅擯。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。具足成就種種神通變現威力。於諸有情應恐怖者能恐怖之。應引攝者能引攝之。避信施故不現神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若知此中諸有情類多著僻執。是惡外道誹謗賢聖。成就邪見。不現神通恐怖引攝。無有違犯。

　　又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。當知一切皆無違犯。

　　複次如是所起諸事菩薩學處。佛於彼彼素怛纜中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩呾履迦綜集而說。菩薩於中應起尊重住極恭敬專精修學。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清凈求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂。生起最極尊重恭敬。從初專精不應違犯。設有違犯即應如法疾疾悔除令得還凈。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志。或言大德。我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯。如上他勝處法及余違犯。應對於一補特伽羅發露。悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以凈意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還凈。又諸菩薩欲受菩薩凈戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前自受菩薩凈戒律儀。應如是受。偏袒右肩右膝著地。或蹲跪坐作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是凈戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切如前應知。

　　又於菩薩犯戒道中。無無餘犯。如世尊說。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情。憐諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非非所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情。不能修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不應作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如攝事分應當了知。

　　如是菩薩依止一切自毗奈耶。勤學所學。便得成就三種圓滿安樂而住。一者成就加行圓滿。二者成就意樂圓滿。三者成就宿因圓滿。云何名為加行圓滿。謂諸菩薩於凈戒中行無缺犯。於身語意清凈現行。不數毀犯發露自惡。如是名為加行圓滿。云何名為意樂圓滿。謂諸菩薩為法出家不為活命。求大菩提非為不求。為求沙門為求涅槃非為不求。如是求者不住懈怠下劣精進。不雜眾多惡不善法雜染後有有諸熾然眾苦異熟。當來所有生老病死。如是名為意樂圓滿。云何名為宿因圓滿。謂諸菩薩昔餘生中修福修善。故於今世種種衣服飲食卧具病緣醫藥資身什物。自無匱乏。復能於他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。菩薩如是依毗奈耶勤學所學。成就如是三種圓滿安樂而住。與此相違當知成就三種衰損危苦而住。

　　如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一切戒已。自斯已後即於如是一切戒中。分出所余難行戒等差別之相。應當了知。

　　瑜伽師地論卷第四十一

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第四十二

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之三

　　云何菩薩難行戒。當知此戒略有三種。謂諸菩薩現在具足大財大族自在增上。棄捨如是大財大族自在增上。受持菩薩凈戒律儀。是名菩薩第一難行戒。又諸菩薩受凈戒已。若遭急難乃至失命。於所受戒尚無少缺。何況全犯。是名菩薩第二難行戒。又諸菩薩如是如是遍於一切行住作意。恆住正念常無放逸。乃至命終於所受戒無有誤失。尚不犯輕。何況犯重。是名菩薩第三難行戒。

　　云何菩薩一切門戒。當知此戒略有四種。一者正受戒。二者本性戒。三者串習戒。四者方便相應戒。正受戒者。謂諸菩薩受先所受三種菩薩凈戒律儀。即律儀戒攝善法戒饒益有情戒。本性戒者。謂諸菩薩住種性位。本性仁賢於相續中身語二業恆清凈轉。串習戒者。謂諸菩薩昔餘生中曾串修習如先所說三種凈戒。由宿因力所住持故。於現在世一切惡法不樂現行。於諸惡法深心厭離樂修善行。於善行中深心欣慕。方便相應戒者。謂諸菩薩依四攝事。於諸有情身語善業恆相續轉。

　　云何菩薩善士戒。當知此戒略有五種。謂諸菩薩自具屍羅。勸他受戒。贊戒功德。見同法者深心歡喜。設有毀犯如法悔除。

　　云何菩薩一切種戒。當知此戒以要言之。六種七種。總十三種。言六種者。一迴向戒。迴向大菩提故。二廣博戒。廣攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽著欲樂自苦二邊行故。四恆常戒。雖盡壽命亦不棄捨所學處故。五堅固戒。一切利養恭敬他論本隨煩惱不能伏故不能奪故。六屍羅莊嚴具相應戒。具足一切戒莊嚴故。屍羅莊嚴如聲聞地應知其相。言七種者。一止息戒。遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。四大士相異熟戒。五增上心異熟戒。六可愛趣異熟戒。七利有情異熟戒。

　　云何菩薩遂求戒。當知此戒略有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求勿彼於我現行斷命。不與而取。穢欲。邪行。虛妄。離間。粗惡。綺語。手塊杖等。諸非愛觸加害於我。我求是已。他若相違而現行者。我求不遂我意不悅。如我悕求他亦如是。勿我於彼現行斷命廣說乃至惡觸加害。彼求是已。我若相違而現行者。彼求不遂彼意不悅。我之所作若有令他所求不遂意不悅者。何現行為。菩薩如是審思惟已。命難因緣亦不於他現行八種所求不遂不悅意事。如是八種說名菩薩遂求戒。

　　云何菩薩此世他世樂戒。當知此戒略有九種。謂諸菩薩為諸有情。於應遮處而正遮止。於應開處而正開許。是諸有情應攝受者正攝受之。應調伏者正調伏之。菩薩於中身語二業常清凈轉。是則名為四種凈戒。復有所余施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行凈戒。則為五種。總說名為九種凈戒。如是菩薩所有凈戒。能令自他現法後法皆得安樂。是故說名菩薩此世他世樂戒。

　　云何菩薩清凈戒。當知此戒略有十種。一者初善受戒。唯為沙門三菩提故。非為命故。二者不太沉戒。於違犯時遠離微薄生悔愧故。及不太舉戒。遠離非處生悔愧故。三者離懈怠戒。於睡眠樂倚樂卧樂不耽著故。晝夜勤修諸善品故。四者離諸放逸所攝受戒。修習如前所說。五支不放逸故。五者正願戒。遠離利養恭敬貪故。不願生天而自要期修梵行故。六者軌則具足所攝受戒。於諸威儀所作眾事善品加行妙善圓滿。如法身語正現行故。七者凈命具足所攝受戒。離矯詐等一切邪命過失法故。八者離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故。九者永出離戒。遠離一切外道見故。十者於先所受無損失戒。於先所受菩薩凈戒。無缺減故。無破壞故。如是十種。是名菩薩清凈戒。

　　如是菩薩大屍羅藏。能起當來大菩提果。謂依此故菩薩凈戒波羅蜜多得圓滿已。現證無上正等菩提。乃至未證無上菩提。依此無量菩薩戒藏正勤修習。常能獲得五種勝利。一者常為十方諸佛護念。二者將捨命時住大歡喜。三者身壞已後在在所生。常與凈戒若等若增諸菩薩眾。為其同分為同法侶為善知識。四者成就無量大功德藏。能滿凈戒波羅蜜多。五者現法後法常得成就自性凈戒。戒成其性。

　　如是如上所說一切自性戒等九種屍羅。當知三種凈戒所攝。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是三種菩薩凈戒。以要言之。能為菩薩三所作事。謂律儀戒能安住其心。攝善法戒能成熟自佛法。饒益有情戒能成熟有情。如是總攝一切菩薩所應作事。所謂欲令現法樂住安住其心。身心無倦成熟佛法成熟有情。

　　如是菩薩唯有爾所菩薩凈戒。唯有爾所凈戒勝利。唯有爾所凈戒所作。除此無有若過若增。過去菩薩求大菩提已於中學。未來菩薩求大菩提當於中學。普於十方無邊無際諸世界中。現在菩薩求大菩提今於中學。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處忍品第十一

　　云何菩薩忍波羅蜜多。嗢拖南曰。

　自性一切難　　一切門善士

　一切種遂求　　二世樂清凈

　如是九種相　　是名略說忍

　　謂九種相忍。名為菩薩忍波羅蜜多。一自性忍。二一切忍。三難行忍。四一切門忍。五善士忍。六一切種忍。七遂求忍。八此世他世樂忍。九清凈忍。

　　云何菩薩自性忍。謂諸菩薩或思擇力為所依止。或由自性堪忍怨害。遍於一切皆能堪忍。普於一切皆能堪忍。由無染心純悲愍故能有堪忍。當知此則略說菩薩忍之自性。

　　云何菩薩一切忍。當知此忍略有二種。一依在家品忍。二依出家品忍。當知依此二種品忍各有三種。一耐他怨害忍。二安受眾苦忍。三法思勝解忍。云何菩薩耐他怨害忍。謂諸菩薩猛利無間種種長時。從他怨害所生眾苦現在前時。應如是學。如此是我自業過耳。由我先世自造種種不凈業故。今受如是種種苦果。我今於此無義利苦若不忍者。復為當來大苦因處。我若於此大苦因法隨順轉者。便為於己自作非愛。便為於己自生結縛。便為於己自興怨害。非是於他。又自他身所有諸行。一切皆用性苦為體。彼無知故。於我身中性苦體上更增其苦。我既有知何宜於彼性苦體上重加其苦。又諸聲聞多分唯修自義利行。尚不應起能生自他眾苦不忍。何況我今正為勤修他義利行而生不忍。菩薩如是正思擇已勤修五想。於怨親中劣等勝品有樂有苦具德具失諸有情所。能忍一切怨害之苦。云何五想。一宿生親善想。二隨順唯法想。三無常想。四苦想。五攝受想。云何菩薩於有怨害諸有情所。修習宿生親善之想。謂諸菩薩應如是學。非易可得少分有情經歷長世。昔餘生中未曾為我若父若母兄弟姊妹親教軌範尊似尊等。如是如理正思惟故。於有怨害諸有情所。舍怨憎想住親善想。依親善想於諸怨害悉能堪忍。云何菩薩於有怨害諸有情所。修習隨順唯法之想。謂諸菩薩應如是學。依託眾緣唯行唯法。此中都無我及有情命者生者。是其能罵能瞋能打能弄能訶。或是所罵所瞋所打所弄所訶。如是如理正思惟故。於有怨害諸有情所。舍有情想住唯法想。依唯法想於諸怨害悉能堪忍。云何菩薩於有怨害諸有情所。修無常想。謂諸菩薩應如是學。諸有有情若生若長。一切無常皆是死法。極報怨者謂斷彼命。是諸有情命念念斷。智者何緣復欲更斷如是生死性無常法。諸有情上其有智者。尚不應起有染濁心。況當以手塊杖加害。何況一切永斷其命。如是如理正思惟故。舍常堅想安住無常不堅固想。依無常想於諸怨害悉能堪忍。云何菩薩於有怨害諸有情所。修習苦想。謂諸菩薩應如是觀。若諸有情大興盛者。尚為三苦常所隨逐。所謂行苦壞苦苦苦。況諸有情住衰損者。如是觀已應如是學。我今於此苦常隨逐諸有情所。應勤方便令離眾苦。不應於彼重加其苦。如是如理正思惟故。斷滅樂想生起苦想。依此苦想於諸怨害悉能堪忍。云何菩薩於有怨害諸有情所。修攝受想。謂諸菩薩應如是學。我為一切有情之類發菩提心。攝受一切有情之類皆為親眷。我應為彼作諸義利。我今不應本於有情慾作義利而當於彼不忍怨害作非義利。如是如理正思惟故。於有怨害諸有情所。滅除他想住攝受想。依攝受想於諸怨害悉能堪忍。云何名忍。自無憤勃不報他怨。亦不隨眠流注恆續故名為忍。是名菩薩耐他怨害忍云何菩薩安受眾苦忍。謂諸菩薩應如是學。我從昔來依欲行轉。常求諸欲故。意思擇為諸苦因。追求種種苦性諸欲。於追求時忍受無量猛利大苦。所謂種種殉利務農勤王等事。如是追求無義苦時。令我具受種種大苦。皆由無智思擇過失。我今為求能引安樂最勝善品。尚應思擇忍受百千俱胝大苦。況少小苦而不忍受。如是如理正思惟故。為求菩提悉能忍受一切事苦。云何名為一切事苦。當知此苦略有八種。一依止處苦。二世法處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。六勤劬處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止處苦者。依謂四依。由依此故於善說法毗奈耶中。出家受具成苾芻分。所謂衣服飲食卧具病緣醫藥供身什物。菩薩於此若得粗弊鮮少稽留輕蔑不敬。不生憂悒。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受依止處苦。世法處苦者。當知世法略有九種。一衰。二毀。三譏。四苦。五壞法壞。六盡法盡。七老法老。八病法病。九死法死。如是世法若總若別。會遇現前能生眾苦。此即名為世法處苦。菩薩觸對如是眾苦思擇忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受世法處苦。威儀處苦者。當知即是行住坐卧四種威儀。菩薩於中若行若坐。晝夜恆時從諸障法凈修其心。終不非時脅著床座草敷葉敷。菩薩於此疲所生苦悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受威儀處苦。攝法處苦者。當知攝法略有七種。一供事三寶。二供事尊長。三咨受正法。四既咨受已廣為他說。五以大音聲吟詠贊誦。六獨處空閑無倒思惟稱量觀察。七修習瑜伽作意所攝若止若觀。菩薩於此七種攝法。勇猛劬勞所生眾苦。悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受攝法處苦。乞行處苦者。當知此苦略有七種。一者自誓毀形剃鬚發等。棄捨世俗諸相好故。二者自誓毀色。受持改變壞色衣故。三者進止云為皆不縱任游涉世間。一切行住自兢攝故。四者依他活命舍商農等世間事業。從他所得而存濟故。五者盡壽從他求衣服等。於所獲得非法珍財久所貯積。不受用故。六者盡壽遮止人間諸欲。離非梵行淫慾法故。七者盡壽遮止人間嬉戲。舍離觀聽歌舞笑戲倡伎等故。及離與己親友同齡笑戲歡娛攜從等故。如是等類。因乞求行所有艱辛所生眾苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受乞行處苦。勤劬處苦者。謂諸菩薩勤修善品劬勞因緣。發生種種身心疲惱。悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受勤劬處苦。利他處苦者。謂諸菩薩修十一種利有情業。如前應知。由彼所生種種憂苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受利他處苦。所作處苦者。謂諸菩薩或是出家。便有營為衣缽等業。或是在家便有無倒商估營農仕王等業。由此發生種種勤苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受所作處苦。又諸菩薩雖觸眾苦。而於無上正等菩提。未正勤修能正勤修。已正勤修。能無退轉常勤修習。無變異意無雜染心。是名菩薩安受眾苦忍。

　　云何菩薩法思勝解忍。謂諸菩薩於一切法。能正思擇。由善觀察勝覺慧故。能於八種生勝解處善安勝解。云何八種生勝解處。一三寶功德處。二真實義處。三諸佛菩薩大神力處。四因處。五果處。六應得義處。七自於彼義得方便處。八一切所知所應行處。又此勝解由二因緣。於彼諸處能善安立。一長時串習故。二證善凈智故。是名菩薩法思勝解忍。如是菩薩依此二品一切忍故。當知廣開難行忍等諸相差別。

　　云何菩薩難行忍當知此忍略有三種。謂諸菩薩能於羸劣諸有情所。忍彼所作不饒益事。是名第一難行忍。若諸菩薩居尊貴位。於自臣隸不饒益事。堪能忍受。是名第二難行忍。若諸菩薩於其種姓卑賤有情所作增上不饒益事。堪能忍受。是名第三難行忍。

　　云何菩薩一切門忍。當知此忍略有四種。謂諸菩薩於親所作不饒益事。於怨所作不饒益事。於中所作不饒益事。悉能堪忍。及於彼三劣等勝品不饒益事。皆能忍受。

　　云何菩薩善士忍。當知此忍略有五種。謂諸菩薩先於其忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世無多怨敵無多乖離有多喜樂。臨終無悔。於身壞後。當生善趣天世界中。見勝利已。自能堪忍勸他行忍贊忍功德。見能行忍補特伽羅慰意慶喜。

　　云何菩薩一切種忍。當知此忍六種七種。總十三種。云何六種。謂諸菩薩了知不忍非愛異熟。由怖畏故勤修行忍。於諸有情有哀憐心有悲愍心有親愛心。由親善故勤修行忍。於其無上正等菩提猛利慾樂。為圓滿忍波羅蜜多。由是因緣勤修行忍。如世尊說。夫出家者具忍辱力。由是因緣不應出家受具足戒而行不忍。由法受故勤修行忍。種姓具足先串習忍。於今現在安住自性故能修忍。知一切法遠離有情。唯見諸法無戲論性。諦察法故能修行忍。云何七種。謂於一切不饒益忍。從一切忍。一切處忍。謂於屏處及大眾前皆能修忍。一切時忍。謂晝初分若晝中分若晝後分。若夜若日若去來今。若病不病若卧若起。常能修忍。由身行忍不捶打故。由語行忍不出一切非愛言故。由意行忍不憤發故。不持污濁惡意樂故。

　　云何菩薩遂求忍。當知此忍略有八種。謂諸菩薩於諸有苦來求索者惡逼能忍。於極凶暴上品惡業諸有情所。依法大悲不損惱忍。於諸出家犯戒者所。依法大悲不損惱忍。

　　復有五種耐勤苦忍。謂能堪耐除遣有苦有情眾苦所有勤苦。又能堪耐求法勤苦。又能堪耐法隨法行所有勤苦。又能堪耐即於彼法廣為他說所有勤苦。又能堪耐於諸有情所為所作正與助伴所有勤苦。如是八種名遂求忍。若於有情有損惱者。由忍故離若於有情是所求者。由忍故與。是故說此名遂求忍。

　　云何菩薩此世他世樂忍。當知此忍略有九種。謂諸菩薩住不放逸。於諸善法悉能堪忍。於諸寒熱悉能堪忍。於諸饑渴悉能堪忍。於蚊虻觸悉能堪忍。於諸風日悉能堪忍。於蛇蠍觸悉能堪忍。於諸劬勞所生種種若身若心疲惓憂惱悉能堪忍。於墮生死生老病死等苦有情現前。哀愍而修行忍。如是菩薩修行忍故。能令自身於現法中得安樂住。不為一切惡不善法之所陵雜。能引後世安樂因緣。亦能令他修行種種現法後法安樂正行。是名此世他世樂忍。

　　云何菩薩清凈忍。當知此忍略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱違越。終不返報。亦不意憤亦無怨嫌意。樂相續恆常現前。欲作饒益先後無異。非一益己舍而不益。於有怨者自往悔謝。終不令他生疲厭已然後受謝。恐其疲厭才謝便受。於不堪忍。成就增上猛利慚愧。依於堪忍於大師所。成就增上猛利愛敬。依不損惱諸有情故。於諸有情成就猛利哀愍愛樂。一切不忍並助伴法皆得斷故。離欲界欲。由此十相。

　　當知菩薩所修行忍清凈無垢當知此中初自性忍。廣說乃至後清凈忍。如是能生廣博無量大菩提果。忍為依止。是諸菩薩能圓滿忍波羅蜜多。能證無上正等菩提。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處精進品第十二

　　云何菩薩精進波羅蜜多。嗢拖南曰。

　自性一切難　　一切門善士

　一切種遂求　　二世樂清凈

　如是九種相　　名略說精進

　　謂九種相精進。名為菩薩精進波羅蜜多。一者自性精進。二者一切精進。三者難行精進四者一切門精進。五者善士精進。六者一切種精進。七者遂求精進。八者此世他世樂精進。九者清凈精進。

　　云何菩薩自性精進。謂諸菩薩其心勇悍。堪能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然無間無有顛倒。及此所起身語意動。當知是名菩薩所行精進自性。

　　云何菩薩一切精進。謂此精進略有二種。一者依在家品精進。二者依出家品精進。當知依此二品精進各有三種。一擐甲精進。二攝善法精進。三饒益有情精進。

　　云何菩薩擐甲精進。謂諸菩薩於發加行精進之前。其心勇悍先擐誓甲。若我為脫一有情。苦以千大劫等一日夜。處那洛迦不在余趣。乃至菩薩經爾所時。證得無上正等菩提。假使過此百千俱胝倍數時劫。方證無上正等菩提。我之勇悍亦無退屈。於求無上正等菩提非不進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦薄。是名菩薩擐甲精進。若有菩薩於如是相菩薩所有擐甲精進。少起勝解少生凈信。如是菩薩尚已長養無量勇猛。發勤精進大菩提性。何況菩薩成就如是擐甲精進。如是菩薩於求菩提饒益有情。無有少分難行事業可生怯劣難作之心。

　　云何菩薩攝善法精進。謂諸菩薩所有精進。能為施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多加行。能成辦施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多。當知此復略有七種。一無動精進。一切分別種種分別。根本煩惱少分煩惱。一切異論一切苦觸。不傾動故。二堅固精進。是殷重加行故。三無量精進。能現證得一切明處故。四方便相應精進。所應得義無顛倒道隨順而行故。平等通達故。五無倒精進。為欲證得能引義利所應得義願所引故。六恆常精進。是無間加行故。七離慢精進。由勤精進離高舉故。由此七種攝善法精進勤加行故。令諸菩薩速能圓滿波羅蜜多疾證無上正等菩提。由此精進是能修證能成菩提。一切善法最勝因緣。余則不爾。是故如來以種種門。稱讚精進能證無上正等菩提。

　　云何菩薩饒益有情精進。謂此精進有十一種。如戒品說。彼說屍羅此說精進。當知是名彼此差別。

　　云何菩薩難行精進。謂此精進略有三種。若諸菩薩無間遠離諸衣服想諸飲食想諸卧具想及己身想。於諸善法無間修習曾無懈廢。是名第一難行精進。若諸菩薩如是精進。盡眾同分於一切時曾無懈廢。是名第二難行精進。若諸菩薩平等通達功德相應。不緩不急無有顛倒。能引義利精進成就。是名第三難行精進。如是菩薩難精進力。當知即是緣。有情悲及與般若能攝之因。

　　云何菩薩一切門精進。謂此精進略有四種。一離染法精進。二引白法精進。三凈除業精進。四增長智精進。離染法精進者。謂諸菩薩所有精進。能令一切結縛隨眠隨煩惱纏未生不生已生斷滅。引白法精進者。謂諸菩薩所有精進。一切善法未生令生已生令住。令不忘失增長廣大。凈除業精進者。謂諸菩薩所有精進。能令三業皆悉清凈。能攝妙善身語意業。增長智精進者。謂諸菩薩所有精進。能集能增聞思修慧。

　　云何菩薩善士精進。謂此精進略有五種。一無所棄捨精進。謂諸菩薩所有精進。不舍一切。欲加行故。二無退減精進。謂諸菩薩所有精進。如先所受若等若增。發勤精進隨長養故。三無下劣精進。謂諸菩薩所有精進。勇猛熾然。長時無間精勤策勵。心無怯弱無退屈故。四無顛倒精進。謂諸菩薩所有精進。能引義利。方便善巧所攝持故。五勤勇加行精進。謂諸菩薩所有精進。能於無上正等菩提達進趣故。

　　云何菩薩一切種精進。謂此精進六種七種。總十三種。云何菩薩六種精進。一無間精進。謂一切時修加行故。二殷重精進。謂能周備修加行故。三等流精進。謂先因力所任持故。四加行精進。數數思擇種種善品正加行故。五無動精進。一切苦觸不能動故。亦不轉成余性分故。六無喜足精進。少分下劣差別證中不喜足故。菩薩成就如是六種。一切種精進發勤精進故。所以說言有勢有勤有勇堅猛。於諸善法不舍其軛。云何菩薩七種精進。一與欲俱行精進。謂諸菩薩所有精進。數於無上正等菩提。猛利慾願隨長養故。二平等相應精進。謂諸菩薩所有精進。能令隨一根本煩惱及隨煩惱。不染污心亦不纏心由此精進。能令菩薩於諸善法等習而住。三勝進精進。謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱染心纏心。為斷如是諸煩惱故。精進勇猛如滅頭然。四勤求精進。謂諸菩薩勇猛勤求一切明處無厭倦故。五修學精進。謂諸菩薩於所學法如應如宜。普於一切法隨法行能成辦故。六利他精進。謂諸菩薩所有精進。於如前說十一種相。應知其相。七善護精進。謂諸菩薩所有精進。起正加行善自防守。若有所犯如法悔除。如是菩薩十三種精進名一切種精進。

　　菩薩所有遂求精進。此世他世樂精進。如忍應知。其差別者。彼說堪忍。此說菩薩精進勇悍。

　　云何菩薩清凈精進。謂此精進略有十種。一相稱精進。二串習精進。三無緩精進。四善攝精進。五應時修習精進。六通達眾相精進。七不退弱精進。八不舍軛精進。九平等精進。十迴向大菩提精進。若諸菩薩或為彼彼諸隨煩惱極所逼切。為斷彼彼隨煩惱故。修習種種相稱對治。謂為對治諸貪慾故修習不凈。為欲對治諸瞋恚故修習慈愍。為欲對治諸愚痴故修習觀察緣性緣起。為欲對治諸尋思故修習息念。為欲對治諸憍慢故修界差別。如是等類。是名菩薩相稱精進。若諸菩薩非唯成就始業。初業所有精進。謂為住心教授教誡。非不亦由串習加行積習加行。是名菩薩串習精進。若諸菩薩亦非唯有串習加行積習加行。為住其心教授教誡。然此始業初業菩薩。於此加行不緩加行無間加行殷重加行。是名菩薩無緩精進。若諸菩薩從師長所。或自多聞力所持故無倒而取。為住其心發勤精進。是名菩薩善攝精進。若諸菩薩無倒取已。於應止時能正修止。於應舉時能策其心。於應舍時能正修舍。是名菩薩應時修習相應精進。若諸菩薩於其種種止舉舍相入住出相。能善了知能無忘失。能善通達無間修作殷重修作。是名菩薩通達眾相相應精進。若諸菩薩聞說種種最極廣大最極甚深不可思議不可度量菩薩精進。不自輕蔑心不怯弱。不於所有少分下劣差別證中而生喜足不求上進。是名菩薩不退弱精進。若諸菩薩於時時間。密護根門飲食知量。初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。正知而住。於如是類等持資糧。能攝受轉。即於其中熾然修習。於能引攝無倒義利。於一切時勤加功用。是名菩薩不舍軛精進。若諸菩薩發勤精進。不緩不急平等雙運。普於一切應作事中。亦能平等殷重修作。是名菩薩平等精進。若諸菩薩一切精進有所為作。無不皆為迴向無上正等菩提。是名菩薩迴向大菩提精進。

　　如是最初自性精進。乃至最後清凈精進。皆得菩薩大菩提果。菩薩依此所有精進。圓滿精進波羅蜜多。能於無上正等菩提。速疾已證當證今證。

　　瑜伽師地論卷第四十二

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第四十三

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處靜慮品第十三

　　云何菩薩靜慮波羅蜜多。嗢拖南曰。

　自性一切難　　一切門善士

　一切種遂求　　二世樂清凈

　如是九種相　　名略說靜慮

　　謂九種相靜慮。名為菩薩靜慮波羅蜜多。一者自性靜慮。二者一切靜慮。三者難行靜慮。四者一切門靜慮。五者善士靜慮。六者一切種靜慮。七者遂求靜慮。八者此世他世樂靜慮。九者清凈靜慮。

　　云何菩薩自性靜慮。謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先。所有妙善世出出間心一境性。心正安住或奢摩他品或毗缽舍那品或雙運道。俱通二品。當知即是菩薩所有靜慮自性。

　　云何菩薩一切靜慮。謂此靜慮略有二種。一者世間靜慮。二者出世間靜慮。當知此二隨其所應復有三種。一者現法樂住靜慮。二者能引菩薩等持功德靜慮。三者饒益有情靜慮。若諸菩薩所有靜慮。遠離一切分別。能生身心輕安最極寂靜遠離憍舉。離諸愛味泯一切相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議不可度量十力種姓所攝等持。如是等持。一切聲聞及獨覺等不知其名。何況能入。若諸菩薩所有靜慮。能引能住一切菩薩解脫勝處遍處無礙解無諍願智等。共諸聲聞所有功德。當知是名能引菩薩等持功德靜慮。菩薩饒益有情靜慮有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。於諸有情能引義利彼彼事業。與作助伴於有苦者能為除苦。於諸有情能如理說。於有恩者知恩知惠現前酬報。於諸怖畏能為救護。於喪失處能解愁憂。於有匱乏施與資財。於諸大眾善能匡御。於諸有情善隨心轉。於實有德讚美令喜。於諸有過能正調伏。為物現通恐怖引攝。如是一切總名菩薩一切靜慮。此外無有若過若增。

　　云何菩薩難行靜慮。謂此靜慮略有三種。若諸菩薩已能安住廣大殊勝。極善成熟多所引發諸靜慮住。隨自欲樂舍彼最勝諸靜慮樂。愍有情故。等觀無量利有情事。為諸有情義利成熟故。意思擇還生欲界。當知是名菩薩第一難行靜慮。若諸菩薩依止靜慮。能發種種無量無數不可思議。超過一切聲聞獨覺所行境界菩薩等持。當知是名菩薩第二難行靜慮。若諸菩薩依止靜慮。速證無上正等菩提。當知是名菩薩第三難行靜慮。

　　云何菩薩一切門靜慮。謂此靜慮略有四種。一者有尋有伺靜慮。二者喜俱行靜慮。三者樂俱行靜慮。四者舍俱行靜慮。

　　云何菩薩善士靜慮。謂此靜慮略有五種。一者無愛味靜慮。二者慈俱行靜慮。三者悲俱行靜慮。四者喜俱行靜慮。五者舍俱行靜慮。

　　云何菩薩一切種靜慮。謂此靜慮六種七種。總十三種。言六種者。一者善靜慮。二者無記變化靜慮。三者奢摩他品靜慮。四者毗缽舍那品靜慮。五者於自他利正審思惟靜慮。六者能引神通威力功德靜慮。言七種者。一者名緣靜慮。二者義緣靜慮。三者止相緣靜慮。四者舉相緣靜慮。五者舍相緣靜慮。六者現法樂住靜慮。七者能饒益他靜慮。如是十三種名為菩薩一切種靜慮。

　　云何菩薩遂求靜慮。謂此靜慮略有八種。一者於諸毒藥霜雹毒熱鬼所魅等種種災患。能息能成咒術所依靜慮。二者於界互違所生眾病。能除靜慮。三者於諸饑饉大災旱等現在前時。興緻甘雨靜慮。四者於其種種人非人作水陸怖畏。能正拔濟靜慮。五者於乏飲食墮在曠野諸有情類。能施飲食靜慮。六者於乏財位所化有情。能施種種財位靜慮。七者於十方界放逸有情。能正諫誨靜慮。八者於諸有情隨所生起所應作事。能正造作靜慮。

　　云何菩薩此世他世樂靜慮。謂此靜慮略有九種。一者神通變現調伏有情靜慮。二者記說變現調伏有情靜慮。三者教誡變現調伏有情靜慮。四者於造惡者示現惡趣靜慮。五者於失辯者能施辯才靜慮。六者於失念者能施正念靜慮。七者製造建立無顛倒論微妙讚頌摩怛理迦。能令正法久住靜慮。八者於諸世間工巧業處。能引義利饒益有情。種種書算測度數印床座傘屧。如是等類種種差別資生眾具。能隨造作靜慮。九者於生惡趣所化有情。為欲暫時息彼眾苦。放大光明照觸靜慮。

　　云何菩薩清凈靜慮。謂此靜慮略有十種。一者由世間凈離諸愛味清凈靜慮。二者由出世凈無有染污清凈靜慮。三者由加行凈清凈靜慮。四者由得根本凈清凈靜慮。五者由根本勝進凈清凈靜慮。六者由入住出自在凈清凈靜慮。七者舍靜慮已復還證入自在凈清凈靜慮。八者神通變現自在凈清凈靜慮。九者離一切見趣凈清凈靜慮。十者一切煩惱所知障凈清凈靜慮。

　　如是靜慮無量無邊。能得菩薩大菩提果。菩薩依此圓滿靜慮波羅蜜多。能於無上正等菩提。速疾已證當證今證。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處慧品第十四

　　云何菩薩慧波羅蜜多。嗢拖南曰。

　自性一切難　　一切門善士

　一切種遂求　　二世樂清凈

　如是九種相　　是名略說慧

　　謂九種相慧。名為菩薩慧波羅蜜多。一者自性慧。二者一切慧。三者難行慧。四者一切門慧。五者善士慧。六者一切種慧。七者遂求慧。八者此世他世樂慧。九者清凈慧。

　　云何菩薩自性慧。謂能悟入一切所知。及已悟入一切所知簡擇諸法。普緣一切五明處轉。一內明處。二因明處。三醫方明處。四聲明處。五工業明處。當知即是菩薩一切慧之自性。

　　云何菩薩一切慧。當知此慧略有二種。一者世間慧。二者出世間慧。此二略說復有三種。一能於所知真實隨覺通達慧。二能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧。三能作一切有情義利慧。若諸菩薩於離言說法無我性。或於真諦將欲覺悟。或於真諦正覺寤時。或於真諦覺寤已後所有妙慧。最勝寂靜明了現前。無有分別離諸戲論。於一切法悟平等性。入大總相究達一切所知邊際。遠離增益損減二邊順入中道。是名菩薩能於所知真實隨覺通達慧。若諸菩薩於五明處決定善巧。廣說如前力種性品應知其相。及於三聚中決定善巧。謂於能引義利法聚。能引非義利法聚。能引非義利非非義利法聚。皆如實知。於是八處所有妙慧善巧攝受。能速圓滿廣大無上妙智資糧。速證無上正等菩提。能作一切有情義利。慧有十一種如前應知。即於彼位所有妙慧。當知是名饒益有情慧。

　　云何菩薩難行慧。當知此慧略有三種。若諸菩薩能知甚深法無我智。是名第一難行慧。若諸菩薩能了有情調伏方便智。是名第二難行慧。若諸菩薩了知一切所知境界無障礙智。是名第三最難行慧。

　　云何菩薩一切門慧。當知此慧略有四種。謂於聲聞藏及菩薩藏所有勝妙聞所成慧思所成慧。於能思擇菩薩所應作應隨轉中。及菩薩所不應作應止息中。思擇力所攝慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。

　　云何菩薩善士慧。當知此慧略有五種。一聽聞正法所集成慧。二內正作意俱行慧。三自他利行方便俱行慧。四於諸法法住法安立無顛倒中善決定慧。五舍煩惱慧。復有異門一微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟入所知盡所有性故。三俱生慧。宿智資糧所集成故。四具教慧。能於諸佛已入大地諸菩薩眾所聞法義具受持故。五具證慧。從凈意樂地乃至到究竟地所攝受故。

　　云何菩薩一切種慧。當知此慧六種七種。總十三種。六種慧者。謂於諸諦苦智集智滅智道智。於究竟位盡智無生智。是名六慧。七種慧者。謂法智。類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四道理中正道理智。

　　云何菩薩遂求慧。當知此慧略有八種。一依法異門智。所謂菩薩法無礙慧。二依法相智。所謂菩薩義無礙慧。三依法釋詞智。所謂菩薩釋詞無礙慧。四依法品類句差別智。所謂菩薩辯才無礙慧。五菩薩一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。七菩薩一切正訓營為家屬家產慧。八菩薩一切善解種種王正世務慧。

　　云何菩薩此世他世樂慧。當知此慧略有九種。謂諸菩薩於內明處。能善明凈善安住慧。於醫方明處。因明處。聲明處。世工業明處。能善明凈非安住慧。一切菩薩即用如是於五明處善明凈慧以為依止。於他愚痴放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第示現教導贊勵慶慰慧。

　　云何菩薩清凈慧。當知此慧略有十種。於真實義有二種慧。謂由盡所有性。及如所有性取真實義故。於流轉義有二種慧。謂取正因果故。於執受義有二種慧。謂顛倒不顛倒如實了知故。於方便義有二種慧。謂一切所應作。所不應作。如實了知故。於究竟義有二種慧。謂雜染如實了知雜染故。清凈如實了知清凈故。如是菩薩五義十種差別凈慧。當知是名最勝凈慧。

　　如是菩薩極善決定無量妙慧。能證菩薩大菩提果。菩薩依此能圓滿慧波羅蜜多。速證無上正等菩提。

　　複次如是六種波羅蜜多。世尊彼彼素怛纜中處處散說。今於此中攝在一處略說應知。謂佛所說素怛纜中所有施波羅蜜多。乃至慧波羅蜜多。或標或釋彼皆於此。或自性施廣說乃至或清凈施趣入攝受。如其所應皆當了知。如是所余如所宣說。戒乃至慧趣入攝受。如其所應亦當了知。又諸如來為菩薩時。所行一切菩薩行中。所有無量本生相應難行苦行。當知一切與施相應依止於施。如說其施。如是戒忍精進靜慮慧。相應依止戒忍精進靜慮慧。當知亦爾。或唯依施廣說乃至或唯依慧。或雜依二或雜依三。或雜依四或雜依五。或雜依一切。六波羅蜜多皆應了知。

　　如是六種波羅蜜多。菩薩為證無上正等菩提果故。精勤修集是大白法溟。名大白法海。是一切有情一切種類圓滿之因。名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧。更無餘果可共相稱。唯除無上正等菩提。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處攝事品第十五

　　云何菩薩四種攝事。嗢拖南曰。

　自性一切難　　一切門善士

　一切種遂求　　二世樂清凈

　如是九種相　　名略說攝事

　　謂九種相攝事。名為菩薩四種攝事。一者自性攝事。二者一切攝事。三者難行攝事。四者一切門攝事。五者善士攝事。六者一切種攝事。七者遂求攝事。八者此世他世樂攝事。九者清凈攝事。

　　云何菩薩自性愛語。謂諸菩薩於諸有情。常樂宣說悅可意語諦語法語引攝義語。當知是名略說菩薩愛語自性。

　　云何菩薩一切愛語。謂此愛語略有三種。一者菩薩設慰喻語。由此語故菩薩恆時對諸有情。遠離顰蹙先發善言。舒顏平視含笑。為先或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有情。隨世儀轉順睹人性。二者菩薩設慶悅語。由此語故菩薩若見有情妻子眷屬財谷其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶悅。或知信戒聞舍慧增亦復慶悅。三者菩薩設勝益語。由此語故菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語。利益安樂一切有情。恆常現前以勝益語而為饒益。是名菩薩一切愛語差別應知。

　　云何略說如是菩薩一切愛語。當知此語略為二種。一隨世儀軌語。二順正法教語。若慰喻語若慶悅語。當知是名隨世儀軌語。若勝益語。當知是名順正法教語。

　　云何菩薩難行愛語。當知此語略有三種。若諸菩薩於能殺害怨家惡友。以善凈心無穢濁心。思擇為說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知是名菩薩第一難行愛語。若諸菩薩於其上品愚痴鈍根諸有情所。心無疑慮。思擇為說種種法教。誓受疲勞。如理如法如善攝取。當知是名菩薩第二難行愛語。若諸菩薩於其諂詐欺誑親教軌範尊長真實福田。行邪惡行諸有情所。無嫌恨心無恚惱心思擇為說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知是名菩薩第三難行愛語。

　　云何菩薩一切門愛語。當知此語略有四種。一欲斷諸蓋向善趣者。為說先時所應作法。二遠離諸蓋心調善者。為說增進四聖諦等相應正法。三在家出家多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行住不放逸行。四於諸法中多疑惑者。為令當來離疑惑故。為說正法論義決擇。

　　云何菩薩善士愛語。當知此語略有五種。謂諸菩薩為所化生。能說如來及諸菩薩有因緣法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神變法。若所說法得處有因。制立學處。是故此法名有因緣。若所說法於所受學有毀犯者。施設還凈。是故此法名有出離。若所說法四依所攝。施設無倒法律正行。是故此法名有所依。若所說法能正顯示出一切苦不退還行。是故此法名有勇決。若所說法作三神變。一切所說終不唐捐。是故此法名有神變。

　　云何菩薩一切種愛語。當知此語六種七種。總十三種。言六種者。一於應聽法開聽愛語。二於應製法遮制愛語。三開示諸法法門愛語。四開示無倒法相愛語。五開示無倒訓釋諸法言詞愛語。六開示無倒法句品類差別愛語。言七種者。一慰喻愛語。二慶悅愛語。三於他有情一切資具少希欲中一切所作及以正至少希欲中廣恣愛語。四安慰種種驚怖愛語。五如理宣說所攝愛語。六為欲令他出不善處安住善處正見聞疑舉呵愛語。七請他有力饒益愛語。如是菩薩十三種語。當知名為一切種愛語。

　　云何菩薩遂求愛語。當知此語略有八種。謂諸菩薩依四凈語起八聖語。是名菩薩遂求愛語。四凈語者。謂離妄語及以離間。粗惡。綺語。八聖語者。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。

　　云何菩薩此世他世樂愛語。當知此語略有九種。一說正法斷親屬難愁憂愛語。二說正法斷財位難愁憂愛語。三說正法斷無病難愁憂愛語。四說正法斷凈戒難眾苦愛語。五說正法斷正見難眾苦愛語。六說正法讚美凈戒圓滿愛語。七說正法讚美正見圓滿愛語。八說正法讚美軌則圓滿愛語。九說正法讚美正命圓滿愛語。

　　云何菩薩清凈愛語。當知此語有二十種。謂二十相宣說正法。應知如前力種性品。

　　云何菩薩利行。謂此利行。廣如愛語應知其相。於利行中余差別義。我今當說。謂諸菩薩由一切品差別愛語。隨說彼彼趣義利行。饒益有情故名利行。

　　云何菩薩自性利行。謂諸菩薩由彼愛語。為諸有情示現正理。隨其所應於諸所學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心無愛染心。勸導調伏安處建立。是名略說利行自性。

　　云何菩薩一切利行。當知此行略有二種。一未成熟有情能成熟利行。二已成熟有情令解脫利行。即此利行復由三門。一於現法利勸導利行。二於後法利勸導利行。三於現法後法利勸導利行。於現法利勸導利行者。謂正勸導以法。業德招集。守護增長財位。當知是名於現法利勸導利行。由此能令從他獲得廣大名稱及現法樂。由資具樂攝受安住。於後法利勸導利行者。謂正勸導棄捨財位。清凈出家受乞求行以自存活。當知是名於後法利勸導利行。由此能令決定獲得後法安樂。不必獲得現法安樂。於現法後法利勸導利行者。謂正勸導令在家者或出家者漸次修行趣向離欲。當知是名於現法後法利勸導利行。由此能令於現法中得身輕安。得心輕安。安樂而住。於後法中或生凈天。或無餘依涅槃界中而般涅槃。

　　云何菩薩難行利行。當知此行略有三種。若諸菩薩於先未行勝善根因。諸有情所能行利行。是名第一難行利行。何以故。彼諸有情難勸導故。若諸菩薩於有善因現前執著廣大財位眾具圓滿諸有情所。能行利行。是名第二難行利行。何以故。彼於廣大極放逸跡極放逸處。耽著轉故。若諸菩薩於諸外道著本異道邪見邪行諸有情所。能行利行。是名第三難行利行。何以故。彼於自宗愚痴執故。於正法律憎背執故。

　　云何菩薩一切門利行。當知此行略有四種。謂諸菩薩不信有情。於信圓滿殷勤勸導乃至建立。犯戒有情。於戒圓滿殷勤勸導乃至建立。惡慧有情。于慧圓滿殷勤勸導乃至建立。慳吝有情。於舍圓滿殷勤勸導乃至建立。

　　云何菩薩善士利行。當知此行略有五種。謂諸菩薩於真實義勸導有情。於應時宜勸導有情。於能引攝勝妙義利勸導有情。於諸有情柔軟勸導。於諸有情慈心勸導。

　　云何菩薩一切種利行。當知此行六種七種。總十三種。云何六種。謂諸菩薩若諸有情應攝受者正攝受之。若諸有情應調伏者正調伏之。若諸有情憎背聖教除其恚惱。若諸有情處中住者令入聖教。若諸有情已入聖教。正於三乘令其成熟。若諸有情已成熟者令得解脫。云何七種。謂諸菩薩安處一分所化有情。於善資糧守護長養。所謂或依下乘出離。或復依於大乘出離。如令所化於善資糧守護長養。如是或於遠離。或於心一境性。或於清凈諸障。或於修習作意。正安處之。若有聲聞獨覺種性。即於聲聞獨覺乘中而正安處。若有如來種姓有情。即於無上正等菩提最上乘中而正安處。

　　云何菩薩遂求利行。當知此行略有八種。謂諸菩薩見諸有情。於應慚處為無慚纏之所纏繞。方便開解令離彼纏。如無慚纏如是。見有於應愧處為無愧纏之所纏繞。若惛沈纏若睡眠纏。若掉舉纏若惡作纏嫉纏慳纏之所纏繞。方便開解令離彼纏。

　　云何菩薩此世他世樂利行。當知此行略有九種。謂諸菩薩於他有情。依凈身業。勸令遠離一切殺生。勸令遠離諸不與取。勸令遠離諸欲邪行。勸令遠離一切窣羅若迷隸耶及以末陀放逸處酒。依凈語業。勸令遠離一切妄語勸令遠離諸離間語。勸令遠離諸粗惡語。勸令遠離一切綺語。依凈意業。勸令遠離一切貪慾瞋恚邪見。

　　云何菩薩清凈利行。當知此行略有十種。謂諸菩薩於諸有情。依外清凈有五利行。依內清凈有五利行。云何菩薩於諸有情依外清凈有五利行。一無罪利行。二不轉利行。三漸次利行。四遍行利行。五如應利行。謂諸菩薩於諸有情雜惡行者。先惡行者。有罪行者。雜染行者。於諸善中能正安處。是名菩薩於諸有情無罪利行。又諸菩薩於諸有情。不於非解脫非定清凈處求為真解脫求為定清凈者即於其中能正勸導。是名菩薩於諸有情不轉利行。又諸菩薩於諸有情先審觀察。知劣慧者為說淺法。隨轉粗近教授教誡。知中慧者為說中法隨轉處中教授教誡。知廣慧者為說深法隨轉幽微教授教誡。令其漸次修集善品。是名菩薩於諸有情漸次利行。又諸菩薩於諸四姓乃至天人一切有情。隨力隨能行義利行求利樂者。即於其中隨類勸導。是名菩薩於諸有情遍行利行。又諸菩薩於諸有情。若於自義諸善法品。隨下中上功能差別。可勸導者。及由方便功能差別。可勸導者。隨其所應。於彼如彼方便勸導。是名菩薩於諸有情如應利行。是名菩薩於諸有情。依外清凈五種利行。云何菩薩於諸有情依內清凈五種利行。謂諸菩薩於諸有情起廣大悲意樂。現前而行利行。又諸菩薩於諸有情。所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心無倦深生歡喜。為諸有情而行利行。又諸菩薩雖現安處最勝第一圓滿財位。而自謙下如奴如仆。亦如孝子旃荼羅子。其心卑屈離憍離慢及離我執。於諸有情而行利行。又諸菩薩於諸有情。心無愛染無有虛偽。真實哀憐而行利行。又諸菩薩於諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍之心。而行利行。

　　是名菩薩於諸有情依內清凈五種利行。如是依於內外清凈各五利行。總有十種。是名菩薩清凈利行。

　　云何菩薩同事。謂諸菩薩若於是義於是善根勸他受學。即於此義於此善根。或等或增自現受學。如是菩薩與他事同。故名同事。所化有情知此菩薩所修同事。便於自己受學善根。堅固決定無有退轉。何以故。彼作是思。菩薩勸我所受學者。定能為我利益安樂。由此菩薩所授我者。即於其中自現行故。無有知無利益安樂自現行者。非諸菩薩如是同事勸導有情。他得詰言汝自於善不能受學。

　　云何以善殷勤勸導數數教授教誡於他。汝應從他殷勤咨受教授教誡。有諸菩薩是他同事。而不自顯與他同事。有諸菩薩非他同事。而自顯現與他同事。有諸菩薩是他同事。亦自顯現與他同事。有諸菩薩非他同事。亦不自顯與他同事。第一句者。謂有菩薩與諸菩薩功德威力皆悉平等。於菩薩道自謂為師功德威力與等。菩薩隱自善故而不顯己功德威力。第二句者。謂諸菩薩見有下劣信解有情於甚深處心生怖畏便正思擇為欲方便化導彼故。自現己身與其同法。所謂下於旃茶羅類乃至狗類。欲作饒益欲除災患欲調欲化。故思於彼旃茶羅狗同分中生。第三句者。謂諸菩薩見所化者所受善根猶可搖動。為令堅住現與同事或等或增。第四句者。謂諸菩薩自行放逸棄捨他事。

　　如是已說多種施戒。廣說乃至最後同事。其中所有波羅蜜多。能自成熟一切佛法。所有攝事。能成熟他一切有情。當知略說菩薩一切善法作業。

　　又如前說。多種施戒廣說乃至最後同事。如是眾多助菩提分無量善法。由三因緣應知現行。由二因緣應知最勝。由三因緣應知清凈。謂由身語意三因緣故。應知現行。彼諸善法由廣大故無雜染故。應知最勝。亦名無上亦名不共。當知此中由有情無別故。事無別故時無別故。名為廣大。有情無別者。謂諸菩薩普於一切有情處所。普為一切法界有情。修行如是施等善根。非專為己。事無別者。謂諸菩薩普於一切及一切種施等善根。精勤受學。時無別者。謂諸菩薩恆常無間不離加行不舍善軛。若晝若夜現法後法。即由此因施等善根常行無替。當知此中由四種相成無雜染。謂諸菩薩懷歡喜心修諸善法。由是因緣無苦無憂無諸變悔。又諸菩薩不損惱他不著見趣不雜惡行。修行施等無量善根。又諸菩薩殷重遍體。於其施等無量善法。唯見功德唯見真實唯見寂靜。極善決定不從他緣非余引奪而正受學。又諸菩薩不因所修施等善法悕異熟果。或轉輪王或天帝釋或魔或梵。亦不於他悕求返報。無所依止。不依一切利養恭敬世俗名譽。乃至不依養活身命。由如是相凈歡喜俱無不平等。殷重無依修行施等。廣說乃至同事。為後無量善法。名無雜染。由熾然故無動轉故善清凈故。應知清凈。若諸菩薩已入清凈意樂地者。一切善根熾然無動。言熾然者。謂此菩薩意樂凈故。一切善法不由思擇熾盛現前。言無動者。謂此菩薩意樂凈故。隨所獲得隨所積集。所有善法皆無退轉。於當來世能無退減。如是菩薩隨所經歷彼彼日夜。隨所過度彼彼自身。所有善法如明分月唯增無減。若諸菩薩住到究竟地。或系屬一生最後有者。所有善法。名善清凈。此上更無菩薩地攝勝凈法故。如是施等同事。為後無量善法。三因緣故應知現行。二因緣故應知最勝。三因緣故應知清凈。

　　此中所有一切施一切戒。廣說乃至一切同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感無上正等菩提金剛堅固身正法久住果。此中所有難行施難行戒。廣說乃至難行同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來成就無等希奇法果。此中所有一切門施一切門戒。廣說乃至一切門同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來一切最勝有情天人所供養果。此中所有善士施善士戒。廣說乃至善士同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來於諸有情無足二足四足多足。有色無色有想無想。及以非想非非想處。於此一切有情類中最尊勝果。此中所有一切種施一切種戒。廣說乃至一切種同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來無量殊勝福德所攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果。此中所有遂求施遂求戒。廣說乃至遂求同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來坐菩提座一切魔怨不能惱觸不傾動果。此中所有此世他世樂施此世他世樂戒。廣說乃至此世他世樂同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來最勝靜慮解脫等持等至樂果。此中所有清凈施清凈戒。廣說乃至清凈同事。若多修習若善清凈若具圓滿。能感如來四一切種清凈果。謂所依凈所緣凈心凈智凈。亦感如來三不護十力四無所畏。三念住一切不共佛法極清凈果。如是菩薩施等善法。能感無上到究竟果。當知亦感生死流轉順菩薩行所余無量無邊可愛無罪勝果。

　　瑜伽師地論卷第四十三

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第四十四

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處供養親近無量品第十六

　　云何菩薩供養親近修習無量。嗢拖南曰。

　供三寶　　親善友　　修無量　　最為後

　　云何菩薩於如來所供養如來。當知供養略有十種。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養。若諸菩薩親現供養如來色身。是名設利羅供養。若諸菩薩於為如來所造一切若窣堵波。若龕若台若故。制多新制多所。設諸供養。是名制多供養。若諸菩薩於如來身或制多所。親面對前現矚現見而設供養。是名現前供養。若諸菩薩於如來所若制多所。現前施設供養具時。發起增上意樂俱心凈信俱心。作是思惟。若一如來法性。即是去來今世一切如來法性。若一如來制多法性。即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性。是故我今供現如來。即是供養其餘三世一切如來。供現制多。即是供養其餘十方無邊無際一切世界若窣堵波。若龕若台。若故制多若新制多。當知是名菩薩俱供現不現前一切如來及以制多。若諸菩薩於不現前一切如來。及以制多。作如來想。普為三世一切如來一切十方如來制多。施設供養。當知是名菩薩唯供不現前佛及以制多。若諸菩薩佛涅槃後。為如來故造立形像若窣堵波若龕若台。隨力隨能或一或二或復眾多。乃至百千俱胝等數。如是菩薩於如來所。設不現前弘廣供養。當獲無量大福德果。攝受無量廣大梵福。菩薩由此能於無量劫大劫中不墮惡趣。由是因緣非不圓滿無上正等菩提資糧。此中菩薩唯供現前佛及制多。應知獲得廣大福果。若唯供養不現前佛及以制多。應知獲得大大福果。若俱供養現不現前佛及制多。應知獲得最大福果。為無有上。

　　若諸菩薩於如來所若制多所。欲設供養。唯自手作。不使奴婢作使朋友僚庶親屬。不依懈惰諸放逸處而設供養。是名菩薩自作供養。若諸菩薩於如來所若制多所。欲設供養。非唯自作。亦勸父母妻子奴婢作使朋友僚庶親屬及他國王王子大臣長者居士。若婆羅門國邑聚落饒財商主。下至一切男女大小貧匱苦厄旃荼羅等及以親教軌範諸師共住近住一切弟子。同梵行者諸出家者外道等眾。令於如來若制多所。隨力隨能作諸供養。當知是名菩薩自他咸共供養。若諸菩薩現有少分可供財物。興悲愍心。故思施與貧苦少福無力有情。令於如來若制多所。持用供養。願彼當來多受安樂。彼得此物供養如來及以制多。菩薩於斯自無所供。當知是名菩薩唯教他設供養。此中菩薩若唯自供佛及制多。應知獲得廣大福果。若唯教他。應知獲得大大福果。若能自他俱共供養。應知獲得最大福果。為無有上。若諸菩薩於如來所若制多所。以諸衣服飲食卧具病緣醫藥供身什物。敬問禮拜奉迎合掌。種種熏香末。香塗香。華鬘伎樂。幢蓋幡燈。歌頌稱讚。五輪歸命趨繞右旋而為供養。或復奉施無盡財供。或復奉施末尼真珠琉璃?貝璧玉珊瑚車??馬瑙虎魄金銀赤珠右旋。如是等寶。或復奉施末尼環玔寶璩印等諸莊嚴具。乃至奉施種種寶鈴。或散珍奇或纏寶縷而為供養。是名菩薩於如來所若制多所。財敬供養。若諸菩薩於如來所若制多所。長時施設即上所陳財敬供養。若多供具。若妙供具。若現在前不現在前。若自造作教他造作。若淳凈心猛利勝解現前供養。即以如是所種善根。迴向無上正等菩提。如是七種。說名菩薩廣大供養。若諸菩薩於如來所若制多所。自手供養不懷輕慢。令他供養。不住放逸懈惰不敬而為供養。不輕棄擲。不散慢心。無雜染心而為供養。不於信佛國王大臣諸貴勝前。為財敬故詐設種種虛事供養。不雌黃塗不酥灌洗。不以種種局崛羅香遏迦花等余不凈物。而為供養。如是六種。說名菩薩無染供養。又諸菩薩如是財敬廣大無染。供養如來及制多時。或自臂力所集財寶。或從他求所獲財寶。或得眾具自在財寶。能為如是種種供養已。得眾具自在。菩薩化作化身。或一或二或復眾多。乃至百千俱胝等數。此一切身皆於如來及制多所。恭敬禮拜。復從如是一一化身化出多手。或百或千或過是數。此一切手皆持無量出過諸天上妙華香殊勝可愛種種珍寶。奉散如來及制多所。復從如是一切化身。化出無量上妙音聲。歌贊如來廣大甚深真實功德。復從如是一切化身。化出無量最上最妙環玔璩印寶莊嚴具。幢蓋幡燈種種供具。供養如來及以制多如是等類已。得眾具自在。菩薩所設供養皆屬自心。如是菩薩不更希求如來出世。何以故。由此菩薩已得證入不退轉地。一切佛土往來供養皆無礙故。又諸菩薩若無自力所集財寶。亦無從他求得財寶。及無菩薩所獲眾具自在財寶可設供養。然於所有或贍部洲。或四大洲。或千世界二千世界。或復三千大千世界。乃至十方無邊無際諸世界中下中上品供養如來一切供具。菩薩於彼以凈信俱勝解俱心。周遍思惟一切隨喜。如是菩薩少用功力而興無邊廣大供養。攝受菩提廣大資糧。菩薩於此恆常無間起真善心。起歡喜心當勤修學。

　　若諸菩薩少時少時須臾須臾。乃至下如構牛乳頃。普於一切蠢動有情。修習慈悲喜舍俱心。於一切行修無常想無常苦想苦無我想。於其涅槃修勝利想。於佛法僧波羅蜜多修習隨念。少時少時須臾須臾。於一切法發生少分下劣忍智信解。離言法性真如起無分別無相心住。何況於此若過若增。如是守護菩薩所受屍羅律儀。於奢摩他毗缽舍那菩提分法精勤修學。亦於一切波羅蜜多及諸攝事正勤修學。是名菩薩於如來所正行供養。如是供養為最第一最上最勝最妙無上。如是供養。過前所說具一切種財敬供養。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。

　　由此十相。應知是名具一切種供養如來。如供養佛。如是供養若法若僧。隨其所應當知亦爾。

　　如是菩薩於三寶所由十種相興供養時。應緣如來發起六種增上意樂。一者無上大功德田增上意樂。二者無上有大恩德增上意樂。三者一切無足二足及多足等有情中尊增上意樂。四者猶如鄔曇妙華極難值遇增上意樂。五者獨一出現三千大千世界增上意樂。六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂由是六種增上意樂。於如來所若於如來法所僧所。少分思惟而興供養。尚獲無量大功德果。何況其多。

　　複次菩薩成就幾相能為善友。由幾種相善友不虛。成就幾相令善友性作信依處。

　　復有幾種善友菩薩於所化生為善友事。菩薩幾種親近善友。由幾種想於善友所聽聞正法。由幾種處於善友所聽聞法時。於說法師不作異意當知菩薩成就八支能為善友眾相圓滿。一者住戒。於諸菩薩律儀戒中。妙善安住無缺無穿。二者多聞。覺慧成就。三者具證。得修所成隨一勝善。逮奢摩他毗缽舍那。四者哀愍。內具慈悲能舍自己現法樂住。精勤無怠饒益於他。五者無畏。為他宣說正法教時。非由恐怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言違拒等事。非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七者無倦。其力充強能多思擇。處在四眾說正法時。言無謇澀心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法性言詞辯了。

　　若諸菩薩具五種相。眾德相應能為善友所作不虛。一者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益安樂。如實了知無顛倒覺。三者於彼善權方便順儀說法隨眾堪受調伏事中。有能有力。四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於諸有情劣中勝品心無偏黨。

　　若諸菩薩成就五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生凈信。何況親睹。一者勝妙。威儀圓滿威儀寂靜威儀具足。一切支分皆無躁動。二者敦肅。三業現行無掉無擾。三者無矯。不為誑他故思詐現嚴整威儀。四者無嫉。終不於他說法所得利養恭敬生不堪忍。而常自勵請他說法。復恆勸余於彼廣施利養恭敬。無諂偽心。又常於他其心純凈。見彼說法及得財敬深生隨喜。如自所獲利養恭敬心生歡喜。見他所得利養恭敬其心歡喜。復過於是。五者儉約。鮮儲器物隨得隨舍。

　　善友菩薩由五種相。於所化生為善友事。一能諫舉。二能令憶。三能教授。四能教誡。五能說法。如是諸句廣辯應知如聲聞地教授教誡。廣說如前力種性品。

　　當知菩薩由四種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無病隨時供侍。恆常發起愛敬凈信。二於善友隨時敬問禮拜奉迎合掌。殷勤修和敬業而為供養。三於善友如法衣服飲食卧具病緣醫藥資身什物。隨時供養。四於善友若正依止於如法義若合若離。隨自在轉無有傾動。如實顯發作奉教心。隨時往詣恭敬承事請問聽受。

　　若諸菩薩欲聽法時作五種想。應從善友聽聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得廣大俱生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣大俱生慧眼。於一切種如實所知。等照義故。四作大果勝功德想。能得涅槃及三菩提無上妙跡。因性義故。五作無罪大適悅想。於現法中未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇止觀無罪大樂。因性義故。

　　若諸菩薩欲從善友聽聞法時。於說法師由五種處不作異意。以純凈心屬耳聽法。一於坏戒不作異意。謂不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。二於坏族不作異意。謂不作心此是卑姓。我今不應從彼聽法。三於坏色不作異意。謂不作心此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於坏文不作異意。謂不作心此於言詞不善藻飾。我今不應從彼聽法。但依於義不應依文。五於坏美不作異意。謂不作心此語粗惡多懷忿恚不以美言宣說諸法。我今不應從彼聽法。如是菩薩欲聽法時。於是五處不應作意。但應恭敬攝受正法。於說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣。於說法師心生嫌鄙。不欲從其聽聞正法。當知此行不求自利退失勝慧。

　　云何菩薩修四無量慈悲喜舍。謂諸菩薩略有三種修四無量。一者有情緣無量。二者法緣無量。三者無緣無量。若諸菩薩於其三聚一切有情安立。以為無苦無樂有苦有樂。於其最初欲求樂者。發起與樂增上意樂。普緣十方安住無倒有情勝解。修慈俱心。當知是名有情緣慈。若諸菩薩住唯法想增上意樂。正觀唯法假說有情。修慈俱心。當知即此名法緣慈。若諸菩薩復於諸法遠離分別。修慈俱心。當知即此名無緣慈。如有情緣法緣無緣三慈差別。悲喜舍三當知亦爾。若諸菩薩於有苦者。發起除苦增上意樂。普緣十方修悲俱心。是名為悲。若諸菩薩於有樂者。發起隨喜增上意樂。普緣十方修喜俱心。是名為喜。若諸菩薩即於如是無苦無樂有苦有樂三種有情。隨其次第發起遠離痴瞋貪惑增上意樂。普緣十方修舍俱心。是名為舍。此中菩薩慈等無量有情緣者。當知其相與外道共。若法緣者。當知其相與諸聲聞及獨覺共。不共外道。若無緣者。當知其相不共一切聲聞獨覺及諸外道。又諸菩薩三種無量應知安樂意樂所攝。謂慈悲喜。一種無量應知利益意樂所攝。是謂為舍。如是菩薩一切無量。名為哀愍。以諸菩薩成就此故。名哀愍者。此中菩薩於有情界。觀見一百一十種苦。於諸有情修悲無量。何等名為百一十苦。

　　謂有一苦。依無差別流轉之苦。一切有情無不皆墮流轉苦故。復有二苦。一欲為根本苦。謂可愛事若變若壞所生之苦。二痴異熟生苦。謂若猛利體受所觸。即於自體執我我所。愚痴迷悶生極怨嗟。由是因緣受二箭受。謂身箭受及心箭受。復有三苦。一苦苦。二行苦。三壞苦。復有四苦。一別離苦。謂愛別離所生之苦。二斷壞苦。謂由棄捨眾同分死所生之苦。三相續苦。謂從此後數數死生展轉相續所生之苦。四畢竟苦。謂定無有般涅槃法諸有情類。五取蘊苦。復有五苦。一貪慾纏緣苦。二瞋恚纏緣苦。三惛沉睡眠纏緣苦。四掉舉惡作纏緣苦。五疑纏緣苦。復有六苦。一因苦。習惡趣因故。二果苦。生諸惡趣故。三求財位苦。四勤守護苦。五無厭足苦。六變壞苦。如是六種總說為苦。復有七苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五怨憎會苦。六愛別離苦。七雖復希求而不得苦。復有八苦。一寒苦。二熱苦。三飢苦。四渴苦。五不自在苦。六自逼惱苦。謂無系等諸外道類。七他逼惱苦。謂遭遇他手塊等觸蚊虻等觸。八一類威儀多時住苦。復有九苦。一自衰損苦。二他衰損苦。三親屬衰損苦。四財位衰損苦。五無病衰損苦。六戒衰損苦。七見衰損苦。八現法苦。九後法苦。復有十苦。一諸食資具匱乏苦。二諸飲資具匱乏苦。三騎乘資具匱乏苦。四衣服資具匱乏苦。五莊嚴資具匱乏苦。六器物資具匱乏苦。七香鬘塗飾資具匱乏苦。八歌舞伎樂資具匱乏苦。九照明資具匱乏苦。十男女給侍資具匱乏苦。當知復有餘九種苦。一一切苦。二廣大苦。三一切門苦。四邪行苦。五流轉苦。六不隨欲苦。七違害苦。八隨逐苦。九一切種苦。一切苦中復有二苦。一宿因所生苦。二現緣所生苦。廣大苦中復有四苦。一長時苦。二猛利苦。三雜類苦。四無間苦。一切門苦中亦有四苦。一那落迦苦。二傍生苦。三鬼世界苦。四善趣所攝苦。邪行苦中復有五苦。一於現法中犯觸於他他不饒益所發起苦。二受用種種不平等食界不平等所發起苦。三即由現法苦所逼切自然造作所發起苦。四由多安住非理作意所受煩惱隨煩惱纏所起諸苦。五由多發起諸身語意種種惡行所受當來諸惡趣苦。流轉苦中復有六種輪轉生死不定生苦。一自身不定。二父母不定。三妻子不定。四奴婢僕使不定。五朋友宰官親屬不定。六財位不定。自身不定者。謂先為王后為仆隸。父母等不定者。謂先為父母乃至親屬。後時輪轉反作怨害及惡知識。財位不定者。謂先大富貴後極貧賤。不隨欲苦中復有七苦。一欲求長壽不隨所欲生短壽苦。二欲求端正不隨所欲生醜陋苦。三欲生上族不隨所欲生下族苦。四欲求大富不隨所欲生貧窮苦。五欲求大力不隨所欲生羸劣苦。六欲求了知所知境界。不隨所欲愚痴無智現行生苦。七欲求勝他不隨所欲反為他勝而生大苦。違害苦中復有八苦。一諸在家者妻子等事損減生苦。二諸出家者貪等煩惱增益生苦。三飢儉逼惱之所生苦。四怨敵逼惱之所生苦。五曠野險難迫迮逼惱之所生苦。六系屬於他之所生苦。七支節不具損惱生苦。八殺縛斫截捶打驅擯逼惱生苦。隨逐苦中復有九苦。依世八法有八種苦。一壞法壞時苦。二盡法盡時苦。三老法老時苦。四病法病時苦。五死法死時苦。六無利苦。七無譽苦。八有譏苦。是名八苦。九希求苦。如是總說名隨逐苦。一切種苦中復有十苦。謂如前說。五樂所治有五種苦。一因苦。二受苦。三唯無樂苦。四受不斷苦。五齣離遠離寂靜菩提樂所對治家欲界結尋異生苦。是名五苦。復有五苦。一逼迫苦。二眾具匱乏苦。三界不平等苦。四所愛變壞苦。五三界煩惱品粗重苦。是名五苦。前五此五總十種苦。當知是名一切種苦。

　　前五十五今五十五。總有一百一十種苦。是菩薩悲所緣境界。緣此境故。諸菩薩悲生起增長修習圓滿。

　　又諸菩薩於大苦蘊。緣十九苦發起大悲。何等名為十九種苦。一愚痴異熟苦。二行苦所攝苦。三畢竟苦。四因苦。五生苦。六自作逼惱苦。七戒衰損苦。八見衰損苦。九宿因苦。十廣大苦。十一那落迦苦。十二善趣所攝苦。十三一切邪行所生苦。十四一切流轉苦。十五無智苦。十六增長苦。十七隨逐苦。十八受苦。十九粗重苦。

　　由四緣故悲名大悲。一緣甚深微細難了諸有情苦為境生故。二於長時積習成故。謂諸菩薩經於無量百千大劫積習所成。三於所緣猛利作意而發起故。謂諸菩薩由是作意悲所執持。為息有情眾苦因緣。尚能棄捨百千身命。況一身命及以資財。於一切種治罰大苦。為諸有情悉能堪忍。四極清凈故。謂諸菩薩已到究竟菩薩清凈。若諸如來已到佛地如來清凈。又諸菩薩由前所說百一十苦。於諸有情修悲心時。則為修習一切菩薩所有悲心。復能速證悲意樂凈。證入菩薩凈意樂地。於諸有情。獲得菩薩極親厚心。極愛念心。欲作恩心。無厭惓心。代受苦心。調柔自在有堪能心。諸聖聲聞已得證入。苦諦現觀已到究竟。於苦深遠厭俱行心相續而轉。不如菩薩於諸有情悲前行心正觀墮在百一十種極大苦蘊。

　　菩薩如是以所修悲熏修心故。於內外事無有少分而不能舍。無戒律儀而不能學。無他怨害而不能忍。無有精進而不能起。無有靜慮而不能證。無有妙慧而不能入。是故如來若有請問菩薩菩提誰所建立。皆正答言菩薩菩提悲所建立。

　　如前所說。一一無量皆有無量。菩薩如意圓德隨轉。皆能攝受無量愛果。皆無量種一向妙善無罪隨轉。當知菩薩精勤修習如是無量。能得四種功德勝利。謂由修習此無量故。先得最勝現法樂住。攝受增長無量最勝福德資糧。能於無上正等菩提意樂堅固。為欲饒益諸有情故。於生死中堪能忍受一切大苦。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之一

　　云何菩薩菩提分法。嗢拖南曰。

　慚愧堅力持　　無厭論世智

　正依無礙解　　資糧菩提分

　止觀性巧便　　陀羅尼正願

　三摩地有三　　法嗢拖南四

　　云何名為菩薩慚愧。當知慚愧略有二種一者自性。二者依處。言自性者。謂諸菩薩於罪現行。能正覺知我為非法。內生羞恥。是名為慚。即於其中能正覺知。於他敬畏外生羞恥。是名為愧。菩薩羞恥本性。猛利。況復修習如是。應知名為菩薩慚愧自性。言依處者。略有四種。若諸菩薩於所應作不隨建立而生羞恥。當知是名第一依處。若諸菩薩於不應作隨順建立而生羞恥。當知是名第二依處。若諸菩薩於覆己惡而生羞恥。當知是名第三依處。若諸菩薩於自所生惡作有依隨逐不舍而生羞恥。當知是名第四依處。如是應知名為菩薩慚愧依處。

　　云何菩薩堅力持性。當知此性略有二種。一者自性。二者依處。言自性者。謂能禁制染污心性。不隨煩惱自在行性。堪忍苦性。種種眾多猛利怖畏雖現在前。而正加行無傾動性。性勇相應能正思擇。是故得成堅力持性。如是名為堅力持性自性。如是菩薩堅力持性略說應知有五依處。一者會遇生死輪轉種種大苦所化有情種種邪行。二者為益諸有情故。誓受長時生死流轉。三者遭遇異論朋黨諍競難詰。及處大眾宣揚法義。四者誓受一切菩薩所應學處。五者聽聞廣大甚深難思議法。是名堅力持性依處。

　　云何菩薩心無厭倦。當知菩薩由五因緣普於一切正加行中心無厭倦。一者菩薩性自有力故無厭倦。二者菩薩即於如是無厭倦心。數數串習故無厭倦。三者菩薩方便攝受精進勇猛能正隨觀。前後所得展轉殊勝故無厭倦。四者菩薩成就猛利增上妙慧。正思擇力故無厭倦。五者菩薩於諸有情。猛利悲心極哀愍心。恆常現前故無厭倦。

　　云何菩薩善知諸論。謂諸菩薩於五明處名句文身相應諸法。從他善受言善通利。即於如是諸法妙義。或從他所善聽善決。或自專精善擇善思。如是知法知義菩薩。於法於義為不忘失。恆常精勤不舍加行。又為了知所余新新後後法義殊勝差別。雖復聞思已到究竟。而由此故漸次成熟於此法義。獲得凈信。由是行相當知菩薩知諸論智無量圓滿無有顛倒。

　　云何菩薩善知世間。謂諸菩薩普於一切有情世間。如實了知。如是世間極為艱險甚為愚闇。所謂雖有生老及死數數死生。而諸有情於老死等上升出離不如實知。又諸菩薩如實了知有情世間有諸穢濁濁世增時。無諸穢濁濁世減時。謂依五濁。一者壽濁。二者有情濁。三者煩惱濁。四者見濁。五者劫濁。如於今時人壽短促。極長壽者不過百年。昔時不爾。是名壽濁。如於今時有情多分不識父母。不識沙門若婆羅門。不識家長可尊敬者作義利者作所作者於今世罪及後世罪不見怖畏。不修惠施不作福業。不受齋法不受凈戒。昔時不爾。是名有情濁。如於今時有情多分習非法貪不平等貪。執持刀劍執持器仗斗訟諍競。多行諂誑詐偽妄語攝受邪法。有無量種惡不善法現可了知。昔時不爾。是名煩惱濁。如於今時有情多分為壞正法為滅正法。造立眾多像似正法。虛妄推求邪法邪義以為先故。昔時不爾。是名見濁。如於今時漸次趣入饑饉中劫。現有眾多饑饉可得。漸次趣入疫病中劫。現有眾多疫病可得。漸次趣入刀兵中劫。現有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾。是名劫濁。是名菩薩如實了知有情世間。又諸菩薩如實了知諸器世間破壞成立。如器世間破壞成立差別而知。又諸菩薩於其世間。於世間集於世間滅。於能往趣世間集行。於能往趣世間滅行。於其世間愛味過患及與出離。皆如實知。又諸菩薩如實了知。眼乃至意諸無色蘊四大造色成士夫身。唯有爾所假名人性。於中所有想。或我或有情。此唯有想。於中所有自號言說。我眼見色廣說乃至我意知法。此亦唯有自號言說。於中所有世俗語言。謂此長老。有如是名如是種類如是族姓。如是飲食如是領納。若苦若樂。如是長壽如是久住。如是盡其壽量邊際。此亦唯有世俗言說。菩薩於此皆如實知。由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別。若器世間流轉差別。若八種相觀世間義若諸世間所有勝義。是故說名善知世間。

　　複次菩薩若見年德俱尊勝者。能正奉迎敷座延坐。敬問禮拜合掌殷勤修和敬業。若見年德俱相似者。能正問訊。酬對歡慰。以軟美言共興談論。不依等慢而自格量。若見年德俱卑劣者。隨力隨能勸修勝德顯實。少德覆實多過終不舉發令其恥愧。亦不輕陵令心退沒。知有希求若財若法。終不背面亦不顰蹙。不譏誤失不蔑退榮。於是一切劣等勝品諸有情類。若見彼時先意慰問贊言善來。無倒安處能正隨力攝以財法。雖處尊勝而於有情終不乖戾。不自珍奇亦不憍傲。所攝有情縱懷資給。有病無病終不棄捐。身業語業無不隨順。若識不識一切等心。為友為朋無怨無隙。於無依怙一切有情。隨力隨能作依作怙。不託異門發他憂苦令彼須臾住不安樂。若有因緣須現談謔。稱理而為非不稱理。雖遇情交極相親密年事斯等無乖隔者。亦不共談匪仁言論。終不於他久懷忿恨。設復暫起不斥其諱。若復為他身語訾辱。或善思擇。或依正法。或省己過而自開解。不譴於他。其心安靜而不輕躁。身語意業起必審詳。普能遠離十四垢業。藏隱六方。遠四惡友攝四善友。如是一切應知具如屍佉絡迦契經中說。或為現法利益事義財位相應。起策具足守護具足平等養命。於諸世間工巧業處皆得善巧。無諂無幻性不誑他。於罪現行深懷慚恥。正行具足尊重正行守護正行。有所寄付深可倚信。於他財物無所規度。舉貸他物終不違捍。分所。共財平等無矯。共知真寶。賣者不識稱寶酬價。無枉毫釐。於世時務令儀軌範。為益世間辯正機捷。於所應作彼彼事中。他正來求皆為助伴。敦質無動不託余緣。善營事業非為不善。若為帝王以法治世。不以非法不好責罰。若御大眾勸舍惡戒令修善戒。成就八種賢聖語言。謂於所見問答言見。於聞覺知問答言知。於所不見問答不見。於所不聞不覺不知問。答不知。

　　菩薩成就如是等法。如其世間正所應知。如其世間正所應轉。於彼一切皆如實知。是故名為善知世間。

　　瑜伽師地論卷第四十四

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第四十五

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之二

　　云何菩薩修正四依。謂諸菩薩為求義故從他聽法。不為求世藻飾文詞。菩薩求義不為求文。而聽法時雖遇常流言音說法。但依於義恭敬聽受。又諸菩薩如實了知闇說大說。如實知已以理為依。不由耆長眾所知識補特伽羅。若佛若僧所說法故即便信受。是故不依補特伽羅。如是菩薩以理為依。補特伽羅非所依故。於真實義心不動搖。於正法中他緣匪奪。又諸菩薩於如來所。深殖正信深殖清凈。一向澄清唯依如來了義經典。非不了義。了義經典為所依故。於佛所說法毗奈耶不可引奪。何以故。以佛所說不了義經依種種門辯本性義。猶未決定尚生疑惑。非了義故。若諸菩薩於了義經不決定者。於佛所說法毗奈耶猶可引奪。又諸菩薩於真證智見為真實。非於聞思。但識法義非真證智。是諸菩薩如實了知修所成智所應知者。非唯聞思所成諸識所能了達。如實知已聞如來說最極甚深所有法義。終不誹毀。是名菩薩修正四依。依正四依善修習。故略顯四量。謂所說義。正理。大師修所成慧。真實證智。又諸菩薩一切四依為所依止。精勤發起正加行。故於出要道明了開示無有迷惑。

　　云何菩薩所修菩薩四無礙解。謂諸菩薩於一切法一切異門。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩法無礙解。又諸菩薩於一切法一切異相。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩義無礙解。又諸菩薩於一切法一切釋詞。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩詞無礙解。又諸菩薩於一切法一切品別。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩辯無礙解。若諸菩薩依是菩薩四無礙解。應知獲得無量最勝五處善巧。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。菩薩由此四種行相。於一切法自能妙善現正等覺。亦善為他無倒開示。此上無有自能妙善現正等覺。況善為他無倒開示。

　　云何菩薩菩提資糧。當知如是菩提資糧略有二種。一者福德資糧。二者智慧資糧。此二資糧廣分別義。如前所說自他利品。應知其相。又此福德智慧資糧。菩薩於初無數大劫所修習者。應知名下。若於第二無數大劫所修習者。應知名中。若於第三無數大劫所修習者。應知名上。

　　云何菩薩於三十七菩提分法精勤修習。謂諸菩薩依止菩薩四無礙解。由善方便所攝妙智。於三十七菩提分法。如實了知而不作證。是諸菩薩普於一切二乘理趣三十七種菩提分法。皆如實知。謂於聲聞乘理趣。及於大乘理趣三十七種菩提分法。皆如實知。於聲聞乘理趣三十七種菩提分法。如實了知。如聲聞地如前所說一切應知。云何菩薩於大乘理趣三十七種菩提分法。如實了知。謂諸菩薩能於其身住循身觀。不於其身分別有性。亦不分別一切種類都無有性。又於其身遠離言說自性法性。如實了知。當知名依勝義理趣能於其身住循身觀修習念住。若諸菩薩隨順無量。安立理趣妙智而轉。當知名依世俗理趣能於其身住循身觀修習念住。如於其身住循身觀修習念住。如是所餘一切念住。所餘一切菩提分法當知亦爾。如是菩薩於身等法。不分別苦不分別集。不分別此所作斷滅。不分別此得滅因道。又即於此遠離言說自性法性。若苦法性若集法性。若滅法性若道法性。如實了知。當知名依勝義理趣修菩提分為所依止緣諦修習。若諸菩薩隨順無量。安立理趣妙智而轉。當知名依世俗理趣緣諦修習。

　　此中菩薩即於諸法無所分別。當知名止。若於諸法勝義理趣如實真智。及於無量安立理趣世俗妙智。當知名觀。此中菩薩略有四行。當知名止。一勝義世俗智前行。二勝義世俗智果。三普於一切戲論想中無功用轉。四即於如是離言唯事。由無有相無所分別。其心寂靜趣向一切法平等性一味實性。由此四行。是諸菩薩止道運轉。漸次乃至能證無上正等菩提。智見圓滿。此中菩薩略有四行。當知名觀。謂即四行止道前行。於一切法遠離增益不正執邊。遠離損減不正執邊。及與隨順無量諸法差別。安立理趣妙觀。由此四行。是諸菩薩觀道運轉。漸次乃至能證無上正等菩提。智見圓滿。是名略說菩薩止觀。

　　云何菩薩方便善巧。當知略說有十二種。依內修證一切佛法。有其六種。依外成熟一切有情。亦有六種。

　　云何依內修證一切佛法六種方便善巧。一者菩薩於諸有情。悲心俱行顧戀不舍。二者菩薩於一切行。如實遍知。三者菩薩恆於無上正等菩提所有妙智。深心欣樂。四者菩薩顧戀有情為依止故。不捨生死。五者菩薩於一切行。如實遍知為依止故。輪轉生死而心不染。六者菩薩欣樂佛智為依止故。熾然精進。當知是名菩薩依內修證一切佛法六種方便善巧。云何依外成熟一切有情六種方便善巧。一者菩薩方便善巧。能令有情以少善根感無量果。二者菩薩方便善巧。能令有情少用功力引攝廣大無量善根。三者菩薩方便善巧。於佛聖教憎背有情除其恚惱。四者菩薩方便善巧。於佛聖教處中有情令其趣入。五者菩薩方便善巧。於佛聖教已趣入者令其成熟。六者菩薩方便善巧。於佛聖教已成熟者令得解脫。云何菩薩方便善巧令諸有情以少善根感無量果。謂諸菩薩方便善巧。勸諸有情。舍微劣物乃至最下唯一麨團。施鄙穢田乃至蠢動傍生之類。作是施已回求無上正等菩提。如是善根物田雖下。由迴向力感無量果。

　　云何菩薩方便善巧。令諸有情以少功力引攝廣大無量善根。謂諸菩薩方便善巧。若有信解受邪齋戒乃至一月都不食等諸有情類。為說八支聖齋戒法。令其棄捨最極艱辛感非愛果受邪齋戒。勸令修學無極艱辛感大愛果受正齋戒。若諸有情修自苦行精勤無懈。起邪方便欲求解脫。為說中道令離二邊使其趣入。若諸有情求欲生天起邪方便。投岩赴火斷飲食等。為其宣說無倒靜慮。令彼獲於現法樂住。逮得當來無諸艱苦與喜樂俱生天勝果。若諸有情信婆羅門吠地迦咒妄計。精勤受持讀誦得究竟。凈方便勸令於佛聖教受持讀誦思惟其義。又正為他如是如是宣揚開示如來所說甚深空性相應妙法。令彼發生勇決厭離猛利凈信。但由如是一剎那頃厭離凈信俱行善心。尚能攝受不可稱數廣大善根。況其相續。又諸菩薩世間所有種種上妙珍寶香鬘諸供養具。起凈信俱增上意樂。於佛法僧勝解供養。亦勸導他令行如是勝解供養。又於十方一切世界一切供養佛法僧所。即以如是凈信俱行增上意樂。周匝普緣深生隨喜。亦勸導他作是隨喜。又諸菩薩恆常修習念佛念法乃至念天。亦勸導他令修六念。又諸菩薩意言分別禮佛法僧。乃至命終時無虛度。亦勸導他行此禮業。又諸菩薩普於十方一切有情一切福業悉皆隨喜。亦勸導他作是隨喜。又諸菩薩普於十方一切有情。入廣大悲增上意樂。願以自身皆代彼受一切憂苦。亦勸導他興此悲願。又諸菩薩過去現在一切誤失一切違犯。以凈調柔愛樂。隨順所學戒。心。想對十方佛世尊所。至誠發露悔往修來。亦勸導他令行是事。如是數數發露所犯。少用功力一切業障皆得解脫。又諸菩薩已具神通得心自在。普於十方佛法僧所及有情處。化作眾多種種化事。攝受無量大福德聚。又諸菩薩恆常修習慈悲喜舍。亦勸導他作此修習。如是菩薩以少功力引攝廣大無量善根諸勝妙果。

　　云何菩薩方便善巧。於佛聖教憎背有情。除其恚惱。處中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脫。謂諸菩薩為欲成辦如是四種有情義利。當知略說復有六種方便善巧。一者隨順會通方便善巧。二者共立要契方便善巧。三者異分意樂方便善巧。四者逼迫所生方便善巧。五者施恩報恩方便善巧。六者究竟清凈方便善巧。

　　云何菩薩隨順會通方便善巧。謂諸菩薩於彼有情將為說法。先當方便隨順。現行軟美身語。亦復現行近施隨轉。除彼於己所生恚惱。彼恚惱除便生愛敬。愛敬生已於法起樂。然後為其宣說正法。所說正法如其所宜易入易解。應時漸次無有顛倒。能引義利堪任難擊。於彼有情調伏事中成就最勝欲作饒益哀愍之心。為現神通記心顯說如理正法。或勸請他。或為化作種種眾多殊特化事。令彼有情皆悉調伏。若引義利。極略諸論能為廣辯。若引義利。極廣諸論能為略說。令其受持為作憶念施其問難。彼既於法能受能持。復進為其廣開正義。又於趣入遍緣一切三摩地門。能為隨順教授教誡。攝益有情令修利行。若諸有情於佛所說甚深空性相應經典。不解如來密意義趣。於此經中說一切法皆無自性皆無有事無生無滅。說一切法皆等虛空皆如幻夢。彼聞是已如其義趣不能解了。心生驚怖。誹謗如是一切經典言非佛說。菩薩為彼諸有情類。方便善巧如理會通如是經中如來密意甚深義趣。如實和會攝彼有情。菩薩如是正會通時。為彼說言。此經不說一切諸法都無所有。但說諸法所言自性都無所有。是故說言一切諸法皆無自性。雖有一切所言說事。依止彼故諸言說轉。然彼所說可說自性。據第一義非其自性。是故說言一切諸法皆無有事。一切諸法所言自性理既如是。從本已來都無所有。當何所生當何所滅。是故說言一切諸法無生無滅。譬如空中有眾多色色業可得容受一切諸色色業。謂虛空中現有種種若往若來若住起墮屈伸等事。若於爾時諸色色業皆悉除遣。即於爾時唯無色性。清凈虛空其相顯現。如是即於相似虛空離言說事。有其種種言說所作邪想分別隨戲論著。似色業轉。又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似眾色業。皆是似空離言說事之所容受。若時菩薩以妙聖智。遣除一切言說所起邪想分別隨戲論著。爾時菩薩最勝聖者。以妙聖智證得諸法離言說事。唯有一切言說自性。非性所顯。譬如虛空清凈相現。亦非過此有餘自性應更尋求。是故宣說一切諸法皆等虛空。又如幻夢非如顯現如實是有。亦非一切幻夢形質都無所有。如是諸法非如愚夫言說串習勢力所現如實是有。亦非一切諸法勝義離言自性都無所有。由此方便悟入道理。一切諸法非有非無。猶如幻夢其性無二。是故宣說一切諸法皆如幻夢。如是菩薩普於一切諸法法界。不取少分不舍少分。不作損減不作增益。無所失壞。若法實有知為實有。若法實無知為實無。如其所知如是開示。當知是名菩薩隨順會通方便善巧。

　　云何菩薩共立要契方便善巧。謂諸菩薩若見有情求飲食等十資身具。即便共彼立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。及諸沙門婆羅門等。廣說如前。乃至若能受持凈戒。如是我當隨汝所欲施飲食等諸資身具。如其不能我不施汝。如是菩薩若見有情來求種種田事宅事。諸闤闠事。王事域事。財事谷事。或有來求諸工業處及諸明處。或有來求共為朋友。或有來求共結婚媾。或有來求共作邑會。或有來求助營事業。菩薩共彼立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當施汝田宅廣說乃至助營事業。又諸菩薩若見有情有諸愆犯或被舉訟。或作種種不饒益事為他所拘。將欲刑縛斷截。撾打毀辱。迫脅驅擯流移。或他所執欲捶縛賣。菩薩爾時隨能隨力立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當方便救汝令脫斯難。又諸菩薩若見有情遭遇種種王賊水火人。及非人不活惡名諸怖畏等。爾時菩薩立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當方便救汝令免斯畏。又諸菩薩若見有情慾所愛會求非愛離。爾時菩薩立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當遂汝所願。令所愛會及非愛離。又諸菩薩若見有情為疾所苦。立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當救汝病苦令得安樂。彼諸有情既為菩薩如是立要。於諸善品速疾受學。於諸惡品速疾除斷。菩薩皆能遂其所願。當知是名菩薩共立要契方便善巧。云何菩薩異分意樂方便善巧。謂諸菩薩與諸有情立要契已。彼諸有情於上所說彼彼事中。不如所欲速疾修行。菩薩爾時於如上說彼所求事。皆不施與。唯為利益彼有情故。非余意樂而不施彼。如是於其諸厄難處。諸怖畏處。欲所愛會求非愛離。病苦所惱諸有情類。權時棄捨。唯為利益彼有情故。非異意樂而棄捨之。非異意樂而不救拔。如是菩薩於諸有情。方便現行剛捍業時。唯為利益非余意樂。漸令余時如其所欲斷除諸惡。修學諸善。是故方便權時棄捨。若諸有情於菩薩所。雖無所求亦無眾難。廣說乃至無諸病苦。而與菩薩先為親厚。菩薩於彼隨宜勸導。斷諸惡法修諸善法。所謂令彼知父母恩恭敬供養。廣說乃至於凈屍羅隨順受學。若彼有情雖蒙菩薩如是勸導。故肆輕躁而不奉行。菩薩爾時自現憤責。唯欲利益非憤意樂。於諸所作悉現乖背。唯為利益非背意樂。或於一類現與世間不饒益事。唯為利益非損意樂。如是菩薩於諸有情現外所作。與內意樂相不同分。由是因緣方便安處。令彼有情漸斷諸惡漸修諸善。是故菩薩如是調伏有情方便。名為菩薩異分意樂方便善巧。云何菩薩逼迫所生方便善巧。謂諸菩薩或為家主或作國王得增上力。於自親屬於自臣民能正教誡。如應告言。諸我親屬諸我臣民。若於父母不知恩報。廣說乃至毀犯戒者。我當斷其常所給賜衣服飲食。或當捶罰。或我親屬當與乖離。或我臣民當永驅擯。立一善巧機捷士夫。於彼事業常令伺察。由是因。故彼諸有情怖畏治罰。勤斷諸惡勤修諸善。彼於修善雖無樂欲。由是方便強逼令修。是故名為逼迫所生方便善巧。

　　云何菩薩施恩報恩方便善巧。謂諸菩薩先於有情。隨力多少施作恩惠。或施所須或濟厄難。或除恐怖或會所愛。或離非愛。或療病苦令得安樂。彼諸有情深知恩惠欲報德者。菩薩爾時勸令修善以受報恩。告言。汝等非余世財來相酬遺為大報恩。汝等若能知父母恩恭敬供養。廣說乃至受持凈戒。如是乃名大報恩德。菩薩如是於諸有情先施恩惠勸贊修善。名大報恩。由此方便令他於善精勤修學。是故名為施恩報恩方便善巧。云何菩薩究竟清凈方便善巧。謂諸菩薩安住菩薩到究竟地。於菩薩道已善清凈。先現往生睹史多天眾同分中。無量有情如是念言。某名菩薩今已生處睹史多天眾同分中。不久當下生贍部洲證得無上正等菩提。願令我等當得值遇非不值遇。隨是菩薩所生之處。願令我等亦當往生。如是為令無量有情生正欲樂。為多修習此欲樂故。又是菩薩從睹史多天眾中沒來下人間。生於高貴或族望家。所謂王家若國師家。棄捨世間上妙欲樂無所顧戀清凈出家。令諸有情起尊敬故。又現誓受難行苦行。為令信解苦行有情舍所樂故。又證無上正等菩提。令余有情於所同趣菩提解脫欣殊勝故。又證無上正等覺已。未為有情即說正法。待梵天王躬來啟請。為諸有情於正法所起尊敬故。作是念言。當所說法定應殊妙故。今梵王悕望。世尊說是法故躬自來請。又以佛眼觀察世間。勿使有情作如是謗。但由梵王躬來啟請。敬梵王故宣說正法。非於有情自起悲心。乃是為他之所激發。非自能了機宜可否。為欲壞彼一類有情如是邪執。先以佛眼觀察世間。然後為轉無上(違禁詞語-已隱藏)。一切世間所未曾轉。如是更復宣說正法制立學處。是名菩薩究竟清凈方便善巧。由此所說方便善巧。更無有餘方便善巧在於此上若過若妙。是故說名究竟清凈。

　　如是菩薩所說六種若略若廣方便善巧。能除憎背聖教有情所有恚惱。處中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脫。除此無有若過若增。是名菩薩方便善巧。

　　云何菩薩妙陀羅尼。當知如是妙陀羅尼略有四種。一者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者咒陀羅尼。四者能得菩薩忍陀羅尼。云何菩薩法陀羅尼。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持聞未曾聞言。未溫習未善通利。名句文身之所攝錄次第錯綜。次第結集無量經典。經無量時能持不忘。是名菩薩法陀羅尼。云何菩薩義陀羅尼。謂如前說。此差別者。即於彼法無量義趣。心未溫習未善通利。經無量時能持不忘。是名菩薩義陀羅尼。云何菩薩咒陀羅尼。謂諸菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被。能除有情災患。諸咒章句。令彼章句悉皆神驗。第一神驗無所唐捐。能除非一種種災患。是名菩薩咒陀羅尼。云何菩薩能得菩薩忍陀羅尼。謂諸菩薩成就自然堅固因行。具足妙慧。獨處空閑寂無言說。曾無有物見路而行。知量而食不雜穢食一類而食。常極靜慮於夜分中少眠多寤。於佛所說得菩薩忍諸咒章句。能諦思惟。其咒詞曰。

　　壹胝　蜜胝　吉胝　毗羼底(丁里反)　缽陀膩　莎訶

　　即於如是咒章句義。審諦思惟籌量觀察。彼於如是咒章句義。如是正行。不從他聞自然通達。了知如是諸咒章句都無有義是圓成實。但唯無義。如實了知此章句義。所謂無義。是故過此不求余義。齊此名為妙善通達咒章句義。彼於如是咒章句義正通達已。即隨此義不從他聞。自正通達一切法義。謂於此義如是通達。一切言說所說諸法自性之義皆不成實。唯有諸法離言自性。是自性義彼於諸法此自性義正通達已。過此更無餘義可求。由於此義善通達故。獲得最勝廣大歡喜。由是菩薩得陀羅尼。當言已得此陀羅尼章句所立菩薩勝忍。得此忍故。是諸菩薩不久當得凈勝意樂已依上品勝解行地勝忍而轉。當知是名菩薩所有能得菩薩忍陀羅尼。此中菩薩法陀羅尼義陀羅尼。若過第一無數大劫。已入清凈勝意樂地。所得決定堅住廣大。從此以下或以願力或依靜慮。雖有獲得而不決定。亦不堅住亦不廣大。如說法義二陀羅尼。咒陀羅尼當知亦爾。能得菩薩忍陀羅尼。如前所釋。即如是得。

　　若諸菩薩具四功德。方獲如是諸陀羅尼。非隨闕一。何等名為四種功德。一者於諸欲中無所貪著。二者於他勝事不生姤忌不嫉他榮。三者一切所求等施無悔。四者於正法中深生忻樂。忻樂法者。於菩薩藏及菩薩藏摩怛理迦深心愛樂。

　　云何菩薩所修正願。當知此願略有五種。一者發心愿。二者受生願。三者所行願。四者正願。五者大願。若諸菩薩於其無上正等菩提最初發心。是名發心愿。若諸菩薩願於當來往生隨順饒益有情諸善趣中。是名受生願。若諸菩薩願能無倒思擇諸法。願於境界修無量等殊勝善法。是名所行願。若諸菩薩願於當來攝受一切菩薩善法。攝受一切所有功德。若總若別所有正願。是名正願。菩薩大願當知即從正願所出。此復十種。若諸菩薩願於當來。以一切種上妙供具。供養無量無邊如來。當知是名第一大願。若諸菩薩願於當來。攝受防護諸佛世尊所有正法。傳持法眼令無斷壞。當知是名第二正願。若諸菩薩願於當來。從睹史多天宮降下如前乃至入大涅槃。當知是名第三大願。若諸菩薩願於當來。行一切種菩薩正行。當知是名第四大願。若諸菩薩願於當來。普能成熟一切有情。當知是名第五大願。若諸菩薩願於當來。一切世界皆能示現。當知是名第六大願。若諸菩薩願於當來。普能凈修一切佛土。當知是名第七大願。若諸菩薩願於當來。一切菩薩皆同一種意樂加行趣入大乘。當知是名第八大願。若諸菩薩願於當來。所有一切無倒加行皆不唐捐。當知是名第九大願。若諸菩薩願於當來。速證無上正等菩提。當知是名第十大願。

　　云何菩薩空三摩地。謂諸菩薩觀一切事遠離一切言說自性唯有諸法離言自性。心正安住。是名菩薩空三摩地。云何菩薩無願三摩地。謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事。由邪分別所起煩惱及以眾苦所攝受故。皆為無量過失所污。於當來世不願為先心正安住。是名菩薩無願三摩地。云何菩薩無相三摩地。謂諸菩薩即正思惟離言自性所有諸事一切分別戲論眾相。永滅寂靜。如實了知。心正安住。是名菩薩無相三摩地。問何故唯立三三摩地。無過無增。答法有二種。謂有非有。有為無為名之為有。我及我所名為非有。於有為中有無願故可厭逆故。當知依此建立無願三摩地。於無為中願涅槃故正樂攝故。當知依此建立無相三摩地。於非有事菩薩不願亦無無願。然於非有菩薩如實見為非有。依此見故當知建立空三摩地。如是菩薩於此三種三摩地中。精勤修學。於是建立如實了知。於余行相三三摩地。如實悟入。安立理趣。如實悟入。修習理趣如實了知。謂於其中諸聲聞眾。精勤修學及圓滿證。

　　瑜伽師地論卷第四十五

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第四十六

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之三

　　復有四種法嗢拖南。諸佛菩薩欲令有情清凈故說。何等為四。一切諸行皆是無常。是名第一法嗢拖南。一切諸行皆悉是苦。是名第二法嗢拖南。一切諸法皆無有我。是名第三法嗢拖南。涅槃寂靜。是名第四法嗢拖南。諸佛菩薩多為有情宣說如是法相應義。是故說名法嗢拖南。又從曩昔其心寂靜諸牟尼尊。於一切時展轉宣說。是故說此名嗢拖南。又此行跡能趣大生。亦復能趣出第一有。是故說此名嗢拖南。

　　云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩觀一切行言說自性於一切時常無所有。如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼離言說事。由不了知彼真實故。無知為因生滅可得。如是諸行離言自性有生有滅。故名無常。又諸菩薩觀過去行已生已滅。由彼諸行無因可得亦無自性。是故觀彼因性自性皆無所有。觀現在行已生未滅。由彼諸行因不可得已與果故。自性可得猶未滅故。是故觀彼自性是有而無有因。觀未來行未生未滅。由彼諸行有因可得未與果故。無有自性猶未生故。是故觀彼唯有因性而無自性。菩薩如是見三世中分段諸行相續轉已。等隨觀見一一剎那有為諸行。皆有三種有為之相。於剎那後復有第四有為之相。即於此中前剎那行自性滅壞。無間非先諸行剎那自性生起。正觀為生。諸行生已即時未壞。正觀為住。此已生行望前已滅諸行。剎那自性別異。正觀為老。從此諸行生剎那後。即此已生諸行剎那自性滅壞。正觀為滅。菩薩觀此已生剎那諸行自性。即是生住老之自性。不見生等別有自性。如實觀見生剎那後即此生等諸行剎那自性滅壞無別有性。如是四種有為之相。總攝諸行。以要言之。二分所顯。一者有分所顯。二者無分所顯。此中世尊依於有分建立一種有為之相。依於無分建立第二有為之相。住異二種俱是諸行有分所顯。建立第三有為之相。此中菩薩觀一切時唯有諸行除此更無生住老滅。恆有實物自性成就。何以故。諸行生時唯即如是諸行可得。無別有餘生住老滅。如是諸行住老滅時。唯即如是諸行可得。無別有餘生住老滅。

　　又諸菩薩以理推求生等實物。亦不可得。如是推求不可得者。謂若離彼色等諸行別有生法。是即應如色等諸行自體有生。如是此生亦應有生。如是即應有二種生。一者行生。二者生生。如是行生與彼生生。為一為異。若言一者計生實有。即為唐捐。言別有生。是實物有不應道理。若言異者。如是即應非行生生。是行生生不應道理。如說生相。如是廣說住。老滅相當知亦爾。謂若滅法別有自性是實成就。即應此滅有生有滅。若滅生時一切諸行皆應同滅。如是即應少用功力如入滅定諸心心所一切皆滅。若滅滅時一切諸行雖皆已滅。復應還生。以滅無故。是故言滅有生有滅。不應道理。又善男子或善女人。於一切時恆有實物自性成就。觀為假有。而能修厭離欲解脫。不應道理。與此相違是應道理。由此行相是諸菩薩如實了知一切諸行皆是無常。

　　又諸菩薩觀無常行相續轉時。能為三種苦所依止。一者行苦。二者壞苦。三者苦苦。如是菩薩如實了知一切諸行皆悉是苦又諸菩薩如實了知有為無為一切諸法二無我性。一者補特伽羅無我性。二者法無我性。於諸法中補特伽羅無我性者。謂非即有法是真實有補特伽羅。亦非離有法別有真實補特伽羅。於諸法中法無我性者。謂於一切言說事中。一切言說自性諸法都無所有。如是菩薩如實了知一切諸法皆無有我。

　　又諸菩薩觀一切行。先因永斷後無餘滅。其餘畢竟不起不生。說名涅槃。當知涅槃其體寂靜。一切眾苦畢竟息故。一切煩惱究竟滅故。如是未得清凈增上意樂菩薩。未見聖諦。諸聲聞乘雖於涅槃發起勝解如是說言涅槃寂靜。而於涅槃未如實解。未能如實正智見轉。然彼亦有如理作意。譬如王子或長者子。生育已來未出王宮長者內室。王及長者各為幼童假作種種諸戲樂具鹿車牛車馬車象車。而賜與之。爾時王子及長者子。用為嬉戲歡娛游佚。即於如是假所造作鹿牛馬象。發起真實鹿想牛想馬想像想。後於一時王及長者。各知其子漸已長大諸根成熟。贊說真實鹿牛馬象。爾時王子及長者子。聞父贊說作是念言。今者父王及父長者。將非贊說我等所有鹿牛馬象四種車耶。復於後時王及長者知子轉大。從內宮室引出外游。示其真實鹿牛馬象。時彼見已內自發生如實慧解。此為實義鹿車牛車馬車象車。父於長夜嘗為我等贊說斯事。然唯我等以無智故。於不如實唯彼相似唯彼影像。發起真實鹿等勝解。由是因緣於先勝解追起羞愧。如是宮室。喻於生死。其所生育諸幼童子。喻未證得清凈增上意樂菩薩。及未見諦諸聲聞乘。父喻諸佛及已證入大地菩薩。先為假作鹿牛等車。喻為宣說涅槃鹿相。次為贊說真實鹿等。喻佛菩薩自現證見真實涅槃。如其所見於彼菩薩及聲聞前。贊說涅槃真實功德。所余喻彼既聞是已但用隨順音聲覺慧於涅槃德長夜勝解。若於是時資糧成熟。漸次增長成凈增上意樂。菩薩見諦。聲聞於真涅槃生現證智。即於爾時發生自內如實慧解。如是涅槃。一切聲聞獨覺所證。諸佛菩薩先所贊說。我等先以愚夫覺慧。於不如實唯彼相似唯彼影像。發起真實涅槃勝解。由是因緣於先勝解追生羞愧。依止於後如實勝解。又如病者往大醫所。為除病故求隨順葯得已常服。彼於是葯深生勝解深生愛樂唯見為實。由是因緣先病除愈。復起余病應服余葯。爾時大醫知先病癒後病復生。更須余葯。勸舍前葯令服余葯。時彼病者愚痴無識。於前所服深生勝解。起所宜想不肯棄捨。時大良醫為其宣說前後藥性於現所病前葯匪宜後葯為勝。時有病者雖聞是語不生勝解。猶未深信良醫所言。如是病者。喻諸凡夫菩薩聲聞為煩惱病之所執持。大良醫者喻諸如來。其良藥等。喻為宣說若上上勝及以上極。若深深勝及以深極。若劣若勝。及以勝極法教正教。教授教誡。彼雖聞已不能悟入不生勝解。不能修行法隨法行諸有凈信。菩薩聲聞於佛所說不生疑惑。乘佛所說喻如一切支具圓滿妙莊嚴車。無上法乘如善御者。隨所行地隨所應到。疾疾進趣無所稽留。

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩薩功德品第十八

　　云何菩薩所有功德。嗢拖南曰。

　希奇不希奇　　平等心饒益

　報恩與欣贊　　不虛加行性

　　謂諸菩薩於其無上正等覺乘勤修學時。應知有五甚希奇法。何等為五。一者於諸有情。非有因緣而生親愛。二者唯為饒益諸有情故。常處生死忍無量苦。三者於多煩惱難復有情。善能解了調伏方便。四者於極難解真實義理。能隨悟入。五者具不思議大威神力。如是五種。菩薩所有甚希奇法。不與一切余有情共。

　　又諸菩薩成就五種不希奇法。而名成就甚希奇法。何等為五。謂諸菩薩以因利他苦。即為自己樂。是故菩薩恆遍受行因利他苦。是名菩薩成就第一不希奇法。而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖善了知生死過失涅槃功德。而樂普令有情清凈。即為己樂。是故菩薩為凈有情增上力故誓受生死。是名菩薩成就第二不希奇法。而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖善了知默然樂味而樂普令有情清凈。即為己樂。是故菩薩為凈有情增上力。故恆勤方便為說正法。是名菩薩成就第三不希奇法而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖積集六波羅蜜多所有善根而樂普令有情清凈。即為己樂。是故菩薩為凈有情增上力故。以凈意樂施諸有情。然不希求施果異熟。是名菩薩成就第四不希奇法而名成就甚希奇法。又諸菩薩以利他事為自利事。是故菩薩恆現受行一切有情利益之事。是名菩薩成就第五不希奇法而名成就甚希奇法。

　　又諸菩薩由五種相。當知普於一切有情其心平等。何等為五。一者菩薩最初發心愿大菩提。如是亦為利益一切諸有情故。起平等心。二者菩薩於諸有情。住哀愍俱平等之心。三者菩薩於諸有情。深心發起一子愛俱平等之心。四者菩薩於從眾緣已生諸行。知是所想有情事已。知一有情所有法性即是一切有情法性。以法平等俱行之心。於諸有情住平等心。五者菩薩如於一有情行利益行。於一切有情行利益行亦復如是。以利俱心於諸有情住平等心。由此五相。是諸菩薩於諸有情其心平等。

　　又諸菩薩由五種相。於諸有情能作一切饒益之事。何等為五。一者說授正命以為饒益。二者於不隨順能引義利所作事業。說授隨順以為饒益。三者無依無怙有苦有貧。善能為彼作依怙等以為饒益。四者說授能往善趣之道以為饒益。五者說授三乘以為饒益。

　　又諸菩薩由五種相。於其有恩諸有情所現前酬報。何等為五。一者安處有情令學己德。二者方便安處令學他德。三者無依無怙有苦有貧。隨力隨能作依怙等。四者勸令供養諸佛如來。五者令於如來所說正法受持讀誦書寫供養。

　　又諸菩薩於五種處常當欣贊。何等為五。一者值佛出世常得承事。二者於諸佛所常聞六種波羅蜜多菩薩藏法。三者於一切種成熟有情常有勢力。四者能於無上正等菩提堪任速證。五者證菩提已諸弟子眾常和無諍。

　　又諸菩薩由五因緣於諸有情能作不虛饒益加行。何等為五。謂諸菩薩於諸有情先欲求作利益安樂。於諸有情利益安樂如實了知無顛倒覺。如是一切如前供養親近無量品中所說。應知其相。

　　複次嗢拖南曰。

　無顛倒加行　　退墮與勝進

　相似實功德　　善調伏有情

　　謂諸菩薩有五加行。當知普攝一切菩薩無倒加行。何等為五。一隨護加行。二無罪加行。三思擇力加行。四清凈增上意樂加行。五墮決定加行。云何菩薩隨護加行。當知此復略有五種。一者隨護聰睿。謂由俱生智速疾攝法。二者隨護正念。謂由此正念隨所攝法持令不忘。三者隨護正智。謂由此正智於所持法善觀察義。正慧通達遠離隨順聰睿正念覺慧退分諸因緣故。習近隨順住分勝分諸因緣故。四者隨護自心。能善防守諸根門故。五者隨護他心。能於他心正隨轉故。云何菩薩無罪加行。謂諸菩薩於諸善法。無倒熾然無量無間迴向菩提。云何菩薩思擇力加行。謂諸菩薩即此一切在勝解行地。應知其相。云何菩薩清凈增上意樂加行。謂諸菩薩即此一切在凈勝意樂地及行正行地。應知其相。云何菩薩墮決定加行。謂諸菩薩即此一切在決定地決定行地到究竟地。應知其相。如是五種菩薩加行。普攝一切無倒加行。

　　又諸菩薩順退分法當知有五。何等為五。一者不敬正法及說法師。二者放逸懈怠。三者於諸煩惱親近執著。四者於諸惡行親近執著。五者與余菩薩校量勝劣起增上慢。及於法顛倒起增上慢。

　　又諸菩薩順勝分法當知有五。何等為五。謂與前五黑品諸法。次第相違應知其相。

　　又諸菩薩略有五種相似功德。當知實是菩薩過失。何等為五。一者於其暴惡毀犯凈戒諸有情所。由是因緣作不饒益。二者詐現種種具足威儀。三者於順世間文詞咒術外道書論相應法中。得預智者聰睿者數。四者修行有罪施等善行。五者宣說建立像似正法。廣令流布。

　　又諸菩薩略有五種真實功德。何等為五。一者於其暴惡毀犯凈戒諸有情所。由是因緣起勝悲心。二者本性成就具足威儀。三者於佛所說凈妙真實若教若證。得預智者聰睿者數。四者修行無罪施等善行。五者開示正法遮滅一切像似正法。

　　又諸菩薩略於十處。無倒調伏所化有情。何等十處。一者遠離惡行處。二者遠離諸欲處。三者專精無犯犯已能出處。四者密護一切諸根門處。五者正知住處。六者離憒鬧處。七者於遠離處遠離一切惡尋思處。八者遠離障處。九者遠離一切煩惱纏處。十者遠離一切諸煩惱品諸粗重處。

　　複次嗢拖南曰。

　諸菩薩受記　　墮於決定中

　定作常應作　　最勝最為後

　　謂諸菩薩略由六相。蒙諸如來於其無上正等菩提授與記別。何等為六。一者安住種性未發心位。二者已發心位。三者現在前位。四者不現前位。五者有定時限。謂爾所時當證無上正等菩提。六者無定時限。謂不宣說決定時限而與授記。

　　又諸菩薩略有三種墮於決定。何等為三。一者安住種性墮於決定。二者發菩提心墮於決定。三者不虛修行墮於決定。安住種性墮決定者。謂諸菩薩住種性位。便名為墮決定菩薩。何以故。由此菩薩若遇勝緣必定堪任證於無上正等覺故。發菩提心墮決定者。謂有一類諸菩薩眾。已於無上正等菩提起決定心。此後乃至證於無上正等菩提。無復退轉。不虛修行墮決定者。謂諸菩薩已得自在。普於一切利有情行。如其所欲隨所造修終無空過。於此三種墮決定中。依於最後墮決定位。諸佛如來授諸菩薩墮決定記。

　　又諸菩薩略有五處定所應作。若不作已終不堪任證於無上正等菩提。何等為五。一者發菩提心。二者於諸有情深生哀愍。三者熾然精進。四者於諸明處方便修習。五者無有厭倦。

　　又諸菩薩於其五處常所應作。何等為五。一者於不放逸常所應作。二者無依無怙有苦有貧諸有情所。常應為作依怙等事。三者於諸如來常應供養。四者常應遍知有失無失。五者一切所作若行若住諸作意中。大菩提心恆為導首。如是五種是諸菩薩常所應作。

　　又諸菩薩有十種法。一切菩薩許為最勝特為第一。建立在於最上法中。何等為十。一者菩薩種性。諸種性中最為殊勝。二者最初發心。於諸正願最為殊勝。三者精進般若。普於一切波羅蜜多最為殊勝。四者愛語攝事。於諸攝事最為殊勝。五者如來世尊。於諸有情最為殊勝。六者悲愍有情。於諸無量最為殊勝。七者第四靜慮。於諸靜慮最為殊勝。八者空三摩地。於三等持最為殊勝。九者滅盡等至。於諸等至最為殊勝。十者如前所說所有清凈方便善巧。普於一切方便善巧最為殊勝。

　　複次嗢拖南曰。

　諸施設建立　　一切法尋思

　及如實遍智　　如是諸無量

　說法果勝利　　大乘性與攝

　菩薩十應知　　建立諸名號

　　謂諸菩薩略有四種施設建立。唯有如來及諸菩薩。能正施設能正建立。非餘一切若天若人若諸沙門若婆羅門。唯除聞已。何等為四。一者法施設建立。二者諦施設建立。三者理施設建立。四者乘施設建立。

　　云何名法施設建立。謂佛所說素呾纜等十二分教。次第結集次第安置次第制立。是名為法施設建立。

　　云何名諦施設建立。謂無量種。或立一諦。謂不虛妄義。唯有一諦無第二故。或立二諦。一世俗諦。二勝義諦。或立三諦。一相諦。二語諦。三用諦。或立四諦。一苦諦。二集諦。三滅諦。四道諦。或立五諦。一因諦。二果諦。三智諦。四境諦。五勝諦。或立六諦。一諦諦。二妄諦。三應遍知諦。四應永斷諦。五應作證諦。六應修習諦。或立七諦。一愛味諦。二過患諦。三出離諦。四法性諦。五勝解諦。六聖諦。七非聖諦。或立八諦。一行苦性諦。二壞苦性諦。三苦苦性諦。四流轉諦。五還滅諦。六雜染諦。七清凈諦。八正加行諦。或立九諦。一無常諦。二苦諦。三空諦。四無我諦。五有愛諦。六無有愛諦。七彼斷方便諦。八有餘依涅槃諦。九無餘依涅槃諦。或立十諦。一逼切苦諦。二財位匱乏苦諦。三界不平和苦諦。四所愛變壞苦諦。五粗重苦諦。六業諦。七煩惱諦。八聽聞正法如理作意諦。九正見諦。十正見果諦。如是等類名菩薩諦施設建立。若廣分別當知無量。

　　云何名理施設建立。謂四道理。此廣分別如前應知。

　　云何名乘施設建立。謂聲聞乘及獨覺乘無上大乘。如是三種一一各由七種行相施設建立。是名為乘施設建立。初聲聞乘七行相者。一於四聖諦無顛倒慧。二此慧所依。三此慧所緣。四此慧伴類。五此慧作業。六此慧資糧。七此慧得果。當知由此七種行相施設建立。諸聲聞乘無不周備。如聲聞乘七種行相施設建立。其獨覺乘當知亦爾。無上大乘七行相者。一緣離言說事一切法中所有真如無分別平等性出離慧。二此慧所依。三此慧所緣。四此慧伴類。五此慧作業。六此慧資糧。七此慧得果。當知由此七種行相施設建立。無上大乘無不周備。

　　過去未來現在諸佛。及諸菩薩所有無倒施設建立。若曾所作若當所作若今所作。一切皆由如是四事。除此無有若過若增。

　　又諸菩薩為得四種如實遍知。於一切法起四尋思。何等為四。一名尋思。二事尋思。三自性假立尋思。四差別假立尋思。如是四種若廣分別應知如前真實義品。

　　又諸菩薩略有四種。於一切法如實遍知。一名尋思所引如實遍知。二事尋思所引如實遍知。三自性假立尋思所引如實遍知。四差別假立尋思所引如實遍知。如是四種若廣分別。應知如前真實義品。

　　又諸菩薩於五無量。能起一切善巧作用。何等為五。一有情界無量。二世界無量。三法界無量。四所調伏界無量。五調伏方便界無量。云何有情界無量。謂六十四諸有情眾名有情界。如前意地已具條列。若依相續差別無邊。云何世界無量。謂於十方無量世界無量名號各各差別。如此世界名曰索訶。此界梵王名索訶主。如是一切皆當了知。云何法界無量。謂善不善無記諸法。如是等類差別道理。應知無量。云何所調伏界無量。謂或有一種所調伏界。一切有情可調伏者同一類故。或有二種所調伏界。一具縛。二不具縛。或有三種所調伏界。一鈍根。二中根。三利根。或有四種所調伏界。一剎帝利。二婆羅門。三吠舍。四戍達羅。或有五種所調伏界。一貪行。二瞋行。三痴行。四慢行。五尋思行。或有六種所調伏界。一在家。二出家。三未成熟。四已成熟。五未解脫。六已解脫。或有七種所調伏界。一輕毀。二中庸。三廣顯智。四略開智。五現所調伏。六當所調伏。七緣引調伏謂遇如是如是緣。即如是如是轉變。或有八種所調伏界。謂八部眾。從剎帝利乃至梵眾。或有九種所調伏界。一如來所化。二聲聞獨覺所化。三菩薩所化。四難調伏。五易調伏。六軟語調伏。七訶擯調伏。八遠調伏。九近調伏。或有十種所調伏界。一那落迦。二傍生。三琰摩世界。四欲界天人。五中有。六有色。七無色。八有想。九無想。十非想。非非想。如是略說品類差別有五十五。若依相續差別道理。當知無量。問有情界無量。所調伏界無量。有何差別。答一切有情若住種性不住種性。無有差別。總名有情界無量。唯住種性彼彼位轉。乃得名為所調伏界無量。云何調伏方便界無量。謂如前說。當知此中亦有無量品類差別。

　　問何故總說此五無量如是次第。答以諸菩薩專精修習饒益有情。是故最初說有情界無量。是諸有情依於處所可得受化。是故第二說世界無量。是諸有情在彼彼界由種種法。或染或凈差別可得。是故第三說法界無量。即觀如是有情界中。有諸有情有所堪任有大勢力。堪能究竟解脫眾苦。是故第四說所調伏界無量。要由如是方便善巧。令諸有情究竟解脫。是故第五說調伏方便界無量。是故說言菩薩於此五種無量。能起一切善巧作用。

　　諸佛菩薩為諸有情宣說正法。當知有五大果勝利。何等為五。一者一類有情聞佛菩薩說正法時。遠塵離垢。於諸法中法眼生起。二者一類有情聞佛菩薩說正法時。得盡諸漏。三者一類有情聞佛菩薩說正法時。便於無上正等菩提發正願心。四者一類有情聞佛菩薩說正法時。證得菩薩最勝法忍。五者一類有情聞佛菩薩說正法已。受持讀誦修習正行。展轉方便令正法眼久住不滅。如是五種。當知名為諸佛菩薩所說正法大果勝利。

　　諸菩薩乘與七大性共相應故說名大乘。何等為七。一者法大性。謂十二分教中菩薩藏。攝方廣之教。二者發心大性。謂有一類於其無上正等菩提發正願心。三者勝解大性。謂有一類於法大性生勝信解。四者增上意樂大性。謂有一類已過勝解行地。證入凈勝意樂地。五者資糧大性。謂福德資糧智慧資糧。修習圓滿能證無上正等菩提。六者時大性。謂經於三無數大劫。方證無上正等菩提。七者圓證大性。謂即所證無上菩提。由此圓證菩提自體。比余圓證功德自體。尚無與等。何況得有若過若增。當知此中若法大性若發心大性。若勝解大性若增上意樂大性。若資糧大性若時大性。如是六種。皆是圓證大性之因。圓證大性。是前六種大性之果。

　　有八種法能具足攝一切大乘。一者菩薩藏教。二者即於如是菩薩藏中。顯示諸法真實義教。三者即於如是菩薩藏中。顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之教四者於上所說如理聽聞。五者如理思為先。趣勝意樂。六者趣勝意樂為先。入修行相。七者入修行相為先修果成滿。八者即由如是修果成滿究竟出離。

　　如是菩薩勤修學已。能證無上正等菩提。何等菩薩勤修學已能證無上正等菩提。當知菩薩略有十種。一住種性。二已趣入。三未凈意樂。四已凈意樂。五未成熟。六已成熟。七未墮決定。八已墮決定。九一生所系。十住最後有。此中即住種性菩薩發心修學。名已趣入。即已趣入。乃至未入凈意樂地。名未凈意樂。若已得入名已凈意樂。即凈意樂。乃至未入到究竟地。名未成熟。若已得入名已成熟。未成熟中乃至未得入決定地決定行地。名未決定。若已得入名已決定。已成熟中復有二種。一者一生所系。謂此生無間當證無上正等菩提。二住最後有。謂即住此生能證無上正等菩提。

　　如是如說從初種性。廣說乃至能證無上正等菩提。十種菩薩於菩薩學能正修學。此上更無能正修學。若於中學若如是學。非如所說諸菩薩。上更有菩薩於菩薩學能正修學。

　　如是所說。一切菩薩當知復有如是等類無有差別隨德假名。所謂名為菩提薩埵摩訶薩埵。成就覺慧最上照明最勝真子最勝任持普能降伏最勝萌芽。亦名勇健亦名最聖。亦名商主亦名大稱。亦名憐愍亦名大福。亦名自在亦名法師。如是十方無邊無際諸世界中無邊菩薩。當知乃有內德。各別無量無邊假立想號。若諸菩薩現前自稱我是菩薩。於菩薩學不正修行。當知是名相似菩薩。非真菩薩。若諸菩薩現前自稱我是菩薩。於菩薩學能正修行當知是名真實菩薩。

　　瑜伽師地論卷第四十六

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第四十七

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處菩薩相品第一

　　云何真實諸菩薩相。嗢拖南曰。

　真實諸菩薩　　五種相應知

　自性依處果　　次第攝五轉

　　謂諸菩薩有五真實菩薩之相。若成就者墮菩薩數。何等為五。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深義理密意。如是五法。當知一一各有五轉。一者自性。二者依處。三者果利。四者次第。五者相攝。

　　應知此中哀愍自性略有二種。一在意樂。二在正行。在意樂者。謂諸菩薩於諸有情。利益意樂安樂意樂。是名哀愍。在正行者。謂諸菩薩於諸有情。如所意樂隨力隨能身語饒益。是名哀愍。愛語自性。謂如前說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知如前攝事品說。勇猛自性。謂諸菩薩剛決堅固。無所怯劣有大勢力。若諸菩薩廣大施性無染施性。是名舒手惠施自性。若諸菩薩四無礙解。及即於彼無倒引發正加行智。是名能解甚深義理密意自性。

　　當知菩薩哀愍依處略有五種。何等為五。一有苦有情。二惡行有情。三放逸有情。四邪行有情。五煩惱隨眠有情。那落迦等所有有情。皆為苦受連綿相續逼切而轉。如是名為有苦有情。或復有情雖非定苦。而多現行諸身惡行諸語惡行諸意惡行。於諸惡中喜樂安住。所謂屠養羊豬雞等不律儀輩。如是名為惡行有情。或復有情雖非定苦及行惡行。而於諸欲耽著受用常樂安住。種種俳優歌舞笑睇以自娛樂。所謂一類受欲塵者。如是名為放逸有情。或復有情雖非定苦行惡放逸。而依妄見修行種種苦解脫行。謂舍諸欲。於惡說法毗柰耶中而出家者。如是名為邪行有情。或復有情雖非定苦廣說乃至非修邪行。而或具縛或不具縛。為諸煩惱之所隨眠。謂正修行賢善異生及諸有學。是名煩惱隨眠有情。是名菩薩所有哀愍五種依處。由此依處由此所緣哀愍而轉。除此無有若過若增。當知菩薩愛語依處亦有五種。何等為五。一正言論語。二正慶悅語。三正安慰語。四正廣恣語。五如理說語。如是廣辯應知如前攝事品說。是名菩薩所有愛語五種依處。由此依處由此所緣愛語而轉。除此無有若過若增。當知菩薩勇猛依處亦有五種。何等為五。謂即如前菩提分品所說菩薩堅力持性五種依處。當知此是菩薩勇猛五種依處。由此依處由此所緣勇猛而轉。除此無有若過若增。當知菩薩舒手惠施亦五依處。何等為五。一數數惠施。二歡喜惠施。三殷重惠施。四無染惠施。五無依惠施。如是五種。如前施品廣辨。應知由此依處由此所緣。菩薩舒手惠施而轉。除此無有若過若增。當知菩薩能解甚深義理密意亦五依處。何等為五。謂於如來所說契經。隨順甚深甚深顯現。空性相應緣性緣起。應知是名第一依處。於毗奈耶毀犯善巧。還凈善巧。當知是名第二依處。於摩怛理迦。施設建立無倒法相。當知是名第三依處。能正顯除意趣難解諸法相義。當知是名第四依處。於一切法法義釋詞品類差別。當知是名第五依處由此依處由此所緣。菩薩能解甚深義理密意而轉。除此無有若過若增。

　　菩薩哀愍於諸有情。最初能斷怨害嫌恨。菩薩哀愍普於一切利有情事。皆能修作心無怯劣。於此加行嘗無厭倦。多住哀愍能攝無罪。現法樂住及饒益他。又如世尊所說修慈所得勝利。謂於現身毒藥刀杖不加害等。如是一切菩薩哀愍。皆當了知。是名菩薩哀愍果利。菩薩愛語。於現法中斷語四過。所謂妄語。離間。粗惡。及以綺語。由此愛語。於現法中能自攝受能攝受他。安隱而轉。菩薩愛語。於當來世其言敦肅言必信用。是名菩薩愛語果利。菩薩勇猛。於現法中能離一切懶惰懈怠心。常歡喜能受菩薩凈戒律儀。受已終無毀犯退屈。能正堪忍攝受自他。於當來世一切菩薩所起事業。稟性堅固。凡所造修若未成辦終無懈退。是名菩薩勇猛果利。當知菩薩舒手惠施。能解甚深義理密意所得果利。如威力品惠施威力般若威力差別。應知是名菩薩舒手惠施。能解甚深義理密意。二種果利。是名菩薩五相果利。

　　云何五相如是次第。謂諸菩薩先修哀愍攝受有情。於彼顧念欲作饒益。次修愛語。為彼有情出不善處安立善處。宣說正理攝受教誨。次修勇猛。於已趣入諸有情類。若諸有情起諸邪行種種煩惱變異事中皆能堪忍。為不棄捨安住種種正行邪行諸有情故。是諸菩薩修勇猛已。一類有情以財攝受能令成熟。一類有情以法攝受能令成熟。一類有情以財以法二種攝受能令成熟。是故菩薩次後修習舒手惠施。能解甚深義理密意。當知是名菩薩五相前後次第。

　　問菩薩五相六到彼岸。何到彼岸攝。何等相。答菩薩哀愍。當知靜慮到彼岸攝。菩薩愛語。屍羅般若到彼岸攝。菩薩勇猛。進忍般若到彼岸攝。菩薩所有舒手惠施。當知即施到彼岸攝。菩薩所有能解甚深義理密意。靜慮般若到彼岸攝。

　　如是真實菩薩五相。當知一一皆有五轉。所謂自性。依處。果利。次第。相攝。已廣分別應如實知。

　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處分品第二

　　在家出家二分菩薩。有幾種法正修學時。速證無上正等菩提嗢拖南曰。

　二分諸菩薩　　初事業善修

　善巧饒益他　　迴向最為後

　　謂諸菩薩或在家分或出家分差別轉時。略有四法。當知令此在家出家二分菩薩正勤修學速證無上正等菩提。何等為四。一者善修事業。二者方便善巧。三者饒益於他。四者無倒迴向。

　　云何菩薩善修事業。謂諸菩薩於六波羅蜜多。決定修作委悉修作。恆常修作無罪修作。云何菩薩於施波羅蜜多決定修作。謂諸菩薩現有種種可施財法。諸乞求者正現在前有恩無恩有德有失無有差別。要當施與。若人非人若諸沙門。若婆羅門及余世間無有如法。能令施心有所傾動。云何菩薩於施波羅蜜多委悉修作。謂諸菩薩現有種種可施財法。諸乞求者正現在前。一切施與無有少物於諸有情而不能舍。於內身命尚能惠施。何況外物。云何菩薩於施波羅蜜多恆常修作。謂諸菩薩於修惠施。無有厭倦。恆常無間於一切時。隨有所得即隨惠施無所吝惜。云何菩薩於施波羅蜜多無罪修作。謂諸菩薩遠離如前施品所說諸雜染施。修行所余無雜染施。如是菩薩於施波羅蜜多。能善修作。如於施波羅蜜多能善修作。如是於戒忍精進靜慮慧波羅蜜多。如其所應當知亦爾。是名菩薩由四行相於其六種波羅蜜多。決定修作委悉修作。恆常修作無罪修作。

　　云何菩薩方便善巧。當知如是方便善巧略有十種。何等為十。一者憎背聖教有情除其恚惱方便善巧。二者處中有情令其趣入方便善巧。三者已趣入者令其成熟方便善巧。四者已成熟者令得解脫方便善巧。五者於諸世間一切異論方便善巧。六者於諸菩薩凈戒律儀受持毀犯能正觀察方便善巧。七者於諸正願方便善巧。八者於聲聞乘方便善巧。九者於獨覺乘方便善巧。十者於其大乘方便善巧。如是一切方便善巧。如前即此菩薩地中隨彼彼處已廣分別。如應當知。如是十種菩薩所有方便善巧能作五事。謂由前四種方便善巧。令諸菩薩能正安立所化有情於自義利。由於世間一切異論方便善巧。令諸菩薩善能摧伏一切異論。由於菩薩凈戒律儀受持毀犯。能正觀察方便善巧。令諸菩薩不犯所犯。犯已速疾如法悔除。於善清凈菩薩所受凈戒律儀。能善修瑩。由於正願方便善巧。令諸菩薩能證當來一切所愛事義圓滿。由於三乘方便善巧。令諸菩薩於諸有情隨其種性根及勝解說相稱法說順正理。是名十種方便善巧。令諸菩薩能作五事。由此五事能令菩薩現法當來一切事義皆得究竟。

　　云何菩薩饒益於他。謂諸菩薩依四攝事。即布施愛語利行同事。能與一分有情利益。能與一分有情安樂。能與一分所化有情利益安樂。是名略說菩薩所有饒益於他。廣說如前自他利品。應知其相。

　　云何菩薩無倒迴向。謂諸菩薩三門積集所有善根。即善修事業。方便善巧饒益於他。去來今世一切攝取。以淳一味妙凈信心。回求無上正等菩提。終不用此所集善根希求世間余果異熟。唯除無上正等菩提。

　　世尊所有為在家分或出家分諸菩薩說所應學法。當知一切此四所攝。謂善修事業。方便善巧饒益於他。無倒迴向。是故如是善修事業方便善巧饒益於他無倒迴向諸菩薩眾。親近鄰逼難得難證無上菩提。當知過去未來現在所有菩薩。或在家分或出家分。精勤修學於其無上正等菩提曾當現證。一切皆由如是四法。除此無有若過若增。

　　又諸菩薩或在家分或出家分。雖復同於如是四法正勤修學。而出家者於在家者。甚大殊異甚大高勝。所以者何。當知一切出家菩薩。於其父母妻子親屬攝受過患皆得解脫。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。於為攝受父母親屬。營農商估事王業等種種艱辛遽務憂苦。皆得解脫。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。一向能行鉤鎖梵行。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。普於一切菩提分法速證通慧。隨所造修彼彼善法。皆能疾疾到於究竟。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。安住決定清凈律儀。凡所發言眾咸信奉。在家菩薩則不如是。如是等類無量善法。當知一切出家菩薩於在家者。甚大殊異甚大高勝。

　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處增上意樂品第三

　　云何菩薩增上意樂。嗢拖南曰。

　智者於有情　　有七相憐愍

　十五勝意樂　　作十事應知

　　謂諸菩薩於諸有情。深心發起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故。名善意樂極善意樂。何等名為七相憐愍。一者無畏憐愍。二者如理憐愍。三者無倦憐愍。四者無求憐愍。五者無染憐愍。六者廣大憐愍。七者平等憐愍。謂諸菩薩於諸有情。非怖畏故而起憐愍現行隨順身語意業。適可其心利益安樂。是名菩薩無畏憐愍。又諸菩薩於諸有情。非不如理憐愍而轉。謂終不以非法非律非賢善行。及以非處勸授有情。是名菩薩如理憐愍。又諸菩薩於諸有情。如是憐愍隨其所宜。發起一切饒益事業曾無厭倦。是名菩薩無倦憐愍。又諸菩薩於諸有情。不待求請自起憐愍為作饒益。是名菩薩無求憐愍。又諸菩薩於諸有情。無愛染心而起憐愍。謂饒益他不祈恩報。亦不悕望當來可愛諸果異熟。是名菩薩無染憐愍。亦名菩薩無緣憐愍。又諸菩薩於諸有情。所起憐愍。唯是廣大而非狹小。言廣大者。謂於一切諸有情所。雖遭一切不饒益事而不棄捨。菩薩自身寧受非愛。終不以惡欲加於彼。是名菩薩廣大憐愍。又諸菩薩如是相狀如是功德相應憐愍。普於一切諸有情類平等平等。於有情界無有分限。是名菩薩平等憐愍。菩薩與此七種行相憐愍相應。名善意樂極善意樂。

　　當知此中凈信為先擇法為先。於諸佛法所有勝解。印解決定。是名菩薩增上意樂。如是菩薩增上意樂。當知略說有十五種。何等十五。一最上意樂。二遮止意樂。三波羅蜜多意樂。四真實義意樂。五威力意樂。六利益意樂。七安樂意樂。八解脫意樂。九堅固意樂。十無虛妄意樂。十一不清凈意樂。十二清凈意樂。十三善清凈意樂。十四應調伏意樂。十五俱生意樂。謂諸菩薩於佛法僧最上真實。起勝意樂。是名菩薩最上意樂。又諸菩薩於所受持凈戒律儀。起勝意樂。是名菩薩遮止意樂。又諸菩薩於所修證施忍精進靜慮般若。起勝意樂。是名菩薩波羅蜜多意樂。又諸菩薩於法無我補特伽羅無我甚深勝義諸法真如。起勝意樂。是名菩薩真實義意樂。又諸菩薩於佛菩薩不可思議神通威力或俱生威力。起勝意樂。是名菩薩威力意樂。又諸菩薩於諸有情。欲以善法而授與之。是名菩薩利益意樂。又諸菩薩於諸有情。欲以饒益而授與之。是名菩薩安樂意樂。又諸菩薩即於如是諸有情所無愛染心。又於當來可愛異熟其心無系。是名菩薩解脫意樂。又諸菩薩於其無上正等菩提。其心專註曾無變易。是名菩薩堅固意樂。又諸菩薩於諸有情饒益方便。於大菩提趣證方便無顛倒智俱行勝解。是名菩薩無虛妄意樂。又諸菩薩勝解行地所有一切增上意樂。是名菩薩不清凈意樂。又諸菩薩從凈勝意樂地乃至決定行地。所有一切增上意樂。是名菩薩清凈意樂。又諸菩薩到究竟地。所有一切增上意樂。是名菩薩善清凈意樂。又諸菩薩不清凈意樂。是則名為應調伏意樂。由此意樂應思擇故。又諸菩薩清凈意樂善清凈意樂。是則名為俱生意樂。由此意樂性成就故。於所依中善安立故。

　　如是菩薩十五妙善增上意樂。隨一切地。以要言之。能作十事。何等為十。謂諸菩薩最上意樂。能於三寶修一切種最勝供養。普於一切菩提資糧為最第一。又諸菩薩遮止意樂。能於所受凈戒律儀。命難因緣亦不故思犯於所犯。設有所犯疾疾悔除。又諸菩薩波羅蜜多意樂。能於善法常勤修習無放逸住。常住最勝無放逸住。又諸菩薩真實義意樂。能為有情以無染心流轉生死。不舍涅槃增上意樂。又諸菩薩威力意樂。能於聖教覺受淳凈上妙法味。復能於修起堅固想欣樂多住。不唯聞思便生喜足。又諸菩薩利益意樂。安樂意樂。解脫意樂。能於一切饒益有情所作事業精勤修習。雖常修習而無厭倦。又諸菩薩堅固意樂。能於種種熾然精進廣大精進。發起安住無緩加行無斷加行。又諸菩薩無虛妄意樂。能於所引彼彼善法速證通慧。不於少分下劣薄弱差別證中而生喜足。又諸菩薩應調伏意樂。能引俱生意樂。又諸菩薩俱生意樂。能於無上正等菩提速疾趣證。能與天人作諸義利。利益安樂。應調伏意樂。即不清凈意樂。俱生意樂。即清凈意樂。善清凈意樂故不別說。

　　世尊所有為諸菩薩。於彼彼處種種宣說。施設開示增上意樂。當知一切即此十五意樂所攝。是故過去未來現在妙善意樂。諸菩薩眾於其無上正等菩提。曾當現證。一切皆由如是所說十五意樂。除此無有若過若增。如是菩薩十五意樂。能得最大菩提果利。是故菩薩依此意樂速證無上正等菩提。

　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處住品第四之一

　　如是始從種性具足。廣說乃至於如所說菩薩所學。正勤修學。於如所說菩薩諸相。正等顯現。於諸菩薩分加行中。正勤修學。於如所說菩薩意樂。能凈修治。諸菩薩眾略有菩薩十二種住。由此菩薩十二種住。普攝一切諸菩薩住。普攝一切諸菩薩行。復有如來第十三住。由此住故現前等覺廣大菩提。名無上住。云何菩薩十二住等。嗢拖南曰。

　種性勝解行　　極喜增上戒

　增上心三慧　　無相有功用

　無相無功用　　及以無礙解