《2014凈土大經科注》學習班 第13集 日常生活當中如果一切隨順是不是也會背因果？

《2014凈土大經科注》學習班 第13集 2014年3月27日講於香港

日常生活當中如果一切都隨順是不是也會背因果？

　　昨天所學的，我們怎樣把它落實、應用在自己觀念跟生活行事當中？經上講的三種真實，三種真實都不容易。佛菩薩講清楚了、講明白了，但是我們的習氣很重，也真想改，就是改不過來。改不過來也要改，那怎麼辦？真的，海賢老和尚給我們做出榜樣，學他那個方法就行。他一生的生活與三種真實相應，我們細心觀察，你就看到了。

　　今天有同學發心提出一個問題，他這個問題困惑很久。我們常常講要用真誠心處事、待人、接物，用真誠心對一切人、事、物就不能有懷疑。可是在日常生活當中（尤其在道場），如果我們一切都隨順的話，是不是也會背因果？我們應該怎樣去對待一切人事物，既是真誠心，而又不背因果？

　　你看海賢老和尚一片真誠對人，不管別人怎麼對我，他心裡就一句佛號，除一句佛號，什麼都沒有，這就不背因果；你的因果是在西方極樂世界、是親近阿彌陀佛。如果還有自私自利、還有怨恨、還有愛憎，那就不對了，那這個因果自己要背了。

　　今天別人縱然做錯了、背因果了，那要看清楚，這個人有善根，勸導他。他能接受、他能改正，那你一定要盡到勸諫的責任，要提醒他；如果這個人不接受，不接受批評，他不認為自己是錯，那你就念阿彌陀佛，心裡頭一塵不染，境界清清楚楚、明明白白，這是智慧。如如不動，這是念佛的大定，「定慧等學」。

　　與一切人不衝突，為什麼？他們要的你不要，你要的他們不要。你要的是一個方向、一個目標——成佛之道（信、願、持名，往生凈土就是成佛），你走這個路子；他們依然還走六道輪迴。不但你不能度，佛也不能度。佛不能度，怎麼樣？順著，等著他什麼時候回頭，什麼時候度他，決不讓他罪上再加罪，否則那就是錯誤了。

　　所以來佛寺的這三位往生的大德，都是我們現世修行的榜樣。多看這個碟，我勸大家看一千遍。一天看三遍，看一年，你就完全明白了，無論跟什麼樣的人，善人、惡人，都能和睦相處，都不會發生衝突。

　　海賢老和尚一生的表法我們很清楚，肯定有不少人看明白、看清楚，跟他學習。當然還有沒看清楚的、沒有看明白的，依舊沉淪在六道。這也沒有關係，佛度眾生的大願是沒有終止的，這就是「同體大悲，無緣大慈」，什麼時候緣成熟，什麼時候度他。

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　　【解】「一法句」，《佛學大辭典》：（術語）謂一法也。句為章句之義。即謂絕待無為清凈之法身。天親之凈土論，分極樂國土之莊嚴功德為十七句，

　　這是依報。

　　【解】如來之莊嚴功德為八句，菩薩之莊嚴功德為四句，

　　這個十二句是正報。

　　【解】總為三種功德二十九句。

　　二十九句，這是觀。

　　【解】此二十九句之莊嚴，略說之，則說入一法句，且自解之曰：一法句者，清凈句也。清凈句者，真實智慧無為法身也。

　　這「一法句」是「止」，前面二十九句是「觀」，我們講「止觀」。如果用章嘉大師的話，前面二十九句是「看破」，後面這「一法句」是「放下」，這就更容易懂了。

　　為什麼要放下？不放下就錯了！不放下，你是六道凡夫。「凡所有相皆是虛妄」，這不可得，妄的不可得；真的也不可得，真的是真如自性，一法不立。所以不能執著、不能分別、不能起心動念，你就契入了，完全相應。這個「相應」就是真實智慧、無為法身。

　　「有為法」是十法界森羅萬象，是緣起的生滅法；實報土（就是一真法界），它是性起，它不是緣起。性起有受用，不是沒有受用，受用是清凈無為；你起心動念，不清凈了，你起心動念是有為。「有為」怎麼樣？「有為」，你見不到這個境界；這個境界必須「無為」。也就是說起心動念、分別執著統放下，這個境界現前了，你就得受用了；如果有起心動念的時候，這個境界就不見了，回到阿賴耶，阿賴耶是「有為」的，無為法身！

　　記住《百法》裡頭說，前面九十四法都是「有為法」，只有後頭六個「無為」。六個「無為」，真正「無為」只有一個，最後——「真如無為」；其他的「無為」叫「相似無為」，因為有「為法」不能包括它們，說之為「無為」，不是真的「無為」，相似。「真如」才是真的「無為」。

　　無為法身、真實智慧，這是我們要求的，希望這一生能夠證得。用什麼方法？「信、願、持名」。印祖常講的老實念佛；佛在這個經上教導我們的「一向專念阿彌陀佛」，就能證得。一定要相信，不要有懷疑，懷疑就錯了！這個後頭還有：

　　【解】蓋彼論立奢摩他（止），毗婆舍那（觀）之二觀中，

　　這都是梵語，「奢摩他」翻作「止」，「毗婆舍那」翻作「觀」。

　　【解】觀二十九句現象之差別，即為毗婆舍那，觀一法理體之平等，即為奢摩他。

　　只要不動心，萬法是平等的。所以不起心、不動念才是無為法身，你證得了；有起心動念，沒證得。

在大乘經上佛告訴我們等覺菩薩都沒有證得，為什麼？他還有一念，就是根本無明習氣，還有那一念的習氣在。無明沒有了，確實不起心、不動念了，習氣沒有斷。這個習氣對一切法不產生障礙，只對你入（凈土叫）常寂光、（我們一般講）回歸自性有障礙，你回不了自性。回歸自性就是證得究竟圓滿，必須要連習氣都斷乾淨。

　　所以不怕吃虧、不怕上當；人家罵你，不還口；打你，不還手，這是事，修忍辱波羅蜜。心裏面沒有怨恨心，更沒有報復的心，這個重要！

　　活在這個時代，時時刻刻都要修忍辱波羅蜜，順一切眾生，不要計較，不要起心動念，有是有非，起這個念頭就不好了，有善有惡，這個念頭要也不好。什麼念頭都不起，起什麼念頭？就一句阿彌陀佛，保證你得大利益，這真實利益，這叫修行。「行」就是生活行為，要用佛的標準，沒有計較，為什麼？因為一切法是假的，不是真的。你為什麼還會計較？你沒有把它認清楚，你以為它是真的，才會有這個問題。你真正搞清楚了，這問題解決了。

　　這個後面還有一段，這都是講用功，

　　【解】初雖別觀奢摩他，毗婆舍那，而其機純熟，則止觀俱行，成柔軟心。

　　初學的時候，「止觀」是兩樁事情，看破放下，到純熟之後，「止觀」是一不是二，也就是說，看破放下是一樁事情，不是兩樁事情，「成柔軟心，」心浮氣躁的心全化解了，像菩薩一樣。

　　【解】二十九句就是一法句，一法句即為二十九句，廣略相入，得如實知見。

　　一法句是總說，二十九句是別說，總別的一體，沒有差別，「廣略相入，得如實知見。」

　　【解】差別即平等，平等即差別之妙理。

　　完全在功夫上體現出來，我們看到海賢法師，有一次有個收電費的，拿著單子給老和尚看，老和尚問他，這個月的電費跟上個月比，怎麼會多出這麼多？這裡頭有問題，收電費的人沒說話，打他兩耳光，他趕快把錢掏了照付，不再說了，旁邊的人看到不服氣，要想把這個收電費的人找來理論，他說不必，真的是量大福大，學佛的人要有度量，要能包容，不要跟人計較，他說打我等於給我瘙癢，吐我一臉唾沫等於給我洗臉，忍人之不能忍，我們要做，要學，讓人之不能讓，別人不肯讓步的，我們能讓，你要都給你，決定不能跟人爭，與人無爭，於世無求，不修忍辱波羅蜜怎麼會成就？

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　　法身在哪裡？就在現前，想在當下，為什麼我們見不到？有障緣障礙住了，這個障緣是什麼？起心動念，分別執著，執著是見思煩惱；分別是塵沙煩惱；起心動念是無明煩惱。這個東西全是假的，沒有一樣是真的，雖然是假的，它起作用，這個作用就是障礙明心見性。這三樣東西，如果這三種障礙我們放下了，無為法身就現前，也就是說常寂光就現前。

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　　【科】「即事而真，當相即道。」

　　學員答：那這個意思是不是說，一切的事物它的理本來就在這個事物上，那我們如果能夠從一切的事物上去悟得這個理的話，那我們就能夠證得事理一如的境界。是不是這個意思？就是說這個理是在事物上，那麼從事物上去證得這個理的境界，理事一如的境界，是不是這個意思？

　　師答：對！但是怎麼證得？從事上看到理，從理上看到事，從事上看到理，理事是一不是二，凡夫見不到，為什麼見不到？凡夫見到的是事，見不到理。這個理此地說得很好，事相上自具深妙之真理，從事上見到理就是見性了。事是相，理是性。禪宗裡面這個事例很多很多，《五燈會元》一千七百則公案，《景德傳燈錄》，都記載這些事情，畢竟是少數人。這些少數人為什麼能見到？他真能放下，放下什麼？放下妄想，放下起心動念，放下分別執著，就見到了，然後他「說即無說」，「無說即說」，「說」跟「無說」不二，世尊四十九年所說一切經如是。

　　所以世尊曾經說過，他四十九年沒有說過一個字，誰要是說他說法，那叫謗佛。這個話我們怎樣去領會？他到底說了還是沒說？他說了，你要真正懂他「說了就是無說」，「無說就是說」，你才能真正懂得如來真實義，開經偈上所說的，「願解如來真實義」，也就是我們常常講，你用真心就體會到了。佛是用真心說法，我們是用妄心佛法，不懂他所說的真實義。只懂得言辭里皮毛的常識，不是佛說的意思，是我們自己分別執著的意思，為什麼？因為佛沒有意思，佛要有意思了，他是凡夫。這個意思就深了，就妙了。妙在哪裡？妙在有說無說是一不是二，這個妙，這個妙在大乘裡頭常說的入「不二法門」。

　　入「不二法門」是什麼？一切事相都不二，性相一如，理事不二。人生活在這個境界裡頭，你想想看他多柔和、多清凈、多自在、多圓滿，充滿了智慧喜悅，這就是無為法身、無為的報土。

　　《華嚴》裡面說「性起」，不是「緣起」，從「緣起」提升到「性起」，這就是「即事而真」，事是「緣起」，真是「性起」，知道「緣起」跟「性起」是一不是二。

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　　聲聞、圓覺權教菩薩不知道啊，法身大士才明了，為什麼？他證得無為法身，才能入這個境界。末後《大日經疏》裡頭，前面是比喻，後面是講諸佛如來法身大士，在十法界裡頭，現身說法，廣度有情，十法界六道緣很重要，緣是什麼？在佛法講真想學，對這個娑婆住久了，真正想厭離，想離開，不想再住了，佛菩薩知道，法身菩薩知道，跟我有緣的佛菩薩，會現身來幫助我，這個現有顯有隱，顯是很清楚，很明白你遇到了，像虛雲老和尚朝五台山，途中生病，文殊菩薩現個乞丐身來照顧他，這是顯，平常沒有生病的時候，文殊菩薩一路照顧他，沒有現，他沒有看到相，冥冥當中加持他，雖然他很辛苦，辛苦不礙事，他能夠走到菩薩道場，滿他自己的心愿。

　　所以加持，有顯加、有冥加，我們知道才會對佛菩薩感恩。這種加持，就在現前、就在當下。我們用真誠心想自度，也想幫助別人，這個心跟佛菩薩就相應，既然相應沒有不加持的道理。即事而真，說明真、妄是一體，妄是相，真是性。

　　妄相從哪裡來？依真性起來的，沒有真性哪來的妄相？！我們對虛妄的相，「相」是六道凡夫，「性」是真如自性。凈宗的理論就建立在這上面，「是心是佛，是心作佛」。「是心是佛」，「即事而真，當相即道」，「是心作佛」才管用，你才能回歸自性。知道「是心是佛」，但是沒有想到「是心作佛」，那還是個凡夫，你沒有得到真實利益，沒有得到真正的受用，這個「見」等於不見，這個「知」等於無知。

　　於是我們就體會了，「信、解、行、證」分開來講是四，合起來講是一，就是前面我們所讀的「一法句」，從事上講有二十九，解門；從行門講，一法句，二十九種觀是一樁事情，《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，「一多不二」。

　　這個地方，「即事而真，當相即道」，都要自己細心去體會，才真正得到受用。

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　　再細心觀察所有的宗教，哪個宗教創始人也是用教育；不用教育，這個教興旺不起來，很短時間就消失了，為什麼？它沒有真理，真理就是實相。於是我們特別是跟釋迦牟尼佛，完全講實相，沒有一個字是妄言，純真無妄，我們對他生起信心。

　　我們學佛、學儒、學道，就是學傳統文化，都肯定人性本善，跟釋迦牟尼佛見解是相同的。釋迦佛說出「一切眾生本來是佛」，這釋迦說；本來是佛，佛是至善。所以「是心是佛，是心作佛」，凈土教就根據這個道理建立的，跟現在量子力學家講的相應。

　　量子力學家發現：念力的能量不可思議；念力能改變物質世界。這個佛經上有，佛法說「相由心生，境隨心轉」。「境」是外面境界。物質的世界隨著念頭轉變，念善，物質世界善；念惡，物質世界惡。極樂世界為什麼那麼美好？極樂世界的人純善沒有惡。到極樂世界，極樂世界阿彌陀佛，一切時一切處都在說法，從來沒有間斷。我相信我們這個世界如果有佛說法，二十四小時不間斷、常年不間斷，這個世界可以媲美極樂世界。怎麼成就的？「因」是自性本有的，本善，「緣」，天天有老師在教導，天天有善人在勸告，時間長了聽不懂也聽懂了，先是「姑妄聽之」，後來就認真聽講了。

　　教育的力量太偉大了！誰知道？佛知道，聖人知道。一切聖賢諸佛菩薩，沒有一個不重視教育的，把九法界的眾生統統教好了。善中之善、佛中之王——阿彌陀佛。阿彌陀佛代表了遍法界虛空界的至善，一切善都會歸在那裡，他是善的尖端、是善的頂級。念阿彌陀佛自然就會想到《無量壽經》、想到《阿彌陀經》，那就是想到極樂世界。常念常想。就培養他發願往生的道心。這個心一法決定得生，生到極樂世界決定成佛。成佛之後跟阿彌陀佛一樣，一定是普度眾生。

　　度眾生只有一個目的，幫助一切苦難眾生離苦得樂；反過來，障礙眾生離苦得樂，要製造讓一切眾生離樂得苦，這就是魔。魔跟佛恰恰相反。有，確實有這樣的人，他看到眾生受苦受難他歡喜。沒有慈悲心，沒有憐憫心，魔的心也是佛。他為什麼變成這個樣子？他迷了，沒有人教他。他的心不平。他的心雜亂，反覆無常。人間有修羅，人間有羅剎。天上有修羅，欲界天。所以畜生裡頭猛獸是修羅。餓鬼裡頭有惡鬼害人的，這鬼道里修羅，地獄道完全受報。所以沒有阿修羅。