文稿《普賢言教》13集：思維猛厲希求而修無常 總的思維輪迴痛苦

　　 4:24 綠度母心咒 來自中國佛教慧日法寶　　《大圓滿前行引導文·普賢上師言教》　　傳喜法師主講　　第13集　　《思維猛厲希求而修無常 總的思維輪迴痛苦》　　無等塔波仁波切說：「初時害怕生與死，需如鹿子逃出籠，中期死亦無遺憾，當如農夫勤耕田，最後內心得安樂，應如偉人成大事。最初無暇思餘事，應如箭中人要害，中期無散中修行，當似死獨子之母，最終了知無所為，如敵趕走牧童牛。」這一段塔波仁波切用很多比喻思維這個死亡不定的無常觀，就像是為了怕這個「死」，像鹿從籠子里逃出來一樣。　　「中期死亦無遺憾」就像修行的人，我們這一生縱然沒有悟道就死掉了，這也不遺憾，因為什麼？我們為了這個生死大事，畢竟努力過了，就是沒有了斷也不要緊，諸佛菩薩也會垂念加被我們，是這樣的，這個裡面就種種的比喻。　　「當如農夫勤耕田，最後內心得安樂。」就像農夫耕田一樣，你這樣去做了，你的內心將會安寧的，如果沒有做，從來沒有為你的死亡準備過，到時候心不安的。「應如偉人成大事，最初無睱思餘事。」就像一個有偉大志向的人辦大事情，沒有空閑來思維那些小的事情。　　「應如箭中人要害，中期無散中修行，當似死獨子之母，最終了知無所為。」就像一個母親獨生兒子死掉一樣的那種狀態修行。所以我們中國人怎麼說呢？修行之人，未悟之前如喪考妣。在沒有開悟，沒有得到修法利益之前，就像爸爸媽媽都已經去世的那種孝子的心一樣，孝子是這樣的，父母親如果去世了，內心裡那種悲傷，什麼都不會去想的，還去想什麼陞官、發財，哪裡會想那些事情。就像有這種壞人把牧童的牛趕走一樣，參禪的人不得力，為什麼？就進不了狀態，念佛的人不得力，因為也是進不了狀態，所以這幾句比喻，都是這種狀態的比喻，我們要找這種狀態。　　在未生起如是定解之前應唯一觀修死亡無常。世尊也說，世尊指的是本師釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛也講：「若多修無常，已供養諸佛；若多修無常，得諸佛安慰；若多修無常，得諸佛授記；若多修無常，得諸佛加持。猶如眾跡中，大象跡最勝，如是佛教內，所有修行中，唯一修無常，此乃最殊勝。」我們本師釋迦牟尼佛，這一段文全部是世尊告訴我們的，我這裡念，這個很好理解，所以以後你們這個書要多看，心裏面要記住這些！　　又如《毗奈耶經》雲，《毗奈耶經》是我們出家人的律，戒律這方面的。「我之眷屬中，猶如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍連等，於如是百人，供齋與供物，不如一剎那，憶念有為法，為無常殊勝。」　　這個《毗奈耶經》也是佛講的，說在我的弟子當中，就像如意寶一樣的，「妙瓶」是天上的如意寶，就是你想什麼，它裡面生什麼東西的，我弟子當中像人間的如意寶一樣，像舍利子、目犍連尊者他們這樣的，如果像他們這樣的有一百個，「如是百人」我們這個世間的人來供養他，供他吃飯，或供養他卧具、衣物，「供齋與供物」，這樣的功德大不大？　　你知道我們阿育王寺，八月份，八月八號要供千僧齋，上次方丈在我們慧日寺就講，你到時候要來，已經邀請了，要供千僧齋，為什麼要供千僧齋？現在供一個千僧齋要好幾十萬，沒有三四十萬你想供一堂千僧齋，幹什麼？請我們出家人吃頓飯，吃一頓飯要花掉三四十萬。為什麼要花這麼多錢請我們吃飯，就是為了在這一千個出家人裡面，供到一位阿羅漢，聖者阿羅漢，為什麼？供到一位阿羅漢，這個人生，這一輩子不空過了。　　我們浙江供千僧齋很少，現在五台山，幾乎是天天有，不說天天有，隔三差五的就是一個千僧齋。這麼多國內國外的信眾，佛教信徒帶著大捆大捆的錢去供千僧齋，就是為了要供得聖僧。這裡佛講這樣的聖僧像目犍連、舍利子這樣的，像如意寶一樣這樣的弟子有百人，我們給他供齋乃至給他供物，這樣的功德大不大，很大！但是不如一剎那，憶念有為法為無常，這樣子的這種殊勝功德，要超過前面的功德。　　有一居士問博朵瓦格西：「若專修一法，修何法最為重要？」格西說：「若唯修一法，無常最為要。倘若修行死亡無常，首先可作為進入佛法之因，中間可為勤修善法之緣，最後也有助於證悟諸法等性。又倘若修行無常，最初斷除此生繩索之因，中間作為捨棄貪諸輪迴之緣，最後也有助於趣入涅槃之道。」你看始終就是以這個觀修無常貫穿於整個過程，在當初的時候，最初是什麼？最初是觀修死亡無常，是進入佛法的因，正因；中間在修行的過程當中觀想這個無常，是勤修善法的助緣。　　而且修行無常，最初也是斷除這一生輪迴，此生的繩索之因，什麼是這一生的繩索？我們這一生，你因為沒有觀修死亡無常的緣故，所以這個也放不下，那個也放不下，就像繩子把你縛牢了一樣，無形的繩索就把你這個人生捆挷住了。自己要看破點，子孫自有子孫福，就會看輕點。中間作為捨棄貪諸輪迴的緣，中間修行的過程中，種種輪迴的這種貪著也會被放棄。　　最後也是趣入涅槃之道最有力的、有助的。又最初生起信心之因，中間為精進之緣，最後為生慧助伴。又若修此無常，且於相續中能生起者，初可成為求法之因，中間可作修法之緣，最後有助於證悟法性。又倘若修行此無常，並於相續中能生起無常之念，則初為盔甲精進之因，中為加行精進之緣，後可成為無退精進之助伴。這一段都是一位大格西，博朵瓦格西所講的，這位佛學大博士所講的。　　後面還有另外一位大博士，帕單巴格西也說：「若於相續中，生起此無常，初為入法因，中為精進鞭，最終能獲得，光明法身也。」你看，這個就是我們很多出家的、在家的佛弟子，為什麼常常入不了法味，得不到佛法的這個滋味，入不進佛法的大海，沒有感覺，找不到感覺，這就是對觀修無常不得力。　　所以這一段文就直指，你說直指人心見性，直指人心，這就是直指你的缺點，你知道那個缺點了，你見到這個缺點了，你會防護這個缺點了，你馬上成功的相就現前了，修行的證相馬上就會現前，馬上就得智慧，馬上就得法味，修禪得開悟，修凈土信願行馬上就能真實的生起。否則的話，就成為表面上的求法、修法，甚至慢慢久了之後，就油掉了，就成為佛教的油子了。　　所以單巴仁波切又說：「西藏修法者之中，無有一人修死亡，亦未曾見誰留世。身著僧衣喜積財，豈非供養於閻王？收藏一切妙財寶，豈非企圖暗地中，賄賂供養地獄卒？若見西藏修法者，不覺仰天哈哈笑！誰具廣聞我慢高，修行好者積財寶，誰依靜處多散亂，誰離故鄉無羞愧，彼為形象修法者。彼等喜愛造惡業，雖已見到他人死，然卻不知自將亡，如是此等修行人，首先應當呵責之。」　　這位尊者單巴仁波切，正像彌勒菩薩出世的時候，彌勒佛成佛的時候，他讚歎我們這個世界的佛，讚歎釋迦牟尼佛什麼？釋迦牟尼佛大悲之心懇切，所以降生在人壽百歲的時代，以這卑陋的身體而顯現在人世間，是為什麼？百歲的人的時候，我們人這麼矮小，我們現在講佛丈六金身，但是彌勒菩薩那時候看來，就小的一點點。釋迦牟尼佛這時候的袈裟交到彌勒佛的手裡，連四個手指都蓋不起來這麼小。　　他就說釋迦牟尼佛因為悲憫我們五濁惡世的眾生，發願在惡世裡面出來，五濁眾生當中出來呵責眾生，這是彌勒菩薩，在《彌勒菩薩下生經》里有，呵責我們的眾生，因為我們眾生有不對的地方，來指出我們的缺點。所以我們讀到這個單巴仁波切這一段呵責，真是就感覺到非常的清涼，就好像罵到我自己頭上一樣的，特別的清涼，特別的感激這樣的大善知識。所以，觀修無常是開啟一切修行之門的前行。　　一居士問博朵瓦格西消除惡緣的竅決。博朵瓦格西回答說，「汝當多思死無常，若心生起定死亡，凈除罪業無困難，修持善行無困難。倘若在此基礎上，汝多修持慈悲心，於自相續能生起，利益有情無困難。倘若在此基礎上，多修諸法實相空，於自相續能生起，清凈迷亂無困難。」　　你看，如果一個修行人，一位居士就問博朵瓦格西，他說：怎麼樣是消除惡緣的？有沒有什麼竅門？這位格西，這位大博士就這樣告訴他，如果你能多思維這個死是不定的，是無常的，如果心能夠生起，一定會死亡的這樣一種狀態，這個人肯定會死的，而且什麼時候死，什麼方式死卻不知道。你這個時候就會，有這樣的心態生起來了，凈除罪業是不困難的，沒有什麼問題的。　　而且你修持善行的時候，平時好好的做人，也是不困難的，因為你知道，人就會曉得了，我們為什麼不客客氣氣的呢，我們在這個世界上都是做做客的。我們在這個世界上，沒有一個人永遠會活下去的，今天見面了，明天不見面也不一定的，所以哪裡還會來那個，大家肯定客客氣氣。所以有一點什麼事情我幫幫你忙，你幫幫我忙，這個相互幫助一點也不困難的。　　為什麼大家彼此不是以善加的交往，就是因為內心裏面都執著著「我」，好像沒有想到一個「死」字。如果想到一個死亡，那我們大家就會珍惜這個人生了，也就珍惜我們的人緣了。　　倘若在此基礎上，汝多修持慈悲心。下面這段文字，我們上面念了以後要多多的去思維，你看整個的這個貫穿著佛法，從消除惡業是不困難的，從修習善法是不困難的，然後在這個基礎上，修習慈悲心是不困難的，然後對一切有情的眾生能夠生起慈悲心，在心裡一直安住在慈悲心的狀態是不困難的。然後在這個基礎上，證得諸法實相是不困難的。　　乃至在自己的心地上，清凈種種的迷亂，也就是說種種的迷亂永遠地得到清凈，是沒有困難的。這個就是什麼？迷亂都清凈了是什麼狀態？是佛的狀態。也就是說你有這個基礎的話，思維生命無常，思維這個死亡必定將來臨，你有這種基礎的話，成佛都是不困難的，不要說我們消除惡業了，所以整個以這個來貫穿我們修行人的始末，來貫穿他。　　如果於自相續中能對無常生起定解，則能夠徹底捨棄對今生世間一切事物的貪執，猶如嘔吐症患者不願取油食一樣。我的至尊上師，這個時候我們尊者華智仁波切，他就讚歎自己的根本上師如來芽尊者，他說也再三說：「我雖看見世間上那些最高貴、有權威、極富裕、具美貌的人，但對他們不起羨慕之心，而注重前輩高僧大德的事迹，這是自己的相續中生起了少許無常定解的緣故。」　　你看，華智仁波切他的根本上師怎麼說，他說對世間的那些做官的，有錢的，長得很得人緣的這些，我也沒什麼羨慕別人的，我唯一注重的只是對高僧大德們，對這些修行好的這些人，我關注這些事迹。這是因為我的心裡生起了少許的，他很謙虛的，生起了一點點無常定解的緣故，說生起了一點點這個，他就會這樣。　　因此，我除了無常以外沒有其他更殊勝的教言傳予別人。這個什麼教言？觀修無常，死亡無常。那麼在相續中對無常生起定解的界限是怎樣的呢？這裡華智仁波切反問，又反問我們了，如果我們內心裡生起了死亡無常的這種定解，這種有什麼相貌呢？什麼相貌，有怎樣的征相呢？這裡就告訴我們，應像喀喇共穹格西那樣。格西在後藏的覺摩喀喇山修行時，岩洞口有一荊棘叢，常常刮到他的衣服。開始他想砍除，但轉念一想：唉，我也許會死在此岩洞中，不知能否再有出去的機會，唯有修持妙法為要。　　他是怎麼想啊，因為這位尊者，他住在山洞裡面修行的時候，有時候要出去拎水，有時候要拎水回來燒一點茶喝。但是出去拎水的時候，這個洞門口那叢荊棘老是要刮到他的衣服，有時候他一想還是把它砍了吧，但他想一想：唉，我這個水拎進去了之後，到底會不會死在裡面，還會不會出來拎水，誰知道？所以說就一直沒有砍，一直他門口的這個多少年都沒有砍，在這個洞修行了多少年，最後這位尊者格西已經獲得成就了，仍然沒有砍除荊棘叢。　　此外持明無畏洲有一秋季，這個秋季七月，沐浴的水池沒有階梯，他的弟子就說：師父，我們在這裡修個階梯好不好？但是無畏洲尊者怎麼回答，他說誰知道明年還會不會來洗？我們一年就洗那麼一次，明年會不會來洗還不知道，算了吧，別弄了吧。他就跟弟子們說，你這樣費事以後也不知道怎麼樣，也不用來費這個事了。所以無畏洲尊者也是經常對弟子們教誡這些觀想、觀修無常的教言，這個都是現身說法。　　所以，我們也應如此修持，相續中未生起定解之前，加行發心，正行以各種方便調正自心，乃至在相續未生起真實無常之前反覆修持，後行以迴向印持。之後追循聖者前輩的足跡，儘力精進修持。　　現在尊者就布置給我們攻關題目，尊者告訴我們，如果心相續當中沒有對無常生起定解，我們應該怎麼樣，應該常常在加行的時候，就這樣發心，加行、正行乃至在迴向，都要安住在思維無常，真實無常的當中，反覆的修持，從加行到正行到迴向，這三個階段，全部以這個中心思想，觀修真實的無常，反覆的修持。　　這個修了之後，然後這個時候你就對往聖前賢，就會對以往的這些聖者們的足跡，他們的事迹，你就會追循他們的這種足跡，就把我們的生命，就會按照他們那樣子來實踐，這個就是我們修行的。所以說，你看一個修行人，你沒有得到真實感覺為什麼？因為你沒有如法的這樣去修，現在我們聽聞了這些道理，就聽聞著尊者布置給我們的功課，就這樣如是地去觀修。　　這個《普賢上師言教》有時候就是住在山洞裡面，大家有時候住在荒山野地里，住在茅蓬裡面，幾個弟子跟著師父在一起，講到哪裡修到哪裡，講到這個部分的時候，就這樣去觀修，已經生起驗相來了，然後再繼續往下面講，我也是非常渴望，同時我心裏面也是幻想著這種，什麼時候也能這樣，身邊有幾個弟子真正地非常渴望解脫的，講到哪裡就真實地修到哪裡。　　以前能海上師的時候，清定上師就是這樣的，清定上師剛剛出家，跟著能海上師，白天上師說的什麼法，馬上回過去，清定上師就如理地這樣觀修，然後第二天就向上師彙報，就能把這所有的觀修重新就能講解出來，所以不久整個沙彌堂里他做堂主。清定上師出家沒多久就做沙彌堂堂主，為什麼？而且深得能海上師讚歎，他說像他這樣，聽聞了馬上就去觀修的非常難得，大家應該要像這樣子，就應該像他那樣學。　　所以像傳給我們這個傳承的登科活佛，他修這個法修了二十五遍，閉關十幾年就修這個，修了二十五遍。華智仁波切也是，修了二十五遍。你看這些，我們平常好像觀修無常，你沒有深刻的去觀修的時候，你怎麼有一個心會想修那個。我就看到你們吃過飯了之後，弔兒郎當，跑到那兒吹風去了，幹什麼去了，我看你們散漫的樣子，心裏面真的沒有這些正念，有了正念，走路的樣子都不一樣。　　像前面這個格西所講的，如果你真觀修無常的話，行走的時候會怎麼樣，自然就會眼看著你的前面，你不會眼光把你的生命耗散到山，耗散到水裡去，東看西看的，東看看、西看看，這都是心裡沒有正念攝持的這種相，外在顯現出來的這種相。　　無常現前反而執常有，老年到來反而以為幼，　　我與如我邪念諸有情，相續生起無常祈加持。　　華智仁波切在這裡最後以這四句總結了，這個世間，娑婆世界所顯現的這些世間眾生，就是這麼愚痴，世間的一切都是無常，大家所看到的一切也都是無常，但是無常顯現在你面前的時候，反而卻執著是常有的。明明一切都是無常顯現在你面前，卻把這一切好像看不見一樣，卻偏偏要生起常有的這種執著。　　老年雖然頭髮愈來愈白了，皮膚愈來愈皺了，走路也已經愈來愈沒勁了，老年雖然已經到來了，但反而以為自己愈長愈小了一樣，愈長愈小了。「我與如我邪念諸有情，相續生起無常祈加持。」華智仁波切是觀世音菩薩的化身，這個慈悲的心，他就向三寶，這個祈禱就是什麼？就是《楞嚴經》裡面觀世音菩薩的境界：「上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰。」這一句話就是下與一切這些邪念的諸有情，六道裡面的這些輪迴當中顛倒愚痴的眾生，觀世音菩薩就是與這些眾生同體一樣的大悲心，向十方三世一切三寶祈禱加被。　　你看就體現出這種心的狀態，為什麼我們那麼多都是認為華智仁波切是觀世音菩薩的化身呢？因為他所有顯現出來的就是這樣，所以前面指出我們愚痴的地方：「無常現前反而執常有，老年到來反而以為幼，我與如我邪念諸有情，相續生起無常祈加持。」　　就是真實的這些相你要看清楚，明明這些都是無常的，你要看清楚這些無常，你心裏面要真實的意識到這個無常的緊迫感，而真正的皈依到佛門裡來好好的修行，祈禱諸佛菩薩您加持，令這些眾生都要生起這樣的心，要睜開他明亮的眼，看清楚事實真相就是無常的，所以不要再悠悠蕩蕩的，再這樣子好像跟自己不相干一樣的。　　就像有一個人死了之後，到閻王爺那邊，他還罵閻王爺，他說你這個老頭子為什麼把我帶到這裡來，給我招呼都不打？閻王爺還是跟他講：「某某人你別生氣，你想想看秋天的葉子黃了，你看到沒有？」他說：「我看到。」「那個就是我帶給你的消息，你明明看到了，為什麼說沒收到我帶給你的信呢？你隔壁鄰居死掉好幾個了，你看到沒有？」他說：「我看到了。」「那就是我帶給你的信，你為什麼說你沒收到呢？」就是這個道理。　　所以尊者說，明明這世間一切顯現都是無常的，為什麼我們卻看不見，卻執著是常有呢？真理就是這樣子，所以希望我們心當中真正能夠有「實事求是」的。毛澤東在延安的工作會議上，就是四個大字「實事求是」，這四個字是真理！「實」是什麼？是真實，真實的事。「求」是什麼？大家要打開你的智慧，看到事實的真實面貌。「實事求是」毛澤東這四個字，是共產黨員，更是我們佛弟子要追求的！　　要看到這個事實的真相，要安住在這個「如是」之中，不要自己給自己打岔，自己給自己打妄想，自已給自己策劃。所以說尊者徹底的大悲心的流露，這四句話總結了這一切。　　南無阿彌陀佛！今天我們就學習到這裡。　　請合掌！　　皈依佛 皈依法 皈依僧　　南無本師釋迦牟尼佛　　南無蓮花生大士　　南無大悲觀世音菩薩　　南無文殊師利菩薩　　頂禮華智仁波切　　頂禮法王如意寶　　頂禮上悟下道大和尚　　頂禮登科仁波切　　我們前面在學習的時候，你看種種的觀無常的時候，它是要達到什麼樣一種目的呢？就像平時我們在念佛，為什麼這個佛號不往心裡去？為什麼參禪的人不得力？為什麼學佛的人進入佛門後也是進不了狀態，進不了門？就是因為這個無常的觀念他沒有，不是很迫切的，沒有這樣一個清晰的無常的觀念。　　第七個就是思維猛厲希求而修無常。猛厲希求，希求什麼？希求能夠生起無常的觀念，能夠解脫這個無常的世界，是這樣的。所以說對無常從七個角度來認識它，這樣也就是我們平時用功的時候，當你無常念提起的時候，也是你修行真正的正念生起的時候。譬如說你今天在走路，吃過飯了之後散散步，你忽然一個念頭提起來：我不知道明天還有這樣的時間嗎？在這樣的陽光下，在這路兩旁翠綠之中，在這青草香當中，明天我還會再這樣散步嗎?　　乃至我們自己坐在那邊打坐時想，我在這個世間打坐到底能打多少次，能坐多少次呢？你當這個念頭一生起來的時候，你馬上就有感覺，你這個念佛就開始入心了。為什麼從嘴皮上就那樣滑過去，浮浮而修，往往就是這個無常的念沒有起現。所以這個修無常，是我們求解脫，乃至皈依三寶最原始的、最基礎的一種鞭策的力量，推動的力量。　　『輪迴過患分二：一、總的思維輪迴痛苦；二、分別思維六道各自痛苦。』　　今天我們繼續學習關於輪迴方面的過患，輪迴的過患。　　了達輪迴諸事無實義，唯以大悲利益諸有情，　　不貪有寂依教行大乘，無等上師足下我頂禮。　　這裡尊者華智仁波切，他以這四句偈頌來總結，他說「了達輪迴諸事」，輪迴的這些顯現，沒有實際意義的。那為什麼還要在這世間呢？甚至你看，老人家還要處處去弘法，這幹什麼？「唯以大悲利益諸有情」，大悲，什麼叫大悲？他知道這個世間是如夢幻泡影的，但是芸芸眾生還不知道，所以他以憐憫眾生的心這樣子，以這樣大悲利益有情的狀態，作為自己唯一還安住在這個世間的一種動力。　　「不貪有寂依教行大乘」。「不貪有寂」是什麼意思？就是說作為一個菩薩，他大悲的緣故，不住在涅槃這種狀態里，清凈涅槃的狀態，所以叫不貪有寂。有寂是最好的狀態了，包括我們平時天天念「禪悅為食，法喜充滿」，各種狀態裡面都是迴光返照，進入到這種有寂的狀態。但是菩薩，他不貪有寂的這種享受，唯依諸佛菩薩的勸請，這種教法而行持著大乘，什麼叫大乘？普度眾生的。把這有寂的歡喜不是自己一個人貪著著，偷偷地享用，而是按照教法，按照這個方法，讓大家一起沉浸著，一起能夠感染到這個有寂的功德，所以這個叫大乘。不貪，這個就是說，我不行在小乘裡面，行大乘，則進入到大乘裡面的意思。　　「無等上師足下我頂禮」。這是什麼，這讚歎什麼？讚歎我們自己的上師就是這樣的，我們上師就是「了達輪迴諸事無實義，唯以大悲利益諸有情，不貪有寂依教行大乘。」這就是讚歎上師的，尊者在這裡說上師就是這樣的，所以我頂禮您。　　下面就是對輪迴過患，總共有兩個部分，一個是總的思維輪迴的痛苦，第二個是分別思維輪迴痛苦。總說，分別的細說。　　『總的思維輪迴痛苦』　　我們現在先學習這個總的思維輪迴痛苦。如前所說，雖然已獲得了難得的暇滿人身，但是不可能長期住留，終將走向死亡。如果死後也如同燈滅或水干一樣，那也就沒有什麼別的了，但是死後不可能了結，而必然要轉生，有了轉生就離不開輪迴。所謂的輪迴，總的來說，如同陶師手中的輪盤、井中的水車、瓶中的蜜蜂一樣，接連不斷的旋轉。　　就像把蜜蜂裝在瓶子裡面，這個瓶子裡面的蜜蜂它就嗡嗡的團團轉，一圈再一圈，這個前面尊者告訴我們，雖然我們獲得了暇滿難得的人身，這麼尊貴的人身，但是這樣的人身，也依然是無常的。如果死了之後一了百了，人死如燈滅，那倒也算了，沒有什麼可說的，但是沒有一個生命，死了之後不需要繼續再去投生的。　　所以說，既然還要不斷的投生，這種進入到生命的輪迴當中，這種輪迴當中的眾生，就像一圈一圈轉，就像那個打井的，井水上面搖的軲轆；也像陶師手裡那個，那個陶吧裡面，現在普及了，你看就像那個轉盤；也就像裝到瓶子裡面的蜜蜂一樣。　　同樣，無論生於善趣或墮入惡趣都超不出輪迴的範圍。善趣的人間乃至天境都如同瓶內的上面一部分，三惡趣就像這瓶的下半部分一樣，下面的空間。如此六道眾生以有漏的善業和不善業為因，接連不斷投生流轉，所以稱為輪迴。　　這裡面什麼意思？前面一句話，六道是以什麼？是以有漏的善業或不善業的因所感的果，接連不斷的，這個果流轉生死，所以稱為叫輪迴。輪迴是一個很形象的，非常形象的，這個有漏。就像這個有漏的善業，譬如說天堂，天堂它是善業所感的，但是天堂不堅固，為什麼？天堂是有漏的善業，享受一天天堂的幸福，這個善業就消減一分，所以這樣消總有消完的一天。我們中國人講的，金山銀山也有吃空的一天。　　所以為什麼要追求解脫，因為解脫是無漏的，無漏的緣故，它不感受輪迴，它就超越出輪迴了，這個輪迴和超越出輪迴，界限就是什麼？輪迴是以有漏的業為因，超出輪迴是什麼，以無漏的為因。所以要悟得聖道，我們佛教裡面不同的就是說有戒律，戒什麼？戒律，你看要止惡是戒，律是行善。但是佛教僅僅就是止惡行善嗎？它還有禪定，禪定是什麼？禪定能生智慧，智慧才能悟到那個不生不滅的，悟到無漏的。　　包括我們念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛的真實義，它就是不漏法，它就是不生不滅法，但是我們前面就是要具足生命無常的觀念，壽命無常，安住在閑暇的狀態里，這一些都是我們念佛要修的，要感受的。所以我們祖師，簡單扼要的總結，他怎麼總結？他說一句阿彌陀佛，要具足欣厭！欣，就是欣欣向求極樂世界；厭，念念厭離娑婆世界，叫欣厭具足。一句佛號欣厭具足，具足這兩種內涵，對娑婆世界看破、放下，對極樂世界念念歡喜的、嚮往的。　　怎麼樣來具足這兩種呢？我們以前所學習的暇滿的狀態，思維無常的，壽命無常的，下面我們正在學習的，思維輪迴的過患，都是讓我們實實在在具足這欣、厭二字，這個才能真正實現到我們念佛也能具足這個欣厭的這種內涵。　　我們這些人無始以來漂泊於輪迴之中，一切眾生無有未曾互為父母、親友、怨敵或平常人的，這個人的母親又成為那個人的母親。佛在經中說：如果把整個大地的土摶成像棗核一樣大的丸子，其數量可以數盡，但是各個眾生互為母親的次數卻不可勝數。怙主龍樹菩薩也說：「地土摶成棗核丸，其量不及為母數。」眾生做母親的數量，這個確確實實。　　從無始以來到現在沒有不如此轉生的，所以以貪心的緣故斷過的頭和肢體不計其數。如果把曾經生為螞蟻等小含生的肢體堆集一處，將比須彌山王還高。你看，就是螞蟻這麼小的動物，它那個肢體加起來，無量劫以來因為貪心，什麼叫貪心？我們中國人特別這方面，因為中國的文化，歷史文化悠久，同時飲食的文化也悠久，所以看到什麼東西，腦子裡都會浮現出一樣吃的東西，你像我們這個溪水邊上，一看到那個魚，有的人禁不住就：「哎呀，這麼大呀！」我們這時候想一想，就可以知道他腦子裡想這魚要燉湯挺好吃，油里煎煎蠻好，紅燒魚挺好，腦子裡就會想到。　　看到地上那個雞，想這個雞已經長了四兩大了，已經長了八兩大了，已經長了一斤大了，看到長了多大，他腦子裡就會想起來怎麼吃的方法。由於這樣貪心的緣故，所殺的這些眾生，都斷他們頭、砍他們腳的，這個也是不計其數！也是不得了。就像螞蟻那樣的肢體，無量劫來就像這麼小的這樣子的，如果把他堆起來，都超過須彌山了。因為我們這個世界裡，須彌山最高、最大，所以稱為須彌山王，山中之王，比須彌山還要高大。　　因口中無食，背上無衣，感受寒凍、飢餓、乾渴的痛苦，哭過的淚水比海水還多。這下你們知道海水為什麼是鹹的了吧！海水為什麼是鹹的？你看，海水可以曬鹽的，是哪裡來的，我們這個比喻你看。由於我們做眾生，有時候身上沒有衣服穿，有時候肚子餓了沒有吃的，忍飢挨凍，種種的痛苦逼迫的時候，所痛哭的淚水比海水還多，怪不得海水都被染咸掉了。　　僅僅曾經生於地獄時所喝過的銅汁鐵水也比四大海洋的水還多。你看這麼樣子，我們由於造了惡因，感受苦果的時候，墮到地獄裡面喝的那個銅汁鐵水數量也像海水那麼多。　　現在不僅對此輪迴沒有生起剎那的出離心，反而為貪執束縛的人們還將在無邊輪迴中感受比以前更多的痛苦。他說，現在我們眾生，不單單沒有生起出離心，還沒有看明白，你如果不看明白，不覺悟的這樣子的眾生，以後在輪迴當中所感受的苦比以前的苦還會多。　　以前很多人，別說世間人了，就是我們佛教徒很多都是；「隨緣啦！隨緣啦！」隨什麼緣，你隨什麼緣？解脫的緣還沒有成熟，輪迴的緣還沒有結束，你怎麼隨緣，你有什麼資格隨緣？你看那些祖師的語錄，看大乘經典所講的「隨緣不變，不變隨緣。」那句話什麼意思？什麼東西「隨緣不變，不變隨緣。」？那指的是佛性，眾生的如來藏，是隨緣不變不變隨緣。這個是性德，你有沒有修？你沒有通過修德來恢復它，你有什麼資格說隨緣不變，不變隨緣？　　在這個世界上，如果沒有看清楚，沒有生起猛厲的出離心，那你以後輪迴有沒有止盡？所以有一句話叫：苦海無邊！苦海是沒有邊際的，過去我們所輪迴的時間，所經歷的那麼多痛苦，如果不覺悟的話，以後會偶爾的有一天結束嗎？不可能的，這是不可能的！所以說必須要，就像我們前面學習的那些我們祖師華智仁波切告訴我們，猛厲地要把它拉轉頭來。　　雖然僅以隨福德分的少許善果獲得了如梵天和帝釋般的長壽、相好、財富圓滿的身體，但是最終也擺脫不了死亡，死後將感受惡趣的悲慘痛苦，那麼我們這些人現在雖然暫時擁有財富無病等少分安樂，幾年或幾個月甚至僅僅幾天的時間內，善趣的安樂果耗盡後，將會變得非常貧窮極其可憐，或者不願意也要感受惡趣難忍的痛苦。　　你看我們經典里也記載了很多那些天人來皈依佛的，天人最多的情況下，是什麼時候來皈依佛、皈依三寶的，你知道嗎？他們就是這種五衰相現前了，什麼叫衰相？將要墮落了。就是身光變得慢慢黯淡下來了，頭上的花朵，兩肩上的花朵慢慢地枯萎了，然後自己坐在那邊，不喜歡坐在座位上，要離開自己的座位了。還有呢，就是什麼，那些天女們，這些天人本來圍繞他，大家開心的不得了，但是這些天人們，這些天女們都遠離自己了，不願意靠近你了，看到你老了，沒有光了，身上也沒有花，花也開始枯萎了，沒有香味了。　　然後不單單這樣，身體還會出虛汗，當天人這五種相現前的時候，就已經知道，離死已經不遠了，由於天人的神通的緣故，他還能知道，死了之後將墮落到什麼地方去，由於他是天人，他能夠有這樣的能力，把所有的福報都榨盡，生生世世的善根福報都榨盡，所以他一旦墮落就非常的痛苦，非常貧窮，甚至有時候直接墮落到地獄裡去。
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