佛說觀無量壽佛經疏鈔演義（第九集）

　　請掀開經本四十八面第二行。這是依《大智度論》來解釋一心三觀：「一心三觀者，此出釋論，論雲，三智實在一心中得，祗一觀而三觀，觀於一諦而三諦，故名一心三觀，類如一心，而有生住滅，如此三相，在一心中，此觀成時，證一心三智，亦名一切種智，寂滅相，種種行類相貌，皆知也，寂滅相者，是雙亡之力，種種行類相貌皆知者，雙照之力也。」這段話是龍樹菩薩在《大智度論》裡面所講的。一心三觀是修學最殊勝的法門，也就是方法。但是首先要知道宇宙人生的實相，才能夠提得起一心三觀。這段話裡面，末後給我們說得很明白，也是他為什麼能夠成就三智，就是一切智、道種智、一切種智；換句話說，本性裡面的般若智慧，圓滿的透露出來。因為心法、色法，我們今天講的精神、物質，乃至於整個的虛空法界，是一心中變現出來的，這是事實，這也是一心三觀的理論依據。心實在說只有一個，哪有三心二意？三心二意是虛妄的。怎麼會變成虛妄？就是有分別執著，一起分別執著，就變成無量無邊。離開一切分別執著，這個心是一心，一心具足一切法，三諦三觀就是一切法的濃縮。

　　三觀是能觀，三諦是所觀，能所是一不是二。能觀的心簡單的說就是清凈心，清凈心是寂滅相，它的作用是照見。這段文上把這個意思說得很圓滿，說得很好，經文很短，「寂滅相者，是雙亡之力」，亡是離開，也就是「真心理體不立一法」，六祖所謂的「本來無一物」，這是真心。真心就是一心，有了一物就不是真心，那就變成妄心，所以真心裏面不能有一絲毫東西在裡面。真假、邪正、是非、善惡，這都叫二。這個雙，雙就是我們今天講的相對，要把這個徹底離開，然後世出世間一切法無所不知、無所不能，這就是講種種行類相貌皆知。為什麼皆知？就是你清凈心起的覺照之用，叫照見，這個撿別不是情見，是照見。

　　一心三觀實在是上上根人所修的，一般人沒有法子從這裡下手，一般只有從次第三觀上下手，這是上上根人。可是在凈宗這個法門，《大經》裡面給我們講「發菩提心，一向專念」，這一向稱念，給諸位說就是一心三觀。為什麼？因為能念的心是始覺，所念的佛號是本覺，始覺、本覺都圓滿具足三諦三觀，這是我們一般念佛的人不知道。所以持名念佛，不但是古來祖師大德們讚歎，諸佛菩薩都讚歎，什麼人都能修，不知道所修的是究竟圓滿的法門。即使完全對於教理不通達，只要能夠老老實實的去念，念到相當的時候他就得定。念到煩惱不起現行，就成就念佛三昧，不知不覺自然成就三昧，不要刻意去修，所謂水到渠成，自然成就。三昧成就之後，再繼續念下去，念到相當程度就豁然開悟，就像大勢至菩薩講的「不假方便自得心開」。心開就見性，一心三觀就達到，就圓滿了。所以，這個法門實在不可思議，超過一切法門，它下手容易，成功高。在一般講，一心三觀是圓頓菩薩、佛所證得的，沒想到這麼圓滿、這樣究竟的法門我們凡夫也能修。所以，諸位讀了這部經之後，知道這些事實真相，我們才肯死心塌地老實念佛。這是這本經對於修凈土的人最大的貢獻，叫我們死心塌地老實念佛。

　　我們再翻開五十面看倒數第三行，說「此觀微妙，即一而三，即三而一，一觀一切觀，一切觀一觀，非一非一切，如此之觀，攝一切觀也」。這句話實在就是《華嚴經》上講的，一即一切，一切即一，一即無量，無量即一，就是這個意思。所以一句彌陀，古德稱為「萬德洪名」，萬就是一切，就是無量，阿彌陀佛四個字就是一，一裡面有無量，無量就是一，全都結歸到名號。如果就本經顯義來看，一是講一心三觀，一切就是本經所講的十六觀，一觀就具足十六觀，十六觀可以容攝在一觀；十六觀任何一觀都具足其他的十五觀，沒有一條是例外的。在十六觀裡面，下手最容易的就是第十六講的持名念佛，這我們總沒有問題了！每一觀都圓攝其餘十五觀，所以你觀無量壽佛，也攝其餘十五觀；你觀日觀、觀水觀，也攝其餘十五觀，但是那些觀想的方法很難成就。因為境細，我們心粗，觀不成。持名這個方法，心粗也不要緊，也能用得上功夫，也能得力，同樣它也具足其餘的十五觀。這叫一修一切修，一切修一修。

　　我們把這個道理搞清楚了，不再疑惑，所以念佛常講的，不懷疑、不間斷、不夾雜，那個不懷疑，不搞清楚總是有懷疑。自己說不懷疑，實在講自己是真懷疑，沒搞清楚。果然不懷疑，他自己一定死心塌地去修去做；自己還不肯去做，可見得他沒搞清楚，決定是懷疑！這樁事情，學人的口頭語容易，言語裡面的真實義要想理解不容易。經典上都是佛的言語，我們念念把言語都學會了，可是開經偈說「願解如來真實義」，那個真實義幾個人知道！這就難了。我的意思你不知道，你的意思我不知道，如來的真實義你怎麼知道！可是經上給我們講的這個原則，我們能曉得如來真實義，我們也知道一切眾生的心意，只要你心清凈了，你就知道。因為世出世間一切法，都是從清凈心生出來的。心生則種種法生，你要是把真心找到，真心起作用了，盡虛空遍法界你都知道了。所以《無量壽經》上講，西方極樂世界的人，每個人都有這個能力，十方世界一切眾生心裏面想什麼他們都知道。這在我們凡夫看起來，這是神通，這神通從哪裡來的？從清凈心來的。所以諸位同修要知道，整個佛法講修行的綱領、修行的原則，就是清凈心，不在這上下功夫，那都錯了。

　　下面是解釋「無量壽」，這部經題目裡面最主要的一段，在五十一面倒數第五行。「四釋無量壽，正示三觀所觀境也，前明三觀，且以三德三因，而為諦境，蓋是所觀融即，用顯能觀絕妙，須知性中三德，體是諸佛三身，即此三德三身，為我一心三觀，亦可彌陀三身，以為法身，我之三觀，以為般若，觀成見佛，即是解脫。」我們只看這段。前面說了那麼多，給我們說明什麼叫能觀什麼叫所觀。能觀、所觀意思搞清楚了，境界非常之多，我們觀什麼境界最好？十六觀裡面，阿彌陀佛是主，說阿彌陀佛，西方世界依正莊嚴統統都包括了。所以，這個經題就取十六觀裡面最重要的無量壽佛。他不說「佛說觀日觀經」，你說這樣也可以，「佛說觀水觀經」，十六觀隨便哪一觀都可以。他不用那十五個名字，取第九觀，第九觀是觀無量壽佛，所以經題上講「佛說觀無 量壽佛經」。諸位要知道，十六觀隨便取一個都可以，但是這十六個裡面，阿彌陀佛是主，最重要的。可是諸位要曉得，十六觀裡面觀阿彌陀佛是最難，最不容易。所以題目是標榜著這個，實際上勸我們持名，念阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛就是無量壽佛。念他的名號，不必去想他的相好光明，相好光明我們想不出來的，怎麼想也想不出來。這個意思就在此地。

　　這一句裡面重要的是彌陀三身，阿彌陀佛的法身、報身、應身。實在講，三身就是一身，一而三三而一，所以才說以為法身，就是我們自己的法身理體。我們現在三觀，剛才跟諸位說過了，這個念佛能念之心就是一心三觀，所念之佛就是一心三諦，我們三觀就是般若，此地講的跟古德所說都能夠相應。古人講，能念之心是始覺，所念之佛是本覺，始覺、本覺都是般若。觀成見佛，功夫成就就得到解脫，解脫就自在，自在裡面就包括了神通。我們眼不能夠見遍法界，耳在此地聽不到西方極樂世界阿彌陀佛說法的音聲，這不能算是解脫，六通具足這才叫自在。你心裡頭起心動念我都知道，這是解脫。換句話說，就是自性的本能完全恢復了，這是解脫。

　　下面《疏》裡面給我們解釋無量壽，在五十二面第二行。什麼叫無量壽？「無量壽者，天竺稱阿彌陀。」天竺是講印度人，就是梵語阿彌陀在中國把他翻成無量壽。實在要按照梵文來翻，「阿」翻成無，就是無的意思；「彌陀」就是量，實在它的意思就是無量。無量這裡面的含義非常的深廣，簡單舉幾個例子說，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的福報、無量的壽命，樣樣都無量，真是無量無邊。在一切無量裡面哪個最重要？壽命最重要，如果壽命沒有，其他所有無量都落空了。譬如說你有無量的財寶，你沒有壽命，那無量財寶別人用，你自己得不到用。所以在一切無量裡面，最要緊的就是無量壽。因為有無量壽，這一切的無量自己才能真正得到享受；沒有無量壽，其他的無量全都落了空，那都不是真的無量。所以，阿彌陀翻它主要的意思是無量壽。阿彌陀絕對不是只有無量壽一個意思，諸位要曉得，它的意思說不盡，就是窮劫也說不盡。

　　下面要給我們說真相了。「佛本無身，無壽，亦無於量」，身、壽、量統統談不上。先要曉得佛是什麼？我們今天一看到佛這個字，就想到一個人。人，他怎麼沒有身體？沒有身體還能叫人？諸位要知道，「佛」的意思是覺，覺性沒有身體，也沒有壽命，也不落在數量範圍之內。覺性是什麼？覺性就是我們自己的本性，稱之為真如本性，這些東西統統都沒有的。真如本性有多大？那就沒有法子思議。盡虛空遍法界都是真如本體變現出來的，本性是能變，虛空法界是所變。你要問它以什麼為身？唯有沒有身，它才能變虛空法界，要有身，它怎麼變的出來？它不生不滅，不生不滅就沒有壽量；它大而無外，小而無內，就絕對不落在數量裡面。

　　我們凡夫很可憐，凡夫，你看找個高明的算命，就能把你一生的命算的一點都不錯。個人的命運、家庭的命運、國家的命運、世界的命運，都可以能算的很準確。為什麼？落在數量裡面，所以才能算的出來。為什麼有數量？因為你有分別執著，有分別執著就落在數量裡頭。你哪一天於一切法不分別不執著，就超越數量之外，誰給你算也算不準，為什麼？超越了。超越就是於一切法不起心不動念，就超越了，心一動念就有數量，不動念沒有數量。所以真心離念，真心裡頭沒有念，所以它沒有身、沒有壽，也沒有量，盡虛空遍法界就是一個自己。這個話說起來實在是很難懂，這是真相，這是事實，就是諸法實相，一切法的真相就是如此。

　　因為很難體會，不是我們一般人的常識，不但我們沒見到，沒聽說過，連作夢也沒夢到過，所以諸佛菩薩常常用比喻，讓我們從比喻當中去體會。比喻裡面常用的「夢幻泡影」，譬如作夢，我們每個人都有作夢的經驗。夢從哪來的？夢不能說沒有，確實有，有這個事情。夢是真的嗎？我們曉得夢不是真的。夢既然不是真的，還有些人作夢，到了第二天第三天來找我，這個夢到底是什麼意思？夢不是真的，還有什麼意思？連個虛妄的夢還要執著、還要把它當真，這是迷惑到所以然處。夢就是心變現出來的，佛法上常講「真如不守自性」，自性是清凈的，它不清凈它動了，心動了，真心動了就現虛空法界。你晚上睡覺睡得不好，妄心動了就作夢，所以有定功的人不作夢。有定功的人，他在睡覺的時候他心還是清凈，他的心不動，他就不作夢。

　　佛教沒到中國來，我們中國古人就講「智人無夢」，智人就是心地清凈，心地真誠，處事待人接物心地真誠，沒有一點虛假的，這種人夢很少，不大容易作夢。夢作得多是一天到晚胡思亂想，他就很會作夢，而且做的夢是亂七八糟，他胡思亂想。從這個地方證明了，你那個心，我們不說真心，講你的妄心。你看《楞嚴經》一開頭，釋迦牟尼佛叫阿難尊者，問他心在哪裡？並沒有問他真心妄心。不管是真心妄心，心在哪裡？我們現在講的妄心，妄心就是我們常講的第六意識、第七識、第八識，這個東西在哪裡？到晚上作夢就發現了。為什麼？妄心現相了，它不現相我們找不到它，不曉得它在哪裡，它一現相我們就把它抓住了，夢境就是的。能作夢的，假設能作夢的是真心，所變的夢境是妄相，全真即妄，你的真心就變成妄境，全妄即真，整個夢境就是你的妄心。

　　那個境界裡頭，我們要問，誰是自己？作夢一定有自己，什麼人作夢夢中沒有自己的？你們哪個人夢中沒有自己的？這不可能的，一定有個自己，還有人，還有山河大地，還有許多東西。你如果真的明了那些東西統統是自性變現出來的，夢中哪一樣不是自己？原來樣樣都是自己。從這個淺近的事相往深遠處去體會，我們今天整個虛空法界，從哪裡來的？是我們的真如自性叫不守自性，變現出來的。虛空法界、山河大地、芸芸眾生，全是自己的自性。心外無法，法外無心，我們的自性在哪裡？你眼所見的、耳所聽的、身體所接觸的，就是自性。你哪一天真正肯定了，這一切境界完全是自己，你就證得清凈法身。如果你說那不是我，他跟我不相干，這叫迷失自性。

　　佛給我們講的很清楚，我們明白了，是不是真明白了？還是迷惑顛倒。為什麼？我不是他，他還不是我，這種堅固的妄想執著沒有法子打破。這個妄想執著要打破了，那就恭喜你，你就成佛了。什麼時候把這個堅固妄想打破？最低限度是圓教初住菩薩，別教初地。只要你一破，肯定虛空法界是自己一個人變現的，你就證得圓教初住的果位。這個時候你心地清凈平等，你的慈悲就是建立在清凈平等心上，大慈大悲。你對待佛、對待一切眾生，決定沒有第二個看法，生佛平等。平等的恭敬，清凈的讚歎，那個時候修行就是普賢十大願王了。十大願王，普通人做不到，在凈土裡面，必須是得理一心不亂之後才能修。一般講圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明，證一分法身，那時候修行就是普賢行；沒有到這個境界，沒有辦法修普賢行。因為普賢行他心是清凈平等的，我們的心不清凈、不平等，不知道一切萬法是自己，你裡頭有障礙、有界限，這就不是普賢行。普賢行是決定沒有分別、沒有執著、沒有界限的，他真的是萬法是一體。

　　這是講的法身，法身是盡虛空遍法界是一個自己，以萬法為自身。就好像作夢一樣，那個夢境，夢中整個境界就是一個身相。不是說一個身的身相，是盡虛空遍法界是一個自己，它現成相了，這個相稱之為法身。法身也是無身、無壽，也超越數量，所以法身不生不滅。

　　下面講，「隨順世間，而論三身」，這是佛法的權巧方便說。權巧方便的目的，是叫我們悟入真實的境界，因此佛所說的一切方便法千萬不能執著，執著你就不能悟入，這點非常的重要。這是隨順世間而論三身。「亦隨順世間，而論三壽」，三壽就是法身壽、報身壽、應化身壽。「亦隨順世間，而論三量。」可見得佛講身、壽、量都是隨順世間人說的，在佛的知見裡面決定沒有這些東西。佛心清凈一法不立，你看《壇經》裡面印宗法師初遇六祖的時候，向六祖請教黃梅，黃梅是五祖，五祖平常教誡人有沒有講般若、解脫？他般若、解脫是怎樣講法？六祖回答他就非常之妙，「般若、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法門」。不跟他講什麼是般若什麼是解脫，一句話就把他堵死了。這個意思就是講，你還在佛講的這些名相上去執著、計較，錯了，要離言說相、離名字相、離心緣相。心緣是什麼？就在佛的名相上起心動念，這是心緣相。你把這個統統離開了，你的清凈心現前，那就叫佛法。佛法就是清凈心，佛法就是心裏面什麼都沒有，那叫佛法。

　　可是諸位要聽清楚，你要聽到佛法什麼都沒有，好了，你什麼念頭都斷掉，那變成無想定。你修成了也成不了佛，到四禪天、無想天裡面去當天人，壽命完了還要墮三惡道。為什麼無想也不是佛法？諸位想想，清凈心裏面有個無想，還是有「無」在，所以無想也不能有。有個無想，對面就有有想，還是二法。什麼是不二法？這不二法，心裏面的確有想不能有，無想也不能有。從有想、無想又變成了亦有想、亦無想，亦有想亦無想也是錯了，非有想、非無無想還是錯了。這真是叫你「開口就錯，動念即乖」，你從這些地方去體會。所以，佛說一切法決定不能執著，你要執著就錯了，就是最怕的產生這種副作用。

　　下面說，「法身者，師軌法性，還以法性為身」，這句說得非常之好。法身是什麼？法身就是法性，法性就是能變萬法的那個理體、那個原理。我們今天科學、哲學家，都在探討宇宙從哪裡來的？生物是從哪裡來的？人從哪裡來的？這個問題是沒錯，會不會有答案？給諸位說，永遠沒有答案。自古至今，古今中外的科學家、哲學家，包括宗教家，一直到今天都沒有找到答案。答案是許多，學說是許多，都不能叫人心服口服。真正的答案在大乘佛法里，就是法性。為什麼他找不到答案？他用頭腦他去思考，思考是落在心意識裡面，就是胡思妄想，妄想怎麼能找到答案？不可能！什麼時候答案現前？妄想斷掉，答案就現前，統統明了了。所以，佛法用的方法是叫你斷盡思考。

　　可是世間人根性不相同，有人不喜歡用思考，怕用頭腦傷腦筋，對於這一類眾生，佛就叫他們修禪。禪是不用思考。有人喜歡思考，喜歡思考佛就叫他學唯識，唯識教他天天去思考，又是一個方法。唯識的理論叫「思盡還源」，他回頭了，回頭就見到真性。所以不思考能見性，思考到了極處的時候，回過頭來也能見性，佛的方法很巧妙，很多。念佛這個方法也是不用腦筋的，也是不用思考的，他跟禪跟密的原理是相同的，只是方法手段上不一樣。禪是決定不能有一樣東西，凈，有個阿彌陀佛，所以比禪要方便，比禪要容易。

　　這個地方講師軌法性，這句話什麼意思？註解裡面有解釋，在五十三面第三行最後一句。「言師軌法性」，什麼叫師軌法性？「是舍通從別，通則生佛俱軌法性，然九界雖軌而違，如人依師，不順師教，唯有諸佛，從初發心軌法而修，今能究竟冥合法性。」法性是能現、能變，佛在大經上跟我們講宇宙萬法的來源，「唯心所現」，這個心是真心，「唯識所變」，識是妄心。真心所現的境界是平等的境界，一真法界。一真法界為什麼變成十法界？是識變的。識雖然把一真法界變成十法界，諸位要知道，不是真的變，真的變那就違反了本性，這個變是虛妄的，不是真實的。雖然是虛妄的，就是講錯認了，錯認並沒有改變事實，但是受用就不一樣了。譬如經上講的「蒸沙作飯」，煮飯咱們用米，他誤會了，他認為沙可以把它煮成飯，這是錯認。沙還是沙，米還是米，絕對不是因為你錯認了，沙就變成米，沒有這個道理。這就說明一真法界永遠是一真法界，你把它想成十法界，並非事實，事實還是一真法界。可是你想錯了，你得的受用也就錯了，你的享受也就錯了，這裡面就有苦樂的差別。十法界有苦樂的差別，一真法界裡面沒有苦也沒有樂，那叫做真正之樂。苦是苦，樂還是苦，樂並不是真正的樂，樂還是苦。

　　因此十法界統統是「師軌法性」，都是從真如本性變現出來的。軌是什麼？軌是有規則的，它不亂。世間人看到宇宙有這樣的秩序、有這樣的規則，像星球在太空當中運行都有一定的軌道，這世間人不明這個道理，就想一定有個人安排的，有個人策劃的。這個安排劃策的是誰？大概就是上帝。上帝從哪裡來？是人想像當中變現出來的，就這麼來的。是不是上帝策劃的？絕對不是的，這就是錯解，誤會了。因為它有一定的程序，按照程序一點都不會錯，有條不紊，這叫軌，軌是軌道，不會錯亂，法性變現出來的。九法界的眾生雖然是師軌法性，他迷了，所以我們今天不取他，我們取佛菩薩。佛菩薩師軌法性，他悟，他不迷，所以他的受用跟凡夫就完全不相同。我們下課休息幾分鐘。

推薦閱讀：