印光大師論因果

印光大師論因果

發布：性空［］ 日期:2010/5/2

理是諸法之本體，即吾人之心性、佛性、真如、自性、般若智慧等等。事是宇宙萬有，包括一切精神和物質現象。它們之間的關係，以波與水作比喻，事是波，理是水。波即是水，水即是波。凡宇宙萬有（事），無非和合對待之假相（事），真體（理）顯時，相（事）皆空寂，而諸假相，正依本體（理）而立，是本體的顯現，比如水上波浪（事），其全體不喻於水（理）。宇宙萬有（事），正是心（理）上所起種種之波浪（事），水體上原五種種波浪之相，如果水體有波浪之相，波浪滅則水應滅，但是，水體是不會滅的，可見波浪是空相。所以說，事與理是一非二，如波與水，不必滅波浪以求水，也不應該昧水以逐波浪。理性既然不生不滅，印祖為什麼要說，如果撥棄事修因果，並理性而失之呢?這就是要那些喜歡執著理性而不重事修的人猛然省悟，離開事相境緣，執一個什麼理性，那是愚痴，是根本不存在那種所謂的理性的，這是法（宇宙萬有）外覓心。六祖所說的：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓佛法，猶如求兔角」，也正是此意，所謂事有偕理之功，理無獨立之能。好談玄妙和理性，而不倡因果者，其悲哀之處在哪裡?在這裡我們要好好領悟，一是深思印祖所說的「善談心性者，必不棄離於因果，而深信因果者，終必大明夫心性，此理勢所必然」之當機者。我們不能疏忽，誰是善談心性者?當然是佛菩薩及佛菩薩所示現的高僧大德，他們說心性是絕不棄離因果的。我們明白這一點，在抉擇善法的時候，就有標準了，就不會被一些故作高深的玄說而惑亂了。二是「若舍此不行，別求玄妙。縱令大得，亦、只能利一類之機而況專資空談者乎。」很明顯，舍因果不談，即使他本人能證悟，也只對上根利器之人有用，對中下根人來說，就沒有用處了，何況只是一味喜空談的人，更是得不到實益。因此，不談因果，別求玄妙，不是廣被眾生的，度生的範圍是非常有限的，若自己不是上根利器，而舍因果，專資空談，大都只能落個佛道未成而人身不保的悲慘結局，能不膽戰心驚乎?只談心性，不談因果，是不解真空妙有的緣起法則的。理之空性，是諸法皆空之實相，空相之中，全體即真，並不是別有一處名空。十法界皆不出因果之外，明理性不廢事修則為正知，執理性而廢棄事修則成邪見，毫釐之差，佛獄立判，正知可以成佛，邪見必墮地獄。為什麼?未斷貪瞠痴慢，未破我執，未證空性，必有分別執著，貪愛取捨。不重事修，必不斷惡修善，一味隨順自己的無明煩惱，貪瞠痴慢，焉有不墮落之理。深信因果，必然戰驚惕厲，斷惡修善，知三界無安，必求出離，真為生死，勤修佛道。所以，深信因果者，終必大明乎於心性。懷海禪師，是馬祖會下最傑出的弟子，徹悟法源，振威一喝，耳聾三日。這樣一個得十方如來心髓的高僧大德，為什麼要嚴立清規，秉佛律制，且嚴持毗尼，率先垂範，律己之嚴，到一日不作，一日不食，雖八十高齡，也不苟且。難道他老人家不知道諸法空性?不知道理性無形相，無是非，無分別，無取捨，無善惡嗎?顯然不是！萬法皆空，因果不空。心雖無相，但亦無不相，可以顯現人物世界。十法界依正莊嚴，如是因，如是果，法爾如是，實是禪師大悲心之流露，令大眾不墮三塗，由人天乘趨人四聖道，必須持戒，不是說空便能空。凡夫若聞法便悟，真能沒有貪愛取捨造作，是上上智，但其待人接物，自然合轍，起用必是慈悲智慧。如果心未寂滅，煩惑熾盛，若藐視因果，膽大妄為，追逐塵欲，無明煩惱焉能斷得，無明造作焉能空得而不顯果報，這是愚痴啊，一定落得個壯志未酬，佛道未成，先墮惡趣的悲慘結局。真明白空性之義的人，必然是世情淡泊，不縱情聲色，不耽於樂欲，容易放下五欲六塵，樂於持戒，怎麼會隨順自己的欲樂而談空呢！如果一個對權勢財色名利奢好津津樂道的人，一邊又高喊不執著，那是實在可悲可嘆的。從印祖所說，《文鈔》中有一段前後百丈主人關於因果的一個公案。因「不落因果」一字之差，前百丈主人五百世身為野狐，遇後百丈主人以「不昧因果」而得解脫。印祖於《文鈔》中也講到，前百丈主人也是菩薩示現，欲拯末世狂慧之墮落，不惜現身示報。與後百丈主人百丈禪師，砧錘相成，煆淬相濟。俾後之禪者，徹悟不涉因果之理，實行修因證果之事，以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心，學者不可瞞旰讀之也，應認真深思。

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印光大師：儒佛壁合（白話文）

發布：凈山［］ 日期:2014/3/17

儒家和釋家不是兩家，眾生與佛也沒有兩顆心，因為人人都同用這一個心，心都是這同一個理，一切有情眾生都是憑著真如佛性而建立的。然而，眾生跟佛的確相差懸殊，凡人與聖人的確迥然不同。這是因為在因地，各自的迷悟不同，修身積德的情況有別而造成的。因此，儒家和釋家的聖人各自出現在世間，為眾生倡導真理，以使一切眾生返迷歸悟，溯流窮源，以回復固有的本性而已。他們所講的理雖然有方便法，有真實義，各自用的方法根本不同，但所遵循的最終道理，在修行上所用的功夫，在大的方向上來說，是無二無別的。

佛以覺為體，而覺有本覺，始覺，不覺。本覺是眾生與佛所共同具有的天真佛性，是性德。始覺是根據本覺的理進行真實的修行，對治各種煩惱習氣，令它們消滅無餘的妙智。是修德。不覺是因為迷失而背離了本覺，隨著境界而生執著，起貪嗔痴的心，而造做殺盜淫的業。把苦認做是樂，把迷失作為德行，承佛性的力量，去造做生死業。一切在迷失中的眾生，與不依正法，錯亂修行的人，都是這樣的。本覺是凡夫和聖人都平等的，沒有高下。始覺由於各自功夫的深淺不一，而證悟的地位各不相同。由名字到分證，從外凡到等覺，都在始覺的範圍之內。由等覺再破一分無明，修行的功夫到達極處，性德就圓滿的彰顯出來了。福德具足，煩惱迷惑，完全除盡，圓滿地證得菩提道果，回歸無所得的境界，這才是大覺世尊。這樣才是證得了始覺本覺合一的最上乘的極至境界。才是完成了修因證果的大丈夫事業。所以華嚴經上說：「一切眾生，皆具如來智慧，但因妄想執著而不能證得，若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。」所說的一切眾生都具有如來智慧，這是本覺理性。因為妄想執著而不能證得，這是違逆本覺而起惑造業，輪迴在六道之中。離開妄想，智慧就會現前。順著本覺而修，逐漸就圓成佛果了。了解了這個道理，就不肯再甘心做下等愚夫,也不敢以凡夫之身濫充聖人。而必定會以真實的修行，真實的參悟，來爭取得到實證。

儒者是以誠以明為本，誠就是明德，明就是明明德的明，所以，誠明就是明明德的意思。明德就是我們心中本來就有的真知。由於有人的物慾，所以被錮蔽住了而不能顯現，如同雲遮住了太陽，見不到太陽的光芒。要明明德，必須心存恭敬，至誠，克己復理，這樣人慾這東西，自然就沒有容身之地了。而本有的真知，全體顯露出來，如同浮雲散去，天日昭彰。真知既然顯露，就如同恢復了主權，使者自然聽命。所以頭腦中的念頭，心中的想法，都回歸到真誠無妄,中正不偏了。這是孔子繼承二帝三王，修己治人的大經大法，擇其要旨，宏傳於世間，以作為天下後世希望學習聖賢的人們的軌範。

如果要與佛法互相引證，相互解釋，那麼誠和明德，就是本覺性德。明就是明明德，在佛法中講，就是始覺修德。物就是妄想執著。格物，就是離開妄想執著。離開妄想執著，就得到如來智慧。格去人慾這個物，自然能徹底顯現我們心中所固有的良知與真知。所以說，儒家與釋家，雖然講的淺深不同，但其道理和修證並無二致。因此，從古至今，聰明睿智的人大多都學佛，因為得到了佛家的心法，而儒家古聖先賢的心法才能徹底明了。由於儒門子弟，多數都注重事相，而不致力於悟明自己的心性。如果不以佛法為先導，自己的心都無所知曉，何況聖人的心呢！然而市井中的儒生，多排斥佛教，那是因為他們不知道佛法雖然是出世間法，同時也具足世間的善法。凡是一切倫常，修身齊家等世間之道，當然都已經極力的宏揚闡釋，沒有絲毫的遺漏了，對父親說要慈愛，對兒子說要孝順，對兄長說要友愛，對弟妹說要恭敬，夫唱婦隨，各盡本分，各守道義，這些固然與世間的聖人說的沒有兩樣。

然而世間的聖人，只教人盡道義，守本分，佛則詳細的解釋了盡與不盡的善惡果報。教人盡道義，守本分，只能用於教上等智慧的人，對下等頑固愚昧的人就沒作用。如果知道了盡與不盡的善惡果報，縱使是頑固愚昧的人，也必定會想要善報而畏懼惡報，雖然不想盡道義，守本分，也必定會努力的去盡道義，守本分了。這是如來普遍攝受上中下三等根基之人的方法。總有些人，只知道守著自己那點知見，不去真修實幹。以為因果是小乘，不知道如來圓成佛道，眾生常淪生死，都不出因果之外。只有人的一念心性，不屬於因果，也不出離因果。要想超出因果之外，非圓成佛道不可。還沒有成佛就擯棄因果，那樣就永遠失去善因善果，常造惡因，常受惡果。盡未來際，永無休止，可悲啊！

世間有不知道佛法而妄加批判的，也有非常了解佛法，心裡服氣而表面卻在批判的，這都是因為門戶之見太重，不能落實格物至知，所以導致用意不真誠，心有所不正啊！那言辭足以瞎掉眾生的眼睛，斷掉如來的慧命。古人有見識的，乘機破他的邪說，使那些有邪惡知見的人和被這些知見毒害的人都知道，我佛如來教人的是什麼.佛法不但與儒教不想駁逆，而且有更能發揮儒教，輔弼儒教的作用。近來，世道人心，已經下滑到極處，廢棄先聖的教誨，幾乎到了無可就要的地步，凡是憂國憂民的有志之士，沒有不以提倡佛學為耽誤之急的。因為佛學注重明白自己的心和因果報應。果真明白自己的心了，就決不會弄錯因果。果真不弄錯因果了，決定可以明白自己的心。只要明白自己的心，那麼儒家先聖的心，如來的心也可以因此而全部明了。這是儒家釋家的最大的，一貫的宗旨。

--------增廣。卷三。儒釋一貫序。P669

儒佛的本體，固然沒有什麼兩樣。儒佛的工夫，從淺的方面來說，也是相同的。從深處說，那就有天壤之別了。為什麼這麼說呢？儒以誠為本，佛以覺為宗。誠就是明德，由誠發起明，因為明而導致誠。誠與明合而為一，就是明明德了。覺有本覺，有始覺，由本覺而發起始覺，由始覺以證得本覺，始覺本覺，合而為一，就成佛了。本覺就是誠，始覺就是明，這樣說來，儒與佛，並無二致。閣下所謂的學孔與學佛，理不外乎《大學》一章而已，這決對毫無疑問，但這是從淺處說的。

至於發揮修證的功夫，淺深的次第，那麼本源雖然相同，但所證所到的卻大不相同。儒者，雖然能明明德，但能象佛那樣圓滿地斷盡三惑，具足二嚴嗎！能象證得法身的菩薩那樣，一步步地破除無明，見到佛性嗎！能象聲聞那樣斷盡見惑思惑嗎！這三者只有聲聞斷見思惑最為卑下，但已經得到六通自在了，所以紫柏大師說：「若能直下忘情，山壁由之直度。」剛剛證得初果，尚且能七次生到天上，七次返回人間。能任意運用道力，不犯殺戒，所以凡是所到之處，小蟲自然離開。所謂初果耕地，蟲離四寸。更何況二，三，四果了。儒教中的學者姑且不論，就是聖人，他們固然大多是方便示現。根本的先不說，單說他們的事迹，恐怕還不能跟那些斷盡見惑思惑的聲聞人相比，何況是破除無明的四十一個位次的法身大士呢！即使說，明明德就可以與破無明的大士比肩，然而破無明還有四十一個品位，是與最初的初住位比肩呢，還是與最後的等覺位比肩呢。即使是與最後的等覺位比肩，那對於明德也沒有達到究竟，直到再破一分無明，才可以說是誠明合一，始本無二。所以我說，本體雖然相同，而發揮的工夫和證到的品位不同。世人聽說相同，就以為是儒教全部包括了佛教；聽說不同，就以為是佛教完全不是儒教。不知道她們相同而不同，不同而相同的原因。所以導致紛爭不休，各護門庭，都有失佛菩薩，諸位聖人度人治世的本心，如何能不叫人悲哀呢！

--------增廣。卷二。復湯昌宏居士書。P372

學說的誤人，只在最初的幾句話之間。而將來的結果，卻不可收拾。宋朝時，儒生竊取佛教的理性道理，而不知道理性是要靠事項上來修，才能成始成終的。所以不承認因果報應和生死輪迴，導致成今天這樣的滅絕倫理的世道。

百丈答錯了一句『不落因果』，按理說也不能算錯，因為不對眾生的根基，使人誤會了，所以五百生墮落成野狐。所以古人說，寧可著書立說，講「有為法」如須彌山那麼大，也不能著書立說，講「空相」如芥子那麼小。

--------三編。卷二。復謝慧霖居士書十六。P356