金石楊天南先生: 淺談從松、靜、慢入手練習太極拳的一點體會 2015

2015-08-21 太極練習太極拳，首先要知道太極拳的特點是什麼。太極拳首先有一個形體動作，即外形；其次，有內在的神、意、氣。太極拳是把外在的形到內在的神、意、氣融合在一起，互相依存，成為一體的拳術。因此我們練習太極拳，都離不開這兩個方面。王宗岳的《十三勢行功歌訣》說：「詳推用意終何在？益壽延年不老春。」表明練習太極拳的最高境界是益壽延年。練習太極拳要達到健身的目的，筆者以為，只要能認真做到以下三點，並持之以恆，即可收到事半功倍的效果。第一個就是要做到松，即放鬆；第二個是要做到靜，即安靜、心靜；第三個是要做到慢，即緩慢。這裡的松、靜、慢都是在意識的指導下進行的。為什麼從健身的角度練習太極拳，要把松、靜、慢放到首位呢?只有做到松、靜、慢，心情才能平穩，肌肉才能放鬆，氣血才能疏通。怎麼才能放鬆呢？放鬆，就是不用力，不較勁。要在意念的指導下，心情不能緊張，充分放鬆，也就是安靜，然後肌肉、筋腱盡量放鬆，肌肉放鬆了，氣血也就暢通無阻了。從中醫學角度來看，生命離不開氣血運行，氣血旺盛，經絡暢通，人就健康，正所謂「痛則不通，通則不痛」。大家知道，太極拳是內功拳種之一練「靜」練「意」的。在動作上，它要求鬆柔。但是，每個人對鬆柔的理解是不同的。我認為，松不是鬆弛、是鬆開，放鬆。用物理學的觀點來說，就是全身無數個分重力自然下垂，由無數個分重力所組成的總重力，自然下垂落於底盤之內（底盤指的是腳或手落於地面所圈成的面積）。松是緊的反面，但也絕不是懈。懈而無綳勁，就不是真正的柔。由此可知，鬆柔兩者的關係，是非常密切的。要是松不開，柔就沒有來的可能。習練太極拳要從多方面進行鬆柔訓練，首先，從意念上來講思想要求松，只有大腦中樞神經充分放鬆了，肢體、內臟等，全身處處才有鬆柔的可能，這是鬆柔的最主要前提。第二，從動作的靜態來講，太極拳要求是要穩，要虛領頂勁、沉肩墜肘、含胸塌腰、屈膝圓襠和泛臀等等。這些要領，實質上反應了身體各處放鬆、自然松沉，從而形成了上下一條線，上虛下實的姿勢。這個姿勢，貫穿於動作的全過程，無時無處都不能被破壞。正是在這個意義上講，它是動作動態中的靜態，在動作中要至始至終，保持這個靜態。這就運用了物理學中的重心穩定原理。這一原理是說，在動作步法轉換的過程中，人體重心始終要落在底盤之中，人體才能穩定。因此，當提腿邁步或退步的時候，重心仍要控制在支撐腿上，當邁步後退的腳跟或腳尖著地時，重心才能緩緩移動，這樣邁出或後退的腿，就能放鬆、輕靈，體現出「邁步如貓行」。同時，由於身體穩定，整個身體才能自然松沉。所以重心穩定原理是保持靜態，達到放鬆重要條件。第三，從動作的形態來講，要求要圓，就是在腰脊的帶動下，螺旋運轉，決無直來直去。我們都有這樣的體會，沿著一條直線跑步的時候，要是突然改變了跑步的方向，就需要較大的力。要是沿圓弧改變跑步方向，就感到很容易，省力的多。也就是說，在圓弧運動中改變方向慣性力容易克服重力，省力，放鬆和柔和。第四，從動作的速度上來講要緩慢便於放鬆。第五，從動作的用力程度上來講，要求要輕。太極拳不可能不用一點肌肉的收縮力。要是不用一點力的話，動作就無法維持。但是，動作中要用的力，只是用來克服各肢體的重力，而保持動作的運行，不至於用多餘的力。太極拳放鬆的階段有三個：初學階段，去僵求柔，先求動作規範標準，在規範的要求下再求鬆柔；中級階段，動作熟練，自如協調，這時專求放鬆，同時還要注意規範動作；高級階段，不求動作標準而自然標準，不求動作放鬆，而自然放鬆，神經系統指揮自如，需要肢體有多大勁力,就會產生多大勁力，也就是說要身心放鬆的、特別自然的練拳。老前輩們認為，太極拳是鬆柔的藝術，這門藝術如果脫離了這個原則，就失去這門藝術的風采了。如何做到放鬆。最主要的就是在行拳走架的過程中「意在先，內氣催姿勢」——每一個形體的動作都不用力，每一個形體的動作都是被神意的力量給催發出來的，這種力量是一種內氣和外氣交融的內功。如此身心放鬆的進行練習，自己就會逐漸感覺到這種內氣和外氣的交融，這種內在的感覺出現了，就表明自己放鬆的很好了，也表明，通過練拳，身體的神經靈敏度加強了。怎麼才能靜呢？諸葛亮在《誡子書》中說「靜以修身，儉以養德。」「靜」主要是精神上的清凈，以使形體活動處於相對安靜的狀態。《莊子》說：「心靜必清，毋勞汝行，毋搖汝精，乃可以長生。」《素問》說：「靜則神清，躁則消之。」這都說明人應該保持精神上的安定舒暢，心境的平和寧靜。只有心靜方能氣清，氣清方能神凝，神凝方能心定。靜就是心情不能過於緊張，要安靜鬆柔；還要意念專一，不能胡思亂想，李亦畲的《五字決》講：心不靜，意不專，習拳必須要安靜，心裡有拳，才能把拳練好，心裡胡思亂想，拳就不能練好，所謂「一靜無有不靜，一動無有不動。動靜一源往複無跡，圓融無礙」此為太極拳運動之根本。靜可以保持大腦神經的清醒、靈敏，培養人的聰明智慧。由此入手在穩靜安舒的練拳中慢慢領略太極拳神明高深的境界，得到領命的感應。怎麼才能慢呢？出腿邁步、蹬腿、出拳、要緩慢，動作慢了，就對支撐腿的平衡穩定有更高的要求。另外，最主要的是，慢練是為了練習意識、精神，是為了體會太極拳動作的勁力變化。慢練如水洇沙、節節貫串，細緻入微，因此，氣血也能夠貫通周身，能做到內外相合，周身一家。慢練到一定程度，自然能夠快練。因為這時，周身內外完全能相合，非常熟練，這時要進行太極拳的快練。太極拳也是有快架子的。但是，任何事物都是從慢中開始，從細處開始。太極拳也是如此，開始練習要慢。對太極拳的慢練人們往往會產生疑問？這樣慢慢悠悠的練習，到實戰的時候怎麼能夠快起來呢？其實，慢練為養，快練為傷，平時用心用意慢慢練習，看著是慢，其實是快，這種快是意識反應的快，是神經的靈敏，就象獅虎捕食前的動作小心謹慎，輕輕調整身姿，甚至匍匍前行，靜待戰機，瞅準時機，一躍而起，迅雷不及掩耳。這時才是真正的快，太極拳練習的是意念、精神，練習的是大腦，如果光靠蠻力氣，是練不成太極拳的。緩慢打拳有利於身心的入靜與放鬆，有利於用意念去引導動作的進行，更有利於拳技的提高與身心健康。尤其是在平時沒有比賽和表演對套路有時間要求的限制時，要放慢速度打拳。緩慢打拳不僅可以培養和樹立正確的拳架和身法，還可以體會和掌握勁路與節奏的陰陽變化，更重要的是，太極拳的內功也是在緩慢打拳過程中逐步積累與造就出來的。且打拳的時間愈久，在自身的運用和體現上也就越發駕輕就熟，拳技也在不斷的日積月累中得到進步與提高（如身法的中正安舒、拳架的舒展大方、節奏的快慢相間，勁路的蓄髮互變等）。做到了以上三點，即松、靜、慢，我們在練習太極拳時，就會有得氣的感覺。這裡的「氣」不是呼吸之氣，而是內在的、在人體經絡中遊走的一種物質。這種物質看不見摸不著，卻能在練功的過程中感覺得到。練太極拳如果得氣了，渾身上下都是非常舒適的。中醫學認為，人離不開氣和血，氣是血之帥，血的運行是靠氣的推動進行的。所以，氣是人體內生命的動力。中醫認為，「氣」即是構成人體基本物質，也是維持人體生命的基本物質。《莊子·知北游》：「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。」「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休」等，都是在強調「氣」在人體生命中的作用。「氣」的生成複雜，來源不一，分類多端。其功能有五：推動、溫煦、固攝、防禦和氣化。「氣」之為病有氣虛、氣鬱、氣滯、氣阻等，心氣虛、肺氣虛，肝鬱氣滯，肺氣阻塞等現象常見。《靈樞·口問》對氣虛的癥狀進行過描述：「上氣不足，腦為之不滿，耳為之苦鳴，頭為之苦傾，目為之眩；中氣不足，溲便為之變，腸為之苦鳴；下氣不足，則乃為痿厥心悗。」鑒於「氣」在人體生命中的重要作用，中醫養生保健總以養氣為首務，因此，人體只要氣血充盈，身體就健康。做到了 松、靜、慢，還要用意念導引內氣運行，帶動外形動作。拳論中說：「以心引氣，務令沉著。以氣運身，務令順遂」。就是要用意念引導內氣運行，同時要沉著安靜，在意念的引導下，內氣隨形體動作運行周身，遍布四梢，就能達到精、氣、神的和諧統一。做到這一點，人就能不急躁，神智清明，氣血流暢，從而達到固腎益腦，陶冶情操，鍛煉意志。簡而言之，這就是身心健康。(文/張岐)
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