《我說易經》上

《我說易經》上

《我說易經》上 寫在《我說易經》前面的我說 　　帶著對中華文化淵源求索的問題，翻開了《南懷瑾選集》，現在又翻開了其中的《易經雜說》。這不是我第一次翻開《易經》，但是我從來也沒為了占卜術，堪輿學而翻開《易經》。在求索中華文化淵源中感覺到，《易經》是中華文化淵源具有標誌性的一個最重要的里程碑。 　　在對中華文化的求索中，從傳說的周文王的《周易》是八卦由注重人類和自然界的關係，轉向人和人的社會關係，與人類社會和自然界關係的推演；周公的周禮，也是對《易經》卦象中所顯示的敬畏天地、敬畏神鬼、敬畏祖宗、敬畏聖人、敬畏長者及季節祭拜的禮儀規範；老子的「道可道，非常道。」之道，同樣是運用《易經》中的陰陽變化之「道」，來對待春秋戰國時期社會的一種處世之道；孔子的儒家思想更是運用《易經》中的哲學道理，企圖來解決當時人類社會所處的禮崩樂壞的世道。至於春秋戰國時期其他諸子百家的思想，其都是以《易經》為源頭的。以致影響到以後進入我國佛教的禪宗。這樣以儒學為主的，儒、釋、道三教併流的中華文化，不但塑造了中華民族的靈魂，還一直影響著中華民族的形成和發展。 　　但是，《易經》只能說是中華文化淵源具有標誌性的一個最重要的里程碑。中華文化的淵源，並不能像黃河、長江那樣清楚的探索到其源頭就是青藏高原的雪山。中華文化是在中華民族，由類人猿逐漸的演變成人類的漫長過程中，與自然界相適應的無數次的選擇中，在人類內部無數次的融和中，逐漸形成、發展、完善的。從傳說中的結繩記事的漁獵氏族社會，到用陰陽爻來為游牧氏族社會提供天氣狀況，發展到利用河圖洛書以致八卦，來為氏族的農耕預測季節變化，選擇生活方向，而最終形成了具有代表性的《易經》文化。《易經》的預測、選擇的功能，與我們當前的計劃、規劃又是何其相似呀！ 　　至於，隨著發展《易經》越來越傾向於占卜術，那也是人類對未來探索的一種必然，不論其是自然現象還是社會現象。雖然迷信是愚昧的，但是人類對未來探索的這種必然，至今應然在科學的繼續著，難道現代科學就沒有迷信么？可是我們要知道，《八卦》一開始就是那個時代的自然科學呀！由此形成的中華文化，至今仍然在世界民族之林中發展著、完善著，而大放光彩。 　　在下剛剛通過南懷瑾老先生敬拜過——《老子》，又翻開了《易經》。又要一發不可收拾。正像南懷瑾老先生所講「我卻最喜歡夜裡讀《易經》，可是夜裡一讀，就完了。以後我也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜不能睡覺，越研究越沒完，一個問題找到了答案，同時又會發現另一個新的問題，這樣不斷發現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的「閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時」，一個春天過了都不知道的情景。」真是沒有辦法呀！ 第一篇：關於對「《易經》三原則、三內涵」的點滴淺思 ——國學思索128 　　在下剛剛通過南懷瑾老先生敬拜過——《老子》，又翻開了《易經》。又要一發不可收拾。正像南懷瑾老先生所講「我卻最喜歡夜裡讀《易經》，可是夜裡一讀，就完了。以後我也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜不能睡覺，越研究越沒完，一個問題找到了答案，同時又會發現另一個新的問題，這樣不斷發現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的「閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時」，一個春天過了都不知道的情景。」真是沒有辦法呀！ 　　天下萬物萬事在的任何時間裡、任何空間中的任何現象——「象（內涵之一）」，都有其存在的道理——「理（內涵之二）」，其在時間裡的長短和空間中的大小及個體上的多少——「數（內涵之三）」，到了一定的程度都會發生變化——「變易（原則之一）」；變化的現象——「象（內涵之一）」，又都是有存在的道理——「理（內涵之二）」，又都是其在時間裡的長短和空間中的大小及個體上的多少——「數（內涵之三）」，到了一定的程度又都會發生變化——「變易（原則之一）」；《易經》的原理就是如此的簡單——「簡易（原則之二）」；但是使天下萬物萬事的「象、理、數」的變化無窮是永恆的這個「東西（那可能就是老子說的『道』吧！）」是不變的——「不易（原則之三）」。 　　這就是在下剛剛開始學習《南懷瑾選集》，對《易經》三原則——「變易」「簡易」「不易」，與三內涵——「象」、「理」、「數」的關係的點滴淺思。 第二篇：關於對「八卦產生」的點滴淺思 ——國學思索129 　　上圖是中華民族經過了漫長的進化過程，在傳說中的中華大地上產生的第一位民族偉人——伏羲的先天八卦方點陣圖。這是在中華文化的傳承過程中，有著非凡意義的一件大事。這幅八卦圖是如何讓產生的那？也就是中華文化淵源的問題，和中華文化的傳承問題。隨著在下不斷的學習和求索。現把淺思點滴如下。 一、結繩文化 　　中華文化應該是，在中華大地上的中華民族，由類人猿進化成人，而形成中華民族的漫長的演變過程中逐漸形成的。在下推測最早出現的中華文化，應該是——「結繩記事文化」。相應的應是母系氏族社會，其中結繩記事的重要作用之一，就是每一個結繩的疙瘩，都應是記錄這個氏族中的一位女性，應為一個氏族中女性的多少，將決定了這個氏族適應自然環境的能力，這是由天下萬物適者生存的自然法則所決定的。 二、陰陽文化 　　又經過了漫長的演變過程，由於男性在適應自然環境中的作用不斷地提高，自然由母系氏族社會逐漸的轉變為父系氏族社會，同時也就逐漸的由結繩記事文化演變成為——「陰陽文化」，也就是那個疙瘩逐漸的演變成為代表雌性的陰爻（--），相對的就產生了代表雄性的陽爻（—）。陰陽的思辨關係也很大程度上提高了，人類對自然環境的認識。從而，逐漸的產生了天地、日月、山河、雷風等等的思想，增強了人類適應自然環境的能力。 　　三、八卦文化 　　又經過了漫長的進化過程，在中華大地上產生了第一位傳說中的中華民族的偉人——伏羲。伏羲繼承了前人的智慧，在結繩記事文化、陰陽文化，與《河書洛圖》的基礎上，通過對人類生存的自然化境的觀察，提出了著名的有著空前意義的——「八卦文化」。伏羲的先天八卦，是古人告訴我們，天地間就是這八個大自然現象在變化，這既是人類認識自然奧妙的哲學思想，又是人類適應自然變化的方點陣圖。在此之前人類社會內部的關係是很簡單的，因此，當時主要是在解決人與自然環境的關係。 　　對此，後世是如何在演繹中傳承的哪？又如何演義了中華文化的豐富多彩哪？又有那些變易哪？把淺思再繼續點滴下去吧！ 第三篇：關於對「八卦與河圖洛書」的點滴淺思 ——國學思索130 　　從上面三幅圖可以看出先天八卦，在河書洛圖中演變過來的關係。 　　一、《河書洛圖》是中華民族的祖先為了更好的適應自然環境的必然認識。 　　現在對《河書洛圖》有多種解釋，但是有一點可以肯定，那就是我們中華民族的祖先，當時為了更好的適應自然環境，那麼對自然環境的認識就成為了一種必然。在下比較贊同《河書》是通過對生存氣候的觀察，用圈——來代表陽光、乾熱；用點——來代表陰雨、濕冷。《洛書》是通過對地形的觀察，用圈——來代表山地、丘陵；用點——來代表河流、沼澤。這對當時人們以遊獵，採集為主要手段的生活方式有著重要的指導意義。雖然，《河書洛圖》的方位還有待進一步探討。但是，現在通過考古發現的不論是仰韶文化、大汶口文化、紅山文化、河姆渡文化等等，都是我們中華民族的祖先，在當時不同的地點為了更好的適應自然環境，對生存周圍自然環境的認識描述。 　　二、《河書洛圖》為中華民族的祖先更好的適應自然環境提供了預測的可能。 　　我們中華民族的祖先，通過對生存周圍的自然環境的認識，為在什麼季節到什麼地方去，能更好的適應自然環境的生活預測提供了可能。如：冬天可以到南方去，會更適合生活；夏天可以到北方去，氣候會更適應；春天可以到東方的河流中去捕魚；秋天可以到西方山丘上去狩獵、採集等。還如：什麼時間是雨季；什麼時間是旱季：什麼時間會下雪；什麼時間會有大風等；由於，當時人類內部的關係相對很簡單，所以，預測主要是針對人與自然環境的關係上。通過對季節和環境的預測，為中華民族的祖先提供了更適合的生活條件。 　　三、《河書洛圖》的預測功能使伏羲先天八卦的占卜應運而生。 　　中華民族的第一位偉人——伏羲。在陰陽文化的基礎上，利用《河書洛圖》的預測功能，創造了先天八卦，為預測提供了更方便、更標準、更準確、更適應變化的占卜。1、乾卦在南卦代表天，2、兌卦在東南代表海洋、河流，3、 離卦在東代表太陽，4、震卦在東北代表雷，5、巽卦在西南代表風，6、坎卦在西代表月亮，7、艮卦在西北代表高山、陸地，8、坤卦在北代表地。同時八卦又分別通過自身的變化，影響著相互關係的變化。為人類更加適應自然環境，提供了掌握自己的命運之「道」。 　　上述，即沒有考證也就沒有論證，有的只是感覺的推測，和我說說而已。 第四篇：關於對「八卦與天干地支」的點滴淺思 ——國學思索131　　八卦應該是中華民族祖先的漁獵文化，或者是游牧文化的產物。而天干地支就應該是中華民族祖先的農耕文化的產物。如此的認識是與南懷瑾先生相左了。 　　南懷瑾先生講到：「天干文化也很古老。我們研究《易經》發展史、中國文化發展史，知道天干文化也比《周易》古老得多。天干，我們現在可以從甲骨文里找出來，可見這個文化的來源很早。中國人發展最早的是天文，發展到最高級的時候，就歸納起來用十個符號作代表。」「對於這種天體的運動、物理世界的運動，用木、火、土、金、水來代表，說明相生相剋的道理。但人類文化進步了，這個五行的生克法則不夠用，因此我們的祖先，發現了五行的雙重作用，天體在物理世界中，又用了十個字的符號，為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，並編定圖案如上：（附後）」。 　　接著先生又講到：「地支有十二位，代表十二個月。實際上地支是什麼呢？是天文上黃道十二宮的代名。所謂「宮」，就是部位；所謂「黃道」，就是太陽從東邊起來，向西方落下，所繞的一圈，名為黃道面。這種黃道面，每一個月都不同。如我們晚上看天象，每一個星座，從東方出來，共有二十八星宿（天文的知識，在上古時我們中國最發達），而這二十八宿，在黃道面上，每個月的部位也都不同；於是依據這個現象，抽象地歸納為十二個部位，用十二個字來表示。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。」（圖附後） 　　對此，在下認為，這應該是農耕文化對時間季節要求的結果。隨著游牧文化向農耕文化的轉變，人們自然就產生了對時間季節的要求，這樣在八卦文化的基礎上，人們通過利用能夠觀察到的天象，逐漸的產生了天干地支的文化。這樣逐漸的發展到夏禹，中華民族的夏曆就應運而生了。 附：天干地支圖 第五篇：關於對「八卦與五行」的點滴淺思 ——國學思索132 　　關於五行南懷瑾先生講。「所謂五行，就是金、木、水、火、土。現在研究它第一個要注意的，假使算命先生算命，把行認為是走路，那就絕對錯了。我們翻《易經》，乾卦的「天行健」這句話，這個「行」是代表運動的意思，就是「動能」，宇宙間物質最大的互相關係，就在這個動能。這個「動能」有五種，以金、木、水、火、土作代表。也和卦一樣，是種傳統符號，不要看得太嚴重了。......所以稱它們為五行，是因為這五種東西，互相在變化，這個物質世界的這五種物理，互相在影響，變化得很厲害，這種變化，名叫生、克。」（圖附後）圖中黃色箭頭是表示相生的，就是依時針的方向順序，依次而生，成為木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。圖中紅色箭頭是表示相剋的，五行的位置，和第一圖相同，箭頭所指的方向，也是順時針方向，所不同的，相生圖的箭頭，是指向緊靠自己的鄰居，而相剋圖的箭頭，是跳了一個位置，指向隔鄰的位置上，於是成了木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 　　南懷瑾先生還講到講到：「《易經·系傳》中說到『剛柔相推而生變化』，我們先要認識另一個東西，才能對這句話有更深入一層的認識與了解。以《易經》來說，站在中國學術發展史的立場看，五行和《易經》根本沒有關係。可是現在要了解《易經》的法則，在占卜方面，則有其密切的關係。占卜等數術方面的體系，就是用八卦、五行、於支配合起來，去做推算。我們手上的《易經》，在所謂秦始皇燒書的時候，和醫藥方面有關的書沒有被燒掉。根據歷史上的記載，《易經》被認為是卜卦的書，和廟裡求籤的籤詩一樣，無關宏旨，所以沒有被燒，因此五經的流傳，古本面貌保留的最多，內容也以《易經》最為可靠。但在這一本書裡面，並沒有提到五行，只有在《尚書》——《書經》的《洪範篇》中，稍稍提到一下，但也並不一定如後世那樣說法，這始終是一個大問題。」 　　看來八卦與五行在各自的產生過程中，應該是沒有關係的。只是後人出於占卜的需要，而生生給結合起來的。五行應該是在八卦、天干地支以後，人類進一步認識天體和天下萬物的產物。 第六篇：關於對「八卦與六十四卦」的點滴淺思 ——國學思索133 　　《周易》里的「六十四卦」，圖像上是由兩個八卦 上下組合而成。按照一定的規律演化。在陰陽變化中，闡述中華民族古老的哲學思想。 　　伏羲先天八卦的方圓圈。方圖：先天八卦的數字是：乾一、兌二、離三、震四、龔五、坎六、艮七、坤八。那麼我們從方圖的第一行由下往上看，全部八個卦，每卦的上卦，亦即是外卦，都是天亦即乾卦，而每卦的下卦，亦即是內卦，都是依照先天卦的次序乾、兌、離、震、巽、坎、民、坤配合的，所以成了乾、履、同人、無妄、姤、訟、遁、否等八個重卦。我們再從乾卦起，從右向左看橫列的卦，重卦的次序是乾、夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰等八個卦，再仔細分析這八個重卦的內外卦，又可以發現，內卦都是乾卦，而外卦從右到左，則是乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，又是先天八卦的次序。 　　圓圖：圓圖上面頂端左邊的第一個卦是乾卦，再看最下面右邊第一個卦是坤卦，在這乾、坤之間有一條線，代表夜間天空中的銀河，亦代表地球南極、北極的磁場，然後再來排列圓圖。首先用方圖最下面的第一橫列的乾、夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰等八個卦，依次序放到圓圈的頂端，左邊開始，順原次序向左排列。第二步，又將第二橫列的履、兌、睽、歸妹、中孚、節、損、臨等八個卦的履卦緊接在泰卦之後，依原次序排列下去，然後將第三、第四橫列的每個卦，都照這個方法排列，最後復卦緊靠了中線下端的左邊為止，這是第一步驟，排列成了左邊的半個圓圈。然後第二個步驟，排列右邊半個圓圈，排列的次序又不同了，是怎樣地排列呢？現在不是從第五橫列開始，而從第八橫列排起，將否、革、晉、豫、觀、比、剝、坤等八個卦，以逆次序接在復卦的後面，亦就是仍以反鐘面的方向，排成復、坤、剝、比、觀、豫、晉、革、否的次序。但要特別注意的，如果是畫卦，還是要內卦畫在內圈，外卦畫在外圈，切不可錯。第八橫列排好以後，再用第七橫列，照第八橫列的排法排下去，以謙卦接在否卦的後面，成否、謙、艮、蹇、漸、小過、旅、咸、遁的反鐘面次序，第六橫列、第五橫列，都是這樣，最後第五橫列的姤卦，剛剛又接到了最起始的乾卦，就完成了這個圓圖的排列。 　　在下認為：六十四卦是到了文王以後，八卦的作用由人對自然界的認識，逐漸的轉變為人對自然和社會認識的標誌。 　　 第七篇：關於對「十二辟卦與周禮」的點滴淺思 ——國學思索134 　　「十二辟卦與周禮」，在我之前沒有人這樣聯繫過的。在下也沒有考證，只是說說我感覺的推測而已。首先，要明白何為十二辟？那隻好老老實實的把學習《南懷瑾選集》的體會述說如下。 　　看附圖（附後），外面第一圈，是十二個卦。這十二個卦，在《易經》有關的書上，有一個專門名稱，稱作「十二辟卦」。所謂「辟」，有開闢、開始的意義。這圖表自內向外為序的第二圈，畫的是卦象，第三圈是地支，代表月份。我們中國的這個歷是夏禹的曆法，又叫夏曆，因以太陰——月亮為標準，所以叫陰曆，我們中國人過年，還是喜歡過陰曆年，而正月是寅月，十二地支，以「子」開始，而夏曆的子月是十一月，十一月的節氣有冬至、大雪。一個月有兩個節氣，其中一個是節，一個是氣；大雪是節，冬至是氣，這個時候是復卦。 　　第四圈，什麼是「黃鐘」？就是律呂。十二律呂是中國人的發明，我們研究音樂，常提到石、土、管、弦，其實這都是後來的。最早是管，吹奏的，弦就是絲，彈琴就是絲弦，所謂「絲竹管弦」。律呂的發明，是在中國的西北。陝西、河南邊界，有一種呂管，形狀據說像竹子又不是竹子，長短粗細有一定的標準，共有十二種，埋在地下，傳說是埋在天山的陰谷。由於這十二種管子長短不一，深入地下的長短也不同，而上端則是齊平的，管中充滿了蘆灰，管口用「竹衣」（竹子內的薄膜）輕輕貼上，到了冬至一陽生的時候，最長管子中的灰，首先受到地下陽氣上升的影響，便噴出管外，同時發出「嗡」的聲音，這就叫黃鐘之音。然後每一個月有一根管子的灰噴出來，也發出不同的聲音。這樣由黃鐘、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、中呂，屬於六陽，下面蕤賓、林鐘、夷則、南宮、無射、應鐘是屬於六陰，陰陽不同，這就是中國的音韻學了。 　　第五圈是節氣。黃鐘，是在十一月，也是子月，到了一陽初生的時候，卦是復卦，到了十二月陽能又逐漸上升了一些，初爻和第二爻都是陽爻，有兩個陽了，因為內卦變了，成為兌卦，兌為澤，於是重卦成了地澤臨卦了。在節氣上，小寒是節，大寒是氣，到了正月是寅月，是地天泰卦，所謂「三陽開泰」，就是說已經有三個陽了。律呂是太簇之音，節是立春，氣是雨水。二月是卯月，卦象，內卦是乾卦，外卦是震卦，震為雷，雷天大壯。二月是大壯卦，大陸上放風箏，可以飛起來了。二月的驚蟄節非常重要，我國古代稱作「蟄」或「蟄伏」，要到二月間雷天大壯的時候，第一聲春雷一鳴，這些蟄伏的蛇蟲青蛙，吐出口中的泥巴出洞了，稱作驚蟄。三月的卦，到了春天了，節氣是清明、穀雨，大陸的氣候，最舒服是清明，真是天朗氣爽，和風徐來。是夬卦，外卦是兌卦，兌為澤，內卦是乾卦，乾為天，澤天夬，這個卦象，表現出地球物理的氣象，與我們人類生活息息相關的，陽能快要全部上升完了。到了四月是乾卦了，這是陽能到了極點，實際上每年最難受、最悶熱的是四月，跟著來的是五月。這個卦的六爻，陽氣開始減少了，四月陽能的放射到了極點，到了五月，於是有一個節氣夏至來了，夏至一陰生，開始回收了，一陰生的現象，在夏至以後便發霉了，表示潮濕來了，陰氣來了。六月是小暑、大暑的節氣，就是所謂的三伏天。在這個圖案上，依十二地支的次序，一個月一個月過去，最後亥月，是農曆的十月，在卦上為坤卦，是純陰的境界，不過十月有一個小陽春，陰極則陽生，這時有幾天氣溫是要回升的。 　　由此，可以看出「十二辟卦」圖是中華民族農耕文化發展到一定階段的產物，大致應該是隨著夏曆的產生而產生，而發展、而完善。起到了對農耕經濟的指導作用。同時也逐漸的客觀的起到了，人們對祭天、祭神、祭祖、拜聖人、拜長者及節日禮儀的規範。這些規範逐漸的成為了人類社會不可缺少的組織形式，並促進了人類社會的發展，成為了由此產生形成了國家的基本的禮儀制度。直到周公承中華文化之大成，形成了「周禮」。同時，也開始使人類真誠祭拜的禮儀，隨著的形式化、制度化而走向了異化。直到春秋戰國時期的禮崩樂壞。因此，老子才說：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」孔子又說 「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！」上德為仁真誠也！ 　　 第八篇：關於對「澤東、潤之」的點滴淺思 ——國學思索135 　　當我又一次的在《易經》繫辭中看到：「鼓之以雷霆，潤之以風雨。」往時的聯想又一次的強烈湧現出來。請看下面的幾個詞：「潤之、澤東南、東方、太陽。」當下的世界，尤其是五、六十歲以上的中國人。那個能不聯想到，我們偉大的領袖、導師、統帥、舵手（我是真誠的）毛澤東主席。可是這幾個詞恰恰是來至於伏羲的先天八卦。請看下圖（附後）。東南方向兌卦就是澤卦，正東方向的離卦既象徵著火，有象徵著太陽升起在東方。那麼，澤東作為毛主席的名是多麼的富有含義呀！《易經·繫辭上傳》第三句話就是：「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」尤其是「潤之以風雨，」中的「潤之」，作為毛主席的字又是多麼的富有含義呀！據說毛澤東與其字潤之與《易經》沒有任何關係，那麼在「易經」的冥冥之中......。真是不知說如何是好了！在下看《易經》既不是為了學占卜術，也不是為了學堪輿學。只是為了對中華文化的求索，為了對如何做一個中國人的求索。那麼，我們敬愛的毛澤東主席就是幾千年以來中華民族的英雄，是中華文化的化身，毛澤東思想就是馬克思主義中華文化化的結晶。 　　毛澤東主席的一生，讓中國人站起來的骨氣，始終堅持馬克思主義的中國文化化的正義，面對著世界霸權大國，始終就有著那麼一種，「殺身以成仁、捨生而取義」的儒家大義凜然的風範。（孔子《論語·衛靈公》：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」 孟軻《孟子·告子上·魚我所欲也》：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」） 。 　　毛澤東主席的一生尤其是在二十八年的武裝革命鬥爭中，一直在同黨內左、右傾的思想作鬥爭。以中國的抗日民族統一戰線為例。在對「西安事變」中蔣介石的態度上，以毛澤東為首的中國共產黨人從民族大義出發不計前嫌（4、12的殺戮、和5次圍剿等），可以說是「隱惡」；擁護蔣介石領導全國的抗戰，可以說是「揚善」；但是，又即不是一切通過統一戰線，又不是完全脫離統一戰線，而是，在統一戰線內保持相對的獨立，取得了抗日戰爭的勝利。這就是中華「中庸」文化的大智慧。 　　毛澤東主席的一生，為了中國勞苦大眾的解放，為了世界弱小窮國的新生，和「為人民服務」的思想。無不浸透著他老人家的慈善、仁愛之心。 　　毛澤東主席的一生，始終在用馬克思主義的中國文化化的思想，教化著全黨、全軍、全國人民。所以稱得上是偉大的導師。雖然，有文化大革命等問題的存在，但是，《關於建國以來黨的若干歷史問題的決議》中指出在：「如果沒有毛澤東同志多次從危機中挽救中國革命，如果沒有以他為首的黨中央給全黨、全國各族人民和人民軍隊指明堅定正確的政治方向，我們黨和人民可能還要在黑暗中摸索更長時間。」對此，使我想起了不知是哪位古人說的：「天不生仲尼，萬古如長夜。」的這句話。我不是在做比較，我只是深信毛澤東主席給我們留下的，閃爍著中華文化光輝的毛澤東思想，必將在歷史的長空中大放光彩。 　　 第九篇：關於對「天尊地卑，乾坤定矣」的點滴淺思 ——國學思索136　　按南懷瑾先生所講《繫辭》是孔子研究《易經》的心得報告。孔子是到五十歲才開始學《易經》，所以他說五十而知天命，六十兩耳順，七十而從心所欲，加上二十年學《易經》的心力，他認為得了道。先看看我說的第一章吧。 　　一、「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。 　　我說：《繫辭》開篇描繪了一幅天地人的詳圖。開天地定尊卑。乾坤兩卦是天與地兩個自然形象的代表，卑就是親近的，地球對我們太近了；高就是太空，越高越遠，天下萬物永遠是在一動一靜中，動為陽，靜為陰，表現為剛柔的現象。有了剛柔，就可以判斷天下萬物的一切變化了。在天地中某同一空間和時間裡生存著相似的動植物（包括人類），並且以群相區分，由此，這一類和那一類的利益有了衝突，於是吉凶就分出來，通過在天的象和在地的形對天下萬物的影響，就可以知道天下萬物的吉凶變化了。 　　二、是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑.乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 　　我說：那麼天地的形象是如何影響天下萬物的那？是因為，剛柔也就是陰陽，互相摩擦而產生。天地間，任何東西，都是由這兩個相反的力量，互相摩擦才生出來的，導致八卦永恆的相互變化，如：某時某地的天陰天晴、電閃雷鳴、颳風下雨，日出月落，寒來暑往。明白了乾就是天地間的一切陽物，坤就是天地間的一切陰物，陰陽相和諧，而且剛柔各自發揮其作用，知曉了天地間的各種變化，就可以通天通地通神明。 　　三、乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。 　　我說：乾也代表了陽，男人就是陽，坤也代表了陰，女人就是陰。乾坤兩卦，也代表了天地萬物的形成，「乾知大始，坤作成物。」使我想起了《老子》的：「無，名天地之始。有，名萬物之母。」可否說乾為無、坤為有哪？。乾的功能就是這樣很容易懂的。坤也是這樣簡單容易的，真懂了《易經》，一點都不神秘，最高的道理，也是最平凡的道理。 　　四、易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業；易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。」 　　我說：《易經》是很容易懂的，簡單的也很容易操作的，真正懂得了就會感到很親近，真正會操作了就會感到很有功效；對其有親近感就可以常用，對其都感到有功效就會有更大的作用。常用《易經》則可修聖人德行，使《易經》發揮大作用可成聖人大業；天地間最高深的道理，也就是最平凡的，天下之理就在人類的某時某地的生活之中。 　　我說《繫辭》第一章通過開天地、定尊卑、和陰陽、體剛柔、成男女、論簡易來說明了《易經》不變的就是必變的簡單的真諦。 　　 第十篇：關於對「聖人設卦觀象」的點滴淺思 ——國學思索137 　　接第一章開天地、定尊卑、和陰陽、體剛柔、成男女、論簡易的道理，第二章講述如何看卦象。 　　一、聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。剛柔相推，而生變化。 　　我說：聖人畫一個卦，一是看卦的現象，一是看眼前所見事實的現象，每卦下面加上文字的解釋，這種解釋就是「繫辭」。來和卦象配合，就會明白事物的不是吉就是凶。那是因為，剛柔相推而使陰陽發生變化。 　　二、是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；吉凶悔吝者，生手動者也。 　　我說：所以，吉凶就是失與得的卦象；悔吝就是憂煩愁慮的卦象；吉凶悔吝的卦象全在於人的一動。人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，一份是凶，兩分是悔吝，所以儒家就知道慎於動。動就是變革，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。 　　三、變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六支之動，三極之道也。 　　我說：變化就是陰、陽相應有進有退的卦象；剛柔就是晝、夜相應交替變化的現象。六爻是重卦的六爻，一動必有變，天、地、人各有陰陽，天有陰陽，地有陰陽，人也有陰陽，也就是這三極陰陽變之道也。 　　四、是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。 　　我說：所以，君子所處的日常生活，君子的人生，能夠得到安心的。那是因為是遵循《易經》一定的次序在變。懂得了六爻一變就有動，一動就有變，那麼在動與變的結果，有好有壞，有吉有凶。這都是根據人為的觀念而來，人為的利害得失而來，透徹了每個卦下面所講的道理——卦辭，就有玩一樣的快樂。所以，君子對生活的一切可以通過觀察其現象和卦象，來述說自己的卦辭，通過觀察一動一變，來占卜自己的生活天地。（事實上占、卜、筮是三件事。古代用骨頭卜卦，把骨頭用火燒後，看上面所裂成的紋路，這是卜。占是用數理來推定結果。筮是用筮草的一定數字來卜。以現代來說，廟裡的抽籤，看籤詩，這是近於筮。）這就是上天的保佑，一定是一切都會大吉大利的。 　　天地間就是一陰一陽之變，人世間就是天、地、人六爻各自的一陰一陽之變的相互影響之變，陰進則陽退，陽進則陰退，六爻之變全在某時某地某人也。 　　 第十一篇：關於對「卦有小大，辭有險易」的點滴淺思 ——國學思索138 　　《卦辭》的第三章接上一章進一步講述如何從卦象來理解「彖辭」。 　　一、彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。 　　我說：「彖者」是根據某一卦現象下的定論，為「彖辭」。「爻者」，是每爻下面有一個解釋，為「爻辭」；整個卦下面的解釋為「卦辭」，爻辭是講變化的道理。 　　二、吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 　　我說：當你看到卦的後面有的是吉，有的是凶，這是說明你有所失或者是有所得的變化；有的是悔吝，這是說明你將有小錯而憂慮的變化；有的是無咎，這是說明你沒有毛病，但並不等於「好」，而是在進退之間要注意變化，要特別小心，人不會沒有錯，隨時有錯，善於反省自己的錯誤，加以改正，就是真正到了無咎的時候。 　　三、是故列貴賤者存乎位，齊小大者存手卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。 　　我說：人生是否高貴與下賤，關鍵在於「位」的問題，就是某一時間在某一個位置的變化；每個人獲利的大小的機會是平等的，關鍵在於你所處的卦象；辨別是否吉凶，關鍵在於對卦辭的理解；憂虞到悔吝時，關鍵在於要自己能站得正，行得正，一切現象都可以改變；要警示自己的感覺無過錯，人生沒有絕對自己不錯的，無咎就是善補過也。只要知道懺悔，懺悔的結果就是要補過。 　　四、是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。 　　我說：所以，卦象有大小，卦辭就有險易，卦辭都是卦象所指到的變化。 　　在卦象上如何讓理解：貴賤，小大，吉凶，悔吝，無咎。關鍵在於某時某地某人的陰陽變化中。 　　 第十二篇：關於對「易為天地准」的點滴淺思 ——國學思索139 　　《卦辭》的第四章接上一章講述「易為天地准」。 　　一、易為天地准，故能彌綸天地之道。 　　我說：《易經》是天地萬物變化的準繩，所以包括了天地之道 　　二、仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 　　我說：用《易經》仰以觀於天文，俯以察於地理，所以能知陰陽兩界變化的道理；用《易經》推演天地萬物原始的終點，所以能知死生的道理；用《易經》推斷萬物都是由精氣所成和遊魂的變化，所以能通曉神鬼。 　　三、與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 　　我說：《易經》的卦象與天地萬物的現象相似。所以都不能違反；只要真正的懂得《易經》才能知曉天地事萬物的變化。達到濟世救人的目的，所以才不會有錯；真正的懂得了《易經》面對任何變化，精神都不會散開，知道自己，也知道天命，永遠是樂觀的人生，所以才沒有憂愁。真正的懂得了《易經》就會安於故土的生活，才能以仁修養，所以才能有愛。 　　四、範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。 　　我說：《易經》包括了天地萬物的一切變化，而沒有過錯；《易經》通過由始至終迂曲婉轉的道理知曉天地萬物而沒有遺漏；《易經》通過知曉晝夜變化之道而智；所以神是無處不在，無時不在；易是無體之體，無為之為變化無窮。 　　易就是變化的哲學，天地萬物（也就是宇宙）沒有不變化的。天地萬物的一切變化盡在《易經》的掌控之中，因為，《易經》同樣是在不斷的變化之中。 　　 第十三篇：關於對「有沒有神鬼」的點滴淺思 ——國學思索140 　　神鬼的問題，是全人類各種文化面對的共同的問題，是全人類所有宗教面對的永恆的問題。人們一直在半信半疑中問到：到底有沒有神鬼哪？對此問題的回答儘管多種多樣，總的不外乎可分為兩大類。一種是唯物的——沒有；一種是唯心的——有，信則有、不信則沒有等於沒有回答。對如此的解釋人們總是感到不甚滿意。要想回答這個問題，至少要弄明白以下三個問題：一、什麼是神鬼？二、神鬼是怎麼樣產生的？三、神鬼有什麼作用？在下自認為基本上是一個唯物主義者。但是，對此問題，想拋開傳統的唯物、唯心主義有區別的語言，提出獨到的點滴淺思來說說。 　　一、神鬼是什麼？ 　　回答神鬼是什麼這個問題，也就是神鬼的定義。對此，對唯物與唯心主義的種種解釋就不再贅述了。在下認為神鬼的定義是：人類面對其生存環境中的種種現象，在情緒上的不滿，在能力上的無奈，在精神上的寄託，在生存上的期望的一種矛盾的自然現象。對神鬼作出這樣的定義是否合適哪？那我們就對如下的現象做出一番思索吧！在下認為人類：對自然種種現象的崇拜是如此；對圖騰的崇拜是如此；對聖人的崇拜是如此；對祖先的崇拜是如此；對各種宗教的信仰也是如此；對種種的靈魂之說還是如此；對各種神鬼的迷信更是如此等等。那麼，神鬼又是如何產生的哪？ 　　二、神鬼是怎麼樣產生的？ 　　首先，神鬼的現象是人的現象。沒有人就沒有神鬼的存在。對此，唯心論者就不滿意了。因為唯心論者認為是神創造了一切，包括人在內，跟進一步還可以認為，宇宙大爆炸的那個原點，就是神的創世紀學說。但是，在下怎麼也弄不明白：在各種宗教產生之前，神（宗教的）在哪？！沒有人的意識，神鬼在哪？！神鬼就是人意識的產物！其次，那麼神鬼又是怎麼樣產生的哪？神鬼是人類在進化演變過程中，隨著人的主觀意識的產生髮展而產生髮展的。是人類對其生存的自然環境的某種現象，如太陽所帶來的酷熱、寒冷、乾旱、潮濕等的生活環境，即不滿無奈又寄託期望的神化；再如對某個氏族首領，有能給人們帶來更好的生存的能力，或者為了整個氏族更好的生存而獻身了的神化；還如對人們的生存產生破壞的自然環境的現象，或者是某個人的鬼化；更有對祖先的懷念等等。由此，神鬼就應運而生了。再其次，當某一種神鬼現象一旦產生了，就會脫離產生它的母體，不論以後的科學作出了如何的解釋，也不論那個人已經離開了人世多長時間，而在人們意識中卻超越時空的獨立的永恆的存在了。那是因為人類對自己生存環境的不滿、無奈、寄託、期望是相對人類的存在而永恆的。唯物論對此的解釋會滿意么？宇宙大爆炸理論的那個原點，不是唯心的創世紀，是唯物的物質么？那又是什麼物質哪？沒有了唯心論，唯物論還有存在的必要麼？！還是問問我們的老祖宗吧！那就是——變化，就是——易，就是——道，就是——中吧！！！ 　　三、神鬼有什麼作用？ 　　對於神鬼有什麼作用？這個問題前述已經做了必要的回答。但還是要說說的。對於神鬼，在日常生活中往往是老人、女人、受過磨難打擊的人、對生活失去信心等類似的人信的多。所以哲人說過：宗教是弱者的哲學。因為，弱者對其生活的環境更不滿、更無奈、更寄託、更期望，那就只好求助於神鬼了，求得精神上的滿足或者是解脫。神鬼作為中華文化中的一種現象，在《易經》中吉和好卦總是與神相關，凶和壞卦總是與鬼相關，面對這種卦象，也是客觀存在的現象，人們總是想求神驅鬼，求助神的保佑，擺脫鬼的糾纏，也就是在爭取順境，擺脫逆境。而且，神可以說是陽爻，那麼鬼就是陰爻了。陰陽兩爻在一卦中總是在相互變化著，這就說明了人的一生總有順與不順的時候，或者是先順後不順，或者是先不順後順，或者是時順時不順。沒有總順總不順的。這樣從古以來人們對神鬼的精神需要就起作用了。實際上這還是，當人們對生活環境，表現出不滿和無奈時的一種寄託和期望而已。但是，這種作用相對人們的生存是普遍的永恆的。 　　上述回沒有回答：有沒有神鬼這個問題，都是把我的點滴淺思說說而已。 第十四篇：關於對「中華文化淵源」的點滴淺思 ——國學思索141 　　 　　帶著對中華文化淵源求索的問題，翻開了《南懷瑾選集》，現在又翻開了其中的《易經雜說》。這不是我第一次翻開《易經》，但是我從來也沒為了占卜術，堪輿學而翻開《易經》。在求索中華文化淵源中感覺到，《易經》是中華文化淵源具有標誌性的一個最重要的里程碑。 　　在對中華文化的求索中，從傳說的周文王的《周易》是八卦由注重人類和自然界的關係，轉向人和人的社會關係，與人類社會和自然界關係的推演；周公的周禮，也是對《易經》卦象中所顯示的敬畏天地、敬畏神鬼、敬畏祖宗、敬畏聖人、敬畏長者及季節祭拜的禮儀規範；老子的「道可道，非常道。」之道，同樣是運用《易經》中的陰陽變化之「道」，來對待春秋戰國時期社會的一種處世之道；孔子的儒家思想更是運用《易經》中的哲學道理，企圖來解決當時人類社會所處的禮崩樂壞的世道。至於春秋戰國時期其他諸子百家的思想，其都是以《易經》為源頭的。以致影響到以後進入我國佛教的禪宗。這樣以儒學為主的，儒、釋、道三教併流的中華文化，不但塑造了中華民族的靈魂，還一直影響著中華民族的形成和發展。 　　但是，《易經》只能說是中華文化淵源具有標誌性的一個最重要的里程碑。中華文化的淵源，並不能像黃河、長江那樣清楚的探索到其源頭就是青藏高原的雪山。中華文化是在中華民族，由類人猿逐漸的演變成人類的漫長過程中，與自然界相適應的無數次的選擇中，在人類內部無數次的融和中，逐漸形成、發展、完善的。從傳說中的結繩記事的漁獵氏族社會，到用陰陽爻來為游牧氏族社會提供天氣狀況，發展到利用河圖洛書以致八卦，來為氏族的農耕預測季節變化，選擇生活方向，而最終形成了具有代表性的《易經》文化。《易經》的預測、選擇的功能，與我們當前的計劃、規劃又是何其相似呀！ 　　至於，隨著發展《易經》越來越傾向於占卜術，那也是人類對未來探索的一種必然，不論其是自然現象還是社會現象。雖然迷信是愚昧的，但是人類對未來探索的這種必然，至今應然在科學的繼續著，難道現代科學就沒有迷信么？可是我們要知道，《八卦》一開始就是那個時代的自然科學呀！由此形成的中華文化，至今仍然在世界民族之林中發展著、完善著，而大放光彩。 　　 第十五篇：關於對「陰陽不測之謂神」的點滴淺思 ——國學思索142 　　本第五章及接上一章，講述的易就是變化的哲學，天地萬物（也就是宇宙）沒有不變化的。接著講述這種變化就是「一陰一陽之謂道」。　　 　　一、一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 　　我說：一陰一陽是道的運用。能使道在應用中的一陰一陽保持平衡，是人的本性善，能使陰陽保持平衡的是人的本性，對此，仁者的觀念就是仁慈，智者的觀念就是智慧，就是老百姓在日常生活中，也是經常運用這個道理，可是卻不知道這就是「道」的運用。所以，真正懂的「道」的君子太少了。　　 　　二、顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。 　　我說：雖然，道在運用過程中表現出來的仁慈，但那是藏在道的本體中的，道鼓起天地萬物，而不象聖人那樣，人為地表現出的憂時、憂世、悲天、憫人。從而實現最高道德的大事業！只有象天地萬物那樣富有才是大事業，只有「苟日新、日日新、又日新」才是最高道德。 　　三、生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 　　我說:道的運用，使天地萬物生生不息，就是一陰一陽的變化。第一個卦象就是代表了天的乾卦，接著第二個卦象就是代表了地的坤卦。運用八卦預測未來就是占卜，通達了變通的道理，才能真正的懂得陰陽的變化，陰陽不可推測才是道。 　　道」的本體是無始無終、無影無形、無色無味、無大無小、無上無下、無左無右、無前無後的，抽象的，永遠不可知的。，「道」的運用卻是無處不在、無時不在、無所不能、無所不為的，到的運用就表現在：一陰一陽的變化中。 　　 第十六篇：關於對「易簡之善配至德」的點滴淺思 ——國學思索143 　　一、夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。 　　我說：《易經》包括的內容，可以說是無所不包非常廣泛，作用大的無邊非常偉大。要說遠那是無邊無際，要說近就象在眼前一樣安靜端正。要說天地間沒有比《易經》更完備的了。 　　 　　二、夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。 　　我說：乾卦，其靜到極點才能專一，專一到一定程度必動，一動其功能大的如噴出的一條直線，因此，產生天地；坤卦，其靜到收攏的狀態，收攏到一定的程度必動，一動就會張開，因此，廣生萬物。 　　三、廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 我說：乾卦、坤卦的卦象就是天地萬物的現象，一陰一陽變化起來，就是表現一年四季的現象，陽的作用就是太陽，陰的作用就是月亮，《易經》的道理就是這樣的簡單，如同人的本性善就是最崇高的道德。 　　天地間最偉大的就是最平凡的，最平凡的就是最深奧的，最深奧的就是最不可測的，最不可測的又是最普通的，那就是天地的——「中」，那就是人性的——「善」。 　　 第十七篇：關於對「易其至矣乎？」的點滴淺思 ——國學思索144 　　看到此我在問：孔子真懂易經了么？「子曰：易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也！知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其矣！成性存存，道義之門。」 　　一、子曰：易其至矣乎？ 　　我說：孔子說：《易經》是天地間的最高學問么？ 　　二、夫易，聖人所以崇德而廣業也！ 　　我說：是的最高的學問就是《易經》，聖人是因有崇高的道德而才有偉大的事業呀！ 　　三、知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其矣！ 　　我說：不但要有崇高的道德，還要有腳踏實地的從最平凡處起步，崇高的要效仿代表天的乾卦那樣高遠的無量無邊，平凡的要學習代表地的坤卦那樣容納擔負一切。代表天地兩卦的乾坤設定位子了，那麼《易經》的陰陽的無窮變化就在其中了。 　　四、成性存存，道義之門 　　我說：由此，修成《易經》的本性，就存在於無窮變化的卦象的存在之中，這就是走進真正懂得《易經》之道的大門。 　　無窮的變化是《易經》的本性，但是，陰陽難測謂之神呀！誰又能真正的懂得《易經》哪？！ 　　 第十八篇：關於對「聖人有以見天下之賾，」的點滴淺思 ——國學思索145 　　這一章講的是，聖人是如何想像出來，用卦象來表現天地萬物萬事的現象。又應該如何來理解卦象，其中又有那些道理哪？「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉！以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民；行發乎邇見乎遠；言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人。先嚎啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也！夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也。以往，其無所失矣！勞、謙。君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者！至恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，至寇至。盜之招也。」 　　一、聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉！以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 　　我說：聖人以其特有的智慧，知道天地萬物萬事的奧秘。而想像出天地萬物萬事其奧秘現象的形象，用分別很象其的卦象符號來代表天地萬物萬事，這樣的一個卦就是卦象。聖人以其特有的智慧，知道天地萬物萬事動的變化而通過觀察通曉其變化的道理，把按道理解釋卦的辭，掛在這個卦的下面，就是繫辭！用來判斷其卦象的吉凶，因此，也叫做爻辭。如此說來天地間最奧秘的並沒有那麼複雜，沒有那麼不可知，如此說來天地間動的變化不論多大並沒有那麼煩亂，而是有規律的，對其，把想像的形象說出來，討論其中的變化道理，再依照這個想像形象的道理，畫出一個卦象來，就可以了解天地萬物萬事變化的道理與奧秘了。 　　二、鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民；行發乎邇見乎遠；言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？ 　　我說：這是中孚九二爻的爻辭。說是有隻母鶴在河南岸葦叢中叫，小鶴聽到了，邊回聲叫著邊飛過來了。這種喜悅的心情，就如同我有好酒，請好朋友來一起喝酒。孔子說：一位君子就是在家裡，所講的每一句話，也都是善的，可影響到千里之外，何況在身邊的人那？如果在家裡，說惡言，那麼就是千里之外也會有人反對的，何況就在眼前哪？君子的每一句話，都會在人群中產生影響，君子眼前的言行，影響是很久遠的，一言一行都代表了君子的思想，思想的表達關係到君子的一生的榮辱，所以，君子的一言一行，如動天地一樣重要，能個不謹慎小心么？ 　　三、同人。先嚎啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。 　　我說：「同人」也是卦名，是由天、火兩卦組成的，天火同人的卦象。「先嚎啕而後笑」，是同人九五爻的爻辭。九五爻的位置很好，所以說不但得其時，還得其位。就像我們看到老朋友，大聲地叫起來，然後兩人相抱在一起就跳起來，又叫又笑，非常興奮的現象。所以孔子說：所以君子之道，就在於面對世事，或者站出來，或者退回去之中；或者一言不發，或者慷慨陳詞之中。同時只有君臣二人同心，才能像刀子那麼鋒利連黃金都切得斷；同心之言，也會象蘭花那種味道一樣，永遠清香。 　　　四、初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也！夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也。以往，其無所失矣！ 　　　我說：這是大過卦初爻的爻辭，大過卦是由兌、巽兩卦而成，即澤風大過卦。大過卦是一個很不好的卦，但是如果動爻在初六（也就是初爻）的時候，送上用白茅墊底的禮，還沒有問題！孔子說：假如禮物是很好的東西，何必要墊底哪？但是。為了特別特別小心保護這個東西，下面還是用白茅草墊底，免得它破損了，這個當然也可以，沒有錯呀！這個卦象就是如此。白茅這個東西，是草嘛！沒有什麼了不起。雖然是一些草，但是用得得當的時候，這株草便是寶貝了。這裡我們懂了一個道理：天下事沒有哪樣叫好，沒有哪樣叫壞，也沒有哪個人叫對，哪個人叫不對的；只要用得對，即使一株茅草，也能得到重用。所以一個人一生做事，隨時要謹慎小心，一生到此永遠不會有過失。 　　五、勞、謙。君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者！至恭以存其位者也。 　　我說：這是謙卦九三爻的爻辭。謙卦是地山謙六爻皆吉，最高處要是最平凡的，最平凡最恭下的就是謙卦。到了九三爻是最好的境界，但是上面有個「勞」字，你隨時隨地自己要勞苦，隨時隨地自己要小心，要勤勞、要努力，內心要謙虛，要小心謹慎，要這是謙卦的卦象。君子始終如此，方能大吉大利。孔子接著說：付出了勞苦，而不自誇；有了功績，而不炫耀，那是最寬厚的君子，自誇其功那是無德的小人。有德的人，卻表現得跟普通人一樣，這就叫作「盛德」； 從內心發出來恭敬的那種真誠，叫做「恭禮」；這就是謙卦！要能夠嚴格地責備自己，寬厚地待人，對人家要多多原涼，這就是恭敬的道理。有了此等盛德，當然就是，他的人生在歷史中的位置是永存的。 　　六、亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。 　　我說：這是乾卦上九爻的爻辭，「亢龍」，是像一條龍飛到高空很遠很遠，「悔」就是毛病的意思。是說人的地位不要太高，太高了便要有毛病了啦！孔子解釋說：人到了最高處的時候，便沒得位置了，高到最後別人都不敢跟你接近了，所以賢人（太高了）來到黎民百姓間，會沒有人敢接近你，就是因為你高的出毛病了。 　　七、不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。 　　我說：這是節卦初九爻的爻辭。水澤節，假使動爻在初九爻不好！後果很壞。不要出門就沒有問題，如果出了戶庭，便不一定了。孔子對這個爻辭的解釋，是講人生哲學的道理，並不是卜卦用的。我們平時所謂的保密、機密，就是從《易經》這個地方來的。禍亂的產生，是你自己說出來的，正所謂禍從口出，當皇帝的失密么，大臣便再也不會對你有向心力了；做大臣的泄密了，身家性命就難保了。很多事都是因為失密而失敗，所以，君子小心謹慎為了保守機密，而「不出戶庭」。 　　八、子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，至寇至。盜之招也。 　　我說：這裡講的是解卦的六三爻。雷水解的卦象，是打雷下雨，風雨碰到打雷，雨就停了。孔子研究到這一節，他提出來一個意見：作《易經》的人，他們知道大盜嗎？《易經》說：背負著貴重的東西，騎著馬到處炫耀，等於你自己在叫強盜、叫土匪趕快來搶吧！背東西、挑擔子，是出勞力人的事；騎馬的應該是君子。小人沒有這個能力保護自己，而卻喜歡裝成君子一樣誇張炫耀，唯恐人家不知道一樣，那不等於向盜賊招手嗎？在上面的傲慢，對下面的暴戾，能不引起強盜的覬覦嗎？因此孔子說：你把寶貴的東西不好好地藏起來，就叫做慢藏。「誨」是教育，你那麼值錢的東西，不好好地藏起來，故意擺在那裡，不是明白地告訴強盜來搶嗎？等於一個女孩子打扮得妖妖艷艷、漂漂亮亮的，那不是教人家看的嗎？你打扮得那麼漂亮，人家看到了，喜歡你，不是教人家來打你的主意嗎？所以說，《易經》上說：「負且乘，至寇至。盜之招也。」是你自己招來的、請來的，怨不得人家哪！ 　　以上第八章，孔子主要是通過對卦象的理解，來說明卦象是如何來表現天地萬物萬事的現象的。而這種表現，又是如何通過，來至對天地萬物萬事的現象，用陰陽爻來組成的八卦符號來顯示的。說明了，八卦符號是來至人類對自然界的理解（自然科學），隨著人類社會的發展，人類對自己的未來的關注增強，八卦由主要是解決人與自然的關係問題，逐漸的轉變成，即解決人類與自然界的關係，又要解決人類社會內部之間的關係問題（社會科學），隨著人類對自己的命運的難以掌握，自然而然的就側重轉向了占卜術、堪輿學了。 第十九篇：關於對「蓍草卜筮」的點滴淺思 ——國學思索146　　任何時代人的理想都是美好的，為了美好的理想，人們都會在規劃著自己的藍圖，計劃著自己的未來。中華民族的先祖，同樣有著自己美好的理想，由於當時的生產力有限，只好運用那個時代，最科學的八卦圖來規劃自己的藍圖，計劃自己的未來了。本第九章就是講述，古人是如何蓍（shī）筮（shì）的，也就是如何用蓍草卜筮，也就是談《易經》的數。「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於撝以象閏，五歲再閏，故再撝而後掛。乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰： 「知變化之道者，其知神之所為乎！」」 　　一、天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 　　我說：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五位單數均為陽數，地數五為雙數均為陰數，各自五位相加得出的數各不同。天數二十五（二十四個季節），地數三十（農曆每月三十天），天地的數相加等於五十五。天地之和的五十五數，所形成的變化運行起來，就是鬼神也在其中呀！。 　　二、大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於仂以象閏，五歲再閏，故再仂而後掛。 　　我說：推演卜卦要用五十根蓍草，其中要抽出去一根蓍草，放在一邊不用（意思是人生什麼時候都要有備用的）。只用其中的四十九根蓍草，用雙手把四十九根蓍草隨意分成兩份（也就是太極生兩儀的意思），這是第一營；然後再從右手邊的那一份取出一根，掛在左手小指與無名指中間，只就是第二營；揲(she)就是數的意思，把左手的蓍草按每四根一組數出來（象徵四季），這就是三營半；把剩下的或一或二或三或四，不論多少仂(le)在左手無名指與中指間，這是第四營的一半；然後再用同樣的辦法，把原來右手邊的那一半，操作完第三營和第四營的另一半；此時已有兩仂，象徵著五年中有兩個閏月；這樣才完成了第一變，經過這樣的三變才成一爻，要經過這樣煩瑣的十八次手續，才能求得一卦六爻。 　　三、乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 　　我說：經過上述十八變，乾之策二百一十六；坤之策一百四十四，乾坤、天地、陰陽相和為三百六十為一年，陰陽兩策分別乘以，六十四卦中的陰卦陽卦各三十二卦，乾卦得六千九百一十二，坤卦得四千六百零八，兩者相加得一萬一千五百二十，可當萬物之數。 　　四、是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 　　我說：所以，要經過四次的分二掛一程序，才卜出一個爻象。經過十八次的手續才能成卦。這個形成的卦象有八個，叫做八卦。通過對八卦的演繹，涉及天地萬物萬事，天下的道理沒有不知道得了。 　　五、顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」 　　我說：至此，就可以懂得了天地萬物萬事之「道」，張顯「神」的作用，懂得了祭祀的道理，可以祭拜天地，祭拜祖宗了。因此，孔子說：學了《易經》就可以知道變化之道了，也就知道了神鬼的事情了。 　　蓍草卜筮十分複雜，後來人們就用三個銅錢放在龜殼裡搖，得到卦象。再後來就只用一個銅錢，看正反面來得到卦象。這種卜卦是迷信，還是可信哪？在下都沒有實踐過。但是，以在下現有的知識對此是否定的。可是我們的祖先如此的相信它，可見蓍草卜筮就是當時的最高「科技」吧？！一直流傳到當下，又說明了什麼哪？當下的科學發展中就沒有迷信么？科學的發展不就是在迷信的基礎上，通過衝破迷信而發展的么？！還是那句話：實踐是檢驗真理的唯一標準，而且，還要加一句話：人類在某一時空中的實踐是有限的。那麼人類的生存是不是有限的哪？！我從哪裡來......我到哪裡去......　 　　 第二十篇：關於對「易有聖人之道四焉」的點滴淺思 ——國學思索147 　　本第十章孔子認為，對《易經》的學習，聖人有如下四點經驗之道。「易有聖人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主子將有為也，將有行也， 問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。 非天下之至變，其孰能與於此。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。」 　　一、易有聖人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 　　我說：對《易經》的學習聖人有四點經驗之道。要理解語言思想，就要注重卦辭、象辭、爻辭；要理解變動，就要注重卦象的變化；要理解現象，就要注重卦象；要理解奧秘，就要注重卜卦。 　　二、是以君主子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。 　　我說：所以君子將要有所作為，有所行動時，就要去問卦，以接受來至卦的感應。天地萬物萬事，包括神鬼之類的，都會知道的。對《易經》的修養，不達到天下最精、最微、最細的程度，又有誰能達到如此境界？！三爻、五爻的變化，錯綜複雜。只有真正通其變化，才能真正懂得天地間的道理；只有真正的懂得象數，才能真正懂得天下的現象。不真正的懂得天下之變的最深道理，誰又能達到如此深奧的境界。 　　三、易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。 　　我說：《易經》的本體是不可思議，在沒有發生變動之前是無為的，可以靜止到了極點，在人的心裡一旦有所感應，便能通曉天下的道理。如果，不是天下最高最妙的神明，誰又能達到如此高超絕倫的境界？！ 　　四、夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。 　　我說：對《易經》的學習，聖人之所以通過極深的探知，近而研究將要萬變的動象，才能達到神通的程度。只有極深的探知，才能了解天地萬物萬事；只有研究將要萬變的動象，才能掌握天地萬物萬事；只有達到神通，才能從從容容的達到神的境界。孔子說：「易有聖人之道四焉」者，就是這個意思。 　　《易經》那不可思議的本體，來至於——靜；《易經》那變化無窮的運用，來至於——動；《易經》那天地萬物的預知，來至於——感。 第二十一篇：關於對「夫易何為者也？」的點滴淺思 ——國學思索148　　本章第十一章，是孔子告訴世人《易經》是一部什麼樣的書。「子曰： 「夫易何為者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？是以，明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故，闔戶謂之坤； 辟戶謂之乾； 一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通； 見乃謂之象；形乃謂之器； 制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人； 探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之。 天地變化，聖人效之。 天垂象，見吉凶，聖人象之。 河出圖，洛出書，聖人則之。 易有四象，所以示也。 繫辭焉，所以告也。 定之以吉凶，所以斷也。」 　　一、「子曰： 「夫易何為者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」 　　我說：孔子說：《易經》是一部什麼樣的書哪？《易經》是一部開發天地間萬物，成就人世間萬事，包括天下一切的最高道理的書。不過如此而已。所以，懂得《易經》的聖人能通曉天下萬物，和塵世萬事的一切動態，能完成天下最偉大的事業，能判斷天下過去、現在和未來的疑惑。 　　二、「是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！ 古之聰明睿知，神武而不殺者夫。」 　　我說：因此，蓍草的功能，中間的圓孔能通神；卦象的功能，能知曉八方；六爻的意義在於以「變」來預測。聖人以此來洗鍊自己的內心，並而退藏於心，從不顯示通神，不論吉凶於天下愛黎民百姓，和一切眾生同生死共患難。通神了就能先知，但是真正的先知，從不顯示運用先知。誰又能達到如此這種境地哪？！上古的聖人聰明、睿智，雖然神武而從不開殺戒。 　　三、「是以，明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！」 　　我說：因此《易經》也是帝王學，為了要明了天之道，而要體察民情，懂得黎民百姓生活的一切事物，包括民心。那就如有神的力量，會創造出更多的財富，首先造福於民。這樣帝王就會如聖人一樣，以此道理齋戒的專一清凈，達到了神明的境界，體現了為黎民百姓的德業。 　　四、「是故，闔戶謂之坤； 辟戶謂之乾； 一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通； 見乃謂之象；形乃謂之器； 制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。」 　　我說：因此緣故，把門關上就是「坤」；把門打開就是「乾」；一關一開就是「變」動；一關一開的變動是沒有窮盡的，就是「通」；在天地萬物變動中，我們看得見的就叫做「象」；其中不同的形象就叫做某某東西；依照不同象的特性，製成的某某東西供人來使用，就叫做法則；只要利用好天地間這一關一開，一出一入所形成的變通法則，並且使黎民百姓都能遵守法則，那你就成神了。 　　五、「是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」 　　我說：因此緣故，「易」在沒動前就是一個太極，一動就會變出陰陽兩儀；兩儀一動又會產生，老陰、少陰、老陽、少陽四象；四象一動就會產生八卦了。由八卦的演繹定天下萬物萬事的吉凶，塵世間的吉凶，會決定人類社會事業的成敗。 　　六、「是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人； 探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」 　　我說：因此緣故，《易經》中的法象沒有大過「天地」的法象；「天地」法象最大的變化就是一年春夏秋冬四季的變化；懸掛在天空的卦象，最明顯的只有太陽和月亮；位居最高帝王也就是最富有和最高貴的；達到天下萬物皆備我用，建立一種上和天道，下和民情的法度，以利天下黎民百姓，那就是當代最偉大的聖人了；卜卦就是通過探索這種常人看不到的，最深遠、最深奧的道理，來決定天下的吉凶；要想看清楚弄懂往往是常人看不清楚的，這種成天下大業的法象，就只有有龜殼、蓍草來卜卦了， 　　七、「是故，天生神物，聖人則之。 天地變化，聖人效之。 天垂象，見吉凶，聖人象之。 河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。 定之以吉凶，所以斷也。」 　　我說：因此緣故，一枝蓍草、一個龜殼都是天生的神物，聖人只是操作之；天地萬物萬事的變化，聖人效法之；天地間的自然現象，會給人類帶來吉凶，聖人卦象之。相傳伏羲時黃河出來一匹龍馬，背上馱了一個黑白點的圖，大家就叫它《河圖》，大禹治水感動天地，洛河裡面出現了一隻大烏龜，背上馱了一個圖案，後稱《洛書》；聖人效法操作之。因此，產生了易有四象，通過老陰、少陰、老陽，少陽四象，把天地萬物萬事的現象顯示出來。卦圖下面的繫辭么，就是告訴你卦象說的是什麼道理。決定天地萬物萬事的吉凶，來占斷預測也。 　　《易經》最初是一部，人類在適應自然環境的過程中，同時也在進化自己的過程中，總結出來的劃時代的自然科學；隨著人類的進步，逐漸的轉向解決人類面臨的自然問題的社會問題，也就是天人合一的問題。對此，產生了周公的——禮樂思想，老子的——無為思想，孔子的——中庸思想等。從而逐漸的形成了中華文化的主流。至於卜卦，在下到認為：一爻動——一卦變，一卦動——天地變，天地動——人間變，人間動——帝王變，帝王動——一爻變（九五么）......。天地間是在永恆的變動中的，任何變動都是有徵兆的——就是「象」，任何變動的一定的程度——就是「數」，任何變動都是有一定的理由的——就是「理」。這就構成了《易經》是中華文化淵源，具有標誌性的最重要的里程碑。 第二十二篇：關於對「存乎德行」的點滴淺思 ——國學思索149 　　本章第十二章，是孔子對繫辭上傳的總結。「易曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰： 「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」 子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之緼邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。」 　　一、「易曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」」 　　我說：《易經》火天大有卦的上九爻辭說「上天保佑，大吉大利。」孔子說：「保佑者的幫助在於，上天保佑是順其善道而助的，人要求上天的保佑，必須首先自己善而有信。履行善而有信是上天思善的意思，又以崇尚賢德為主。因此，來自上天的保佑，才能大吉大利呀！」 　　二、「子曰： 「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」 子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」」 　　我說：孔子說：天下任何書本，都不能完全表達出要表達人真正的要說的話；人們講的話也不足以表達出人們想表達的意思。那麼聖人的意思，豈不是難以知道么？孔子說：聖人依靠圖像以表達自己的意思，設卦以表達真情，並配合爻卦下面系的文字來表達卦象的意思，同時還要懂得變通而判斷吉凶利害關係，如此，聖人才能充滿智慧，行動自如也就通神了。 　　三、「乾坤其易之緼邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」 　　我說：乾坤兩卦是《易經》的根本，其內涵蘊藏很多麼？！伏羲先天八卦圖：乾一兌二離三震四一行列在左邊，巽五坎六艮七坤八一行列在右邊，《易經》的變化就在其中了。乾坤兩卦如果沒有了，也就沒有《易經》了；《易經》要是沒有了，天地間又要回到，盤古開天闢地之前的混沌狀態了。 　　四、「是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。」 　　我說：如此緣故，看不見的摸不著的叫作「道」；通過道的運用，天地間產生了有形的萬物叫作「器」；各種有形器的演化剪裁叫作「變」；每種有形的器變化的法則的推行叫作「通」；如此的所作所為，有利於天下愛黎民百姓，才叫作事業。 　　五、「是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。」 　　我說：如此緣故的卦象，聖人能看得見，天下各種隱秘的奧妙的，常人看不見的，而用卦象來表示其各種形象的，與其實物差不多的樣子，叫做卦象。聖人以此看見天下萬物的變動，觀察其彼此相通的現象，推行其共同的法則，系在每爻卦下面的文字，來斷定每一爻卦的吉凶，這就叫作爻。 　　六、「極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。」 　　我說：天下最深刻透徹的奧秘，就存在於卦；天下有能鼓動起來能力的，就存在於辭；對卦象的演化裁斷，存在於變；繫辭實際的推行和操作，存在於通；最神明的，存在於懂得《易經》的人；不顯示而成大業，不言語而有信於民，存在於人的德行。 　　《易經》是古人探索生存的總結，是今人掌握命運的工具，天助首先靠人自助，人要掌握自己的「象」——自知者明；要掌握自己的「數」——心中有數；要把握自己的「變」——言而有信；要掌握自己的「通」——本性善德。善德是自助的根本，是天助的前提。
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