林黛玉和薛寶釵，就是參禪的三種境界

作者：大陰陽論/專註佛、道、易、王陽明的高品質原創公號。

應該喜歡林黛玉，還是薛寶釵？這是長久以來常被人說起，站隊上又極為明顯的問題。前幾天看到一篇文章，對這個問題的回答很有意思，深得我心。

文章中說，人在年輕的時候往往會喜歡黛玉而討厭寶釵，年歲漸長則會越來越喜歡寶釵而嫌棄黛玉，等到老了又會重新喜歡黛玉。這是因為，人在年輕的時候總以為真的就是對的、美的，圓滑、世故與虛偽何其可憎與可厭。待到漸年長，慢慢懂得了人情世故，嘗到了種種無奈，也就漸漸懂得了寶釵的得體和可貴，轉而覺得黛玉太過天真和幼稚。等到老了，爾虞我詐、口是心非見慣聽厭了，人情冷暖、滄桑百味看遍嘗盡了，才懂得人最珍貴與最難得的，還是個真字。

「孟子主張性善，荀子主張性惡，莊子主張性真。」道家所以稱得道之人為真人，佛家所以說「直心是道場」，只因真是道境，亦是道種。《世說新語》講魏晉風度，最動人的一句話便是：我與我周旋久，寧作我。

所以，喜歡黛玉的人，要麼還年輕，要麼已經歷盡滄桑。喜歡寶釵的人，則往往還在人生的中途。從你的態度，可以窺見你身處的階段。

事情當然不能這麼簡單的劃分，比如要考慮到脾氣秉性，有的人就是黛玉這樣的性子，自有她相應的幼稚時和成熟時；有的人就是寶釵那樣的秉性，也自有她的幼稚貌和成熟貌。也要考慮到稟賦的不同，有的人就是一輩子林黛玉，成熟不起來；有的人就是一輩子薛寶釵，世局裡出不來。但更多的人還是從率真開始，漸漸走到知道掩飾偽裝，最終還能回到最初的雖然不多，但多少都有一份看淡和釋懷。

所以要承認，這種劃分法的確是提供了一個普遍性、標準性的模型，無論哪種人其實都可以放入其中，只是表現程度有不同。我之所以覺得這個說法有意思，是因為它發掘出一個真正的生命現象；將黛玉寶釵放在生命的歷程中去看，也更為通透和完整。之所以深得我心，則是因為這裡面是藏著東西的，真正高妙的東西。

《五燈會元》載，宋代青原惟信禪師曾提出參禪的三境界說：「老僧三十年前，未參禪時，見山是山，見水是水；及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」這個說法很多人都知道，但你有沒有發現，這不正是先黛玉、再寶釵、最後還是黛玉的翻版嗎？兩種說法有著何其顯而易見的高度一致性。

其實這也不奇怪，因為兩者說的都是人的精神成長，只不過一個是世間世俗的成長，一個則是出世間絕俗的成長，而所有的成長都是從道而來而歸於道的，所以越完整地看、越是到最後，便有著越大的相似性。所見至此，也許就能更加明白活在世間本是修行、以及六祖「佛法在世間，不離世間覺」的真諦。

可以把這兩點歸結為實相的俗諦和真諦，以俗諦參真諦便能得個妙處，以真諦參俗諦便能得個實處；兩者互參互輔，才能既可落腳，也有個方向。這點其實是很重要的，因為雖然知道參禪三境界的很多，究竟說的是什麼真正清楚的卻恐怕不多，往往就是因為落不到實處；人都在活著，能從整個生命歷程去觀照和看待當下的也很少，也往往是因為不通於妙處。

對參禪三境的不能真正理解，很大一個原因是沒有將青原惟信禪師的話完整去看，看到的只是市面上流行的「看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水」的概括版，於是失掉了很多真髓的東西。禪師那些除此之外看似只是修飾的話，其實才是機關所在。

「看山是山，看水是水」，這是未參禪時。有自性，卻不明理，在門前卻終在門外。就像我們年輕時，看待世間就是直白地憑自己的感覺去看，真摯而自然，雖有局外而觀、直從本心的真意，卻畢竟落在淺顯表面。

「看山不是山，看水不是水」，是親見知識、有個入處後。讀經典，思法理，做工夫，積累入道資糧卻終究仍在虛妄上。就如同我們踏入社會直接面對世事，需要真實而繁複地去反應和應對，思量和取捨越來越多、越來越重，這便是入處的含義。這是從局外到局內的入局，雖是真實的磨礪，但所謂當局者迷，容易困在裡面出不來。

「依前看山只是山，看水只是水」，這是得個休歇處時。機緣到後一念覺知種種求索皆妄，則直出迷局，狂心頓歇。它有兩個關鍵，「依前」和「只見」。「依前」可以是依於從前即初心本心，也可以是只依面前；「只是」是因為世人之病為不只是，往往看待事物有太多的我見投射，以及患得患失的思量。合在一起，便是只活在當下，出離妄想而回到當下這個唯一的真實。這就像我們都曾全力地逐求，等到老來經歷得多了，世事滄桑無常看遍了，才知道其中的虛幻無謂，這時心中就放下了，只剩下當下的安寧，這便是所謂休歇。

這是回到了最初，如同一個圓完成了首尾的相接，實現了圓融和圓滿。最初和最後往往有著相似性，就如嬰兒剛出生時滿臉皺紋、人老了脾氣又會像小孩，又如上古聖王時代是個大同世界、我們發展的所向仍是大同世界，還如軸心時代諸先聖早已實悟究竟、後世的目標只是回到這種悟境上去。但兩者又是不同的，不同在最後是對最初整體、全面、深入的升華——最初雖真純卻混沌，還太單薄，沒有世事洞明、了了分明的清明，還有業力在。最後則是歷經磨礪的煉獄後補足了這個缺，錘鍊出更純的質地、更沉的厚重和更大的光明。

只是世間多數人，都止步於中間之程的叢林深處，以此為家而忘了故鄉，「樂不思蜀」「直把杭州作汴州」了。

可以看到，捨去了未參禪時、有個入處、得個休歇處的時機界定，對三境界的理解就容易摸不著頭腦、落不到實處，更難與生命和生活的真實發生連接，成為孤立乾癟的存在，流於玄虛。玄虛不是禪，真正的禪必是真真切切的，之所以看上去玄，是因為眾生把一切搞的太複雜，反而不容易看見本真了。

於是我們身處何方、我們要往何處去、我們該如何看待和安頓生命的當下，此時便能明了。另外去參個禪，何如就在生命的當下、生活的真實中去參呢。禪本是鮮活的，這鮮活就是因為是從生命和生活的真實中來。

進得去，出得來，自己還是此時此處的自己，這便是禪。黛玉，便是禪的道種；寶釵，便是禪的修行；內黛玉而外寶釵，便是禪的境界。