修道人寶典:五十種陰魔的判別方法

五十種陰魔的判別方法 現在講五陰魔：色、受、想、行、識各十種，總共五十種。修道人要十分小心，特別注意，對這五十陰魔，務需認識清楚，要不然就很容易做了魔王的眷屬，猶懵然弗覺！ 一、色陰 1、阿難，當色陰將盡，十方洞開無復幽暗的時候，再精細研究妙明的聞性。聞性本是周遍法界，沒有隔礙，只因眾生妄認四大為身，則內外塵相，交相組織，遂成質礙。現在既然精研功深，則內外四大，不相密織，就成虛融，如雲如影，豁然沒有障礙。頃刻之間，這色身就能離開肉體，可以穿牆透壁，叫做意生身，亦叫心光發露，精明流溢於當前根塵堅實之境。這是因定力功深，暫得虛融之相，稍一懈怠，便會失掉，故不是聖人實證，不證永證，不再退失之境界。如果不作聖境想，不自滿足生歡喜心，就叫做善境界。如果認為是已證聖果，就會墮入群邪的陷井，受群魔的擾惱。 2、這是色陰第二種魔境，為什麼會有這種魔境？就因為修道用功，到有功夫有寶貝時，魔就來找你，想搶你之寶貝。這時候一定要如如不動，了了常明，不要生歡喜心，要若無其事，不以為是證聖果之境界。如果有一念自滿的貢高心，魔就乘機而入，把你擺布得昏昏迷迷、搖搖蕩蕩，失去了定力。所以修道一定要真正明白道理，才不致走錯路，陷入魔之圈套。 阿難，復以此止觀不二之心，精研妙明，於禪定中，用能觀智來觀所觀的聞性，觀久功深的時候，就能心光內徹，可以透視身內有很多大小蟯蛔，還能自己用手將蛔蟲撿出。雖然探手身中，身體及蟯蛔亦無損傷破裂，這叫心精妙明流溢於形體內，所以五臟能夠虛融，通明透徹。但此乃因定力到極精明處，便能暫時得此行相，並非聖人所證之境界。不作聖解，就是善境界，為將破色陰之先兆。如果以為是證聖果，必為魔所乘，終受其擾亂侵害。 3、 又以此止觀定心，精細研究妙明的聞性，定功再深一層，就能內身和外境相感虛融透徹，這時魂魄意志精神，除身根受識執持之外，余皆能涉入互為賓主。人體內有三魂七魄，上升者為魂，下沉者為魄。各非完整，有些僅有耳朵，或只有眼睛，或只有鼻子，而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作，成就一個完整的組織。但因用功日深，忽然魂魄意志精神，能互相涉入，互為賓主。忽然於虛空之中，聞有說法的聲音，或聞十方世界同時演說深密妙義，這是精研到極點，以致精神離於本位，而合於魂魄；或魂魄離於本位，而合於精神，遞相離合，影響而現出的境界。或是前生聽過、重習過的經典，蘊藏於識性中，現在自動發揮出來，但只是暫時顯現而已，並不是聖人實證之境界。不作聖解，即為破陰先兆，為善境界。若心生執著，以為證果，即為魔所乘，而受其害。 4、又於此禪定心中，精研窮究，止觀不二，深伏煩惱。這時心水澄清，皎徹益明，內心發出光輝，照見十方無情世界，遍作閻浮檀紫光之色，一切有情十二類眾生，盡化為諸佛如來。這時忽然看見毗盧遮那佛（此雲「遍一切處」即法身佛），踞坐於天光台上，受千佛圍繞，百億國土，以及蓮花，同時出現。這是華藏世界，所謂「一花百億國，一國一釋迦」的境界。此乃因行者從前看經聞法，所遺留於八識田中的印象。心魂因受聞薰靈悟所染，故能於定中心光精研發明，一一反映出來。不過只是暫時的現象，而非聖人實證永證。若不作證果想，就是善境界；若作證聖果，便會受魔所侵擾。 5、又以此修定之心，精進研究，妙明聞性，專心綿密觀察無間，抑制自心，降伏妄念，抑止定超于慧，要使定慧相等。這時看見十方虛空，皆成七寶或百寶顏色，同時遍滿，不相妨礙，青黃赤白等色，各各純現，並無混雜。這是因定中用心抑制過份，暫時所觀之現象，並不是聖果。若不作證聖果想，就是善境界。若作證聖果想，終受群魔所擾害。 6、又以此修定之心研究妙明，澄靜其心，照徹前景，精光凝定不亂；精光是慧，不亂是定，即是能夠定慧均等。心細到極點的時候，忽然能於黑夜，或在暗室中，看見種種東西，和白天所見的完全一樣，而暗室中物，依然如故，亦不除滅。這是因心光細密，見亦精明，所以能見幽察微，但只是暫時境界，不是聖者實證。若不作證聖果想，便是善境界。若作證果想，便會墮魔陷井，而受其擾害。 有時修行人，「凈極光通達」，突然間能見種種物。此乃暫時開了「佛眼」，故能於暗室睹物，或見神鬼、菩薩、諸佛。修定過程中，可能現出這種境界，但不是一定的。另有一些人，永久開了佛眼，此去「報得通」，乃因往昔多生修持千手千眼法門而感得今生開五眼的果報。從此觀之，開佛眼的情形種種不同，千差萬別，不能一概而論。 7、又以此修定之心，反聞功深，內身外境，無不虛融，圓入又有又無之境，契入真空無礙之理。這時身體四肢，同於草木，火燒刀斫，全無感覺。縱使火光梵燒，不能令其體熱；刀削其肉，也像削木頭一樣，沒有感覺。眾生一向執四大為我，今由止觀力強，色陰將盡，才知四大非我，故火燒刀斫，亦無所覺。這叫色塵消散，四大排遣之先兆。因為專心於反聞，心力純一，故能得到忘身，但只是暫時境界，不是聖人永證之果。苦不作聖證，就是善境界。若作證果想，就入魔圈套，受其擾害。 8、又以此禪定心中，深入空境，諸妄不生，故能成就身心清凈。凈心功極，即止觀純熟，沒有我執，唯存清凈觀照之心。所謂「凈極光通達」，因此能見同居土中，十方山河大地，皆成佛國，具足七寶，寶光交輝。又見恆河沙數諸佛如來，遍滿世界，宮殿樓閣，莊嚴華麗。甚至下見地獄，上觀天宮，全無障礙，這是因平日欣凈厭穢之心，凝想日深，薰習而成。故今於禪定之中，被反聞之心光所逼而化現，但只是暫時之境界，並不是聖人永證。若不作聖證想，便是善境界。若作聖證想，就受群魔所擾。 9、又於此禪定心中，窮究至極深遠之處，色塵已不能為礙。忽然於半夜，能夠看見遠方的市井街巷，親族眷屬，清晰明了，如在目前，還能聽見他們談話之聲。這是因為禪定之力逼心，逼到極處，致令心光外射，故能隔遠可見可聞。但這只是暫時光景，並不是聖人實證。若不作聖證，便為好現象。若作證聖想，就受邪魔所擾。 10、 又以此禪定心，窮究到至精至極境地，色陰將破而又未破之時，魔宮震動，諸魔惱怒，必多方來擾亂，故令修禪之人，忽於定中妄見善知識，其形骸身體，無端轉變遷移，或作佛身，或化菩薩，甚至天人龍畜，男女老幼，剎那之間現種種變化。這都是防心不密，偶起雜念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，啟發他的狂慧，故能無端說出通達密義的妙法。這只是魔力使然，並不是自己真正開悟。若不作證聖果想，生歡喜心，魔事便消滅。若作證聖果想，就會受邪魔侵害。這是色陰第十種陰魔。 段落小結 阿難，以上所說修定中所出之十種境界，皆是因色陰將破未破之際，以禪觀和妄想互相交戰，故有這些境界顯現。而眾生向來是頑昧無知，又不知自量，本身原是一個生死凡夫，豈能一下子就得到證果成佛？因此一遇到這種境界，不能辨識，反生歡喜，以為已經證聖果，這是未證言證，未得謂得，成大妄語，致墮無間地獄，經無量劫，不能出離。 你們應該依照我的教誨，於如來滅度以後，將來在末法時代，宣說這些道理，令真正修行者，知定境非實，不要生執著，而使天魔外道有機可乘，來擾亂侵害。還應當保護及庇佑真正修行者，使能早日漸次證入圓通，而成無上菩提道果。 能透過以上十種定境，就是破盡色陰，而進而破受陰十種定境。這十種境以及後文四十種魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而並不是五陰定有發生此類境界，只看修道人用心正和不正，不正當則容易發生斯類魔境。2006-11-12 13:28:00 永光居士 --------------------------------------------------------------------------------二、受陰 阿難，這個修定的人，當修習三摩提（靜慮），及修奢摩他（微密觀照）的時候，已能透過色陰，再不會藏在幽暗之中，而能遍見光明境界，及見到諸佛心。不過只如見到鏡中像一樣，似得其體，但不得稱體起用。因心雖出竅，但身根猶存，還是有感受的執著。就如人遭受魘魅，雖然見聞清楚，心裡也明白，但力不從心，四肢不能動彈，這就叫受陰區宇。 如果鬼魘完了，受陰破了，身體才得自由，沒有執受，心就能離開身體，這個心叫做意生身，能夠反觀自己的面貌，來去自由，不再有所留礙，不再受肉身所牽制，這時受陰盡，就能超越見濁。返觀受陰之所由生，原是感受前境，虛以發明，顛倒妄想為其根本。 11、阿難！修定的人，在色陰已盡，受陰未破之中，已得到大光耀，如明眼人能見十方洞開，無復幽暗。這時心中明白，心佛眾生，本無差別，只因眾生迷妄，而枉受輪迴之苦。於是自責自咎，恨不早悟以度眾生。因用功太急，用心過份之際，忽然生出無窮悲心，遍觀水陸飛行一切眾生，乃至蚊蟲，皆如赤子，心生憐憫，不覺流淚。 此名有功用心，抑責摧傷，過於越份，以致成悲，而不同聖人所證的同體大悲。若能即時覺悟，提起正念，日久自然消歇，就無過咎。若以為是證得佛的同體大悲，就會招致悲魔，乘虛而入，潛藏於五臟六腑之內，一見人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成為邪受。不但不能精進，反而墮落。 余在東北曾遇一女人，見人則悲，啼哭無限。或對人曰：「你是我前生的弟弟！」或云：「你是我前生的兒子，現今可找到媽媽了！」如此眩惑前人，令其不知所措。這就是經文現在所說的悲魔境界。 12、阿難，又修禪定的人，見色陰已盡，受陰現前，看見諸佛之心，如明鏡像，親證己心和諸佛同體之勝相一樣，不禁感激萬分。因過份感激，忽然產生無限勇氣，心志非常猛利，一定要等齊諸佛，還妄說佛要經三祇修福慧，才能成道。現在我能一念不生即如如佛，於一生中，便能超越三祇修證。由此失去正受，而妄起各種邪見，當然不能精進，反而墮落。 此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合聖人按部就班的實證境界。若能覺悟，日久自大之念自然消歇，便無妨礙。若認為是聖證，則有貢高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其識，逢人便誇自己是最高最大，甚至上無佛，下無人，唯我獨尊！這樣便失去正定正受，妄起各種邪見，終至沉淪而墮落。 楞嚴經講五十陰魔是太逼真，把時下旁門左道諸偽知識的毛病統統揭穿，所以大家要特別注意，認清楚一切魔境，才不致走錯路下地獄。 修道發勇猛心是可以的，但不可發過份猛利心，失於中道，認為自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪見，就落魔圈套。現在美國很多人都誇說自己是佛，不只認為自己是佛，還妄說人人都是佛。不錯，人人都有佛性，但要依佛經依佛法來實修實踐實證，才能成佛，不是口頭說我是佛啊！成佛作祖豈有那麼容易，不用絲毫苦功就可證得？！況且佛說三藏十二部經，而你能說多少經？連一部經都不能說，怎可自稱是佛？這真是大妄語，終要墮無間地獄的。 13、又修正定的人，見色陰已消盡，受陰明白，欲向前進，但還未能照破受陰；欲向後退但色陰已盡，已失故居。這因定多慧少，觀察力弱，故墮於色受二陰之間，進退不得，心中焦慮。忽然生大枯渴，於一切時，都在沉憶枯渴中，不也散失。還以為沉憶既久必有所獲，故以此枯渴沉憶不散之心，為勤修精進之相。 此實由於修習三摩地時，定多慧少，致有此失。若能及早覺悟，收拾沉憶，提起正念，使定慧均等，則無過咎。如果以為是證聖果，就有憶魔乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，日夜懸心一處。因失去正受正定，沒有智慧自救，終於沉淪苦海，墮落惡道。 14、又修禪定的人，見色陰已消盡，受陰明白，但慧多定少，錯處在於太過猛利，以為心即是佛，佛即是心，常常把這個念頭存在胸中，還常懷疑己身就是毗盧遮那佛（此雲「光明遍照」，即法身佛），那就不假修成了。這真是得少為足，畫地自限。 這就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恆常審察之念，致陶醉於自己的邪知邪見中。若能覺悟不是證聖果，就沒有過咎。如果以為是證聖果，就有下劣的易知足魔，乘機入其心腑，攝持他的神識，見人就說已經得到無上菩提第一義諦。從此就失去正受，心隨魔轉，終於沉淪墮落。 15、又修禪定的人，見色陰已破，受陰現前，雖得見佛心，但還未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顧後，進退兩難，無法用心，自生恐怖。忽然生起無窮的憂慮，如坐針床，如飲毒藥，不願求生，但願求死。甚至請求別人，結束他的性命，希望早得解脫。 一般人自殺的原因，乃因背後被鬼驅使，或是夙世的冤孽今生來討債。雖然這人見不到那個鬼，但鬼卻常在他耳邊咒，說「快點死！快點死！死了一了百了！」鬼也有他心通，久而久之，潛入人心，攝其心腑，把他的神識完全控制了，於是便隨著鬼的招呼，或去跳金門橋，或懸樑自盡。 三藩市的金門橋有很多鬼，常找替身。人若陰盛陽衰，很容易被鬼攝去。現在經文所說的常憂愁魔，即此類境界。 這是修行，對當前的境界，失去智慧的觀照，以致產生過份的恐懼。若能悟知不是證聖果，只是幻境，不必憂愁，就不會成為過咎。如果以為是證聖果，就有一分常憂愁魔，入其心腑，控制他的神識，使心不由己，還手執刀劍，教他自剖其肉，鼓勵他速死。或者使他常常憂愁，遁入山林，逃避現實，不願見人。從此就失去正受，妄起邪見，終至沉淪墮落。 諸位明白經中道理後，切勿胡思亂想隨便發脾氣。人一發脾氣，就有很多鬼突然而至，在一旁縱恿他：「發大一些！」以至令此人失去正受。修行人不可不慎！ 16、又修禪定的人，見色陰盡，受陰現前，沒有質礙，心得虛明，清凈不染，心安體逸。忽然間生起無限歡喜心，歡喜到無法抑制。 這叫做輕安，不過只是定心成就的暫時現象，因缺乏智慧觀照，故不能自制。若能覺悟不是證聖果，就不成為過咎。若以為是證聖果，留戀不舍，就有一分好喜樂魔，乘機潛入其心腑，控制他的神識，使心不由己，見人就笑。還常於街頭路邊，自歌自舞，任情放縱，自以為已得無礙解脫，從此就失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。現在美國街頭路邊就有很多自歌自舞的邪教徒就屬於這一類。 17、又修定的人，見色陰盡，受陰現前，得大光耀，以為諸妄已盡，一真已圓，由此自滿自足，無端端地生起七種驕慢來：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）於同爭勝，叫做過慢；（四）無勝謂勝，叫做過慢過慢；（五）未得謂得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）無德謂德，叫做邪慢。心中尚輕十方諸佛菩薩，何況下位聲聞緣覺呢？ 這叫做唯見己勝，處處以為自己了不起，缺乏觀察自救的智慧。若能覺悟法性平等，沒有高下，眾生尚不敢輕慢，何況十方賢聖？則慢心自然消滅，不為過咎。如果以為是證聖果，自認是佛，就有一分大我慢魔，乘機潛入其心腑，攝持他的神識，肆無忌憚，不禮佛、不拜塔，摧毀經典，還對檀越善信說：「佛像是金石土木雕塑的，佛經不過是樹葉或絹帛所寫的文字。我這肉身才是真常活佛，你們不恭敬禮拜，反去崇拜金石土木，實在是顛倒愚痴！」有的深信徒眾，就跟著他毀經碎像。如此貽誤眾生，必落無間地獄，從此失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。 18、又修定的人，見色陰消，受陰現，於自心識精明之中，圓悟精明之理，得無掛礙，無不隨心順意，感到無限輕安，於是自言已成聖果，得大自在。 這只是定中慧勝，圓悟精明之理，而獲輕安清凈境界，非是聖人所證。若能及早覺悟者，繼續修定，則無過咎。如果認為是證聖果，則有一分好輕清魔，乘機入其心腑，攝其神識，自滿自足。還誇稱功行已滿，福慧具足，不必再求上進。這一類人多數屬於無想天，如無聞比丘，未得謂得，未證言證。等到臨命終時，衰相出現，便又毀謗佛法騙人。這樣誹謗佛法，貽誤眾生，斷菩提種，終墮阿鼻地獄。因失去正受，妄生邪見，必定從此沉淪墮落。 19、 又修定的人，因色陰消失，受陰現前，十方洞開的虛明中，瞭然無礙。虛明之性，現在眼前。心中忽然生起凈空之念，以為一死永滅，於是妄說無因無果，無佛無眾生，無罪無福，墮入斷滅空境。空的見解既現，心中就長時間存有斷滅之邪知謬解。 前後諸科皆有指出過咎之由，此科獨無，抑或筆受脫漏，故依前後，應加：「此名定心沉沒，失於照應。」 這只是定心失卻慧照觀察，而沉滯於凈空中，故生斷滅之想。若能覺察這只是凈空，不是聖人所證之究竟真空，便無過咎。假若以為是證聖果，留戀不舍，就有空魔，乘機入其心腑，攝其神識，於是執空更甚，便誹謗持戒為小乘，自己是大乘菩薩，所謂「大象不行於兔徑，大悟不拘於小節」，菩薩既悟空理，有什麼持戒犯戒可說！故飲酒食肉無非解脫之場，貪嗔痴慢總是菩提之道。所以常在信眾面前，飲酒食肉，廣行淫穢。因魔力役使，能以各種巧妙言詞，掩飾其破戒惡行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染漸深，竟至食屎飲尿，與酒肉同樣，認為凈穢俱空。破壞佛制的戒律威儀，放縱淫慾。或謂「不垢不凈」，曲解經意，誑惑他人犯罪，失於正受，而沉淪墮入魔道。 20、又修定的人，見色陰消失，受陰現前，就貪味受陰虛明之境。貪著不舍，深入心骨，心中忽然產生無限的愛欲。愛到極處，情動於中，欲境當前，就瘋狂不能自持，見人都愛，變成貪慾。 這是定境之中，過於安樂順適，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此變為愛欲。若能覺悟，不是證聖果，不貪戀安樂境界，繼續進修則無過咎。若以為是證聖果，則有欲魔入其心腑，攝其神識，宣說愛欲就是菩提大覺之道。還教化在家居士，平等恣行淫慾。與其行淫者名持法子。因有魔力支持，故於末法時期，吸收很多凡愚眾生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上萬。等到魔欲滿足，心生厭離，就離開修定者的身體。這時修定者，魔力既失，平時又無威儀德行，終於被控訴於法，罪行暴露，就難逃國法之制裁，死後還要墮入無間地獄，從此失去正受，沉淪墮落於苦道了。 現在美國有些邪教，就主張多妻主義，妻子越多越好，導致邪教群興，欲魔侵入，專門投人所好，主張男女雙修，證道更快，淫慾是天然之事，不須禁戒。還盛行換妻主義，這真是末法時期，欲魔到處盛行，致使無知青年，深受其害，令人痛心！ 段落小結 阿難！以上十種是修定人在受陰未破之時，以禪觀和妄想，兩相交戰，故有這些境界現前。只是眾生向來迷頑，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，豈能一下子就能成佛！因此一遇著這些境界，便說已經證道成佛，怎曉得這是大妄語，將來要墮無間地獄的。 你們應當謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的修行眾生，使皆能了悟這些道理，不要讓天魔有機可乘。要保持修行人的信心，庇護他們的禪定，使能漸次進修，以達成無上佛果。2006-11-12 13:31:40 永光居士 --------------------------------------------------------------------------------三、想陰 阿難！這個修正定的人，已能破了受陰，雖然未得漏盡，但是他的真心，已能離開身體，猶如小鳥出籠一樣，來去可以自由。真心本來是周遍十方，圓融無礙，但因無始執著，妄執幻軀為己身，把真心拘於身內，致不能自由。現受陰盡，真心才能離開幻軀，不為所局，亦可直升諸聖位。然唯有最利根者才能這樣頓超。既然已能成就歷聖位之基礎，從這凡夫身就可以一直上升，經過三漸次、干慧地、五十五位（在第八卷已詳明）以及妙覺共六十個聖位而成就意生身。意生身有三：（一）樂意生身、（二）性意生身、（三）無作意生身。現在所成就的是性意生身。經文：「意生身者，隨意所到，身即便到」。故能普入一切佛剎，隨意往來，沒有任何阻礙。 這人雖然已破受陰，得到意生身，但還為想陰所覆蓋。譬如有人，在熟睡中，口作囈語，雖然自己不知說什麼，可是這個人所說的話，言韻分明，有條不紊，井然有序，使清醒的人聽了，都能明白。這就叫做想陰區宇。 八識心田所含六識種子，動相最為微細，叫做動念。動就有想，六識浮想，皆依動念而生。今動念既盡，則六識浮想無從生起，這就叫做浮想消除。浮想如塵，動念如垢，現在念盡想消，如去塵垢，本具妙覺明心，從此顯耀。一倫生死：一倫即一切倫類之生死；首尾圓照：首即生相，尾即滅相，覺明之心既顯，則一切十二類眾生之生滅根元，都完全明白披露，叫做首尾圓照。亦即知其生從何來，死歸何處，這樣就是想陰消盡。眾生依想陰而安立世界，還時常執著，遇順境就生貪，遇逆境就生嗔，執著妄境，貪嗔痴等煩惱由是而生起，遂成煩惱濁。現在想陰盡，能覺所覺俱空，故能超越煩惱濁。反觀想陰所由來，原來想陰能融通變化，能使心隨境轉，或境隨心轉。如心想醋梅，口中流涎；思踏懸崖，足心酸軟。這都是妄想．而想陰是由意識妄想，融通前五識之所生，故上曰融通妄想，以為其本。 21、現在講想陰十種魔境。第一種是貪求善巧。阿難！那個超越十種禪境的修定行者，受陰已盡而得到意生身，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑。至此圓通，定意更加發明。可惜於三摩地中，忽然生起貪愛圓明，企求善巧神通，以便教化眾生，廣做佛事，於是心志猛銳來精進修定。 修行人能勇猛精進，想得到善巧、方便來說法利生，原屬善意，無奈於定中起心動念即為毛病。何況貪求善巧，便為魔所乘而來擾惱。 這時，天魔見有機可乘，立即飛遣精魅，附在其人身上。什麼叫『有機可乘』？因為這個修行人一動妄念，或生貪求，魔便能乘虛而入。『飛精附人』一句，歷代諸家多解作附他人之身。但應該解作附在這個貪求善巧的修行人身才合乎情理。因為這修行人起一念非分之求，或求神通，或求知見，或求感應，故天魔才能得便，潛入其心腑，眩惑其意，使他隨魔擺布。並不是魔附在他人身上。修行者未破五陰，稍不留神，隨時隨地都有著魔之危險。若雲魔附他人，那麼這個被魔所附的第三者與這個修行人又有什麼相干呢？為何他要受此淪墮，目的只為了攪亂他人嗎？這樣解法就不合邏輯。解經要用擇法眼，要具真知灼見。因此，不管歷代經家如何說法，我則堅持是魔附此人，非他人。這些天魔力量匪淺，只要修行人一生貪慾，妄心驟起，即著魔著。 這時，天魔即附其身上，口說經法，令聽受者信以為真，傾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知為魔所著，還以為自己忽然開悟，得到無上涅槃聖果。有人來這個貪求善巧之修行人處，他便升座為其說法，投其所好，極盡善巧方便之能事，又賣弄神通，能於幾分鐘之內，把自己的形體，變做比丘身，使來者以為是善知識，而生信心。或化作天帝釋身，或婦女身，或比丘尼身，或獨在暗室中，而身能放光明。修道時無論見到什麼境界，都不要生執著，一執著便為境所轉。要見有若無，不生歡喜，不生恐慌，不生討厭，謹守中道，便不會受害。 這貪求善巧的修行人，就糊裡糊塗被迷惑，以為自己真是菩薩降世，就信受這個魔的教化，動搖自己的定心，破壞佛的律儀，暗中還去做淫慾苟且之事。 那個被魔附的人，口中好說災祥變異，或說某處有佛出世，或說世界末日，將來有水火風三大災劫，或說某時有饑饉、癘疫、戰爭等災難，致令聽者心生恐怖，為求消災脫難，竭誠供養，竟至家產全部耗散。 這個就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。待他的定力破了，即心滿意足地離體而去。那個被魔附體的人，現在已無威德，既曾經妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，他和徒眾，當然都難逃王法的懲罰。阿難！你當先自察覺，知道是魔，才不致受其迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，受其惱亂，失卻定心，必墮無間地獄。 如何辨別邪正呢？如果沒有貪求，沒有淫慾，那當然是正。如果貪求利養，專講淫慾，貢高我慢，那當然是邪魔。就算這些人放光動地，有大神通，若他提倡貪心或淫慾，這種人都是魔王轉世，不足一信的。就在這處要分別清楚！ 22、這是想陰第二魔境，貪求經歷。 阿難！又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑，故圓明妙定能現在其前。但於三摩地中，忽然生起愛好遊盪的心念，喜歡遊歷十方，僅此一念貪求，便為招魔之由。 這時，天魔覺有機可乘，立即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔所附的人，不自覺知，反言自己已證無上涅槃。有人來彼貪求遊歷之修行人處，他便升座說法。他自己的身形，並無改變，但令聽法的人，忽然看見自己坐在寶蓮花上，全身變成紫金光色，不但一人如此，所有聽眾，皆是如此。於是人人歡喜，個個贊成，都嘆未曾有！ 修定的人就糊裡糊塗地被迷惑，以為自己真是菩薩降世。遂依魔的教化，於是放縱淫心，亳無忌憚，乃至破壞佛的律儀，潛行貪慾苟且的事。這個被魔附的人，口中還好說諸佛應化事迹，指某處某人就是佛化身，某人就是某某菩薩，來到人間，教化眾生。眾人見他這樣說，以為他亦是佛來應世，就益加敬仰親近。受魔所薰，邪見日增，正見日晦，終至菩提種智完全消滅。 凡是自稱為佛菩薩轉世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩薩轉世，他斷斷不會自我標榜或授意其弟子，吹捧其師，這僅是自欺欺人的手法而已。 這是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之處，都遭亢旱，最短者為半年，最長者為兩三年，甚至五年。 這魃鬼年老成為魔眷，故被魔王所遣，飛附人體。惱亂修定的人，目的既達，討厭心生，就離其人體而去，被他附體的人，原無威德，既曾妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，故與徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自覺察，知是魔境，才不致受迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，必定墮落無間地獄。 23、這是第三種貪求契合。 又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪慮迷惑，故圓明妙定能得現前。但於三摩地中，忽然生起愛慕之心，以為定心已達綿密，還貪求它能吻合妙用，以便上契諸佛，下合眾生。於是澄寂精神，竭盡思慮，貪求契合。 這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被附的人，完全不知道是著魔，還以為自己已得無上涅槃聖果。有人來到這個貪求契合的修行人處，他便升座為其說法。這時他和聽眾外表都無改變，但能用魔力使聽法者，在未聞法之前，皆能自然開悟，且能念念遷移，或得宿命通，能知過去未來；或得他心通，能知他人起心動念；或見地獄苦狀；或知人間好壞等事；或口說偈，或自己背誦經文。使人人歡喜，個個贊成，皆嘆未曾有。 這時，修行人就被他迷惑，不能察覺，還以為是菩薩降世，就跟他纏綿親愛，信受他的指示，因而破佛律儀，失去自己的定力，還暗中去做淫慾的事。 那個被魔附的人，口中又好說，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是後佛，其中還有真佛假佛，男佛女佛，菩薩也是這樣。其實諸佛菩薩，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔話！可是這個修行人，因被魔力所迷，以為真的已開悟，得到各種神通，便相信魔的話。於是認邪為正，將妄作真，捨棄本有之禪定修心，墮入邪魔的邪說羅網。 現在很多人說他是活佛，他是菩薩，豈有此理，就是菩薩也不會自己稱自己是菩薩。真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自泄露真情。所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。 這是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驅使，來擾亂修定者。目的既達，厭足心生便離體而去。那個被魔附的人，與其徒眾，因妖言惑眾，敗壞風俗，師父和徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自察覺，才不致被魔迷惑，不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，當然必墮無間地獄。邪師惑眾真是：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父入地獄，弟子往裡拱。」 24、這是第四種貪求辨析。 又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然喜愛窮究萬物的根本，及物性之始終。於是提起精神，竭盡心力，貪求分析物理，辨別萬物的變化。即此一念貪求，便為天魔所乘。 這時天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔附的人，完全不知道，還以為自己開悟，已得無上涅槃。有人來到這個貪求辨析的修行人處，他便升座為其說法。居然有威嚴之相，神通之力，能攝伏座下的聽眾，使彼還未聞法，已心欣意悅。師徒同惑，將佛的涅槃、菩提、法身等常住不變的聖果，說是現在即在我肉身上。父父子子，遞代相生不輟，即是法身常住不絕。現在所居之地便是佛國，沒有另外的清凈佛土，也沒有什麼覺行圓滿之金色佛身。 這修行人就信受了魔的邪說，忘失了自己修定的本心。徒眾皆以身心性命來皈依他，還以為父父子子遞代相生之肉身，為萬物變化之根元。這真是從來未曾聞過之道理！連那班愚昧迷信之徒，都當他為肉身菩薩。若推究他的用心，無非要破壞佛的律儀，暗中去做淫慾之事。 今逢末法，魔強法弱。人聽到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若對他說正法，他卻感到格格不入，或半信半疑。為什麼呢？因為魔使用他的魔力來攝伏信徒，使他們身不由己，無條件地信服。假如叫魔王或邪師來講解這部楞嚴經，他一定不肯的。為什麼？因為這部經會揭穿他的西洋鏡，把他的秘密，完全揭發無遺了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫過於用楞嚴經。此真是照妖鏡，降魔杵，正法代表！ 又被魔所附的人，口中常好說：眼耳鼻舌皆是凈土，男女二根，即是菩提涅槃真處。你看！說得多麼污穢，卑鄙下流！這樣褻瀆佛法，混亂真理之說，無非要誘人破戒，恣意行淫，以壞定力。而無知之輩，還相信這些穢語。 這是遇蟲成形的蠱鬼，及遇幽成形的魘寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。既達目的，厭足心生才離去。被魔附的人和其徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃法網。你等當先覺察，才不致被魔所迷，而墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。 25、這是第五種貪求冥感。 想陰現前的人，在修正定中，受陰既盡，忽然生起愛好遠劫的聖靈相感應，於是周遍流歷，精研窮究貪求冥感。即此一念貪求，便為招魔之由。懸即遠的意思，貪求和遠劫聖靈或相隔千里之親朋心靈互相感應。 這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以為是自己已證涅槃聖果。有人來到這個貪求冥感的修行人處，他便升座為其說法。用魔力使得聽眾，暫時看見他的身相，好像千百歲的老翁，童顏鶴髮，於是油然產生一種敬愛之心，不願舍離，甘願做他的奴僕，恭敬供養飲食、醫藥、衣服、卧具等四種生活之需，而永不會感到疲勞厭倦。而這邪師又使他座下的徒眾，在心裡知道他是他們前世的師傅，也是本生的善知識，因而產生一種前所未有的法眷情愛，如膠似漆，貼得不可分離，還嘆為得未曾有。此乃因魔力攝持，故令徒眾們情不由己，身心皈依於他。 這修行人受了魔力，變成愚迷無知。而其信徒還認為他是菩薩降臨，相親相近，日夕薰染，信了他的邪說。便破壞佛的律儀，暗中去做淫慾之事。怎知他是魔呢？若他「潛行貪慾」，必定是魔無疑。關鍵即在此！ 受魔附的人，常好說我在前世，於某一生中，先度某人，那時他是我的妻妾，或是兄弟，現在又來相度，要和他同歸某某世界，去供養某某佛。或說另有大光明天（就是魔王所居之處），佛就住在那裡，那處是一切如來所休息而安居之地。而無知之輩，竟相信這些虛妄欺誑的邪說，致遺失本心，順從魔教，為魔眷屬。 這是遇衰成形的癘疫鬼，年老成為魔眷，受魔王驅使，來擾亂修定的人。目的既達，厭足心生才離去。被魔附的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。 26、這是第六種貪求宿命。 又修定的人，受陰既盡，想陰現前，在修正定中，忽然心愛深入定境，因而無克己修行，不避辛苦，喜歡隱居於幽僻的地方，貪求寂靜。即此一念貪求，便是招魔之由。 經文「心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐」，應與下科「勤苦研尋，貪求宿命」對換，才符合跟隨的解釋。似是以前抄錄之誤。 這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以為自己忽然已證無上涅槃。有人來到貪求宿命的修行人處，他便升座為其說法。以魔力故，令所有聽眾，都各知自己的宿業。或者就在說法的地方，對某人說：「你現在雖沒有死，但已變了畜生。」又故意使另一個人，在其身後踏著他的尾巴，那人竟不能站立起來。於是在場聽眾，都完全相信不疑，更加傾心佩服！若有人起疑心不相信，他就馬上知道，當場斥責那個不相信的人，來證明他有他心能，能知過去未來之事，令人更嘆服。又於佛陀制定之律儀外，再增加一些苦行方法，誹謗比丘，說他們不能耐勞苦，又藉機責罵徒眾，表示自己沒有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻訐，不避嫌疑來表示自己心直口快。又常好預言禍福吉凶，到時也能完全應驗，絲毫不失。 這是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驅使，來惱亂修定的人。目的既達，厭足心生才離開。被魔附的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。 27、這是第七種貪求靜謐。 經文：「心愛知見」應作「心愛深入」；「勤苦研尋，貪求宿命」應作「克己辛苦，樂處陰寂，貪求靜謐」，即與上一段經文調換，才符合跟隨之解釋，似是以前抄錄之誤。 這個受盡想現的善男子，已不遭受陰的十境邪思所惑，且能發明圓通妙定，但於妙定中，忽然生出愛求深入的心，故此克己求證，不計辛勤，願意隱居於寂靜的地方，來貪求契入妙理。 這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法，而被魔附的人全不知道，還以為自己得無上涅槃。若有人來到貪求靜謐的修行人處，他便升座為其說法。 受魔附的人，於說法處，無端得到一顆大寶珠，或者有時他又變做畜生，口裡含著寶珠，或種種雜色的珍寶，如寶印寶瓶之類，或銜著簡冊書籍牘符，印信之類，以及種種奇異之物。起先是交給其人，隨後就附在其人身上。或者誘惑聽眾，說有明月寶珠，藏在某處地下，果然那塊地，竟有閃閃的珠光照耀著，遂令所有聽眾，都嘆未曾有這種經歷。他又喜歡食藥草，如菖蒲黃精之類，不吃飯菜，或者有時只吃一麻一麥，但是身體不瘦，反而肥滿充實，皆由魔力支持的緣故。有時，又誹謗出家人，不修苦行。有時，又咒罵自己的徒眾，飽食終日。他不怕別人譏諷嫌厭，口中又好說：「某某地方有什麼寶藏，某某地方有多少聖賢隱居。」跟隨他去查看，又往往見到奇異的人，所以大家都很相信他。 余（宣公）在香港時，曾遇一人，專做扶鸞降壇之事，為人求福求富貴等。他說他不用吃飯。那麼，他究竟吃什麼呢？他吃核桃。因核桃營養非常豐富，有補腦之作用，故他不餐佳饌，而形體肥充，精力充沛。與經文所說的陰境是一樣的。 這是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，專門宣說淫穢之事，來破壞佛的律儀。又常和他的徒眾，一起暗中追求五欲：財、色、名、食、睡。有時好像很精進，但不修禪定，專修無益苦行。或專吃藥草，或專吃樹根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行為沒有一定的標準，來惱亂修定的人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被魔附的人和徒眾，因妖言邪行，當然難逃王法的懲罰。你等應當先覺察，不為所惑才不至墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，必定墮落無間地獄。 28、這是第八種貪求神力。 又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然心愛神妙莫測，通達無礙種種變化，由是研尋變化之根元，貪求神通的威力如阿羅漢的十八變：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在變化，即此一念貪求，便是招魔之由。 這時，天魔見有機可乘，即飛靈附人，口說經法。而被附的人完全不知道，還以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求神力的修定人處，他便升座為其說法，來表現神通。有時用手執取大火光，有時以手撮開火光，分置於所有聽眾的頭上，火光燒高數尺，但不覺熱，也不會燒著頭髮。有時在水上行走，如履平地。有時在虛空中安坐不動。有時走入花瓶裡面，或走入囊袋裡面。有時穿牆透壁，全無障礙。唯怕見刀槍，因雖有神通，但慾念尚存，身執猶在，故怕受傷。又自稱是佛，以一個俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的禮拜，還大膽誹謗修禪行者，說為冥坐狂參。誹謗律學，說為小乘教義。有時咒罵徒眾，以示無私，揭人私隱，以示正直。全不避譏嫌，全不知顧忌。 自稱為佛是壞佛寶，誹謗禪律是壞法寶，受比丘禮拜是壞僧寶。若相信這種邪言邪說，當然是斷三寶種，種地獄之因了。 這個被魔附的人，開口就說神通變化，自在無礙，有時還可以使人看見佛土。這都是鬼通妖通迷惑無知的人，並不是真正的神通。有時又讚歎男女行淫，說是可以使法身常住不絕。他不但不詆謾這種塵惡的犯戒行為，竟將最卑鄙骯髒的東西，作為傳道的法器。 這是天地間的大力精怪，或者是山精、海精、風精、河精、土精，或者是一切古木異草，受天地之靈氣，吸日月之精華，積劫而成為精魅。或者是守天宮之龍，這伏藏之龍，竊天之靈，盜物之精，而為妖魅。或是壽終之仙，再活時又變為魅。或是仙報既盡，計年應死，而形骸不死，致為他怪所附，年紀老了，而變為老魔。這些鬼靈精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驅使，專來擾亂修定人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被他附體的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，為害人群，當然難逃王法的懲罰。你們應該先覺察，不為所惑，才不致入輪迴；如果迷惑不知，就失去正定，必定墮落無間地獄。 29、這是第九種，貪求深空。 又受陰既盡，想陰現前的人，於修正定中，忽然生起愛入寂滅的心念，研究萬物變化的體性，貪求最深的空理。不但希望身境俱空，並想沉沒自在。這一念貪求，又是招魔之由。 這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求空理的修定人處，他便升座為其說法。於大眾中，其體忽然消失，大家都空無所見，復於空中忽然出現，隱身現身皆得自在。有時身體透明如琉璃，有時垂手足，發出旃檀香氣。或解出的大小便，甜如冰糖，來炫異惑眾。又時常誹謗戒律，輕視出家人。 口中常說沒有因果報應，一死就永遠消滅，並沒有再轉生的後身，也沒有什麼凡聖迷悟的分別。既然以斷滅為空寂，故此無礙於淫慾，因此暗中常行貪慾。受他淫慾的人，叫做持法子，接他傳授斷滅心法，亦得空心，撥無因果。 這是日月薄蝕的時候，精氣落在金玉芝草、麟鳳龜鶴上，經千萬年不死，就變為靈，出生國土者，則為物仙、禽仙、獸仙。年老成為魔眷，受魔王驅使，專擾亂修定人。等目的已達，厭足心生便離去。被魔附的人，和其徒眾，妖言惑眾，為害人群，當然受王法懲罰。汝等先覺，才不受惑而入輪迴；如果迷惑不知，就失卻正定，當會墮落無間地獄。 30、這是第十種，貪求永歲。 又受陰既盡，想陰現前的修行人，在正定中，忽然生起喜愛長壽的心念。於是辛勤地研究幾微，貪求長生不老，捨棄三界以內，有形的分段生死。（分段生死是六道有形眾生，壽命有長短之分別，體質有大小之段落；變易生死是三界外無形眾生，只是心念變遷轉易而已。）立刻希望獲得無形的變易生死，而得細相常住，這一念貪求，便為招魔之由。 這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以為自己已得無上聖果。若有人來到貪求永歲的修定人處，他便升座為其說法。常常說及他方世界之情形，雖相隔萬里，但能於轉眼間，來往無礙，又能把他方世界之物，取來作為證據。或在某處一室中，相隔不過數步，而令人從東壁行至西壁，急步行走，可是經年也走不到。由此證明他可以使地伸縮，令人見之更生信仰之心，以為是活佛出世。 他又常說：「十方一切眾生，都是我的兒子，諸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，現今依舊生存，可見壽命長久，無人可及。我是自然而成的佛，不是因修才證得。」 這是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下屬，遮文茶即役使鬼，譯作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，譯作啖精氣鬼。他們如已發心皈依三寶，便作護法神。還未發心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驅使，專來擾亂修行人。現在見修行人定心虛明有漏洞，有機可乘，就來吸取他的精氣，以滋養其魔軀。或者不須要跟著其師，這貪求長壽的修行人，亦可親自見到魔王現身，口稱善金剛堅固之術，可令他長生。然後現美女身，引誘迷惑他，和他盛行貪慾。未及一年半載，吸盡他的精氣，使修行人肝腦枯乾，精血消竭。又常自言自語，實在是與魔談話，別人不知不見而已。任縱妖魔擺布。那些愚昧的聽眾，也不知道他是妖魔附體。一旦妖魔離體而去，是人難免受王法的懲罰，但在未受刑之前，早已精竭力盡而死。汝等當先覺察，才不被惑而墮入輪迴；如迷惑不知，失去正定，就會墮落無間地獄。 段落小結 阿難！你當知道這十種想陰魔，將來在末法時代，於我佛法中，假借出家修道為名，實則企圖破壞佛教，或是附托別人身上，或是親自化現各種身形，都說已得到正遍知覺之佛果。 佛在世時，魔王每欲破壞佛法，但攝於佛威故不得逞。及佛將涅槃，就如眾魔說：「汝等不應破壞佛法，而應守規矩戒律來擁護佛法。」但魔王說：「我不會守規矩的，我還會在你滅後，依法出家，穿你衣，食你飯，然後專在佛教中，來破壞你的佛法！」佛聽後只垂淚說：「那太毒辣了，我亦無奈汝何。」所謂「獅子身中蟲，自食獅子肉。」所以只有警告弟子們，要小心修道，不要讓魔有機可乘而來破壞。這五十種陰魔，說得這樣逼真，目的在讓後世學佛者，知所警惕而已。 讚揚淫愚痴，專來破壞佛制的禁戒律儀。如前說的十種魔附的人，和他的徒眾，以淫淫相傳，遺害後世。這等邪妖精靈，迷惑修行人的心腑，令人不知不覺，終於陷入魔網。近則於佛滅後九百年，多則三千年，那裡去聖更遠，根基日薄。原欲真心修行的，反誤入邪道，終成為魔眷。命終之後，必淪為魔民，亡失正遍知的佛理，而墮入無間地獄。 一生一百年，一世三十年，百世三千年。雖然被魔迷，但真性還在，不會即成為魔眷。要經過一段時間，近則九生即九百年，遠則百世即三千年，真性完全埋沒，就成為魔民。由此可知，修行人若不小心專想邪念、行邪行，就慢慢地埋沒天良，培養魔性。但這也需要一段時間的成長，才正式成為魔眷。 阿難！你現在不須急取寂滅涅槃，縱然得到無學果位，還要發願留在人間，於末法時代，發大慈悲心，來救度正心修道的眾生，使他們能真修正定，慧眼圓明而不著魔，才能得正知正見。我現在已度你出生死苦海，你若能依我的囑咐，傳示末法眾生，就是真報佛恩了。 末法時代魔強法弱，邪說叢生，偶一不慎，即被魔惑，失於正念，而墮魔網。故佛說此楞嚴經，使後世凡讀此經者，都能明白五十種陰魔境，還要傳示後人。佛陀不止咐囑阿難一人，更要一切修行者，知所防備，才不致受惑而淪為魔眷，這才是真正報佛恩。 阿難！以上所說的十種禪那魔境，都是觀照力與想陰交戰於心中，互為勝負所致。若想陰勝於觀照時，就會現出這些魔境。眾生迷頑無知，又不自忖己德，量己能力，一遇到這些境界現前，不但不能識別，還惑魔為聖，自言已得無上涅槃聖果，成大妄語，以致墮落無間地獄。 你們必須謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的眾生，使普遍明白這些道理，不要使天魔有機可乘，要保持修道者的真心，庇護他們的禪定，使能成就無上正等正覺的佛道。2006-11-12 13:34:26 永光居士 --------------------------------------------------------------------------------四、行陰 阿難！這修正定修反聞聞自性，即楞嚴大定的人，想陰既破，行陰現前，就完全沒有夢想，醒和睡是一樣的。這有如孔子說：「甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公。」孔子沒有夢想，乃因他當時已破了想陰。因為他有修行，故很可能到年老時已破了想陰。這時，就算睡覺，也睡得很淺，甚至閉目養神即能恢復精力，不需要很多睡眠。本覺妙明的真心，沒有顛倒妄想的擾亂，時常是清虛寂靜，猶如萬里晴空，沒有粗重的前塵影事，前塵影事亦即法塵。什麼是法塵？五識緣塵落射影子存於心中，為意識所緣，叫做法塵。現想陰盡，意識滅，塵無所依，根塵相對，自然洞然不起分別。故觀山河大地，猶如明鏡照物，物來則現，物過隨空，既不粘著，亦不留痕。所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」只是虛照虛應而已，全無留下陳舊習氣。所有的壞脾氣、臭習氣，都洗滌得一乾二淨了。唯一識精真體，湛然猶存。前本識已盡，壞習氣也已全滅，唯存真精，這便是第八識。若能當機立斷，去妄存真，便轉識成為大圓鏡智。 一切生滅現象的根元從此披露，這時已能看見十二類眾生的生滅，雖然還未通達他們各各受命的來龍去脈，但已見到共同的生滅根基。猶如「野馬」，此語出自莊子。「野馬」是指田間蒸汽草地露網，狀如水，為朝陽所照時，就放出閃閃光焰，故亦叫陽焰。譬如渴鹿逐陽焰，遠望似水，至近則無。熠熠清擾，「熠熠」比喻行陰細相，忽起忽滅，行陰之體是輕清，沒有想陰之粗濁，又沒有識陰之澄湛，故曰「清擾」。因行陰幽隱而微細，浮浮蕩盪，波動不斷，擾亂清虛的湛澄，故為十二類眾生浮塵四根，流轉變遷的樞穴。這就叫做行陰區宇。（樞即門之軸，穴即門之臼。） 假若這個清擾熠熠的性體，歸到平靜無波的識海，就永遠斷絕行陰浮蕩的習氣。猶如波浪平息，化為澄湛的止水。這是行陰滅盡的境相，到此就能永斷生死的根元，超越眾生濁。再回觀行陰的由來，方知是以幽微隱秘的妄想為根本。 現在講行陰十計，不說十境而說十計，因想破行顯，外魔不能擾而內心魔生，妄計執著，遂有二種無因論。 31、阿難！你應當知道這個得正知正定的修行人，想陰已破，行陰現前，這時覺照常明，瞭然不惑，故十種天魔不能侵擾，他才能精研窮究十二類眾生的生滅根本。對每一類眾生受生的根元，都已清清楚楚地顯露出來。再觀察行陰的幽隱輕清，生滅之相，遍於十二類眾生，叫做「圓擾」。而行陰又為群動之元首故叫做「動元」。這時行者若能慧眼明照，知道圓擾動元是一切眾生同分生機之總相，就不起妄執分別計度，自可以破行陰，超眾生濁。只可惜行者在這圓擾動元之中，生起邪見，妄計為諸行之本、生滅之元，而不知有個不動不滅的真如自性。因此忘失本修因，而墮入外道所執的二種無因論。 第一種是本無因論。這修行人誤認行陰遷流的微細動相，是生滅的本元，不知道這不過是行陰現前，還未到行陰盡的時候。而行陰盡還有識陰，要識陰破盡，才是本覺。既然誤認生滅根元之行陰是本來無因，為什麼呢？因為這個修定人已破盡生機，即浮根四塵已滅，故能顯現勝義清凈根，乘著所得的八百功德，能見八萬劫內，所有眾生，業行遷流，轉彎迴環，死於此而生於彼，隨業行而遷流，輪轉於八萬劫中。但在八萬劫以外，他就完全不知道了。 便妄生邪解，以為所有世界十方眾生，八萬劫來，都是無因自有。由於這一偏見計度，就忘失下遍知覺，墮落外道的無因論，迷惑菩提真性。 第二種是末無因論。這修定的人既見本無因，便以過去例未來，見末亦無因。什麼緣故呢？因既見眾生於八萬劫前，本無因自有，認為是自然，因此妄想計度，成為自然外道。知道人自然生人，鳥自然生鳥，烏鴉自然是黑，不是招標而黑；鵠自然是白，不是洗成白。人和天人本來是站立而行，畜生本來是橫行的。一切都是自然如此，從八萬劫以來，沒有改變與移易。 從今以後，盡未來際，當然都是這樣，我還觀見八萬劫前，十二類眾生，沒有從菩提性生，怎麼能說眾生於八萬劫後，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄執現今一切眾生，皆是無因自有。由於這種邪知妄計，致喪失正遍知，而墮落外道邪見中，迷惑菩提正覺自性。這就是第一種外道，創立無因論。 佛住世時，有一老人要來出家，佛剛好應供外出，眾弟子觀察老人在八萬劫內，沒有種過什麼善根，就不准他出家：「莫道出家容易事，皆因累世種菩提。」老人聽後就痛哭流涕，十分傷心。既然舉目無親，又不能出家，不如死了更好。於是就步行至河邊，預備跳河自盡。可是，他這一念就感動佛趕回來，佛問他為何痛哭？他就把經過告訴佛。佛安慰他說：「不要哭，我准許你出家。」眾弟子遂懷疑：為何佛准許無善根的人出家？佛說：『你們只能看見八萬大劫內的事，但不能看見八萬大劫以前的事。其實這老人在八萬劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇見老虎，他急逃跑，虎隨後追，他就爬上樹。虎便咬樹，當樹將要倒時，他一驚就急念「南無佛」。這一念就種下善根，現在善根成熟，就來出家。』眾弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即證阿羅漢果。 32、阿難！這個修定的人，想陰既盡，行陰現前，故能凝明正心，魔不得便。於是他欲窮眾生生滅根元，觀察行陰幽微清擾之狀，而不見其微細遷流的相，遂生起邪見，以為是圓遍常住，而墮外道四種遍常的邪論。 第一種計生類常。是人慾窮內心外境的本元之性，到底從何而起？然於心境二處，所見不遠，只能見二萬劫內，皆是無因自有，就以為十方的眾生，生生死死，皆是循環相續，人死還為人，畜死還為畜，不會散失其類，遂妄計生類是恆常不滅。 第二種計生體常。這人乘著心開境現，見森羅萬象，皆由地水火風四大和合而成。因欲窮其底蘊，究其本源，卻見四大的體性，本來常住，就依此修習，能知四萬劫中，十方所有眾生的生滅，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恆常，不曾散失，於是就妄計之為恆常不變。 第三種計生心常。這個人欲窮究六根中所具的六識，和恆審思量之七識（末那識），執受根身器界種子之八識（阿賴耶識），以為這八識的心，七識的意，和眼耳鼻舌身意六識等的生滅根源，其性是恆常不變，而不知道這只是行陰相續之相。但他因為修習心意識的觀法，能夠知道八萬劫內，一切眾生死此生彼，輾轉循環，並未曾散失，就認為心意識是周遍，恆常而不變。 第四種計行陰常。這個人既窮盡想因的元由，當然沒有再生的道理。因想陰既破，動相已絕，流止運轉的生滅想心，亦已由定力而永遠滅除，沒有妄想。末那不生不滅的理體，自然屬於行陰，殊不知這只是行陰第七識的我執種子，正在很微細地遷流中，並不是真的不生不滅，不過因為生了這種妄計，就以為行陰是恆常不滅。 由這本不是遍圓，而妄認為是遍圓；本不是真常，而妄認為是真常。以致失卻正遍知覺，而墮入外道的邪知邪見，迷惑菩提正覺自性，這就是第二種外道所創立的圓常論。 33、這是雙計常與無常。又修正定的人，想陰盡、行陰現，堅凝正心。上面說凝明，現在說堅凝，是表示現在定力更深，不易為境所動。於想陰十境，始終不起貪愛之心，叫做正心。因此魔王都沒有辦法飛精或附人來擾亂他，可是外塵不擾，而心魔又生。因欲窮究十二類眾生的生滅本元，觀察行陰幽微輕清，常擾動元之相，遂於自他依正二報沒有決定性，而妄起計度，致墮入四種顛倒邪見。於我計常、他計無常；於國土計一半常、一半無常；於心計常、身計無常；於色受想陰計無常，於行陰計常。這叫做一分無常、一分常論。 第一種是計我常他無常論。 這個修定人以為行陰便是妙明真心，遍滿十方世界，澄澄湛湛，猶如止水，便認為這是最勝究竟之神我，從此便執神我能遍滿十方廣大周圓，凝明不動，無生無滅，故叫做常。而一切眾生，於我心中又生又滅，叫做無常。這是外道二十五諦中，最後一諦。四種我見之中，屬廣大我。 第二種是計國土，一半常、一半無常。這個人以前是觀自心，以為是常，觀察眾生認為無常。現在不觀自心，只觀察十方世界的無數國土，成壞不一。見劫壞時，認為是究竟的無常種性，見劫不壞時，是究竟真常。殊不知成住壞空，是世界的劫運。如果因世界壞而執為無常，世界不壞而執為真常，那真是邪見誤人。 第三種是計心常、身無常。 這個人現在不觀其他，只個別觀察自心，見自己心性精細微密，猶如微塵能於剎那間，流轉十方而無遷移變易。就認心為身主，能使身有生滅，叫做我性常。而一切有生死的身體，是從我性流出，故沒有常性，叫做無常。這是外道所計，四種我中之微細我。 第四種是計行陰常、色受想陰無常。 這個人於想陰已盡時，見行陰之相遷流不息，便妄認常流之性為常，而色受想等三陰，現在既已滅盡，當然是無常。實則行陰只是第七識的種子，遷流不息正是無常。現在反計無常為真常，所以佛斥之為顛倒論。 由於這種虛妄計度，一分常、一分無常，成為四種顛倒妄執，而墮落外道邪見，迷惑菩提真性，斷滅成佛種子。這就是第三種外道，立一分常、一分無常論。 34、在修反聞聞自性，耳根圓通的善男子，已破色受想三陰，行陰現前，亦得到堅凝正定，故魔王無機可乘，他才可以窮究二十類眾生的生滅根本，觀察行陰幽清，常擾動元的相狀，而生出計度心，妄計四種分位。第一是三際分位即過去際、現在際與未來際。所謂「三際求心心不有」，有三際來求心，都不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。過去已成過去，當然不可得，現在不停又過去了，現在心在何處呢？未來心還未來，哪裡有心？所以說：「三際求心心不有，心不有處妄元無。」心既然沒有，哪裡還有妄想呢？在如來藏里，根本什麼都沒有。此計分位有四：（一）三際分位；（二）見聞分位；（三）彼我分位；（四）生滅分位。這人在這四種分位中，生起計度，就墮入外道四有邊論。所謂「有邊」就是有盡，「無邊」就是無盡。 第一種是三世分位。這修定人以為行陰是十二類眾生生滅之根元。所以現在見到遷流業用，循環不息，以為過去心已滅，未來心未至，就是有邊。現在心則相續不斷，便是無邊。 第二種是見聞分位。修定人在定中，只能見八萬劫內的眾生，生滅不息。八萬劫前的事，則寂然無所見，便妄執無見聞處為無邊，有眾生處為有邊。殊不知眾生生滅相續，只是業緣虛妄所見，如以有見聞處為有邊，無見聞處為無邊，又落二邊，不是中道了義。外道著有著無，著有就落色，著無就落空，都是著相。 第三種是自他分位。修定人觀察自己的行陰，執為真我，以為我能周遍了知，於一切法之中，得到無邊之性。而那些眾生，雖然顯現在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂認為那些眾生不能得到無邊之性，只可叫做有邊的心性。 經文「我曾不知，彼之知性」恐為倒置，應作「彼不曾知，我之知性」。 第四種是生滅分位。修定人慾窮究行陰，一心想把行陰滅除。故在定時，覺得行陰已滅，而出定後覺得行陰又生。就用妄心來籌度，以為一切眾生，於一身中，都是半生半滅，眾生既然如此，則世界所有的一切，亦皆是一半有邊，一半無邊。生時執為有邊，滅時執為無邊。 由於這種妄計有邊無邊，致墮落外道邪見，迷惑菩提真性，這是第四種外道所立的有邊無邊論。 修行就要修中道了義不落於空，不著於有，偏空偏有都是落於二邊外道邪論。 35、又修正定的人，已有堅凝不動的定力，魔不能擾。可是，外魔不生，而心魔生。這人一心欲窮究十二類眾生生滅變化的根本，當觀察行陰擾動元性時，若能不動心不生念，就沒有妄想。一生心一動念，就發生毛病。所謂「開口便錯，舉念既乖」。因他妄生計較之心念，便墮入外道四種顛倒，不死矯亂，遍計執性，虛妄戲論。 第一種於行陰生滅相中，分別而成八種邪見。修定人觀察行陰為一切變化根元，見行陰遷變流轉處，就叫做「變」；見行陰前後相續處叫做「常」。見八萬劫內，有眾生生叫做「生」；見八萬劫外，無眾生生叫做「滅」。見到前陰滅，後陰還未起時，中間必有一相續之因，這是阿賴耶識，「去後來先作主翁」，亦即捨生趣生之中陰身。行者不識，因見其性相續不斷，便叫做「增」；見到行陰正在生滅相續中，好像前後際斷，中間有所離處，就叫做「減」。見到各各眾生的生處，叫做「有」；見到各各眾生的亡處，叫做「無」。雖然都是依行陰之理而觀察，但因用心不同，所見有別，因此沒有正知正見。若遇到有求法的人，來問佛教義理，就答以兩可之詞，好像說：「我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。」不論什麼時候，都亂語連篇，滿口矛盾。令求法的人，亦糊裡糊塗，無從捉摸，還失去他要問的問題，章句大亂。 第二種於行陰生住二相，妄計一切都無。修定人細心觀察行陰當前的心，見到行陰生住二相都滅時，便以為一切都無。既無所見，認為已證一切法皆無之理。假使有人來問法，他只答一個「無」字，叫「一字禪」。無論什麼道理都答「無！」除無之外什麼都不說，令人摸不到頭緒，譬如有人問：「我應該如何修行？」他答言：「無！」若問：「應該念佛嗎？」答言：「無！」若問：「你說我修持戒法門好不好？」又答言：「無！」如是者，百問千問都是答一個「無」字，還以為自己開了悟。真是自誤誤人！ 第三種於行陰生滅相，妄計一切都有。修定人細心觀察行陰當前的心，各各生處，便以為有生相必有滅相，有滅亦必有生，遂認為已證知一切法皆有之理。假使有人來問法，只答一個「是」字，除是之外，什麼也不說。（「是」即是「有」）譬如有人問他：「你說我出家好不好？」答言：「是！」又問：「我做在家居士好不好？」答言：「是！」無論問他什麼，他唯答「是」字，神乎其神，一般人還以為他開悟了哩！ 第四種於行陰生滅相，妄計亦有亦無。修定人觀察行陰，有無皆見，既見心念生處，又見心念滅處。所見的境既已分枝，能觀之心亦昏亂，沒有頭緒，難以肯定誰是誰非。如有人來問法，只好答亦有，就是亦無；亦無之中，不是亦有。前言後語，都是嬌柔亂說如喝醉酒般，令人無從窮追詰問。 由於這種矯亂虛無的計度，便墮入外道之邪見中，迷惑菩提真性。這就是第五種外道，四顛倒性，不死矯亂的遍計虛論。為何叫外道？凡是理論不正確，邪知邪見，道理不透徹，不究竟都叫外道。總之，心外求法名為外道。外道計無想天為不死天，所以說不死。外道對於問法，回答無定，叫做「矯亂」。「遍計」是遍計執性，還有依他起性，圓成實性。好像夜間見繩是依他起性；認為是蛇，是遍執計性；究竟是繩不是蛇，是圓成實性。 36、又修耳根圓通之善男子，定力堅強，沒有外魔，而生心魔，心魔更難調伏。他欲窮眾生生滅的根元，觀察行陰幽清常擾動元，像水波浪，遷流不息，就生出計度，認為行陰為諸動的根元，色受想三陰現在雖已滅，將來必重生，遂墮入死後有相論。這是違背正理，依顛倒心而發出的顛倒論。 或者自己固守身形，百般養護，認為四大之色，皆是我身。或見我性圓融，遍含十方國土，說四大之色，皆在我裡面，我大色小。或見眼前之色，皆隨我迴旋往複，說色是屬於我，為我所有。或見我於行陰中遷流相續，行陰相續，我亦相續，說我在色裡面，色大我小。總之，皆妄自計度，認為死後有相。行陰如此，其他三陰亦是一樣。故在色、受、想、行四種陰里，輾轉循環計度，四四一十六，共有十六種相狀。 從此推計，菩提煩惱，亦是一樣。菩提永遠是菩提，煩惱永遠是煩惱，兩者是並驅，不相違背，不相抵觸。因為妄計身後有相，所以墮落外道的邪見，迷惑菩提真性。這是第六種外道，創立五陰中，死後有相，依顛倒不正之心，而發出顛倒之論。 37、又修耳根圓通之善男子，已得堅凝正心，魔不得便。因欲窮究眾生之生滅根元，觀察行陰常擾動元，見色、受、想三陰已滅，不復存在，認為是先有而後無，就生出妄想執著，以為死後必歸斷滅。這個人就墮入死後無相，成為斷滅外道，這是違背正理，依顛倒心而發出顛倒之論。 行者在定中，見到四大之色陰消滅，則身形就無所依附。觀察想陰消滅，則識心無所連繫。想到受陰亦滅，那麼色想二陰亦完全沒有連綴。色、受、想三陰既已消滅，縱有生滅之行陰，若無受想二陰，就沒有知覺，豈不是與草木相同！ 現在身中四陰，尚且無相可得，何況死後，哪裡還有諸相呢？因此勘校推測，死後一定無相。這樣循環推究，每一陰生前死後，皆是無相，則色、受、想、行四陰共有八種無相。由此推究計度，則涅槃、因果、世間法和出世間法，一切皆空，徒有虛名而無實質，究竟終歸於斷滅。 因為妄自計度死後無相，就墮落外道的邪見，迷惑菩提真性。這是第七種外道，創立五陰中死後無相，依顛倒不正之心，而發出顛倒之論。 38、又修正定的善男子，已得堅凝正心，魔不能擾，故能窮究眾生生滅根元，觀察行陰幽清常擾動元。這時行陰未滅，區宇宛然，但色受想三陰已滅，故於未滅者妄計為有，而於已滅者妄計為無。以行陰之有，破三陰之無。以三陰之無，破行陰之有。這人就墮入死後俱非，生起顛倒的謬論。 色受想三陰原先是有，但以定力破之，便成非有。在三陰未破之前，不能看到行陰，所以說觀無。等到三陰盡，行陰顯現，又可以看見行陰幽隱而遷流不息，所以說不無。 像這樣反覆循環，由前觀後，由後觀前，窮盡色受想行四陰之界限，遂成為非有色受想行，非無色受想行等八種俱非相。隨便舉出一陰，做所緣之境，都說是死後非有相、非無相。 又因觀行陰之性，遷流不息，生滅不實，而宇宙一切萬法之性，也是一樣遷變虛訛，沒有實在。因此心中就生出邪知邪見的妄悟，以為所有一切法，都是有無俱非，就有非有，說無非無，有無虛實，失卻把握。 由於妄計生前非有非無，死後俱非，以致後路昏茫，沒有實際結論，就墮落外道邪見，迷惑菩提真性。這是第八種外道，創立五陰中死後俱非，依顛倒心，而發出之顛倒謬論。 39、又修正定的人，已得堅凝正心，魔不得便。故能窮究眾生生滅根元，觀察行陰幽清常擾動元時，於後後無。初「後」字指行陰在前三陰之後，次「後」字指行陰滅相，念念滅處，死後斷滅。就妄生計度，以為生人天七處（七處即人間、欲界、四禪和無色界等），死後亦皆斷滅，故墮入外道七斷滅論。 或計四洲六欲天處身滅：或初禪天的欲盡滅；或二禪天的苦盡滅；或三禪天的極樂滅；或四禪天和四空天的極舍滅。這樣循環推測，窮盡四洲、六欲天（共二際）；初禪、二禪、三禪、四禪（四際）；再加四空外（一際），總共七際，皆歸寂滅。現前的總要消滅，滅後必不再生。 因此妄自計度，死後必歸斷滅，就墮落外道邪見之中，迷失菩提真性。這是第九種外道，創立五陰中死後斷滅，由顛倒心而發出顛倒的邪論。 40、又修正定的善男子，已得堅凝正心，魔不能擾，故能窮究眾生生滅根元，見行陰幽清常擾動元，念念遷流，相續無間。因見無間斷，便妄執後必是有，既在有上妄生計度，這人就墮入外道的五種涅槃論。 或者妄執欲界即六欲天，為轉生死成涅槃之處。因修定人這時已是想盡行現，圓定發明，初得天眼，能觀見六欲天界光明清凈，超乎日月，遠離人間的穢濁，所以心生歡喜愛慕，就認為這就是涅槃真境。或者以初禪天，離生喜樂地，苦惱不逼為現在涅槃。或者以二禪天，定生喜樂地，憂愁不逼為現在涅槃（經文上初禪無憂，二禪無苦，可能抄寫時倒置之誤）。或者以三禪離喜妙樂地，極之喜悅，得大隨順為現在涅槃。或者以四禪舍念清凈地，苦樂雙亡，三災不及，故不受輪迴生滅為現在涅槃。 上面五處，皆屬有漏，現在妄執五處皆是涅槃，這是將有漏天，誤解做無漏涅槃，還以為是最安穩之處，最清凈之所依地。這樣循環觀察，妄執五處是無上的究竟極果。 由是妄計現在五處都是涅槃，都可以享受寂滅之快樂，不樂待將來，遂墮落外道邪見，迷惑菩提真性。這就是第十種外道，創立五陰中五現涅槃，從顛倒心發出顛倒謬論。 段落小結 阿難！以上十種邪見，皆是因修行禪定時，被行陰所覆蓋，以致禪觀與妄想，交戰於心中，互為勝負。故了生這些狂妄見解。只因眾生素來都是頑蠢糊塗，又不知自量，本身原是凡夫，豈能一下子就得成佛？因此一遇著這些境界，反迷惑為已經悟解，認為已經證果，已經登聖位，造成大妄語口業，將來必會墮落無間地獄。 你們必須在我滅度後，將如來這些話，轉告末法時代的眾生，使他們能普遍覺察，徹底明白這些道理。不要使心魔自造深重罪業。當保持他們的禪定，護持他們的道業，消除他們的邪見，使彼心身開朗，明白真實義理，於求無上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他們心中有所祈求，得少為足。要做個大覺的法王，標榜人天的清凈規範，作為成佛的指南。2006-11-12 13:36:53 永光居士 --------------------------------------------------------------------------------五、識陰 現在講識陰始終之相。 阿難！這個修正定的善男子，行陰已破盡，則世間二十類眾生，共同生滅所依的根元，清幽擾動的相狀，就會忽然消滅。補特迦羅，譯作「數取趣」，數數作業，數數趣果。業指有漏罪業，因行陰作業牽引識陰，投生而受果報，故行陰為識陰酬償宿業之脈絡。脈絡是深沉難見、微細難知，是生命的樞紐。今行陰破，則脈斷命絕，感應懸絕。感應即因果，從此因亡果喪，不再受生。 涅槃天即眾生不生不滅之真如佛性，以前為五陰所覆蓋，故輪迴生死，如處長夜。今行陰盡，識陰顯，自性將放光明，就如雞鳴五更，已見東方曉色，曙光初升。這時六根虛明寂靜，不再隨著六塵境界，賓士放逸。內根外塵打成一片，湛然光明，內不見根，外不見塵，已達入無所入，要塵兩亡之境。這時識精自然顯露，所以就明白十二類眾生，各自受命的元由。至此唯一識精元明，沒有行陰生滅業因，故不再牽引受生，互相感召之果報。唯見十方世界同一識性，更無他物。真精妙色，真妄和合之幽秘識陰，已不再沉隱而得顯現。但這只是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，只是初曉。因仍為識陰所蔽，叫做識陰區宇。 若於十二類眾生，業果不再互相感召受生，而得到同是一個識體，再精進正定，運用金剛智之力，消滅六根門戶的局限，使成為一圓融清凈寶覺，則開合成就，一根能為諸根用。不獨眼能見還能聞；耳、鼻、舌等也一樣。六根有如鄰舍相通，可以互相使用，了無障礙。十方世界和自己身心，如晶瑩無疵的琉璃，內根外境，渾然圓融，清凈明徹，這就是識陰已盡的境界。眾生因識陰覆蓋，故於無同異中，熾然成異，同異失准，相織妄同，故名命濁。今識破真現，這人就能超越命濁。反觀識陰的來由，實是罔象虛無（罔是似有，像是似無），非有非無，虛幻不實，顛倒妄想以為根本。 現在講識陰十種邪執。 41、阿難當知，這修圓通正定的善男子，已經窮盡有生滅的行陰幽清常擾之動相，已趨澄靜，再精進用功，至識陰顯現，要歸還一真法界，本元覺地之際。這時識陰寂滅之性雖現前，但其真精妙用尚未能圓照法界。 現在雖能使自身的六根隔礙消溶，自由開合互相為用，還能與十方各類眾生，同一見聞覺知。覺知既然相通吻合，就能證入圓妙覺元之識陰性體。這時假若以所入的圓元，妄立為真常的實境，安穩的歸依處，便生出狂勝的見解，這人就會墮入因所因執。既識陰本非真因，而執為真因，就與娑毗迦羅（譯作黃髮外道）所執的「冥諦」為究竟歸依處一樣，成為他們的伴侶，迷惑菩提佛果，亡失正知正見真正智慧。 這是識陰第一種邪執，非因計因，妄立所得的心，成為所歸的果位。去本修圓通日遠，與涅槃城，即常樂我凈、寂滅場地，背道而馳。本是佛子，今反入生死路，墮落外道冥諦之家。 42、阿難！又修圓通之善男子，已破行陰生滅遷流之相，於識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於行破識顯時，妄執識陰為究竟安穩之歸依處，攬為自體，還認為是妙覺明性，以為盡虛空遍法界，十二類眾生皆於我身中識體流出。識體為能流出，世界眾生為所流出，我能生眾生，眾生不能生我，便生出這種狂勝邪解。這個人就墮入能非能執，如摩醯首羅（譯大自在，或大我慢，是色界頂天。有三眼、八臂手執白拂，騎大白牛，優遊自在，還能現無邊眾生身形）。此修行人成為大自在天的伴侶，迷惑佛果菩提，誤入魔道，亡失正知正見。 這是識陰第二種邪執，立識陰為能生因心，十方眾生為所生，成為事相的實果。離本修圓通日遠，與涅槃城背道而馳。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄執遍圓種族。 43、又修圓通的善男子，已滅盡行陰生滅遷流之相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於行破識現時，執識陰為究竟安穩之歸依處，懷疑自己之身心，皆從識陰中流出，十方虛空亦從它生起，就妄執此處為真常身，作無生滅解。不知識陰乃是不生滅與生滅，真妄和合識，必需破此和合識，滅相續心，去妄存真，生滅既滅，寂滅現前，才能返回自性，常住真心。現在識陰尚未破盡，尚在生滅中，而早計為真常。不但迷惑不生不滅的真心，亦不明生滅的妄性。反安住沉迷於這妄境，生出狂勝邪解。這個人就會墮落於識陰為常，我及眾生為非常的邪執中，成為自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侶。自在天執自己為能生，萬物為所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，誤入魔道，亡失正知正見。 這是識陰第三種邪執，建立識能生我的身心為因，是我之歸依處，把生滅之識，認作真常身之虛妄果，離本修圓通日遠，與涅槃城背道而馳。本是佛子，反入生死路，生於顛倒種族。 44、又修圓通的善男子，已破行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於所知的識陰，見其性是廣大周遍，由此妄立邪解，以為萬物既由其性產生，人與萬物又同出一流，則十方草木，當然與人無異，應當屬於有情。草木可以為人，人死還可為草木，不分有情無情，皆屬有知，如是生出狂勝邪解。古人說「人非草木，熟能無情」，現在這人將本無情的草木執為有情，就墮入知實無知的邪執中，和婆吒、霰尼，這兩種外道都執一切有情無情，皆有知覺，成了他們的伴侶，迷惑佛果菩提，亡失正知正見。 註：婆吒，譯作避去，幼為牧童時與毗舍離王子同遊戲，王子戲將其身為榻而睡其上，童歸訴其母。母云：彼將來為王，故不可與爭，應離去，故立名。霰尼，譯作有軍。有軍人氣概。 這是識陰第四種邪執，計識陰圓遍一切，作為有知覺的因心，而以無情無知之物，認作有情有知，成為虛無錯謬之果。遠離圓通，違背涅槃城，生顛倒知見之種類。 45、又修圓通的善男子，已滅盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其識精妙明，尚未能圓照法界。若以當前的六根圓融，互相為用，沒有阻礙之時，亦已得到大隨順，便以為這圓融是造化之理，就妄執一切萬象，莫不由四大產生，認四大為常住不變。於是背自性的性火，樂求外火的光明。樂水的清凈，愛風的周流，觀塵即大地的成就，各隨己執，崇拜侍奉。以這群塵（即四大）為產生萬物的根元，而妄作常住解。這人就會墮入生無生的謬執中。四大本不能生，而以為是能生。就和迦葉波（譯作大龜氏）、婆羅門（譯作凈裔）等外道做伴侶，他們都是以身為勞役，修一切苦行，或事火，或崇水，希望得到脫離生死，證得真常。因此迷惑佛果菩提，亡失正知正見。 這是識陰第五種邪執，以四大為有知而崇事之，迷失真如之性，墮落唯物之邪見，妄立四大無知之群塵，作為出生死之正因，而冀求能生真常之樂果，錯亂修習。這樣非但遠離圓通，背棄涅槃城，還墮落外道，生於顛倒造化的外道種族。 46、又修圓通的善男子，已破行陰生滅遷流細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精妙真明，尚未能圓照法界。若於圓明中的虛無性體，妄計為究竟安居之地，故欲毀滅四大化成的根身國土，使成為纖塵不立，以這虛無不實之地，作為究竟歸依處，捨棄本修，不再前進。這人就會墮落于歸無歸的邪執中，認為有所歸，其實無可歸，就和無想四空天的舜若多（譯作虛空神）作為伴侶，從此迷惑佛果菩提，失去正知正見。 這是識陰第六種邪執，妄以圓明虛無之心為因，成立空亡之果，不僅遠離本修圓通，違背涅槃聖果，還生於一切斷滅，無復續生之外道種族。 47、 又修圓通之善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於識陰精明，湛然不動的體性，認為是圓滿常住，就冀求自己色身亦和識陰一樣，堅固常存，長生不死，生出狂勝邪解。這人就墮於貪非貪執，貪求色身永遠長生，而實際上是不可能的事。這就和諸阿斯陀（譯作無比即長壽仙）求長壽者做伴侶，迷惑佛果菩提，失去正知正見。 這是識陰第七種邪執，執著識陰為受命的根元，立堅固虛妄的色身為因心，趣向長戀塵勞，貪求固形不死的果報。非但遠離本修圓通，背棄涅槃聖果，反墮落外道，生於妄想延長壽命之仙族。 又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。因見識陰既為一切眾生的生命的元由，遍一切處，互相融通，沒有阻礙，因此知道一切世間塵勞，皆與識陰有關，塵在命就在，塵亡命亦亡，就貪戀塵勞，恐怕塵勞銷盡，命亦隨著斷絕。這時既然行盡識現，一切皆圓融變化，隨心所欲，因此變現一幢莊嚴華麗的蓮花宮殿，廣增七寶奇珍，妖艷美女，從此就放縱其心，恣情娛樂，以無常聲色之樂，作為真常之妙樂，生出狂勝見解。這人就墮入真無真的邪執，妄執業識，命元為真常，而命元哪裡是真常？就像叱只（譯作結縛）、迦羅（譯作我所作）天魔之類，自以為三界一切眾生結縛不自由，皆為我所作。本欲出塵，今反留塵，成為天魔的伴侶。迷惑佛果菩提，亡失正知正見。 這是識陰第八種邪執，以邪思縱慾為因心，以熾盛的塵勞為果覺，遠離本修圓通，違背涅槃聖果。不斷欲而修禪，終落邪魔，生天魔種族。 49、又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。已明白十二類眾生各自受命的元由，知識陰能普遍含藏一切有漏和無漏的種子，為凡聖所共依託之地，由是分別聖位是精，凡位是粗。再疏通抉擇，認聖道則真，外道則偽，而世間法和出世間法，皆依因感果，自作自受。於是急欲舍偽從真，只求感應（感即修、應即證）真修實證，速出三界，以致違背一乘實相的清凈道。 什麼是一乘實相？非空非有，即空即有，稱性起修，全修契性，無生死可了，亦無涅槃可證，叫做一乘實相。現在既然見苦而想斷集（集即煩惱），為證寂滅而修道，而停留於寂滅的化城，認作涅槃的勝解，得少為足；以為所作已辦，生死已了，不受後有。於是不求前進，不肯回小向大，再求佛乘。這個人就墮和定性聲聞，為鈍根阿羅漢，或四禪天中的無聞比丘，未得言得，未證言證，成為增上慢人的伴侶，迷惑佛果菩提，亡失正知正見。 這是識陰第九種邪執，雖非外道，但用心非正，只求圓滿易粗為精，以四諦相應為因地心，而趣向於沉空滯寂之果位，遠離本修圓通，違背涅槃聖果，成為定性聲聞，生於纏空種族。不求前進，又不願後退，故為空所纏縛，莫有超脫之志。空本無物，怎能結縛？這就是頭上安頭，空上安空，無事找事做。 50、 又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其真精妙明，尚未能圓照法界。若於六根圓融，互相為用，清凈妙明心中，照見眾生各自受命的元由，隨發心再研究更深妙理。於寂滅空性中，誤認為是涅槃勝解，是究竟歸依處。便安住不前，不再求真如不動的寂滅場地。這人就會墮入定性辟支（既緣覺、獨覺），不回小向大之小乘作為伴侶，迷惑菩提佛果，亡失正知正見。 註：梵語辟支迦羅譯作「緣覺」，或「獨覺」。緣覺是有佛出世時，以聞十二因緣而悟道，叫做緣覺。無佛出世時，以獨居深山，悟諸行無常，而得道者，叫做獨覺。 這是識陰第十種邪執，圓遍諸類，此是識陰境界，即是與各類眾生的覺知性，融通吻合為因心，而證寂湛明徹之果。故生於獨覺緣覺，無師自悟，認為理圓智明，得少為足，成為自了漢。故雖有妙用，但只得意生身，不得應化身，終生於不化圓種。 何謂化城？從前有人要往寶所尋寶，但行至半路，覺得太辛苦，不想前進。有神通人就變一化城，讓尋寶者暫時休息，然後再前進，這叫做化城。這比喻佛的聲聞弟子，既未證得寂滅之空理，便以為是究竟涅槃，而得少為足，不再向前。故佛說「化城」喻，勸策彼勇猛直前，回小向大，趣向無餘涅槃，直達寶所，而不要中道自畫。 段落小結 阿難！如是十種禪那所現境界，皆因迷惑無知，以偽亂真，致誤入歧途，生起顛狂見解，由執狂解而不自覺，反以得少為足，未證言證。未至寂滅現前，就生出滿足已證寂滅之想。這都是識陰將破而未破的時候，因用心不純，妄念與正念交戰之時，若妄生貪嗔慾念，就會著魔，走火入魔。一著魔境就難破除，雖有人指點，亦執迷不信，終至墮落。 眾生愚頑無知，迷昧無識，又不自己忖德量能，遇到這種境界現前，就隨著自己平生所愛好，加上積劫的習染，迷惑心竅，欣然執著現境，以為是究竟的安心立命處。還以為證得無上菩提，未證言證，成為大妄語。 外道邪魔雖亦感得有漏禪定的福果，但福業享盡，必墮無間地獄。聲聞緣覺，雖獲無漏禪定所感的聖果，但終止化城，不達寶所，不能再增進，不能得證菩提極果。 雖是人人皆可成佛，但成佛必定經過長期修持，不是一下子便可成佛。好像讀書一樣，經多少年才能畢業，多少年才能得碩士，多少年才能得博士。怎可一步沒有邁，便說已證果成佛，真是說夢話，真是大妄語！ 你們要懷救世的在悲心，秉承如來度生之道，在我滅度以後，應將這種判別邪魔的法門，傳示給末法的眾生，使他們普遍明白這種道理，不要令他們被見愛之魔所擾。什麼是見愛魔？從一至七是見魔，狂解妄見。第八是見愛魔，因貪戀塵勞。後二種二乘人，於界內見愛雖斷，而界外見愛猶存。因厭有著空，但求自利，不知利他，故不能成無上菩提，這都是自心見魔，自作罪業之因，而投沉淪之果，故必須保護修禪定的人，拯救他們，令他們消除邪見、障道因緣，使身心清凈，自然能入佛之知見。從此完成破五陰、超五濁而成佛道，不再誤入歧路。 這五陰魔境的法門，是過去世，恆沙劫中無量無數的先佛，都依此法門而得深心開悟，明白佛的正知正見，成就無上菩提之道。 識陰若是破盡，則現前的六根不復隔礙，而見、聞、覺、知就可以互相為用，再精進不懈，便能證入菩薩的金剛乾干慧（即等覺後心）之干慧地。 圓明即能證妙智；精心，是所證理體。以能證智，證所證體，從體起用，體用雙彰，於中再起變化，就如晶瑩的琉璃一樣，內含寶月，洞照無遺。圓明是般若德即報身，精心是法身德即法身；於中變化是解脫德即應身。這是說一超便能直入等覺後心，證佛三德，齊等於佛，故能超越十信、十住、十行、十迴向、四加行心，乃至菩薩所行金剛十地，以及等覺菩薩所證之圓明。 十信、十住、十行、十迴向、四加行心，乃至等覺，皆是妙莊嚴路，既能超越妙莊嚴路，便能直入如來，萬德莊嚴的大覺果海。至此就能「圓滿菩提」，圓滿真實究竟義，即二執除，三惑盡，證得一切種智，契合本有真性。「歸無所得」；既與本覺契合為一，圓滿無餘，勝凈明心，本來已有，當然不是從外所得來的。 這是過去世的諸佛世尊，奢摩他是「止」，毗婆舍那是「觀」。在修止、觀的時候，用妙覺明察，即定慧觀察力，來分析微細魔事。一旦魔境現前的時候，若能認識清楚，心中不住不著，不生勝解，心垢洗除，心魔不作，自然不會墮落邪見網中。 什麼是心垢？其實就是貪慾、淫慾。心垢不除，則無明煩惱，種種毛病都發生，那就永遠墮落邪知邪見網中了。 陰魔既然消滅，心魔不生，則天魔外道，自然摧肝碎膽，大力鬼神亦皆魂消魄喪。至於魑魅魍魎諸小鬼等，更要銷聲匿跡，不敢復出。這樣便可超越各種聖位，直達菩提大道。至此上升諸聖位之功德，亦自然圓滿，莫有絲毫欠缺。縱然是下劣二乘，如果能回小向大，力求增進，不再迷悶，亦能進取諸佛所證的大涅槃聖果。 若於末法時代的愚鈍眾生，當然不能辨別定中種種差別魔事，又不知佛今日所說的辨別邪魔法門，雖樂於修習禪定，卻難免受邪魔所迷惑。你就應該教導他，持念我的大佛頂陀羅尼咒。如果是愚昧不能讀誦，就寫這咒懸在禪堂內，或帶在身上。這咒所在之處，皆有金剛藏王菩薩，及其眷屬，日夜隨侍保護，故一切天魔外道，不能侵犯。 釋迦如來又悲心切切，咐囑阿難及諸大眾，應常恭敬欽承這個愣嚴大定，耳根圓通，反聞聞自性的法門。亦是十方如來，從始至終，究竟修證的勝妙法門。你們應當依法勤修，成就自利行；再垂示初心後學，令末世眾生，亦能依教修習這個遺範，成就利他行。 最後是對最初而言，因阿難最初殷勤退請，十方如來得成菩提「最初方便」。世尊已於徵心辨見，乃至三如來藏，耳根圓通，正助雙修等，則最初方便，已開示完畢。後因哀憐末法眾生，再回身憑倚，詳細解釋七趣因果，以勵精修。再辨別五陰魔境，以防惑亂。這是居於方便之最後，故曰「最後垂範」。2006-11-12 13:40:35 真實 --------------------------------------------------------------------------------愣嚴新粹 - 五十陰魔 (果煜法師)愣嚴新粹 - 五十陰魔 (果煜法師)五十陰魔今天講「五十陰魔」。此之「魔」，其實就是折磨的「磨」，也就是障礙的意思。修行大致都會有障礙的，如果沒有障礙，便一修就成就，這怎麼可能呢？故以有障礙，才須要修行；所以修行的過程，也可說是消除障礙的過程。 而魔障，可分內在的魔障與外在的魔障。而在《楞嚴經》中，乃把所有的魔障，歸類為色、受、想、行、識之五十陰魔。這把魔障歸類於五蘊，乃有特別的涵義：魔從心生，心外無魔。 以用真如心的觀點去看，既一切現象都包括在真如心內，則根本無所謂外在的魔。而凡夫因未見性故，才把它當作外在的。而如把這些魔障，當作外魔去處理，就會隔靴搔癢而不能有立竿見影的功效。故即使修行有障礙，還當從內魔的角度去處理。 而這倒是很多好鑽研《楞嚴經》五十陰魔之文字相者，未曾把握到的重點。所以如想按圖索驥，而一一去描繪這些魔相，就會愈看愈迷離，愈鑽愈離道。這是在講五十陰魔前，所要標示的重點。 色蘊魔首先講有關色蘊的魔相。雖經典中，五蘊各說了十種相。其實若就相而言，何止於十種呢？然幾種乃非重點，而是當從所略舉的相中，去覺悟它們的共通性。所以我不準備，把每種相都講得很清楚；否則愈去鑽研相，反會變得愈複雜、愈有掛礙。 一、身能出礙 或於禪坐時，這身體卻變成沒有質礙。於是以無質礙故，能穿牆出戶。 二、於其身中，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。 或於禪坐時，卻可以返觀到自己的五臟六腑，甚至可從裡面抓出蟯蟲、蛔蟲之類，且身體全無損傷。這是不是幻覺？其實也很難論定！但我建議：你還是當它為幻覺吧！ 三、忽於空中，聞說法聲；或聞十方，同敷密義。 有時候卻於虛空中，聽到眾生在說法的聲音。甚至不是一種聲音，而是十方都有說法的聲音。也有時候，非聽到聲音，而是看到一個偈頌。 四、十方遍作，閻浮檀色；忽見毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞。 或者忽見十方，都是紫金色。且毗盧遮那佛正坐於天光台上，周邊有很多化佛圍繞。 五、十方虛空，成七寶色；同時遍滿，不相留礙。 或者見十方虛空中，同時遍滿七寶的形色；且彼此間不會互相隔礙。 六、夜半在暗室內，見種種物。 或者於夜半無光明時，卻能見到種種物相。 七、四肢同於草木，火燒刀斫，曾無所覺；火光不能燒爇。 甚至這身體，好像失去知覺；所以即使用火去燒、用刀去砍，也都沒有感覺。甚至用火光，也不能燒傷它。 八、十方山河大地，皆成佛國；光明遍滿，樓殿華麗。 或見到十方的山河大地，都像成了佛國一般；既到處都是華麗的樓閣，也到處遍布著奇彩的光明。 九、忽於中夜，遙見遠方；親族眷屬，或聞其語。 或者於半夜時，卻能見到遠方親族好友的形像動作，或聽聞到他們彼此講話的聲音。 十、見善知識，形體變移；少選無端，種種遷改。 或者見到某位善知識，且在短時間內，形體忽然能有種種變化遷移。 以上十種色蘊魔。其實真要說，豈說得盡？這就像人作夢一般，胡亂顛倒，豈能一一去標示列舉呢？ 以五蘊中，色蘊最粗重故，一般人初禪坐的問題，都是有關色蘊者。如身體的酸痛痲、氣脈的通塞、根塵的幻覺等。 眾生既由五蘊和合而成，而五蘊中，又以色蘊為最粗重者。所以一般人初禪坐所呈現的現象，大致都與色蘊有關。如身體的酸痛麻等，這是大家最熟悉的。其次，於氣脈的通塞中，所產生視覺的幻覺、聽覺的幻覺，還有觸覺的幻覺。如見到佛、見到菩薩、見到七寶遍滿虛空，或是光明樓閣之類，乃屬於色塵的幻覺。如聽到種種聲音，或說法聲，或交談聲，或風聲、雨聲、蟲鳴聲、鳥叫聲，乃屬聲塵的幻覺。如身體變大、變小、變涼、變暖等，即為觸塵的幻覺。 有些現象，似離奇異常；卻如白駒過隙，乍現即逝，本不必在意。但很多人卻反而著迷、驚嚇。對這些現象，如一心想去探討原因，多半是徒勞無功。以眾說紛紜，無從取捨故；唯自尋煩惱爾。 有些現象雖超乎我們的生活經驗，甚至超乎我們的想像之外。如見到千佛圍繞或七寶遍滿虛空等。於是很多人便不免興奮、好奇，甚至驚恐。可是這些現象，往往一下子就不見了；有時候心裡一高興，它就不見了。其如白駒過隙，乍現即逝。 這些現象到底是怎麼發生的？我們也難以確認。而發生後，又代表什麼意義呢？這也難能得知。但是既乍現即逝，就可以不用太在意。因為這經驗，消逝就消逝了，多不可能再重複。所以對現實生活，可說是無任何影響；但是如心執著了，卻可無中生有，而造成心理很大的負擔。 故當有些人，忙著一五一十地跟我描述當時的情景，他講得多生動呀！但我通常都只淡淡地反問：「那你現在又覺得如何呢？」現在就是這個樣子，那有如何呢？這就表示它跟你現在，完全沒關係。如那現象是這麼的巧妙神奇，甚至是這麼的嚴重恐怖，你便非是現在的樣子也。 可是很多人還對這些現象非常迷離，故不惜去問很多人，去看很多書，想明了：那到底是什麼回事？一般而言，真要去追究，多半是徒勞無功的。因為如你去問十個人，可能十個人的講法都不一樣；而去讀十本書，十本書的說詞，也各不相同。因此如一心想確認答案，我看只有自尋煩惱的份！ 就像尋人解夢一般，可不容易呀！作夢已是妄了，再尋人解夢，豈非妄上加妄？但如你一定要問，我只好說：「乃為昨夜沒睡好故！」 這情況就像晚上作夢一般。事實上禪坐的幻境，跟作夢的境界，乃相類同也。所以如晚上做了夢，卻要找人來解夢；我看每個人的解法也不一樣。故對真有智慧的人來講，做夢就已是虛妄了；如再找人解夢，豈非妄上加妄？所以如有人硬要你替他解夢，你就直接告訴他：「這乃為你，還沒睡醒也！」 近代有位心理學家，名為佛洛伊德，乃寫了一本書《夢的解析》。我並未詳細看過，因為若夢境即是潛意識的現行；但在潛意識中，每種境界所象徵的意義，卻不盡相同。因為這既牽涉到不同的文化背景，也牽涉到不同的成長過程；故既東方人跟西方人不一樣，也我的象徵與你的象徵不同。所以如用自以為是的方式來解夢，卻是愈解愈離譜。 也有人說：有些夢，還是蠻準的。然是不是每個夢，都很准呢？他說：這就不一定，有的准、有的不準。而對於夢境，你又能判定那些准，那些不準嗎？不！等兌現時，才知道它准；而未兌現者，即不準也。 既你不能事先確認那些准？那些不準？那麼再挂念：有些可能是準的？豈非徒增負擔而於事無補呢？又若謂「准」，就是必然發生的；那知不知道，又有什麼差別呢？ 對真用功者，唯於方法用心，豈於夢幻泡影的塵相上分心呢？所以分心已是錯了，再尋人解說，豈非妄上加妄？故真正的原因，乃不夠用功爾，或正知見不足也！ 前所謂「沒睡好」，乃是寓指修行用功的問題。如一個人真在方法上用功，不管是數息或念佛；既唯把注意力集中在方法上，故對妄想雜念若覺照出，即得馬上放下，而回到方法。豈能別於根塵所交織的妄境中，瀏覽閑逛呢？ 如我們禪坐，能將心調得很細時，就會發現：乃是先動妄念，然後才現起境界的。這也就說當心很專註時，雖念頭一動，卻變成境界出來也。可是為有些人的覺照能力不夠，故只見到境界的出現，而不能察覺於之前的動心起念；所以乃錯以為，那是真實的外境。 其實不管是內在妄念所現行的境界，或外塵干擾所顯現的覺受。就禪坐用功而言，只要對這些境界分心，便已是錯了；更何況再去分別計度那是什麼境界呢？甚至於下座後，更去找人解說。這就妄上加妄，而離道愈遠了！ 所以如真要說：那是什麼境界？我就直言不諱：乃是不會用功的境界也。因為真會用功的人，豈被這些夢幻泡影的塵相所干擾呢？而之所以不會用功，乃為正知見不足爾！如具足正知見，又全心用功，便無這些困擾也。 那麼想努力探討原因的動機為何呢？ 表面是為了求知，其實是為了安全感！而需要安全感者，乃放不下爾。然對於還放不下者，當如何調心呢？我只能說：「第一次沒死，第二次大概也死不了吧！」─不要自我虐待。其實，不只是禪坐中的境界，甚至生活中的經驗，本質上都是如夢似幻。如白居易的詩「花非花，霧非霧」。 其實很多人也知道：那可能是幻境！可是還努力地想去探討它的原因，這表面上，似為了求知─因為這些現象既從未經歷過，所以想了解它的來龍去脈。而更深刻的動機，是為了安全感。既不熟悉，又不明了，即沒有安全感也。而若缺乏安全感，便難以安心地繼續用功。 而眾生又何以這麼需要安全感呢？說穿了，就是放不下爾！既放不下這個臭皮囊，更放不下我們的生命。若真放得下的話，對這些現象就不會太在意。 然若還放不下，又當如何調心呢？我經常說：「沒關係啦！第一次從無經驗，就沒怎樣！第二次難道就會更嚴重嗎？」我們不必誇張：既有第一次，則將有第二次、第三次，而且一次比一次嚴重。故第一次雖僥倖地混過去了，第二次可能就完蛋了。 事實上很多經驗，一生就只那麼一次；你想求第二次，都還求不得。而就算有第二次，也未必比第一次嚴重哩！所以怕、不怕，完全看每個人切入的角度而異。 這情況就像台灣九二一大地震後，很多人都說：斷層地帶不能再住啊！有學校的話，都得遷移。然而我卻覺得：斷層地帶反才是最安全的，因為既能量都已釋放出來了，怎可能再斷第二次呢？有些人喜歡危言聳聽，而有些人卻好自我虐待！ 所以對放不下的人，怎麼叫他放下呢？其實只要不把它，想像成那麼可怕就行了。若從宏觀的視野，來看這些禪坐的境界，甚至生活的經驗。即使當時覺得驚心動魄的事件，若過一段時間後，再去回想，卻覺得唯如夢似幻而已！ 所以很多當下的人事境界，我們若能退一步想：三天之後，我會有什麼感受？三年之後，我又會有什麼心態？便一切如煙似霧也。所以白居易有一首詩：『花非花，霧非霧；夜半來，天明去。來如春夢不多時，去如朝雲無覓處。』人生的境界，很多是「真真假假」分不清楚的。 然而最有智慧者，卻非能把它們分辨得很清楚的；而是皆把它們全當作假的，反而一切沒事。而自作聰明者，卻把一切當作真的；於是既是真的，當就放不下了。 或問：如境界是美妙殊勝，而令人懷念不已時，又當如何調心？ 答曰：像瞎貓碰到死老鼠，能有一次經驗，就已夠僥倖了，還貪求什麼？ 所謂「瞎貓碰上死老鼠」，即因為那些經驗，乃非我們真修出來的。如是真修出來者，便能使經驗復現。因為只要循同樣的方法，經同樣的過程，就可以使經驗復現。這就像物理實驗一般，只要條件具足，一切經驗都可重複。 但禪修中，很多人的經驗，卻為某些特殊的因緣，剛好具足了，所以有這些現象跟經驗。用現代的話說，就是概率吧！所以待那時候能再現？便不得而知了。因此寧可想：有一次的經驗，便已夠僥倖了；何敢奢求第二次呢？ 所以對那些乍現即逝的現象，乃不必太在意。但對經常發生，且遲遲不去的現象，卻當分辨：是正常的過程，還是方法的偏差，或心理的自我暗示？ 事實上就真用功者而言，在不同的階段，即有不同的經驗；故對任何現象，都可不必在意。尤其對那些乍現即逝的現象，更不必在意。 但若有某些現象，卻持續發生，且遲遲不去。這倒應去分辨：或是正常的過程？所謂「正常」，並非必如此不可；而是就一般人而言，多會經歷相似的過程。因為既眾生皆有共業，故體質、心態也類同，所以多會經歷某些相似的過程。 第二，或是方法的偏差：因方法用錯了，才引起這些現象。比如數息法，如用控制呼吸的方法而來數息，就會有一些病態的覺受。或者念佛時，氣只上提而不下沈，也會產生一些身心的偏差。 第三，甚至是心理的自我暗示：有些人未禪坐前，就已期待於某些現象的到來。於是用功不久，那現象果真來了。這便很可能是自我暗示的結果。或對某些過去的經驗，貪戀不舍，故期待它再發生。若它果又發生了，這也可能是自我暗示的結果。 若辨明是正常的過程，大致持續一段時間後，即會消失的。而若是方法的偏差，即得請教善知識，而來調整。若是心理的自我暗示，就應一切放下，而任運自在。 有些現象當時或不明究理，但當捱過去後，即漸明白矣！ 如方法正確，心態平穩，則一切現象將之視為過程即可。雖這些現象當時並不了解它是怎麼回事？但當我們繼續用功，待那種現象消失了，再回頭省思，便能漸理出一些頭緒來。 在我禪修的過程中，很多知見、很多經驗，其實都是這麼捱出來的！故未必一有現象，便非得去「問清楚，說明白」不可。 就心性而言，乃謂「平常心是道」。而平常心者，即不著相爾。 事實上就《楞嚴經》的宗旨而言，心隨相轉，即已偏邪，更何能去「問清楚，說明白」呢？ 既真如心，乃本來清凈、不動不移者；故對任何現象，只保持著「平常心」即可，故有謂「平常心是道」。那平常心，又是什麼心呢？不著相、不隨相轉之心，即是平常心也。 受蘊魔繼續看受蘊的魔相，受蘊即指情緒的變化。而變化的原因，乃與禪坐中調身、調心的過程有關。 一、悲魔：觀見呅虻，猶如赤子；見人則悲，啼泣無限。 首先是悲魔，因悲憫過度，故見到一切眾生，甚至蚊虻之類，都覺得他們很可憐。於是便不斷地掉淚、啼泣。 二、狂魔：勝相現前，感激過分；見人則誇，我慢無比，乃至上不見佛。 第二是狂魔，所謂『勝相現前』，即是於禪坐時，有比較殊勝的覺受；於是為太興奮了，以至於錯以為自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至覺得佛也不過爾爾！ 三、沉憶魔：心中生大枯渴，沈澺不散 ；旦夕撮心，懸在一處。 或於禪坐時，心中一片空白；很多事想都想不起來，很多事若不刻意去記的話，便馬上忘得光光的。記憶力特別差，心都不知道跑到那兒去了？ 四、易知足魔：慧心過定，溺於己見，得少為足。見人自言：我得無上第一義諦。 第四得少為足。所謂『慧心過定』，即雖能從聞思中建立知見，但為定力不足故，而不能證果。但若以知見而自我肯定，便會得少為足；而自以為已悟得第一義諦。 有時候於禪坐的過程中，雖未刻意去想什麼道理，但對某些道理卻一下子清楚了。這清楚，其實還屬於解門的知見，跟證門的體驗還是不一樣的。可是若錯以為：這即已證得了。便會有「未得謂得，未證言證」的魔障。 五、常憂愁魔：所證未獲，故心已亡；自生艱險，生無盡憂，心不欲活。 在修行的過程中，或許會碰上青黃不接的狀態：就是過去的期許，都已放下了；而新的體驗卻不曾到來。於是在此青黃不接的空隙中，乃覺得無安身立命之處。故曰『自生艱險，生無盡憂』。情況嚴重的話，甚至會覺得不想活了。 六、好喜樂魔：心中歡悅，不能自止；見人則笑，自歌自舞。自謂已得無礙解脫。 這是喜樂過度而成的魔。也許為禪坐中，有些較好的覺受；然以正知見不足故，自以為已得無礙解脫。 七、大我慢魔：心中尚輕如來，何況聲聞緣覺。不禮塔廟，摧毀經像。 這大我慢魔，也多是從得少為足而產生的。 八、好輕清魔：於精明中，圓悟精理，得大隨順。自謂滿足，更不求進。 若於修行中，理解了一個道理：比如「一切安於當下，便了事」。於是他便誤為：既一切安於當下，也就不用再刻意修行了。 九、空魔：得虛明性，乃至長斷滅解。乃謗持戒，名為小乘；飲酒啖肉，廣行淫穢。 在修行的過程中，似體會到「諸法皆空」。然正見的空，乃建立在因緣果報中；如撥無因果的空，便是「斷滅見」也。於是以撥無因果故，無所忌諱。故謗持戒，名為小乘；飲酒啖肉，廣行淫穢，而自以為得道。 十、欲魔：昧其虛明，無限愛生，愛極發狂，便為貪慾。說欲，為菩提道；化諸白衣，平等行欲。 這欲，乃指淫慾也。前已再三說過：如於禪坐時，氣積在下部，便比較會有淫慾的衝動。故如不能從正知見中，去安忍平撫；甚至為習所轉，卻將之合理化，即變成欲魔也。 狂態：狂魔、易知足魔、好喜樂魔、大我慢魔、欲魔。 狷態：悲魔、沉憶魔、常憂愁魔、好輕清魔、空魔。 以上十種魔，大致成兩種對應：一是狂態，一是狷態。狂態的，如：狂魔、易知足魔、好喜樂魔、大我慢魔、欲魔，乃屬於誇張向外的典型。而悲魔、沉憶魔、常憂愁魔、好輕清魔、空魔，則剛好相反，是屬於閉塞內斂的典型。 其實一般人於禪修的過程中，情緒也會有兩端的變化：有時候偏於狂態，有時候偏於狷態。這就修行的過程而言，還是正常的；只要不過於極端就可以了。像有時候道心很強，整天想打坐；有時候卻垂頭喪氣般地，你請他坐，他都坐不穩哩！ 受有五受：苦、樂、憂、喜、舍。內攝時多憂苦，尤其於脈障現行時。不只禪坐時焦燥不安，甚至還覺禪修沒有意義，生命全無樂趣。外延時多喜樂，尤其於脈障乍通時。不只對自己信心十足，對弘法也興緻勃勃。 對治：以平常心，繼續用功。 在經典上，謂受蘊有：苦、樂、憂、喜、舍的五受。舍受，我們暫且不談；至於苦、樂、憂、喜，乃分做兩端。其中憂苦，近於狷態；而喜樂者，偏於狂態。 我也再三提到，修行的過程大致可歸納成一個基本的模式：內攝與外延。而若處於內攝的階段，大致會比較憂苦。因為大部份眾生的生命，都是從外延去展現的；故愈外延，愈覺得生命有意義、有樂趣。反之，若處於不斷內攝的過程中，便覺得生命沒有意義、沒有樂趣。尤其於內攝間，又碰到身心的障礙而難以排解時，這種覺受便更強烈矣！ 若其勉強禪坐，或覺得悶悶不樂，或覺得焦躁不安。平常禪坐，也許一小時便很快過去；而這時卻十分鐘、五分鐘，都很難捱！有時候並非身體的酸痛苦楚，但就是不想繼續用功。好像根本失去了禪修意義，甚至生命也沒什麼樂趣。這是從內攝階段，而有的憂苦。 如果內攝到極點，即能變成外延也。而外延的覺受，卻是喜樂也。因為這時，既脈障已消除了，故身體乃變為安樂；也心理已突破了一些關卡，故較之前更為落實。於是不只對自己信心十足，也對弘法興緻勃勃。這是從外延而有的喜樂。 然而不管是內攝憂苦所產生的狷態，或外延喜樂所產生的狂態，既知這是修行過程中難免的偏端，則當從正知中來安忍─不要讓它太誇張了，而能繼續用功。大致這些偏端的情緒，都不會持續太久的。 所以有人曾問我：「你一個人獨自在山上修行，若碰到情緒低落時，你會怎麼辦呢？」你認為：我會怎麼辦？去拜佛消業呢？還是持咒加持呢？ 其實我是什麼也不會辦的！通常我只冷冷地看著它，俗話說「且將冷眼看螃蟹，看你橫行至幾時？」既知它是不會持久的，則只要具足信心，安忍一段時間，它便過去了。反之，如將它當成問題；則可能愈攪愈迷亂哩！所以對我而言：很簡單，以平常心看待而已！ 想蘊魔下面再看想蘊魔，在此的「想」，未必是我們刻意去想的，而是為過去的業習現行了，所以「心」中呈現出某些「相」來，即是想也。 於是因業習的現行，便應對著某些貪慾。而這些貪慾，如再加上知見不正或心態不正，便很容易招引外魔的滲透，甚至有附身的現象： 一、心愛圓明，貪求善巧 有些人乃極希望，自己能很快地變成聰明能幹；於是就會招引外魔，而讓他果真變成聰明能幹。 二、心愛遊盪，飛其精思，貪求經歷 有些人乃貪求不同的生命經驗，於是常好到處攀緣遊盪，或結交五湖四海的朋友，或見識不同的文化習俗。於是以心好遊盪，也會有相應的鬼神來附身。 三、心愛綿沼，澄其精思，貪求契合 或希望能與天地並生，與萬物合一。 四、心愛根本，窮覽物化，性之終始；精爽其心，貪求辨析 有的人卻喜歡去尋思：天地是從什麼時候，才開始的？而萬物最根本的元素又是什麼？萬物的流轉變化間，是否遵循一定的法則？ 五、心愛懸應，周流精研，貪求冥感 或希望常能感應道交，未卜先知。 六、心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐 有的人乃不喜歡，跟外界有太多的互動；而寧可孤獨地沈思，或靜默無為而已。 七、心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命 或貪求見識、宿命，而能廣知過去世或未來世。 八、心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力 有些人卻希望，別具方術而有神通異能。 九、心愛入滅，研究化性，貪求深空 或覺得生命沒有什麼意義，故唯希望早點入滅，或鑽入更深的空定中。 十、心愛長壽，貪求永歲 或希望能長生不死。 事實上眾生所貪慾者，何其多也，這只是簡略挑出十種作為代表。於是因為貪慾，便會有相應的鬼神來附會。所謂「附會」，乃指順其習氣，而變現出某境界來。如本身知見又不正，不只難以覺察鬼神的附會，甚至正中心懷，樂此不疲。 於是更會形成鬼神的附身；而附身後，乃更以魔力的加持，而善巧說法以招攬更多相應的信眾，使皆成為鬼神的門徒。 業習現形在調伏比較粗重的妄想後，才會現形。如剝芭蕉，初為色蘊，次為受蘊，更為想蘊。其實對已有相當功夫者，才能將業習逼出。 事實上，要使過去的業障習氣現行，也不是那麼容易的事。因為就五蘊而言，色蘊最粗重故，最先現行；而待色蘊的魔象，慢慢消失了，才有受蘊的魔相。故除非用功，能像剝芭蕉然，從最外層、第二層，皆剝掉後，才會有想蘊魔的現行。 所以有些人常滿口地：業障現行、業障現行。其實未真努力修行者，業障還不會現行哩！一般人所謂的業障現行，唯是遭逢逆境爾！這就像有些人現賺的錢都不夠用了，豈有能力去償舊債呢？ 於是因無其他妄念制衡故，力量便很強。很容易隨習所牽，而忘失正道。故對凡夫而言，妄念很多，還是好事！ 而這時候因為其他的妄念已經很少了，故當下卻無其他妄念可以制衡；所以業習一現行，力量便很強也。如更以覺照能力不夠，就很容易隨著業習的力量，而被牽引驅策。於是便離開方法、離開正念、離開佛道。 所以有些修行人，在精進修行一段時間後，卻去搞一些不幹緊要的事；這就為業障習氣現行了，而沒辦法覺照。比如有的人因於禪坐間，感受到氣脈的變化，於是就對氣脈很有興趣，便一頭栽進氣脈的迷魂陣里。也有些人坐到一半，卻對風水算命有興趣了，於是就忙著去風水算命。 這有時候不僅為自己有興趣而想學，也可能是鬼神附會，故使自己變成有興趣。於是他果真很快地精通於風水算命，當其趾高氣揚地自以為正造福人群時，其實唯變成鬼神的傀儡爾！ 附身著魔知見不正：不悟修行乃為降伏我見我慢，卻以修行的覺受或體驗，而自我肯定。或著相而用功者。 心態不正：不肯老實用功，而急功近利。信心不足，或感性過度。 何以「知見不正」，便較容易招引外魔的附身呢？以知見不正者，即不明了：修行乃為降伏我見、我慢爾，而非以修行來自我肯定或自我標榜。我在修行上有什麼成就呢？有！可以入初禪、二禪，或能未卜先知，或有神通異能。若祈求從某些異常的覺受，甚至超能力，而來肯定修行的成果，甚至肯定自我的價值；這就難免予外魔乘虛而入的機會。 或者雖也精進用功，卻是從著相中去論功夫，也就是須從各式各樣的境相中，來驗證自己是否進步？所以很多人都喜歡比較：你現在又是什麼境界呢？我呀……。既都在境相中穿梭盤旋，便難免被鬼神附會而不覺。 其次「心態不正」者，即雖有目標，卻不肯按部就班地去老實用功，而只一心巴望所期望的境相，能很快現前。於是這種「急功近利」的心態，便更容易招惹鬼神的附身。 故「心態不正」者，其實是從「知見不正」而引申的。以「知見不正」故，鎖定非法的目標。而「心態不正」者，更是為急功近利而不擇手段。所以既已成內魔了，再招惹外魔便無法覺察也。 而之所以急功近利，又跟信心不足有很大的關係。很多人因對自己的信心不夠，所以更急著去尋求自我肯定，因此便難免於急功近利而不擇手段。所以在世間法中，常謂：若陰氣重者，乃比較容易被附身。而陰氣重者，即指信心不足或感性過於偏端者。 所謂感性過於偏端者，即不能用理性的方法去抉擇，現象的正邪偏圓；而只用直覺去評斷。這種非理性的作風，也是予外魔入侵的機會。故有些人講到修行時，卻太強調：不要思考、不要分別，憑直覺而安於當下。 其實這是非常危險的：第一、這可能是業障現行；第二、甚至是鬼神附身的魔相。因此即使於禪坐用功，待身心沉澱後，而能起一些直覺的意念；但還是得再透過理性的判斷，而加以抉擇或淘汰。這才既不太理性，也不太感性。 雖太過理性，也會形成生命的負擔；但若只強調直覺，又成為另一種偏端。而人類的歷史中，多在這兩端間搖擺不定。過去的時代，太理性了；而現代卻逆轉成太感性了。 當今邪魔當道：禪坐．氣功．異能。 人心不安與速食文化。 分工專職與鑽牛角尖。 故放眼看，當今整個的社會現象或宗教現象，其實到處都是附身著魔；尤其在氣功、異能與禪修中，更凸顯得特別誇張。而這既與感性過於偏端有關，也與社會人心不安有很大的關係。 因為人心不安，所以更急著去尋覓一種能安心之道。而既處於感性偏端與速食文化的共業中，知從「見性、明理」而來安心者，唯鳳毛麟角也。或真肯從老實修行而來安心立命者，也是少之又少。故若既期待很快受用，又不肯老實用功，這就讓鬼神有太多乘虛而入的機會。這是首因「人心不安與速食文化」，而造成附身著魔的現象。 知識不是智慧，專家反更容易迷失─用長鏡頭看世界。 知從共通性中，去增長智慧者已不多矣！佛教的學術研究能增長智慧嗎？ 第二是分工專職與鑽牛角尖。目前整個社會趨向於分工專職，所以每個人都不得不鑽到一個很局限的範疇里，而沒辦法用宏觀的視野來看世界。於是既不能用宏觀的視野來看世界，便很容易產生偏差。 所以我常說：專家者，就是鑽牛角尖的鑽家也。因為他們只習慣用長鏡頭來看世界；而如只用長鏡頭來看世界，則鏡頭雖只閃動一下，目標就迷失了。但我也不說：唯應以廣角鏡頭，來看世界。就一個有智慧者而言，他乃先用廣角鏡頭來大體瀏覽這個世界，然後再伸長鏡頭而瞄準目標。這才可大可小，能出能入也。 而如何才能用超廣角鏡頭，來看世界呢？即要從「見性」法門中，來觀世界。故真正的佛法，乃在於見性法門也。而時至今日，因學術研究的發達，故能從「見性」的需求，而來修學佛法者，乃愈來愈少；似每個人都急著去作專家，而這一鑽進去，或等「驢」年了，還不想出來？ 安於孤單寂寞，安於蝸牛行步。虛榮、愛現，甚至想廣度眾生，都是蠻危險的。目前有一些佛教界的名師，其實是蠻有問題的。 所以云何才能避免被附身著魔？首先得先建立正知見，即見性而不著相也。其次於修行的心態上，更不可急功近利。最後要安於孤單寂寞。其實修行的過程是蠻孤單的，只能期勉自己能安於如蝸牛般地行步，既不求很快有成就，更不求讓別人來肯定我的成就。這雖只初發心，卻已立於不退轉的基礎上也。 而在大乘佛法中，卻強調要「廣度眾生」。其實，這難道不也是另一種偏端嗎？若以知見不正，又不曾老實用功，則其如何來度眾生呢？若這想廣度眾生的心太急切了，也可能招致附身著魔的現象。因為鬼神就來加持他，讓他口若懸河地說些似是而非的相法。故能招引聽眾，以成為鬼神的附庸。 而這些說法者，既滿足於其虛榮、愛現的心理，又自認為弘法利生、造福社會。所以雖被鬼神控制而不能自覺；或雖有疑惑，但放不下。所以這想做善事、想度眾生的心，卻成為附身著魔的助緣。 若從這個角度再來審視，目前佛教界很多的「名」師，其實是蠻有問題的。既知見有問題，也心態、作法、說法，都有問題。群魔亂舞，豺狼當道，果真是末法時代。以上是有關「想蘊魔」的說明。 在五蘊魔中的行蘊魔與識蘊魔，大致都是屬於知見的內魔。以關於知見，為前面已說得很多了，故不再贅言。而下面乃綜合說明「魔境」的問題。 道與魔有謂「道高一尺，魔高一丈」。修道即有魔；但若不修道，是否即不著魔了呢？答曰：著得更迷爾。 我們常聽到這句話「道高一尺，魔高一丈」。有道就有魔。於是很多人，乃為怕著魔而不敢修道。然是否「不修道，就不會著魔」呢？我說：唯著得更厲害爾！ 譬如人抽菸，抽久習慣了，也不覺得「菸癮」有什麼不好，有什麼嚴重。這就如同一般眾生無始來皆無明業障，故反不覺得有無明業障；因此雖在魔中，倒不覺得有魔。而等抽菸人，想戒煙了；才會豁然發覺「菸癮」的嚴重．可怕。故必待修道了，才能分辨「何者是魔？」而非為修道故，才惹魔上身的。 何以不修道，反會著得更厲害呢？我經常用一種比喻：就像有些人抽菸上癮了，故每天抽、每天抽，也不覺得菸癮有什麼不好？有什麼嚴重？而也許哪一天，或因為別人的勸告，或為身體有一些逆相了；所以他決定戒菸。故必待這時候，他才知道菸癮有多厲害、有多可怕。 這情況就像無明眾生一般，以眾生既無始來都是無明業障，不只我是無明業障，也周遭的人都是無明業障。所以反不覺得有無明業障的存在，更不覺得無明業障有多可怕。 而等到有一天我們要修道了，才能分辨什麼是魔？原來我們周遭的，卻都是魔哩！故不是為修道，才惹魔上身的；而是為修道，才能分辨：原來這就是魔。 蓋所謂魔者，未必指天魔、鬼神魔、非人等外魔。而是指眾生無始以來的無明業障、煩惱、迷惑。天魔、鬼神魔、非人等外魔，即使還有；亦為無明業障相纏故，才引狼入室也。 所以不當謂：以魔不願眾生修行故，才來干擾。其實，魔本來就存在我們生命當中，而我們就是為了克服這些魔障，才需要修行的。所以修道有魔擾，那才是正常的。 故魔，未必是指外在的魔也。而世間往往把魔，認定是天魔、鬼神魔或其他非人眾生。而《楞嚴經》最重要的觀點，即當把一切魔，由內在去處理。因為若一切境界，我們能去轉它而不被它轉，即一切非魔也。反之，心為境轉，則一切境相，何非魔呢？因此真正的魔不是外在的眾生，不是外在的境相；而是眾生無始以來梗梗常在的無明、業障、煩惱、迷惑等。 至於鬼神、天魔以及非人等外魔，到底有沒有呢？如就現象而言，佛法乃不否認有這種魔的存在。但外魔也須對應於眾生的無明妄習、共業相牽，才能乘虛而入的。所以對某些被外魔干擾的人，我倒是經常奉勸他們：因為你有這樣的業，才有這樣的魔；所以當從改變你的業，而能遠離魔障！因為若業習，不再和鬼神相應，他就不再來纏你了。 所以重點還在於用修行來改變我們的業，而不須去認定實有外魔，故得用各式方法來防範或抵抗。在《楞嚴經》中有一段經文，即說明外魔乃為無明業障相纏，才會招惹的： 『是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內；汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人；主人若迷，客得其便。』 即使有天魔、鬼神魔以及山精妖怪等，在你修行時，懷著瞋心，懷著傷害你的心，而來擾亂。但是他們是在『塵勞』之內者─即於三界中，隨惑流轉也。而我們的真心妙覺，卻如虛空中的光明。故對見性者而言，這些鬼神的干擾，就像以風來吹光，了不相觸。或像以刀來斷水，水仍常流。 此何以將真心，比喻為光呢？為光乃無形體、無質礙，故何能傷害之也？同理，水也是柔軟而無界限者；故以刀斷水，水自常流。 『汝如沸湯，彼如堅冰；暖氣漸鄰，不日銷殞。』若有智慧者，乃像沸湯；而鬼神卻似堅冰。故堅冰碰上了沸湯，便因受到熱氣的蒸發，而慢慢消融了。所以一個真有智慧者，即使鬼神最初還來搗亂；但過一段時間後，也許就會變成他的護法─堅冰消融成水也。 然來擾亂的鬼神，是繼續搗亂你、控制你？還是終成你的護法呢？這就看我們心中的主人，夠不夠明智？夠不夠鎮定？ 『徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人；主人若迷，客得其便。』客是指變化的塵相。而主，則是真如心性。故為迷失了不動的真主，才會被流轉的塵相，所干擾、所傷害。 『主人若迷，客得其便』，主人云何能不迷？答：唯不『著相』爾。以若著相者，心為物轉，即是迷也。是以「是魔、非魔」不應於相上分辨─以魔王亦能現三十二相．八十種好及一切瑞相也。 這裡所說的『主人』，並非指內在的靈魂或神識之類，而是指從見性而證得真如心也。於是既從見性，而證得真如心，即能不著相也。所以迷不迷，端在著不著相爾。因此是魔非魔，亦不當從著相的觀點而去分辨也。因為魔王亦能示現三十二相．八十種好及一切瑞相也。甚至連鬼神都能示現。 其實，心既著相，早已迷也！云何更能於中分辨「是魔、非魔」？所以禪宗常謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，即指「不著任何相」爾。否則著相而斬，豈與道相應哉？ 所以我雖講五十陰魔，但不帶領諸位於魔相上仔細分辨，否則經典上所說的五十陰魔，還是太少了。事實上五百陰魔，五千陰魔，都難以盡言；因為相的變化，本就是無窮無盡的。故如想按圖索驥，以從相中去分辨：何者是魔？何者非魔？其實，既著相者，即已著魔也。 所以為何仍有很多人窮盼瑞相呢？為有瑞相即表示諸佛有感應，或修行有成就嗎？其實既著相了，竟有什麼相，還是瑞相呢？因此禪宗常講：「佛來佛斬，魔來魔斬。」為何須要斬呢？又如何去斬呢？其實，只要不理它，心不被它轉，即是斬也。倒非必把現象全抹盡，才叫做斬。如認為必抹除一切境相，才是斬；這倒是又被轉了。 在經文中之五十陰魔，乃『色受想』三陰，才有外魔也。因此，心愈內攝而不著相，乃愈能遠魔也。 所以經文中，雖色受想行識之五蘊，皆有陰魔。卻只『色受想』三蘊，才有外魔的干擾。這也就為心若能愈內攝，愈內攝即愈不著相。於是以不著相故，能遠離外魔的干擾。 所以經文中，常有『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』即是謂：以不著相故，則任何境界，都是善境界─心境之善，非物境之善。反之，若著相者，即受群邪─內邪與外邪。內邪是指無明業障的現行，而外邪是鬼神、天魔的干擾。 所以《楞嚴經》中，雖有五十陰魔的經文，其實不須太著相而去分辨。這就如同《小止觀》中，也有〈覺知魔事〉一章，其實也不可為著相而滋負擔也。下面我們再看《小止觀》的論文。 小止觀『十二時獸，變化作種種形色，或作少女、老宿之形，乃至可畏身等非一，惱惑行人。此諸精魅欲惱行人，各當其時而來，善須別識。若於寅時來者，必是虎獸等；若於卯時來者，必是兔鹿等……』 這大概是中國的說法吧！在一天中的十二時辰，乃對應有十二種禽獸。牠們會變化成各種形狀，或是少女，或作老宿，或可怕的相貌等，而來惱惑行者。而這些精魅之來，都有它特定的時間與形相。故如於寅時來者，必是虎獸；若於卯時來者，必是兔鹿等獸。既把時間講得這麼明確，又把獸類記得這麼清楚，何非已著相了呢？ 『行者若見常用此時來，即知其獸精，說其名字呵責，即當謝滅。』 故如固定於某時辰，即經常有異象者；當識其來由，而直說其種類，並訶責曰：「我已知道，你就是老鼠精，你不要再來搗蛋了吧！」 『作諸獸之形，異相非一，來惱行人。應即覺知，一心閉目，陰而罵之。』 其實，用這樣的心態去處理，豈與真如心相應呢？ 因此我還是說：不要從著相的觀點，而來辨魔；更不得用著相的方式，而來降魔。因為既著相，就已是魔了；其云何能降魔呢？下面再談「天魔」的來由。 天魔天魔在欲界最高層天（他化自在天）的寓意：有欲，即有魔。若心著欲，即不出天魔的掌控中。因此欲真降魔，唯除『欲』爾。 在佛經中，稱天魔為波旬；而波旬乃居於他化自在天─即欲界的最高層天。他為什麼卻住在欲界的最高層天呢？我覺得這乃是一種象徵的意義：有欲，就有魔。故眾生若還在欲界中，就逃不出天魔的掌控外。 因此當如何降天魔呢？唯去消除自己內在的「欲」望爾。無欲就無魔；因為魔之能惱害行者，也是從示現境界，而鉤引行者貪瞋的慾望故，才有作用。 故所謂「著魔」者，非魔故著。而是為「著」，故魔。而眾生之所著，欲為大焉。欲有粗有細：名利者粗也。至於細者，心有所求，皆是欲也─欲入定．欲開悟．欲成佛等。 所以雖大眾常說：著魔、著魔。但往往把魔，當作外力的干涉。其實，著魔的意思：不是因為它是魔，所以我們被他附著了，故成為魔障。相反地，乃因為我們心理執著，所以任何境相，都變成魔了。因此非魔，故著；而是為著，故魔。 而眾生為什麼著呢？乃因為跟自己的慾望相應故，才會著。而慾望中，既包括喜歡的，也包括討厭的。故眾生之所著，欲為大焉。 而欲，有比較粗重的，有比較微細的。像名利等，乃比較粗重。而欲入定、開悟、成佛、度眾生，便是較微細的慾望。因此只要欲還存在，就很容易著魔。 所以，以「無所求心」而修行，才是最可靠的。以「舍有所求心」而修行，才是最可靠的。 所以唯以「無所求」的心來修行，才是最可靠的。但是若只謂「無所求」，又往往會造成某些人的錯覺：既無所求，那還修行作什麼？事實上，在我們倡言無所求的當下，那無始來「有求的」習氣，還是梗梗作怪。 故我們就是為了降伏這「有所求」的習氣，才來修行的。而怎麼降伏呢？就是把有所求的心，從覺察後更不斷地剝除，剝除到最後，才能真證得無所求的境界。所以雖以無所求為目標，但還得經過辛苦而嚴謹的修行，才能真證得無所求的境界。 魔很可怕嗎？不！為魔太可愛，心才會著。若魔是惱怒、瞋害型的，這魔還不可怕！為魔太可愛了，這才可怕。而萬物中最可愛者，云何非我呢？ 所以魔很可怕嗎？當然就修道的目的來論，魔是很可怕的；因為他會帶領我們去走偏邪的路，而達不到目的。但就眾生的習氣而言，魔卻太可愛了；以太可愛故，眾生才會去執著；而且在執著的當下，還不覺得自己已經著魔了。反之，如魔是屬於瞋害、惱怒型的，至少我們還知道去提防、去抗拒。 既魔為太可愛故，眾生才會去執著；於是我們檢視，眾生所最珍愛、執著的，又是什麼呢？其不外乎「我」也。所以「我」，才是最大的魔障。 修道過程中，最大的魔考，其實不是天魔，而是「我慢」也。我為大魔，誰能不著？於是乎，何以證道前必先降魔？因為必降伏我慢，才真證道也─證得解脫道。 既修道過程中，最大的魔障，其實不是天魔，而是「我慢」心。則我們再來回顧：釋迦牟尼佛的本傳。其何以在菩提樹下將證道之前，乃有天魔的干擾。如前已說：若行者能降伏欲界的煩惱，而入初禪、二禪、三、四禪，即可不再受天魔的干擾矣！ 而釋迦牟尼佛於修外道定時，早就有「非想非非想」的定功，天魔根本不可能去干擾他的。於是為何說在證道之前，還會有天魔來干擾呢？其實，這也是一種象徵的意義：必降魔，才能證道；而所降的魔，乃是我慢的魔爾。 一個修行者必要把「我慢心」完全掃蕩了，才能證得阿羅漢果，也才能完成解脫道。故曰：證道前，必先降魔。 如何降魔上之上者，從正知見中而不著相，故不去分辨「是魔．非魔」？以不分別「是魔．非魔」故，即已降伏一切魔。考之《楞嚴經》主旨在求：事先的不著魔。而非著魔後，再去降伏。 因此當如何降魔呢？我們還是不要把魔，當外魔處理。故上之上者，從正知見中而不著相；於是以不著相故，就沒有「是魔．非魔」的差別。這雖不動無為，卻已降伏一切內外魔障也。 故《楞嚴經》中，雖分辨有五十陰魔，但重點卻非：教我們如何去降魔？而是最好於事前，就能先不著魔；而非待著魔後，再用種種方法去降伏。 其次，雖於身心變化中，雜有少許異相；但視為過程中的泡影，而不刻意排遣。 其次，雖於禪修身心的變化中，雜有少許異相。所謂「雜有少許異相」，乃為不夠專註於方法故，而覺受到一些身心變化的現象。於是對這些現象，且把它們當作正常的過程，既不貪求它的變化，也不抗拒它的到來。默然觀照，不迎不拒；則過一段時間後，它也就消失了。 如對任何逆相，覺為魔境；也當視為自己無明業障的現行爾，而以覺照消除。大逆障，往往就是大轉機處；當不以覺受論功夫。故能從正知中安忍以度過。 有時候雖知不迎不拒，但終覺得這些境界挺有掛礙的。於是且把這些逆障，當作無明業障的現行。故從正知見中，去覺照、接納、安忍，也不需要用任何方法，去排遣它。除非是用功的方法有偏差，才得請教善知識而加以調整。 以大逆障，往往就是修行的大轉機處。故如於逆障時，因不能安忍，而退轉或換另種法門，便不可能從突破逆障而得到轉機。雖然那時候，我們身心必然非常辛苦，甚至覺得功夫已一敗塗地了。可是我也再三強調：不要以覺受論功夫。雖然辛苦，雖然功夫用不上，但事實上我們還是在正道中。就因為還在正道中，所以才能逼上這些大逆障處、大轉機處。故唯從正知見中，去覺照、安忍。待捱過後，或將是「柳暗花明又一村」。 所以盡不要把這些現象，當做外魔處理，更不要用任何降魔法而去降伏。雖世間法或某些密宗的典籍，都有一些方術，但能不用最好就不用。因為這些方術，往往只是用大石頭去砸小石頭爾；暫時的困擾雖消除了，可是真正的癥結，卻未消除。 總結總之，對見性者而言，既一切相皆可放下，也一切相皆可涵容。這才是降魔之心要也。 最後我們還是以《楞嚴經》的宗旨，來作總結：何謂為魔？著相就是魔；何以為道？見性就是道。 而對真見性者，就「空」而言，乃一切都可放下，而放下即不受影響矣！就「有」而言，乃一切都可涵容，而涵容即一切無礙矣！故這真空妙有的真如心，才是降魔最重要的心要。 總而言之，真正的魔乃是眾生的無明業障、我見我慢爾。故從內在去降魔，才是最直截了當而無後遺症也。今天的五十陰魔，就講到這裡。而《楞嚴新粹》也於此告個段落。阿彌陀佛！ 少思慮以養心氣，寡色慾以養腎氣，常運動以養骨氣，戒嗔怒以養肝氣，薄滋味以養胃氣，省言語以養神氣，多讀書以養膽氣，順時令以養元氣。2005-3-4 16:06:30 准提行者
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