凈空法師《金剛經》講記 （十一）上

凈空法師《金剛經》講記 （十一）上

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第十一集）上

【金剛般若波羅蜜經】

請掀開經本，第十五頁，倒數第五行，從第六段看起：

【觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。】

我們看這一段。前面也曾經跟諸位報告過，觀就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用思惟修，用這個名詞，思惟修；由此可知，他還是用心意識。古時候，交光大師註解《楞嚴經》，交光是明朝時候人，大概是跟蓮池大師同時代的，他在《楞嚴經》裡面主張捨識用根，這個說法，跟古時候很多家的講法都不相同。我們知道《楞嚴經》來到中國，因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來，帶了許多的經典，沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度去留學，包括玄奘大師，在印度也沒有看到《楞嚴經》，什麼原因？古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶，不傳給外人。所以自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。所以佛法會在印度消失，這未嘗不是個原因，心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！

天台智者大師實在很了不起，他在《法華經》悟出一個修行的方法：止觀，三止三觀，這三止三觀是智者大師發明的，是他的東西。在當時有印度這些高僧大德到中國來，也到天台山去訪問，看到智者大師三止三觀的修法，非常讚歎，就說跟《楞嚴經》上所講的一樣，這個樣子我們中國人才曉得，佛經裡頭有一部《楞嚴經》。可是諸位要知道，到印度去取經談何容易！那個時候是走路去，沒有像現在交通這麼方便。於是智者大師身不能去，真有這個心，有這個精神，在天台山他自己築了一個小的臺，叫拜經臺。每天往印度西方這邊禮拜，希望佛菩薩感應，這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂，拜了十八年，這個心了不起！十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》，希望這個經書能到中國來，經是來了，智者大師沒看到，智者大師已經往生多年了。

這是到唐武則天作皇帝的時候，印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來，這個法師也很了不起，因為經書這是禁書，不能出口的，那個時候也有海關，不能通過的，出關的時候都要檢查。所以，他頭一次帶的時候，被海關查出來，查著有這本書，不但書沒收，人也不準出國。過了沒多久，他老人家又用一個方法，把《楞嚴經》寫成很小很小的字，不知道用什麼東西寫的，寫完之後捲藏起來，把手臂剖開，藏在裡面，然後再縫起來，等傷口長好了，這樣子出關到中國來，這就檢查不到了。那個時候沒有Ｘ光，沒有這儀器查不到。這次出來了，他是從海陸來的，坐船到中國來的，在廣州登陸。到了中國之後，又要把手臂剖開，把經取出來，再不曉得用什麼藥物洗乾凈，《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。偷渡出來之後，經送到中國，法師很負責任，這是我們學佛的了不起的一個精神，經交給中國。在中國，因為天台大師拜了十八年，大家都知道，今天這個經來到中國，沒有一個不歡喜，趕緊翻譯。翻出來之後，法師立刻就回國，回國幹什麼？接受法律的制裁，你說多難得！現在的人出來了，再不回去了，是不是？這就是學佛的好處。《楞嚴經》是這樣子傳到中國來的。

因此，古代大德們註解《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」，來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那，解釋這三個名詞。交光大師認為不妥當，因為《楞嚴》上講的奢摩他，不是用的心意識。天台大師的三止三觀，還是用心意識，差別在此地。所以，他老人家主張「捨識用根」，符合《楞嚴經》裡面的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的三止三觀；新的解釋依照交光法師的捨識用根，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那，都用根中之性，這是跟天台大師講法，稍稍有一點差別。但是，交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能捨識用根？而天台大師講的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大師那個水準太高，的確是相當不容易，這我們知道他說的是對的。觀照，用天台家的教義，我們都行；如果用《楞嚴》交光大師的標準，我們就非常困難，就很不容易。這個地方還是就天台大師他所說的，我們依舊用心意識，前面講要用得正，不要用邪了，這個就行。

「照」有兩種，有照住、照見，這是功夫淺深層次的不相同。「照住」就是得定，我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐，這個很重要。大家不要以為參禪的人，才修禪定，那你就錯了。凡是學佛的人，統統都是修禪定，離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣，譬如凈土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣，意思是一樣的，這個諸位必須要曉得。你知道一心不亂是禪定，念阿彌陀佛就是參禪，就是修禪定，就沒有兩樣。「照見」是見性了，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題。諸位要知道，得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題。因為你得禪定，四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。所以大乘其他法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就，這是我們必須要曉得的。

在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。我們舉一個例子，你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。依禪定裡面最低的初禪，初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，這個沒有了不是斷了，是他定功伏住，財色名食睡、色聲香味觸法這個東西，不會動念頭，心裡頭清凈的人絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天。不是你打坐可以能夠坐幾個鐘點，甚至於你可以坐上幾天，坐上兩、三個星期你才出定，出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。你那種禪定，叫做未到定。你是有修，不夠它的標準，好像你念書，你是有念，考試也有幾分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能說你沒有，你有一點，不到它的標準，這是不管用的。但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天，我們常常都是講忉利天。超度、一切的佛事迴向給他，幫助他，最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功。剛才講了，那個未到定，行，可以幫助他到夜摩天、到兜率天、到化樂天、到他化自在天，這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。心裏面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，你才曉得好難好難！連初禪都這麼難，明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生凈土吧！帶業往生。我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。其他大乘法門，沒有聽說帶業的，都是要斷惑證真，沒有帶業的，只有這個法門可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。

「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。譬如古時候禪宗的大德，教人蔘話頭，參什麼話頭？話頭很多，太多了說不盡！每個老師出的題目都不一樣，大家一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案的。諸位要曉得，你可不能胡思亂想，父母未生前本來面目是個什麼樣子的，這就不叫參禪，這個就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了，目的是在此地，所以沒有答案。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭；沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？這個你才曉得，念佛方法比那個妙！那個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。我們這個不需要，我們不得定、不開悟，我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛本願威神就加持我們。所以這個法門叫二力法門，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們。參禪是完全靠自己，不依賴別人的。所以他是用思惟，由思惟而來，要心寄一處。那個話頭沒有意思，就是教你把心安在一個地方，安久了這就定了；安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，跟念佛的原理原則是相同的。

我們一句佛號，佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們，教我們一心稱念，一心就是你專註這句佛號，沒有雜念，所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。說實在話，這個原則是任何一個法門共同的，哪一個法門可以夾雜、可以間斷？任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑，你對它有信心，這是第一個重要的條件；不夾雜，專註；不間斷，綿綿密密，禪宗裡面講綿綿密密。這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。

照住的樣子是什麼？底下說：「此時許多妄念，暫時停止。」諸位要記住，它是暫時停止，停多久？看你定功的淺深。世間禪定就分八個等級，我們常講四禪八定，實在講八定裡面包括四禪，四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定；色界天的四禪定，無色界天的四空定，合起來是八定。這個諸位要知道，不是說四禪以外還有一個八定，不是的。一個層次比一個層次定功要來得深，定功深，伏妄想時間就長。最深的是非想非非想定，這是無色界天裡面最高的非想非非想天，得這個定就生這個天。佛告訴我們，這個定力能夠持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行，這是很難得、很了不起。但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字，八跟無量比，不是小數字嗎？八萬大劫過了以後，他那個念頭又起來，心又動了，心一動就往下墮落，他不會往上升，他就往下墮落了。俗話講爬得高、跌得重，就是這個道理，他沒能爬出去。如果要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。第九定是誰？阿羅漢證得的。你要是修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。八定會掉下來，到第九定不會掉下來，那就得到保障，真的是超越三界了。這叫暫時停止。

雖然暫時停止，也生智慧，也就是說，我們的心能夠清凈一分就生一分智慧，清凈二分就生二分智慧；何況他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。阿羅漢那個智慧、那個能力，他能夠知道過去五百世、未來五百世。阿羅漢能知五百世，你就曉得，色界天人跟無色界天人他們的能力比阿羅漢差一點，換句話說，過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。欲界的天人，有天眼通也有五通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多。鬼神也有小通，那個小通的幾個月的事情他知道，未來二、三個月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再遠他就不知道了。所以有的時候扶乩請鬼神問事很靈，近的事情很靈，遠了他就胡說八道，反正他說了，你也找不到他，你對他也無可奈何。近的事情很靈，跟你說最近幾天的事情，或者幾個星期以後的事情，往往很靈驗，小事情他知道得很清楚，大事他就糊塗了。那就是說，他的力量很小、不大，比我們人高明一點，也高明得有限就是了。我們了解這些情況，也就不會被鬼神欺騙，這個很要緊。

「本有光明，自然發露，此即智慧。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，決定不能把它搞邪、搞歪了。怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，這煩惱是什麼？他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養，欺騙眾生，拿這個來貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，那個墮落決定墮三惡道，那就壞了，這是用得不正。所以佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪，換句話說，純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。定慧要等學，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。

「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒圓滿，成功了，也就是說不會再退轉了。我們佛法裡面，大乘法裡面講三不退，這個成功是他證得三不退了；位不退、行不退、念不退，這叫成功。在圓教，初住菩薩證得了，在別教，初地菩薩證得這個地位，這都是破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。《心經》上，觀世音菩薩所說的，觀自在就是觀世音，菩薩講的「照見五蘊皆空」，這就是說明他的功夫成就了，他照見了。五蘊就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相完全明白了，徹底的了解。真相是什麼？真相是萬法皆空，我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。

這個空的意思很難懂，佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。空不是無；空，都沒有了，這還要釋迦牟尼佛講？還要這些大菩薩才懂？兩、三歲的小孩告訴他，空了、沒有了，他都會懂，他都曉得。所以空不是無，這就難懂了。空是有，我們現在這一會，大家看看，明明有！有就是空，這個難懂。空跟有是一樁事情。我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，這是我們迷惑，不知道它是一，說空、說有是一。有人分開來講，這是方便說，相是有的、體是空的，這個說法佛在經上講得很多，相是有的、體是空的，這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處，圓滿處不是這個意思，圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。《心經》裡面不斷的在重複，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是真的明白，這才叫照見，見到這些事實真相。

正如同我們現在科學家發現的，物質是波動的現象，愛因斯坦說是場的現象，換句話說，在他們認識裡面，根本就不承認有物質的存在，這是科學家觀察到的。波動的現象，波為什麼會動？為什麼會產生現象？這些所以然的道理，他還沒搞清楚，他只是看出這是波動的現象，但是這個已經相當了不起。也就是說，跟佛法所說的相當接近，沒有達到佛法的中心，靠近佛法的邊緣，也可以給我們做一個旁證，證明佛經上所講的真有道理。希望科學不斷再進步，能夠契入佛法的核心，佛法裡面東西都被科學證明了。

底下這兩句，關係我們現前用功。「觀照須觀吾人心性」，須是必須，「所謂消歸自性」，這樣才得受用。心性是什麼？真心，心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用。為什麼？這是根源，好像我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；你要是枝枝葉葉上去觀照，那個麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。所以無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照的方法，也有很多很多種不同的方法，可是目的是一樣的。譬如我們念佛，我們念佛求什麼？清凈心，清凈心就是心性，用這句阿彌陀佛把清凈心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來觀照，都可以觀照自己的心性。這個方法剛才講了，依舊可以用心意識，常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。動了瞋恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不瞋恚了。時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！保持你的清凈、平等，不要被外頭境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行。行就是思想行為，思想行為錯了，把它修正過來，叫修行。我們成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫消歸自性。也就是說，真消歸自性，我們才得到真實的受用；也就是說，得到清凈心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。

【讀誦受持大乘經典。受持即觀照也。】

這句話說明，教下每個宗派修行的方法，沒有離開觀照。讀誦是預備修學的階段，先要把經讀熟。不讀熟，從哪裡觀照起？沒法子觀照。所以你要想用功，先要把經念熟。古人修行比我們認真，比我們守法，古人老實，現在人聰明，什麼叫聰明？投機取巧。古人不會投機取巧，老老實實的，所以古人那個功夫比我們好，比我們也快。我們看《高僧傳》、看《居士傳》都看到，無論在家、出家，都相當可觀，不像現在人。老實從哪裡看？第一個你能觀察到的，肯念，這就老實。現在人不肯念，一聽說要背書都嚇跑了，古人都是從背誦下手。讀誦，讀是看著本子讀，誦是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能記得很清楚，他才能受持。佛在經中講的道理，他接受了，佛所講的方法，他也接受了，持是什麼？持是真正做到，那個叫持。

現在有很多人把受持兩個字搞錯了，完全搞錯了，認為受持就是把經念一遍，我就受持了，這個完全弄錯了，那是讀誦，那不是受持。每天你把你的課誦本念一遍，那不叫受持，叫讀誦。受持是真正明達其義，依教修行，真正做到，這個就是受持。《金剛經》上一再說較量功德，很多遍，這我們很熟的，於這個經上，乃至受持四句偈，再加上為人演說，那個功德福德無量無邊！四句偈，四句，哪四句偈？任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要說四句，兩句都夠了，你的一生受用不盡，你就憑這兩句，可以照住、可以照見。只要這兩句、四句常常在心裡，把你的妄想、分別、執著統統換掉，它就管用，這叫受持。這是我們必須要曉得，受持就是此地講的觀照。

【眾生之大病根，即是心量狹小。】

諸位要知道，心量狹小，難，不但修行不能成就，不能開智慧，得一點小定還可以。心量狹小的人，能得一點小定，不能開智慧，再跟大家說明，不能往生。為什麼？阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界，我們心量跟阿彌陀佛的心量不一樣，怎麼能往生？念佛就能往生，這個話似是而非。古人說得很好，縱然一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，去不了！什麼原因？心量太小。西方世界佛菩薩諸上善人，心量都是那麼大，你這個小心量跑到那裡去，天天跟人家鬥爭，你跟人怎麼相處？所以要想往生西方極樂世界，我們的心量要像阿彌陀佛一樣，心包太虛，量周沙界，這才行！才保證這一生決定往生。

這是我們常常在凈宗講席里說的，我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一樣，哪有不往生的道理！這叫保證往生。所以我們定的課誦本，早晨念四十八願，《無量壽經》的第六品，目的何在？希望我們的心、我們的願，跟阿彌陀佛一樣。念阿彌陀佛的四十八願，要用他的願行，把我們自己本性裡頭的本願引發出來。四十八願是我的本願，依照阿彌陀佛的本願，把我的本願給引出來，我的心愿跟阿彌陀佛完全一樣。晚課念三十二品到三十七品，這一段經文，諸位都很清楚，持戒念佛，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，也就像倓虛大師在本經裡頭所講的「離一切相，修一切善」，就這個意思。《無量壽經》講得很具體，這一段經文裡面，你仔細觀察，它的內容就是五戒十善。教給我們在日常生活當中，如何生活、如何辦事、如何處事待人接物，給我們很具體的原則，只要能遵守，那就是佛菩薩的行持。所以我們的解行，又跟佛菩薩相應，這樣念佛功夫才會得力。所以心量小是很大的毛病，一定要拓開。要知道善與人同，不要把好事自己都攬在一身，那個實在講很可憐，一天到晚真的叫累死了。好事分給別人做，都分完了自己沒事，這是最好的事，看到大家都做好事，我們心裡多歡喜！「因狹小，即執我」，我執堅固，輪迴就出不去。「故佛教人將此心放大」，你把你的心放大。

今天我們就講到此地。感恩大家！

願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！