成佛後去哪了？

居士：是不是說成了佛就已經離開這個世間了？師父：不是那樣。釋迦牟尼佛成佛之後，在世間講法四十多年，活了約八十歲，你看他走了嗎？只是在世間，種種的痛苦他不受，包括心裡的痛苦，身體的痛苦。像你們有病就唉唉吆吆，聖者有病，他不理會它。居士：他也會難受啊？師父：他不會難受，也不會去想難受。難受是指世間的人的感覺。那有病怎麼辦呢？人家是遇到因緣就去治，沒有因緣他不會去理會它，就這麼簡單，人家就這麼瀟洒。常人做不到啊，常人有一點點病，就天天想著如何去治病，可他卻不會去想。居士：那不去想，病會不會更加嚴重啊？師父：重不重跟他毫不相干。居士：不管，死了呢？師父：死他也不管。因為在他的概念當中沒有生也沒有死。這個身體只不過是個房子，是假的，是垃圾，所以這些概念與他毫不相干，這些概念只對世俗人有用。房子壞掉了，願意去哪個房子都可以。居士：那他也是因為有這個房子，才能去修行，才得道啊？師父：是啊。可是他已經用這個房子修行到位了，他還會去珍惜這個房子嗎？就類似你開車，已經到這個弘法寺來了，你不可能把車背著進房間吧，車就丟到車庫裡去了。居士：那等會還要用呢？師父：人家不用了，用不著了，而凡夫是還要用啊。人家到了那個位置，已經不需要了，不用了。居士：成了佛？師父：不管他是成了佛，還是成了四果羅漢，他已經不需要這個東西了，這個東西只是對業力凡夫起作用，就比如一百塊錢對窮人一樣。居士：成羅漢、成佛後，他們去哪裡啊？師父：他也沒有去到哪裡。他用去到哪裡嗎？十方法界到處都是自己的化身，可以遍滿十方法界，無處不是自己，他跟宇宙空間融為一體。哪有什麼十方，哪有什麼八方，哪有這些所謂的概念呢，他不存在這些常人的想法，這些是常人的概念，在他那裡已經不存在了。居士：我們常人，需要個活動的地方，生活的場所，他們不需要嗎？師父：他不需要。因為你們沒有解脫，不知道什麼叫本來面目，所以你們需要這些東西。你看寺里哪一尊佛像，他是跑來跑去的？你看這個寺里的佛像，釋迦牟尼佛，你叫佛，那麼九子山的釋迦牟尼佛你叫不叫佛？同樣一尊佛，他已經遍布中國，他還用飛嗎，還用跑嗎？哪一個地方沒有佛陀的法身，哪一個地方沒有佛陀的化身，哪一個地方沒有菩薩，哪一個地方沒有羅漢，只不過是業力凡夫不認識而已啊。居士：比如說寺里有佛像、觀音像，那麼佛、觀音在不在這裡呢？ 師父：你認為他不在嗎？佛的法身盡虛空遍法界都在，只不過業力凡夫不知道而已啊!以為這個是佛，那個就不是佛，這就叫分別。所以佛在教法中直接告訴我們，不要去分別，把一切眾生都當做佛來看。這就是說他告訴我們，眾生的本性都是佛，所有的眾生都是佛。你一旦這麼看的時候，你自己當下也就是了。那就不用說清凈心啊、平等心啊這些名詞。他自己就是那樣，他就那麼的自然。常人做不到，因此就叫業力凡夫。你一旦發現了，或見到自己本來面目的時候，你才能看到常人有多麼的可憐。我們這個人生，在所謂的歷史長河中，也就是我們的生命輪迴中，做個比喻來說吧，短暫到多少呢？就如閃電，這就是我們的人生。你看看我們可不可憐，短得沒有辦法再短了。可是在這短短的幾十年當中，沒有一個人能夠真真正正地認識到這一點。想到的是什麼，想到的是死了拉倒，哪有什麼鬼神，哪有所謂的佛和菩薩，那些東西是真有、假有，我怎麼沒有看到。
推薦閱讀：