一真法界(南懷瑾《宗鏡錄略講》第二集 第十三章) 佛友日誌 念佛念法念僧博客 佛緣網站

已有 43 次閱讀2012-2-22 13:41 |個人分類:宗鏡錄| 南懷瑾《宗鏡錄略講》

法界觀行的重要

　　如《華嚴經》即不然，一念頓證法界法門，身心性相，本唯法體。施為運用，動寂皆平，任無作智，即是佛也。

　　最後境界，成佛的境界，要參考《華嚴經》。華嚴所標榜的理不同哦！修行行門也不同。一念之間，頓證法界法門，空有雙方面都具足了。

　　一念空，這是佛法的小乘法門，不是法界的圓滿。一念有也不然，這是凡夫的境界，而且有些外道境界也是一念有，也不對。

　　我經常說：「華嚴法界觀行幾乎失傳了。」這個觀行是「一念頓證法界法門」，空有雙圓，一切具備。

　　下面要注意這幾個字。「身心」，換句話說就是「性相」，心就是性，身就是相。「身心性相，本唯法體」，這個身心性相的根本，整個是法體的大用。所以你身體生病了，心也病了；身體病好的時候，心也不病了。而且，生理上只要有一點不舒服，你那個心理的病早有了；的之亦然。身心兩個互為因果，是很快的。

　　「施為運用，動寂皆平」，這是講功用、講修行。施為就是現在所講的作為，包括一切的行為、作為、應用、作用。

　　「動寂皆平」，動也是道，靜也是道。動也是佛，靜也是佛。不垢不凈，乾淨的是佛，污垢的也是佛，這就是華嚴境界。所以把華嚴的理搞通了，就在一念之間，都具足了。就是六祖所說：「何期自性本自具足！」動靜皆平，道都是一樣，都是平等，沒有差別。

　　「任無作智」，最後悟道了，佛到哪裡去了？佛都再來一切的世間，普渡眾生，這叫無作智。作而不作，為而不為，現在就是佛境界。

　　你能這樣修持，現在就在華嚴境界。當然打坐可以練習，但不是主要，行才是主要，不過打坐是練習行之一。如果連盤腿都盤不起來，那更不用談到行了。所以佛法不是那麼呆板的，要曉得所謂「善巧方便。」

　　我們往往拿一種觀念，一種思想，一種法門來確定佛法就是這樣，這都是自己主觀的看法。沒有到圓頓法門，都是偏見來看的。拿一個模子印一切，就不行哦！

　　要真正講禪宗，不離唯識、不離華嚴，這是真正的禪。千萬不要象現在一般的年輕人，一動就是狂禪。禪是講求行的，達摩祖師就特別吩咐，禪是從行入的。

　　為一切佛法應如是無長無短，始終畢竟法皆如是。於一真法界任法施為，悉皆具足恆沙德用。即因即果。以此普門法界理智諸障自無，無別對治。

　　這一段總論理由。一切佛法應該是這樣明白的「無長無短」，，這是理由，要證到，不是理論。

　　口頭說：「無長無短」。我們做到沒有？學佛、學打坐，說：「我無坐無不坐。」做到沒有？坐與不坐兩樣，都是沒有做到。真做到了，一切平等，盤腿與不盤腿，清凈地方與不清凈地方一樣。這句長短是形容詞，始終就是畢竟，開頭與結果，法皆如是，一切平等。

　　《華嚴經》告訴我們一個名詞「一真法界」。一切萬有就是一個東西，體也是，相也是。這個東西至真、至善、至美，這個是道，所以叫「一真法界」。

　　「法界」這兩個字是中國佛學翻譯出來的專有名詞。法界不是宇宙。現在普通所講「國際」這個觀念是包含在「世界」里；「世界」這個觀念又包含在「宇宙」里；「宇宙」這個觀念又包含在「法界」的觀念裡面。而法界就是法界，一切事、一切理都包括進去了。

　　所以《華嚴經》講「一真法界」，一真，一切皆真；一假，一切皆假。所以佛法也有個道理，這裡不是講理哦！這裡有很多求用功修證的人，「諸行無常，皆因假離，離假即真。」世間如夢如幻，但是注意，「離假即真」，離了假，即是真。

　　比方，這間房子本來要做什麼，不知道。現在我們要在此研究佛學，很嚴肅的；供了菩薩，我們覺得這裡好莊嚴，真真確確。能離了假，真的就來了，就嚴肅起來。「離假即真」，這個道理千萬要注意！

　　有些修法的人，念佛、觀佛像，為什麼修不成功？有些人念咒子。一方面用功在觀，一方面太聰明：「哎呀！這是我一時想的，假的。」不虔信！「離假即真」，一念堅定，立刻成功。

　　不要拿哲學、佛學道理來註解，那就錯了。我們的身體何嘗不是這樣「離假即真」？這是至理，也是唯心所造的道理。把這些道理弄明白了，你就可以修。這也是禪哦！

　　這裡特別提出：「一真法界，任法施為，悉皆具足」。一點行，具足了一切法，所以大家不要疑，就安心念佛。

　　現在很多人都發生這種情形。「老師，你教我藥師咒，准提法，又打坐、又空、又聽呼吸、又要氣滿，你叫我學哪樣啊？」我說：「都學。」「哎呀！那不是很亂嗎？」我說：「都放下！」「就是放不下！」我說：「那沒辦法！」叫你提起，你提不起；叫你放下，你又放不下。

　　問題就是不了解修持的道理。你只要「一真法界」，修一法門，信心堅定，一心堅固，萬法皆定。「任法施為，悉皆具足」。一即一切，一切即一。

　　佛在經典上說，世間人下多少地獄，他都知道。我年輕時學佛，別說三大阿僧祇劫，九大阿僧祇劫我也修不成，世間人那麼多！後來明白了，我也同佛一樣，世間人下多少地獄我也知道。有人問：「知道多少？」我說：「一地。」永遠是一地，無數萬億塵沙，地也不過一地。天下萬事，始於一，止於一，終於一。一即一切，一切即一。所以你只要專修一個法門，就成就了，不要三心兩意。

　　為什麼我們大家學佛的心理會弄那麼多花樣呢？都不放心呢？這就看出人性的弱點，又佔便宜，又貪多，又患得患失。

　　「哎呀！我念佛，阿彌陀佛念了，今天沒有念觀音菩薩，恐怕他見怪哪吧。」等於明天，「哎呀！糟糕！准提菩薩忘記了。哎！不好！准提菩薩怪罪下來怎麼辦呢？」好像自己功德又少了。都在那裡找算盤。

　　一即一切，「任法施為，悉皆具足」。只要一門深入，「恆沙德用，即因即果。」很重要，因為它文字太好了，反而被我們迷糊過去了。恆沙同塵沙兩個字一樣。我們中國大河以黃河為標準，印度以恆河為標準。黃河、恆河裡頭有多少顆沙？誰知道？我知道！多少顆？一顆。但是一加一加起來，永遠也數不清。無數、無量、無邊。恆沙形容數目之多。

　　「恆沙德用，即因即果」。因即在果中，果也在因中。「以此普門法界，理智諸障自無。」這法門，就是《華嚴經》所謂「普門法界」。

　　觀世音菩薩《普門品》是《法華經》中的一品。《普門品》講觀世音菩薩有三十二個應身。有感則應，其數有三十二。其實，觀世音菩薩豈止三十二應身？三萬二、三億二也做得到，不過他只拿三十二應身來方便說。這個數目哪裡來的？這又同中國的《易經》有關係。

　　其實菩薩有恆河沙數個應身，什麼道理？「即因即果」，這就是普遍存在的普門法界。真理在什麼地方？真理就在你身邊，無時不在。