金剛般若研習報告（1－5集）

金剛般若研習報告（1－5集）

第一集

【金剛般若波羅蜜經】

諸位法師，諸位大德：今天我們有這樣殊勝的因緣，在貴林演說《金剛經》。在佛經之中，部頭最大的就是般若部。世尊說法四十九年之中，用了二十二年的時間講般若，由此可知，般若是整個佛法的中心。佛說般若，前後一共十六會，中文譯本《大般若經》有六百卷，聽說藏文有千卷之多。由此可知，這樣大部的經典，讀誦已經相當困難，何況受持演說。正因此，世尊在第九會由博而約特別宣說《金剛般若波羅蜜經》，這部經在中國前後有七種譯本，流通最廣的就是羅什大師的譯本。此經只有五千八百三十七個字，不算是一篇很長的文章。不但般若的精華、宗旨盡在此經，我們得到這一卷，可以說整個佛法都在自己掌握之中。

這一卷經是般若的綱要，般若是一切佛法的總綱，也正因為如此，所以必須通達一切佛法，然後才真正可以說通達《金剛般若》。為什麼？古人有個比喻：「因網乃得綱」，這個比喻是說打魚的魚網，總綱就是網的頭，因網你才能夠抓到綱領。可是網與綱的關係非常密切，實實在在分不開；換句話說，必須要對《金剛般若》義趣深解，而後一切佛法才能夠頭頭是道，左右逢源。為什麼？「綱舉則目張故」，這是說明它是互為因緣，就是佛法的綱要與整個佛法的關係。這一卷經既然是整個佛法的綱領，它的重要性由此可知，它義理的深廣、條理之繁密，也由此可知。

本經確實文字很少，而字字句句含無量義。唐朝時候，禪宗五祖忍和尚、六祖惠能大師極力的提倡，所以《金剛經》在中國早已是家喻戶曉，用現代話來講，佛經裡面知名度最高的無過於《金剛經》。有很多人不知道《阿彌陀經》，但是沒有人不知道《金剛經》，這是古德的提倡。由這個地方我們也能看到，由於經典流通得廣，讀誦的人多，這是我們國家的國民得佛護念加持，這也是必然的事實。

這一次我們採取的經本是江味農居士校正本，跟一般流通本稍稍有一些不一樣，在此地我必須要向諸位做一個簡單的介紹。江居士一生讀誦、受持、為人演說，他根據敦煌石室的寫經及古大德註疏十幾種，一個字一個字、一句一句的來校對，這樣才訂正全經的經文，可以說現代我們所看到各種《金剛經》的本子，這個本子是最好的版本。諸位可以參考江味農居士《金剛經講義》的校勘記，我們這一次印送諸位的本子，後面都附校勘記。看了之後，你就曉得他這個本子跟一般本子不一樣的地方。過去「台中蓮社」李炳南老居士講經教學，都採用江味農居士的校正本。我過去跟隨李老師學習，《金剛經》講過好幾遍，也是依據江居士的校正本。

江味農居士，我們在此地做一個簡單的介紹。他出生在民國前四十年，公元一八七二年。他的祖籍是江蘇江寧，在南京附近，因為他的祖父在湖北作官，所以全家遷移到湖北。小時候，跟隨祖父每天讀誦《金剛經》，所以他從小就讀《金剛經》讀得很熟。一生每天讀《金剛經》，都沒有缺失過，再忙的時間他都要把經讀一遍。光緒二十八年，就是一九０二年，他三十歲中了舉人，中舉人之後就可以作官，可是他對於官場興趣不濃厚，對於功名相當的淡薄。在這個時候他的夫人過世了，這個對他學佛也是一個增上緣，他感到世間無常，對於學佛就更認真努力了。

民國七年（一九一八年）正式皈依佛門，依止禪宗大德微軍和尚為老師，受菩薩戒，這是他在一九一八年的時候。同時親近諦閑老法師，這是天台宗一代的大德，聽老法師講《圓覺經》，每天聽講都寫筆記，寫了之後第二天就給老法師看，請老法師給他印證，以後這個書就印出來，《圓覺經親聞記》，這是江味農居士寫的。同一年他又接受教育部的邀請，替教育部整理校對，在敦煌石窟裡面發現的寫經，唐朝時候人寫經一共有八千多卷，他用了兩年多的時間來整理校對，這對他等於說是一個深入經藏的大好機緣。

民國十年，就是一九二一年，在前一年他辦了一個「佛經流通處」，印經流通佛法，從事於弘法利生的事業。一九二一年他請諦閑老法師講《大乘止觀》，也是每一堂都寫筆記，他是很用心而且費了很長的時間把筆記整理出來，請諦閑老法師校正過，這就是現在諸位看到的《大乘止觀述記》。雖然是諦閑老法師講的，老法師很客氣，（裡面很多重要的發揮幾乎都是江味農居士他的心得，他的領悟、體會）諦閑老法師說：「這不應該用我的名字，用你的名字才對。」學生當然一切都歸功於老師，實際上《大乘止觀述記》是他寫的。一九三○年，他將《大乘止觀述記》講了一遍，差不多講了一年多才講圓滿。

民國二十三年，也就是一九三四年七月，在上海省心蓮社講《金剛經》，可以說老居士在晚年完全成熟契入境界了，我們佛門裡面講的信、解、行、證，他真正的證入金剛三昧。講這部經，因為晚年體弱多病，一個星期講兩次，從一九三四年七月到第二年的九月，這部經講圓滿。他宣說《金剛經》，確實有許多地方是古大德註疏裡面我們沒有見到的，真的是有獨到的見解，有超越古人之處。譬如在經的一開端，他告訴我們，世尊往往說一切重要的大乘經典，都以放光現瑞來發起。像我們過去在此地講的《無量壽經》，《無量壽經》發起的因緣非常希有殊勝。唯獨《金剛般若》，《金剛般若》是整個大藏經的精要，而發起在穿衣吃飯，入舍衛大城乞食，這樣發起的，這個用意非常之深。世尊表演給我們看，至高無上的佛法，究竟圓滿的智慧，就在我們日常生活之中，沒有離開生活。換句話說，江居士為我們點破，學佛是學什麼？佛菩薩生活在究竟圓滿智慧之中，表演給我們看。我們凡夫很可憐，一天到晚生活在妄想、煩惱之中，苦不堪言。我們要學佛，如何把我們從妄想、煩惱的生活裡面突破，也要像諸佛如來、像大菩薩一樣，生活在究竟圓滿的智慧之中，這才得到真實的受用。我們這一會也不要辜負江居士給我們的啟示，當然更不能辜負諸佛菩薩的加持，希望在這一會當中，得到真實的受用。這是他說經善巧之處。

通行本《金剛經》，前後兩周問答，經文上都作「云何應住」。在一般的本子多半用昭明太子的三十二分，前十六分是前半部，後十六分是後半部。諸位仔細看經文，你就曉得。江居士根據敦煌的寫經，根據唐朝以前的古注來校對，發現前後句子不一樣，四個字完全相同，組合不相同，前半部是「應云何住」，後半部是「云何應住」，意思不一樣。句子字一顛倒，意思完全不相同。他為我們說明，前面問：「應云何住」，就是我們的心應該住在哪裡？這個意思是這樣的，口氣是這樣的，「應該住在什麼地方」？這是問「發菩提心要怎樣安住，才能夠叫心神集中，不至於分散」，這明明是為初發大心人所說的。而後半部是講「云何應住」，「云何」是為什麼要這樣住？這個意思當然不一樣，意思確實是不相同。前面世尊解釋得很多，教我們「離一切相，發菩提心」，於是乎不能沒有這一問。既然說要「離一切相，發菩提心」，菩提心為什麼單獨它應住？如果要是不住，菩提心也沒有了。後面這一問，發菩提心那個人是不是住在發菩提心上？疑問在這個地方。佛是不許我們住，那發了菩提心要不要住在菩提心上？不住菩提心上，那就不發心，那就沒得發。究竟是怎樣降伏其心，問的意思在這個地方，換句話說，這是為已經發心、已經修行人而說的。像這樣深入發明，古大德註疏沒有見過，他對於《金剛經》的妙義，發揮得精彩、透徹，像這樣地方很多很多，這是我們在《講義》裡面能看到的，他的《講義》寫得非常詳細。介紹的這些文字，都在「江居士傳記」裡面，在《講義》序文裡面寫得很清楚。

江居士民國二十七年（一九三八年）五月十八日往生，他往生的時候，自己告訴大眾，金光遍照，佛來接引，這是決定往生的。他看到佛，看到佛光，最後的遺言，勸導大眾，修持以普賢行願為最要。江居士一生所標榜的是「教宗般若，行在彌陀」，他是念佛往生。這位大德可以說是清末民初，在家學佛成就最殊勝的，是我們很好的榜樣。他在《金剛經》真正用功夫大概有四十多年，小時候會念不懂意思，那個不算，到他真正下功夫研究，四十年的時間，將《金剛經》整理一個完善的本子。他的功德不在夏蓮居之下，夏蓮居為我們整理一個《無量壽經》會集本，他以十幾種版本來校勘，訂正一個最好的、最完整的《金剛經》的本子。這都說明我們這一代學佛的人有福報，有這樣不可思議的大德來給我們選擇版本。

《金剛經講義》很長，現代的人喜歡簡單，恐怕《講義》大家不願意讀，分量太大，於是我用一點時間，把《講義》裡面精彩的部分節錄下來，寫了《金剛經講義節要》，裡面的內容都是江居士所說的，分量大概還不到《講義》的十分之一。

金剛經講義節要卷一

請看《金剛經講義節要》

◎綱要

綱要就是一般經裡面的玄義，江居士也是採取天台的五重玄義。

【１、大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本。】

這是說明般若部在整個佛法裡面，它所佔的地位，它的重要性。我們學佛、聽經，首先要問問自己：「我為什麼學佛？為什麼要來聽經？」首先要把我們的目標、方向搞清楚，決定不能夠含煳籠統，這樣才能得到佛法真正的受用。學佛，有一些人是為升官發財、平安長壽；為這些學佛，得到的利益太少太少。實際上要是為這個目標，不學佛也能夠得到。學佛，經上講「自度度他」，什麼叫做「度」？度是個比喻，像過河，從這個岸我們坐個小船度到那一邊。「度」跟三點水的「渡」是一個意思。我們這邊這個岸是生死、是輪迴、是煩惱，我們要從這個岸度到諸佛菩薩永遠沒有生死、沒有輪迴、得真正自在快樂的彼岸，這是我們學佛的目的。換句話說，如果要不把目的訂在「了生死，超越輪迴」，我們這一生學佛就一定空過，那才叫真可惜！這是我們不能不知道的，不能不清楚的。

諸位同修今天能夠在講堂坐上兩個鐘點，世尊在《無量壽經》上講過，在《金剛經》裡面也講過，「不是凡人」，不是普通人，都是過去生中，曾經親近供養無量無邊諸佛如來，都是善根福德無比深厚，你才能歡歡喜喜在這裡坐上兩個小時。你要不相信，外頭馬路上走的人，你叫他來坐，看他坐得住、坐不住？他坐五分鐘，他就要跑了，他就坐不住了。我們要問，既然無量劫來供養無量無邊諸佛如來，為什麼今天還落到這個地步？還當一個苦惱眾生？這不能不問問自己。那就是生生世世學佛，都沒有下定決心要了生死、要出三界，沒下這個決心。由此可知，無論你修哪一個法門，無論你修學哪一個宗派，修得再好，要是不能夠超越六道輪迴，都不能算成就。為什麼說不能算成就？想想我們現在這個狀況就明暸了。我們無量劫供養諸佛如來，豈不是生生世世在修行？修成這個樣子，所以說不能算是有成就。但是要想在一生當中有成就，一定要求生凈土。江味農居士自己雖然是一生研究《金剛經》，講解《金剛經》，他是念佛求生凈土的。

去年我們佛七圓滿，這邊有一位同修，台灣也有兩位同修，他們來找我，希望我把《金剛經》能再講一遍。我聽了之後，我覺得也好，什麼原因？我這麼多年專講凈土，不想再講別的經，都放下了。為什麼這一次又把《金剛經》提出來？看到許許多多念佛的同修功夫不得力。為什麼不得力？第一是看不破，第二是放不下，雖然念佛，怕不能往生，又空過了這一生。想想《金剛經》不錯，《金剛經》講一遍，幫助我們看破，幫助我們放下。真的看破放下，自然就老實念佛，所以我們講《金剛經》目的在此地。這個目的要搞清楚，幫助我們看破、放下，老實念佛，要曉得自度一定要了生死、出三界。換句話說，凡夫我們只當這一生，來生要作菩薩，決定不作凡夫，這才叫做自度。

自度，我們也要幫助別人，自度度他一定要修六度，本經特別側重在六度，六度變成我們日常的生活行為，六度是菩薩行。佛法的殊勝處，就在自己本位上，就在自己本身的行業之中，就修六度萬行，就修菩薩道，就成佛了。任何一個行業，都是菩薩行，都是菩薩道，《金剛經》為我們說出理論、方法。而《華嚴經》末後一品「普賢行願品」，我們一般也稱為《四十華嚴》，這裡面最著名的善財童子五十三參，是五十三尊佛，五十三位善知識是佛，在《金剛經》裡面稱「諸佛如來」，那是諸佛。他們所示現的有男女老少、各行各業，都在本行，沒有改行，都在自己平常生活環境之中，他就懂得怎樣修六度萬行，怎樣修菩薩道，怎樣學普賢行，一生圓滿成就。《金剛經》講的是理論、方法，《四十華嚴》是諸佛菩薩做榜樣給我們看，把它表演出來，《金剛般若》跟《華嚴》是一不是二，所以理論、方法的要領在這部經上。世尊一開端，他不用放光、現瑞來發起，就在日常生活當中表演給我們看，看看諸佛菩薩過的是什麼樣的日子，什麼樣的生活，我們要向他學習，這就是自度度他以六度為本。六度是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，六度以般若為主，換句話說，就是佛教導我們，希望我們能夠生活在究竟圓滿智慧之中，那就是佛，那就成了菩薩。

【２、般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。】

「般若」是智慧，裡面含無量義，這是真實的無量。般若之體是「空」、是「寂」。空不當作「無」講，為什麼叫它做「空」？因為它沒有形相，我們眼睛看不見；它沒有音聲，我們耳朵聽不見；它不是形體，我們摸不到，不但摸不到，我們起心動念去想也想不到；它有，它不是沒有，它真有，就用「空」字來形容它，說它的體是空。「寂」就是定的意思、清凈的意思，絲毫都不染，一塵不染。不但裡面沒有「我」，也沒有「法」，就像禪宗六祖惠能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。「本來無一物」這句話說得非常之好，本來無一物就是「我、法」兩邊都離開了。離就是不執著，也就是《金剛經》里「不住」的意思，「應無所住」，不住的意思。遣是放下、捨棄。

「情執盡空」，「情」是起心動念，貪嗔痴那就是很嚴重的情執。起心動念是微細的情；貪嗔痴，太粗淺了。「執」是執著。這兩個字，實際上就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，情是妄想，執就是執著。可見得「情執」，就是妄想跟執著。妄想執著去掉了，自性就恢復，就是禪家講的「明心見性」，所以為什麼要把情執放下，我們要明白這個道理。我們今天變成凡夫，在生死輪迴受這樣的苦，就是情執不肯放下。為什麼不肯放下？沒搞清楚，不知道它是什麼事情，其實情執是假的，不是真的。佛在這部經上講「凡所有相，皆是虛妄」，情執也是虛妄，不是真的。但是你把假的當作真的，堅固的執著，這個虧吃大了。

「得無所得」。佛，得無所得；菩薩，得無所得。試問問，我們有沒有得？我們還是得無所得，你自己以為有得，錯了！那才真正叫情執，是迷惑顛倒。「得無所得」是真的，我們要從這個地方覺悟。

【生知：諸法緣生，未見本性，逐相而轉，迷而不覺。】

「生知」，生是眾生，眾生的知見，眾生以為「諸法緣生」，這是佛常講的，佛不講眾生也發現了。現在西方很多科學家發現一切法是緣生的，他們將一切的物質分成分子、原子、電子、粒子，曉得這個東西是因緣生法。他不叫因緣，但是跟佛法因緣講的是一個意思，他懂得。但是「未見本性」。近代的科學家比上一代要進步很多，譬如近代的科學家曉得根本沒有物質存在。物質的現象是什麼？愛因斯坦認為是「場」。場是什麼？中國人翻作「場」，是能量集中而產生的一個現象，也有科學家說這是一切物相波動的現象。這些說法，跟我們佛法相當接近。佛在大乘經裡面告訴我們，物質現象從哪裡來的？《唯識》經論說：「一念不覺而有無明」，無明就是妄想；「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，發展為十法界依正莊嚴。物質是從無而有的，換句話說，「有」是從「空」裡面變現出來的，它的體是空寂的，所以「有」不是真有，「有」叫幻有，在佛法裡面叫「妙有」，而不是真的有這個東西。科學家雖然講到「場」，講到波動，還沒有見性，還是凡夫知見。凡夫「逐相而轉，迷而不覺」，這就苦，所以他沒有辦法超越輪迴，這個輪迴的界限很難突破。

【佛知：緣生性空，有即非有，當體即空，覺而不迷。】

佛知道，佛知緣生性空，他見性了。他知道一切現象，緣生的現象，體是空的，沒有自性（沒有自性就是沒有自體、沒有質體）。「有即非有」，有跟非有是一不是二。《心經》上常講：「色即是空」，色是色相、是物質，它就是空。不是說色等於空，不是的，本身就是空。

「當體即空」，空即是色，色即是空，這個話很難懂。你要真正懂得，那你就很自在，就很快樂，你好多煩惱都沒有了。我們沒有法子，還用比喻來說，《金剛經》最後教給我們修行的方法，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛舉這個比喻，教我們觀想。我們都有作夢的經驗，兩個人睡在一起，各人做各人的夢，同床異夢，兩個人沒有做一樣的夢。當你作夢的時候，如果你是學佛的，學佛學久了，佛法的印象比較深刻，在夢中忽然想到「我現在在作夢」，夢裡那些現象，問問是不是當體即空？確實。拿《心經》上的話，「色即是空」，夢即是空，空即是夢，空跟夢是一不是二，你從這裡去體會，真的。常常這樣子想、這樣觀察，然後再看看我們現前這個花花世界，一切眾生，就跟作夢沒有兩樣，一樣的。

一切萬法，當體即空，有即非有。有跟非有，空跟有，是一不是二。我們今天在佛法里，最難明了的，就是把色跟空看作兩樁事情，兩個怎麼合都合不來，不曉得它根本就是一樁事情，不是兩樁事情。《金剛經》裡面發揮這個道理的經文很多很多，所以要曉得當體即空。當體即空，你就不迷，你就不會隨著境界去轉。換句話說，不會受外面環境的誘惑。因為外面境界當體即空，了不可得，你就不會受它欺騙，不會為它所轉。換句話說，不會去為它做牛、做馬、做奴才。世間人真是可憐，佛看到，「可憐憫者」，都在那裡作夢，在夢中造業，苦不堪言。佛跟眾生，對於宇宙人生真相覺悟不一樣，所以眾生在迷，佛覺悟。

【３、因迷而成六道，因悟而有三乘。】

六道輪迴從哪裡來的？迷來的，迷了這就有六道。為什麼會有六道？迷有淺深不一樣，迷得淺一點是天人，天上還有天，天有二十八層，迷得輕的在天，迷得重的就往下墮落，最重的就是地獄，六道裡面都是迷。覺悟也有究竟、不究竟，換句話說，覺悟功夫也有淺深不一樣。究竟圓滿覺悟的，那是佛，少分覺悟的是聲聞、緣覺、菩薩；覺悟一乘比一乘高，不圓滿，所以覺悟有三乘。這就說明十法界是怎麼來的，佛常講十法界是依迷悟淺深不相同，而說三乘六道，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。

【４、本經綱要：遣除妄想執著，念佛凈心之樞要。】

本經的目的非常顯明，是幫助我們破妄想、去執著。這就是前面講的情執，情執要是破除，念佛就不難，功夫就很容易得力。我們常講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都不難達到。底下我們解釋這兩句，列一個簡單的表解：

【無始無明】

【妄想：分別心，能變境界，十法界依正莊嚴。】

【執著：我執：煩惱障；法執：所知障。】

什麼叫無明？無明就是宇宙人生的真相我們完全不明了，這叫無明。諸位要知道，宇宙人生真相我們本來是明了的，本來是明了的，現在不明了了，現在就無明了。我想一定有同修會起疑問，本來我們明了，為什麼會不明了？幾時我們不明了的？現在我們依照佛法來修行，把無明破了，我們又恢復明了，恢復明了之後，會不會哪一天又不明了？總有人會有這個問題。其實這個問題在佛法裡面，叫做根本大問，可見得不是小問題，根本的大問。世尊當年在世的時候，富樓那尊者就提出這個問題。他聽說「一切眾生本來成佛」，眾生本來都是佛，既然成佛，本來是佛，為什麼會迷了當凡夫？幾時迷的？現在修行成佛之後，將來會不會再迷，會不會再當凡夫？就是這個問題。這個問題我在此地不解答，諸位要想明暸，在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者問，釋迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎麼解釋的，你去好好的讀那一段經文，看看會不會開悟。開悟，那你就成佛了。

無明無始，無始這兩個字非常妙，無始不是說很久很久以前，說不出時間，這個話不能這樣說。怎麼會說不出？「無始」就是沒有開始。你要不相信，我問你一個很淺顯的問題，你能不能答得出來，「你晚上作夢，你是幾點、幾分、幾秒開始作夢的」？這是很近的問題，你連這個問題都答不出來，那就不要問了。夢也是無始，為什麼？心裡頭本來沒有夢，夢哪有開始！有始有終，它就真有這個事情。既然當體即空，你怎麼能說它是個事實？無始，徹底就是假的，它根本就沒有這個事實，哪裡有開始？有始有終是真的，真有其事，那才叫有始有終。無始的深義，就像一個圓一樣。一個圓，你說哪個地方是起點？從哪裡開始？圓沒有開始。因此破無明就不難，無明真有開始、真有結束的話，那我們怎能破得了，那修行還能有成就嗎？正因為它無始，所以只要你心清凈，不再執著，不再去想它，無明就斷了，就沒有了。

無明裡面有兩個現象：一個是妄想，一個是執著。這就是剛才我舉的《華嚴經》上，「但以妄想執著，而不能證得」。妄想是什麼？「分別心」。執著是「我執」跟「法執」，執著可以分為這兩大類。一個是執著這個身是我，執著能思惟、能想像，思想見解是我，《金剛經》上講的：「我見、我相」，所有一切煩惱都是從這裡生的。我執演變就是「煩惱障」。法執，誤以為所有一切法也是真正存在，不知道一切法也是當體即空，於是變成「所知障」；所知是你應該知道的，本來知道的，現在不知道了，現在這個障礙障住，就不知道了，這叫所知障。有這兩種執著，就成六道輪迴。

【惑、業、苦】

這就是輪迴的現象。兩種障這是迷惑，迷惑就造業，造業就有果報。苦就是果報，六道輪迴是果報。受果報的時候又迷惑，迷惑又造業，造業再受報，這就是輪迴的現象。從這個現象裡面，諸位要知道，我們來生會不會比這一生更好？你們想想會不會？愈迷愈深，造業愈造愈重，所以後來的果報是愈來愈苦。六道裡頭住不得，太苦了！一世不如一世，這是事實。所以覺悟的人、明白的人，要下定決心，在這一生當中，決定要超越六道輪迴。

「妄想是分別心，能變境界」，佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，所以十法界依正莊嚴就是從心想生。我們明白這個道理，真正能夠體會，佛教導我們的方法，自然就相信，不會懷疑了。為什麼？從心想生，想佛就變成佛，就是佛法界。所以佛教我們念佛，念佛是什麼？把這個觀念轉變。我們現在的念頭是在念三惡道，念三惡道將來的果報是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪言！假如我們現在念頭轉一轉，我們念佛，念佛將來就作佛，念菩薩就作菩薩，念什麼就變什麼境界，這是真的，不是假的。連作夢都如此，所謂「日有所思，夜有所夢」，你那個情執很深的話，晚上它也會作夢，夢境現前，這個證明佛講的沒錯。我們現在每天晚上作夢都夢不到佛，什麼原因？佛這個念頭太淡薄，這個印象不夠深刻。晚上作夢都夢見妖魔鬼怪，這說明妖魔鬼怪那個觀念太深刻了。為什麼？眼睛所看的都是妖魔鬼怪，你看電視，電視是妖魔鬼怪，報紙、雜誌全是妖魔鬼怪，所以晚上作夢就是亂七八糟的。能夠把佛所講的東西，在生活當中體驗、證實，然後才知道佛講的方法正確，只要我們一心專念，就能變境界。

【情執我見，實為愛根。】

這一句話要牢牢的記住。為什麼？佛在經上常說：「愛不重不生娑婆」，娑婆就是六道輪迴。愛不重不入輪迴，入到輪迴，愛很重，不是好事情，一定要覺悟。

【愛根不除，心何由凈。】

貪、嗔、痴、慢都是從愛裡面生的，這個根要是不拔掉，你的心不能清凈，心不清凈就不能生凈土。我們念佛，念佛為什麼？要你清凈心。《無量壽經》上講得很清楚，經題上給我們標示出修行的總綱領是「清凈、平等、覺」。而我們的功夫就在清凈上，心凈則佛土凈，往生西方極樂世界要靠清凈心，清凈心就變清凈佛土，是這麼個道理。如果心不清凈，口裡面念阿彌陀佛，沒用！一天念十萬聲佛號，心裡頭還有貪嗔痴慢，古人講得很好，「喊破喉嚨也枉然」，一點都不錯！所以我們念佛就是要恢復清凈心，用佛這一念，把我們九法界那個念頭都轉變成佛的念頭，這才叫念佛人。

【５、般若是自性本具正智，無上正等正覺，照見事實真相，此即佛之知見。】

這是我們必須要知道的。般若是佛法的精華，我們不能把它看作太深太玄，好像高不可攀，那你就把它看錯了，是我們的自性，自性就是自心，自己的真心本性裡面本來具足的。六祖惠能大師說得很好：「何期自性，本來清凈。何期自性，本來具足。」這是什麼？就是佛在經上常常講的「無上正等正覺」，梵文稱為阿耨多羅三藐三菩提，是我們真心本性裡頭本來具足的，不是從外面來的。學佛首先要知道這個事實，我們學佛沒有別的，恢復自己本性而已。「照見事實真相，此即佛之知見」，《法華經》上說「入佛知見」，就是這個意思。唯有自性裡面真正智慧現前，對於宇宙人生的真相完全明暸了，這叫「照見」。可見它不是分別見，不是妄想見，它是照見。像明鏡，像鏡子照物一樣，照得清清楚楚。

【６、老實念佛，則能一心不亂。若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。】

老實可貴！老實很不容易！由此可知，我們從無量劫來，雖然多劫長時供佛修行，可惜從來沒有老實過，所以落到今天這個樣子。如果老實，早就成就，早就出了三界。沒出得了三界，不老實！為什麼不老實？攀緣，這就是常講的放不下。這樣也貪，那樣也愛，這就壞了，壞在這裡。又想要西方極樂世界，這個地方金銀財寶又不肯放下，那怎麼行？所以才搞得這個地步。所以念佛要念到一心不亂，沒有別的，老實，老實就是身心世界一切放下。為什麼放下？因為這個身心世界都是因緣所生，都不是真的，正是經上所說「當體即空」。所以佛教給我們放下是正確的，放下是真實智慧；不肯放下還有貪戀，這就是情執，這就是迷惑。本經就是幫助我們看破、放下。這是般若的總綱領，我們介紹到此地。

◎經題

本經的經題，「金剛般若波羅蜜」這七個字是別題，後面「經」字是通題。經題七個字可以分為三段。

【１、金剛：物名，金中之精，最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智，能破煩惱重障；徹見一切凡情妄相，照破無明。】

金剛是物名，金中之精，就是金中的精華，金中最精之物，稱之為「金剛」。「最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。」這是先說明這個物質它的名字叫「金剛」，因為在一切物質裡面，它最堅固、最鋒利，一切物不能夠破壞它，它能破壞一切物，它比其他的五金都要堅固。

「金剛寶光明能照數十里」，這是希有之寶物，我們現在這個世界已經見不到，許許多多的寶藏，我們都見不到了。為什麼見不到？眾生福薄。一切眾生福報大的時候，這些許許多多的珍寶都自然出現。實在講，這也是佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉。依報就是我們生活環境，隨著正報，福報的大小；福報大的自然七寶現前，福報沒有了，七寶就不見了，就隱沒了。這都是心轉境界，證明佛在經上所講的這些原理是真實的。

因此世尊用這個來比喻，「喻般若正智，能破煩惱重障」，這是取它堅利、鋒利能破煩惱。「徹見一切凡情妄相」，這是比喻它的光明，能夠照破無明。「照破無明」，宇宙人生的真相你就完全見到了。所以用金剛來做比喻，金剛的特性是「堅固、鋒利、光明」，比喻般若。

【２、般若：是梵語，義為自性本具之正智，所謂佛之知見。就理體曰覺性。又名實相般若。就作用曰正智，即觀照般若。體用一如，覺照一體，故皆名般若。佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。】

「般若」是梵語，這是音譯過來的，它的意思就是智慧。我們不把它翻成智慧，還用般若，這在從前翻譯體例裡面，叫做「尊重不翻」，對這個名詞尊重，所以用音譯，再加以解釋。「義為自性本具之正智，所謂佛之知見」，佛與大菩薩對於宇宙人生一切事理、因果，他們看得非常清楚、非常明了，這種能力就叫做「般若正智」。

「就理體曰覺性」，般若之體就是覺性，覺性就是真如本性。本性、本能就有覺的意思，自覺覺他，覺行圓滿。「又名實相般若」，實是真實，決定不是虛妄的。這個意思就是說，「凡所有相，皆是虛妄」，般若是真實的，般若不是虛妄的；這種能力是真實的，一切現象是虛妄的。這都是講它的本體，講它的理體。「就作用曰正智，即觀照般若」。有體就有用，實在說我們在凈宗法門裡面來講，它的體就是清凈心，清凈心起作用就是正智，就是照見。我們現在的心不清凈，我們現在的心是被污染了，所以佛常說「五濁惡世」。五濁惡世，從事上講是講我們生活環境，從理上講就是講我們的心。濁是污染，五種嚴重的污染。因為嚴重的污染，所以這個心起作用就起惡念，起貪嗔痴這些惡念。因為有惡念，才會有錯誤的行為，才會有苦報。我們現在的話叫「惡性循環」，是輪迴不息的原因。清凈心起作用就是正智照見，宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白，這叫「觀照般若」，觀照般若是實相般若的起用。

「體用一如，覺照一體，故皆名般若」，這個要曉得，體跟用是一不是二。清凈心是體，清凈心起作用是照見，體跟用是一樁事情，不是兩樁事情。這是諸位同修必須要曉得的，學般若，學大乘，要從這個地方去體會。

「佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若」。眾生在迷，自己心性裡面雖然本來具足、本有，但是不知道！人人的心都清凈，哪個人的心不清凈？真心都清凈，不清凈的是妄心，假的，不是真的。我們都有一個真心，真心被迷了。雖有，不知道。在不在？在。佛告訴我們，佛講得很清楚，佛說我們眼睛看外面的色相，耳朵聽音聲，第一念是真心。我們眼看、耳聽，第一念是真的，真心，因為沒有分別、沒有執著。不能說沒有分別、沒有執著，你沒有看見。看見，清清楚楚，沒有執著，沒有分別，這是真心。第二念就迷了，第二念起分別了，這是花，這是紅的、這是黃的，很美，我很愛它。完了！這就完了，墮落在妄想、分別裡面去了，這就迷了。諸佛菩薩有本事保持第一念，不墮在第二念，他們的本事，他們用真心。我們怎麼樣？第一個念是真心，二念、三念就完了，變成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，這叫凡夫。能夠保持第一念，就是佛、大菩薩，法身大士，那不是普通人。佛把這個事實真相、這個道理跟我們說清楚，後人把佛的話記錄下來就變成文字。佛當年說法那是般若，那是言說，現在記錄下來成文字，就叫「文字般若」。所以文字是幫助我們開悟，幫助我們認識宇宙人生真相。雖然說三種，諸位要曉得，一而三，三而一。

【３、梵語波羅蜜：義為彼岸到。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。】

「梵語波羅蜜：義為彼岸到」。這是印度梵文的文法，跟我們中文文法恰恰相反，我們中國人講「到彼岸」，他說「彼岸到」，我們依原文的意思來翻，就是到彼岸的意思。

「所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸」，這就是到彼岸的意思。涅槃是不生不滅，也就是一般宗教裡面所講的永生，以後再也沒有生死，這叫涅槃彼岸。涅槃也翻作圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。滅的是什麼？滅的是念頭。諸位要曉得，生死輪迴的根本就是念頭，念頭是生滅，前面念頭滅了，後面念頭生了。有生滅就有生死，就有輪迴。涅槃的意思，沒有生滅的念頭了，心真正達到清凈，心裡頭一念不生。不生當然就不滅，這是真心完全現前，妄心沒有了。妄心沒有了，給諸位說，生死輪迴就沒有了，這個現象就沒有了，所以叫「了生死、出輪迴」。這是把這個道理為我們說出來，只要你心裡頭生滅的念頭沒有了，輪迴就沒有了，生死就沒有了。輪迴生死都沒有了，諸位想想看，你還會有什麼老、病？當然沒有了，生、老、病、死都沒有了，這些完全是真實的事實。

「波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義」。這一句梵文裡頭含的意思很多，有到彼岸、到家。到家是功夫做到圓滿，我們稱到家了。像這幾天我看到這邊許許多多名書法家寫了很多字，字寫得很好，「某人這個字寫得到家了，功夫到家了」，印度人叫「波羅蜜」，波羅蜜就是到家了。畫畫的功夫，畫到最好就是到家了。你會炒菜，炒菜炒得功夫好，色香味具足，也叫波羅蜜，到家了，功夫到家了。它有究竟圓滿的意思，稱為「波羅蜜」。

【４、梵語涅槃：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。】

這是解釋前面講「達涅槃彼岸」。實在講，涅槃有不生不滅的意思，不生不滅就是真心，就是本性。禪宗裡面講：「明心見性，見性成佛。」見性就是不生不滅。所以大家千萬不要誤會，認為涅槃就是死了。如果涅槃就是死了，不要修，每個人最後一定要入般涅槃的，所以不是這個意思。涅槃就是真正證得不生不滅，證得清凈心現前，就叫證得涅槃。所以涅槃跟死完全不相干，死了不是涅槃，死了就麻煩大了！死了不能解決問題。所以不可以死，死了就不得了，就麻煩大了！決定不能死。學佛，我們就是要在這一生當中，真正證得不生不死，真的是了斷生死，證得不生不滅。涅槃，又翻作圓寂。

【５、因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變異生死。】

佛法里常講生死有兩種，一種是「分段」，分段就是一段、一段的。粗的現象，像我們現在這個一生、一世，這是一個大的階段。小的階段，一年比一年老，一年是一個階段。再細分，一月是一個階段。再分，一天是一個階段。你每天晚上睡一覺，等於死了一次，昨天再也不會回來，永遠消失了。諸位想想，你要是頭腦再清楚一點，再明白一點，剎那、剎那就是一段一段。人不是一天一天的老，不是，是剎那、剎那在老，這叫真正覺悟，真正明了了。剎那、剎那，這是分段。「變異」是變化，變化是從幼到少，從少到壯、到老、到死，這是很明顯的變化。微細的變化在心裡，心裏面變化。如果我們冷靜一點，細心一點，也不難覺察到，迷悟的變化，情識的變化，貪嗔痴慢煩惱的變化，無量無邊！那是變異生死。在佛法裡面講變異生死，主要的意思是超凡入聖，他的境界不斷在改變。菩薩，剛剛證得初信位，初信到二信是一個變化，二信到三信是一個變化。就好像我們在學校念書，我們從一年級到二年級，這是一個變化，一年變到二年，二年變到三年；小學變到中學，中學變到大學，這叫變異。菩薩有五十一個位次，就是五十一次的變異，這叫做變異生死。

變異跟分段不一樣，分段裡面有煩惱，變異裡頭是破無明，一個是從煩惱障來的，一個是從所知障來的。因為有兩種障，所以叫兩種生死。兩種生死都斷了，這叫圓寂、叫圓滿、叫清凈寂滅。今天時間到了，我們就講到此地。

第二集

請看《金剛經講義節要》第三頁第一行：

【６、大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。】

《大智度論》在佛教經典當中，是一部很重要的論典。這部大論在梵文典籍裡面分量相當大，聽說有千卷之多。中國人一向喜歡簡單，所以譯經的大師為了在中國弘法，不得不將大論節要翻譯，並沒有完全依照梵文翻譯出來，只有初分（第一分）完全譯出來，後面都是取其精要摘要翻譯，已經就有一百卷之多。這部論典，是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這跟我們通常講的《大般若經》不一樣，《大般若經》有六百卷；這個是《摩訶般若波羅蜜經》，一共有三十卷，是這部經的註解，在般若部裡面相當的重要。古德講經、注經引用《大智度論》的文字很多，我們常常會看到。

這大論上說，「有、無」這兩種見解，也就是這兩種的看法跟想法，都是此岸。此岸也就是經上講的輪迴見，是六道輪迴的知見，不是佛菩薩的知見，佛菩薩的知見叫正知正見。「有、無」這兩種見解都是錯誤的。說有、無，這是舉一個例子講，有、無是相對的；換句話說，凡是相對的見解都是輪迴見，一定要記住這句話。人我是相對的，真妄是相對的，善惡是相對的，乃至於大小、長短都是相對的，凡是這些見解都是輪迴業，也就是情識的知見。真如本性裡面一念不生，哪有對立？沒有對立。所以必須兩種執著，也就是我們今天講相對的兩邊，都要離開。兩邊離開，心清凈了，古德講「本來無一物」，心清凈了。清凈心超越輪迴，輪迴就沒有了。為什麼他超越？因為輪迴是從妄心建立的，相對的知見就是虛妄的，這樣才有輪迴；心恢復到清凈，輪迴就沒有了。

【７、六度中，布施，捨也。若不捨，則不離此界。眾生不肯捨，無觀照正智耳。】

菩薩修六度，六度是菩薩日常生活的守則，必須遵守的原則有六條。這六條裡面，第一個就是布施。實在說，這六條要是把它歸納起來，只有一個布施。布施裡面有三種，有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱可以說是無畏布施；精進、禪定、般若是法布施。所以一個布施，就把菩薩的行門全部都包括了，布施非常非常重要。布施真正的意思，不是叫你在寺院庵堂里去捨一點錢，那叫布施，你要是這樣看法，完全錯了。布施是捨，是放下。譬如前面講的有無二見，你要把它捨掉。捨就是布施。如果不捨有無二見，如果不捨本經所說的我相、人相、眾生相、壽者相，那就是凡夫，決定不能出離六道。出離六道一定要捨，一定要放下。

菩薩修布施，也就是放下，就是捨。捨到無可捨，連那個捨也不能要，還有捨的觀念，依舊不能出三界。捨的念頭都沒有了，也要把它捨掉，這樣子才永脫三界。此地這個界是三界，三界就是輪迴。眾生為什麼不肯捨？也就是說，眾生為什麼放不下？因為他沒有智慧，沒有看破。換句話說，宇宙人生的真相，他不清楚、不明白；如果真的明白了，不需要佛菩薩來勸你，你自自然然就放下了。為什麼自然放下？因為一切法都是虛妄，不是真實，包括我們自己的身體。不但包括身體，起心動念那個念頭，念頭我們講心，心也是假的，也不是真的。身心世界一切放下，決定不執著，這才恢復到清凈心。清凈心是真的，它不會變，清凈心是永恆的，佛法裡面講常住真心，這才是自己本來面目。禪宗裡面參究的「父母未生前本來面目」，真心就是自己本來面目。此地講「無觀照正智」，沒有智慧，沒有把世間真相看清楚。

【８、般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅蜜。】

般若跟波羅蜜，前面給諸位做過簡單的解釋。菩薩在修因的時候，還沒有成佛，都叫做因地，包括等覺菩薩都是屬於因地。般若就是觀慧，就是《心經》上講的照見。《心經》裡面講「照見五蘊」，實在講五蘊包括世出世間一切法，照見五蘊皆空，就是見到宇宙人生的真相。相是有，體是空的，相有體空，那是真正的智慧。證到究竟果位的時候，我們一般講成佛了，到成佛的時候，般若跟波羅蜜是一個東西。般若是智慧，波羅蜜是圓滿，智慧達到究竟圓滿。究竟圓滿就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世間甚深佛法當中，假如還有二，就不能成佛。必須二也沒有了，才能成佛。

我們在《六祖壇經》看到，六祖大師初到廣州，見到印宗法師在講經，風吹幡，風動幡動，有幾位法師爭論不休，有人說風動，有人說幡動，六祖說：「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。印宗法師聽到了，這個人很不尋常。以後知道他從黃梅得法，是五祖忍和尚的傳人，歡喜得不得了，向他請教。五祖當年在黃梅，常常說法開示，就問他，「有沒有講到涅槃？」這是大眾們所熟悉的禪定涅槃。能大師的答覆非常好，「禪定跟涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」，這種答覆極高明！真正說到真實之法，印宗非常的佩服。這就說明，菩薩還有二的這個念頭在，就不能夠證果，不但究竟佛果他證不到，分證佛果他都沒有辦法證得。他的境界達到最高是天台家講的相似位；相似再往上去是分證，分證他沒有辦法，分證必須兩邊都捨棄，這才能證到分證的佛果。分證佛果就是《華嚴經》上講的法身大士，「破一品無明，見一分法身」，那才得佛法真實的受用。如果我們看到般若波羅蜜是二法，自己就曉得，分證果位我們沒有法子證得。這也是舉例說。前面「有、無」二見是世間法，此地般若波羅蜜是佛法，佛法跟世法都不能執著。世尊在本經說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」。捨就是要離開，不能執著。不是說不要，法我們要，但是不能執著。

【９、金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果味喻如來法身，金剛不壞身也。】

出世間、照了一切法，這種智慧。「最堅、最利、最明」，這是金剛的性質。如果在念佛法門裡面來講，最堅固就是比喻信願。念佛法門成功的條件有三個，就是三資糧：信、願、行，我們的信跟願要堅固。行就是執持名號，這一句名號能斷煩惱，就是利，利可以斷煩惱；這一句佛號能破無明，就是明，最利、最明。念佛的功夫要綿密，大家不要害怕，今天還有同修來問我，他念佛念得功夫不得力，煩惱、妄想還是很多；一面念佛，一面煩惱、妄想、雜念都起來。這個不怕，這是很平常的現象。假如你沒有煩惱、沒有妄想，你就成佛了，你還要念佛嗎？就是因為妄想雜念多，才要用念佛的方法克服。為什麼伏不住？你的功夫還不到家。你想想看，你的妄想、煩惱、習氣，無始劫就培養了，你念佛才念幾天，怎麼能夠伏得住？明白這個道理就好，妄想起來不要去理它，把精神集中注意在佛號上，妄想就不要管它，佛號一直念下去，念久了功夫得力，妄想雜念慢慢就少。幾時到妄想雜念沒有了，只有佛號，沒有妄念了，這叫事一心不亂，你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禪定。三昧是禪定，用念佛的方法可以得禪定。得禪定就是沒有妄念了，這是事一心。繼續再念，再一直念下去，念到無明破了。無明破了，怎麼知道？智慧現前。破無明，般若智慧現前，就像《心經》上說，你看到世出世間一切法的真相，完全呈現在面前，清清楚楚，明明白白，這就是開智慧。不但現在的事情你明了，過去、未來都明了，這是智慧開的樣子。智慧沒有開，沒有妄想，那是得禪定，事一心不亂。從事一心再提升，是理一心。理一心是金剛「堅、利、明」這個明的作用現前了。「果位喻如來法身，金剛不壞身也。」如來的法身，法身大士就證得了。雖證得，不究竟、不圓滿，破一品無明，證一分法身，一直要把四十一品無明斷盡，證到究竟的果位，法身才圓滿。初住菩薩就證得一分法身，這個法身叫金剛不壞身。這是經題，別題七個字簡單介紹到此地。這個題對我們的修行，就有很大的幫助，我們記住「堅、利、明」。我們今天修凈土法門，把金剛融會在三資糧之中，這樣念佛功夫自然就得力了。

【10、經：具貫攝常法四義，常則三世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。】

「經」字是通題，凡是佛所說的一切法，都稱之為經。經有很多意思，這個地方只舉出最簡單的四個意思，這是通常一般所講的「貫攝常法」這四個意思。

第一、「貫」，是貫穿的意思。同學們也許看過佛經的註解，古人的註解在經的前面都有科判，表解一樣。再大部頭的經，科判都判得很細密。像我們常見的《大方廣佛華嚴經》，部頭很大，它的科判、表解就有厚厚的一冊。更大的，像六百卷《大般若》，分量大，它的科判，這麼厚的本子有好幾本。我看到之後，真是佩服得五體投地！科判是解釋經的，從科判裡面去觀察，才能夠發現佛經不簡單。真正做到不能加一個字，也不能減一個字。加一個字，累贅，可以刪掉的；少一個字，它的科判就斷了，就連接不上，看出章法結構的嚴密，這是科學的方法。從章法結構就能夠看得出它思想的細密，條理整整齊齊，絲毫都不亂，這是貫的意思；好的文章能夠符合這個標準。像現在一般報紙雜誌裡面這些文章不行，那個文字刪掉一句、刪掉一段沒關係，意思還不會錯；再添一點也沒關係，可以增減的，這就是不能符合貫的這個標準。我們讀中國的古文，古文能夠達到這個標準。

第二、「攝」。攝就是能夠攝受人心，這就比較難了。這個意思淺而言之，就是你讀了之後是欲罷不能，好像磁鐵一樣，它能夠吸引，它有這個力量。諸位看報紙看一遍，我想不會再看第二遍，那就是沒有攝受的能力。好的小說，像中國古時候的四大部，《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這是中國四大名著，你看一遍，還想看第二遍；但是你看十遍、二十遍以後，不想再看了，它的攝受能力只有這麼多，就不想再看了。但是如果你讀四書五經，那個攝受的力量就強，可能從你小時候念起，鬍鬚都白了還念不厭，愈念愈有味道。換句話說，這種能力可以攝受幾十年，讓你一生都不會厭倦；每讀一遍，有讀一遍的味道，這個力量就大，所以稱之為經。佛經攝受力量超過世間的典籍，從我們初發心一直到成佛，這一部經都念不厭，這個攝受力量太強大了。佛門的典籍，任何一部經論，都有這個攝受力量。讀的遍數愈多體會愈深，我們通常講悟處。他為什麼喜歡讀？每一遍有每一遍的悟處，充滿了法喜，他才不會厭倦，愈念愈歡喜。

第三、「常」，「常則三世不易」。三世是過去、現在、未來。我們曉得佛講經，距離我們現在，依照中國人的記載，老一輩的大德們，像虛雲老和尚、印光法師、諦閑法師，他們都採用中國古代的記載。釋迦牟尼佛滅度，到今年三千零二十二年，外國人講是二千五百多年，我們中國歷史上記載的，到今年是三千零二十二年。相差幾乎有六百年之多，實在講現在無法考訂，除非讓釋迦牟尼佛再來，向他請教，否則的話，公說公有理，婆說婆有理，每個人都找到證據，誰也不能夠否定誰。這些爭論我們都把它捨棄掉，沒有關係，時間是假的，空間也不是真實的，何必去計較？佛法重在行門，自己真正心清凈了，真正開悟了，那才重要，其他的東西不重要。三千年前講的這些道理，現在還可以用，三千年前講的方法現在也適用，這就是「三世不易」。我們世間有許多典籍，就沒有辦法超越時空。現在有用，過幾年就被淘汰，就沒用了。佛的典籍、教訓永恆不變，萬古常新。

第四、「法」，「法則十界同遵」，法是講修行的方法，破迷開悟的方法，修行證果的方法。十法界的眾生，十法界裡面包括佛法界，佛還需要嗎？佛要！因為佛裡面，有很多不同種類的佛，我們要搞清楚。天台家判教，有藏、通、別、圓，藏教佛、通教佛、別教佛還要修行，圓教的佛才是究竟圓滿。我們講十法界，十法界同遵就是講藏教佛、通教佛、別教佛，要遵守這個方法，遵守這個原則，才能夠達到究竟圓滿；這樣才稱之為經，經具足這四個意思。

「又有徑義」，徑是路，經是「修行成佛之路徑」。「經」有道路的意思，是成佛之道，我們要循著這個道路，才能夠超凡入聖。「經」還有鏡的意思，就是照臉的鏡子，有這個意思。讀經，要以經典的道理，經典裡面所講的標準，跟我們自己起心動念對照對照。用經典照照自己的心，我們的心清凈不清凈？善良不善良？經典是一個標準。

經題的意思就講到此地。合起來說，這個經題就是：像金剛一樣堅固、鋒利、光明的究竟圓滿的般若智慧。佛說這部經，希望我們都能夠因世尊所說的金剛般若，開啟我們自性金剛般若的智慧。我們這一生一定過得非常的幸福美滿，而且在這一生當中，決定超越三界六道。往後決定是往成佛之道邁進，達到究竟圓滿的佛果。這是佛說這部經的意義。

◎顯體

體是性質，也是世尊說經的理論依據。佛給我們講這個經，他依什麼說的？我們今天講「憑什麼講的」，得有憑據，如果沒有依據，怎麼能夠取信於人？叫這麼多人相信，叫這麼多人接受？一定要有理論的根據，說明佛講的這些道理、這些方法，從哪個地方生出來的，這就叫做體。顯是顯示、顯明，讓我們清清楚楚、明明白白，我們對佛講的理論與方法就信得過，能夠相信他。

【１、一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。】

這就是佛講經的根據。佛是憑什麼講的，根據什麼講的？根據事實真相。這個沒話說了，這是事實真相。不是他憑空理想，完全是事實，這是宇宙人生的真相，在佛法稱作諸法實相；諸法就是宇宙人生一切法，實是真實，真實相。這是說明佛經為什麼值得我們相信，為什麼值得我們採取、接納，他所講的都是事實真相。而宇宙人生這四個字，我們要特別認識清楚。宇宙是我們生活環境，不是跟我們沒有關係，是生活環境；人生就是本人。換句話說，世尊所說一切經，無非就是說明我自己跟自己生活環境的真相。諸位想想，還有什麼比這個對我們自己本身更親切，沒有了，找不到了。由此可知，如果對自己，對自己生活環境真相不明白，這就叫迷，迷就叫做凡夫。如果對於自己，對於自己生活環境的真相清楚、明白，這個人就叫覺；覺就叫做佛，叫做菩薩。可見得佛菩薩與凡夫，只是對自己跟自己生活環境真相，迷悟的名稱不同而已，除此之外，哪有凡聖的差別？凡聖也是二法，也不能執著。凡聖這個名詞的來源，就是對這個事實真相迷悟而說的，離開迷悟，確實沒有凡聖這個名詞。

【２、智者大師以「若見諸相非相即見如來」為經體。江味農以生實相為體。】

古時候天台宗的祖師智者大師，他有《金剛經》的註解，他在註解顯體這一部分，取本經的經文，「若見諸相非相，即見如來」，取這一句做為本經的經體，就是世尊說法的依據。這個說得也很好，意思也很好。「江味農以生實相為體」，我們要注意「生」字，生是什麼？生起。我們原來迷，現在又覺悟了。其實生實相，就是前面所說的，明了宇宙人生的真相。世尊是依這個而說的。

【３、實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。】

這是解釋實相。「實相即是非相」。實相這兩個字很難體會，難在哪裡？難在我們凡夫總是離不開分別執著。心有分別執著，距離實相遠之遠矣。這是般若最難懂的地方。佛說一個實相，我們就緊緊抓住一個實相，執著這個實相，那就錯了。清凈心裡哪有這個東西？但是佛要是不用這些假名詞的話，那怎麼說法？為了說法，表達意見，方便起見，不能不假設很多名詞，但是你要從假設名詞里體會真實義。開經偈里，「願解如來真實義」。要解如來真實義，不可以分別，不可以執著；一有分別執著就錯了。世尊在此地不能不說「實相即是非相」，意思叫你不要執著。

「此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非。」這是佛經里常講的四句，這是根本的四句，我們起心動念，一定落在這四句。不是落在有，就是落在空，要不然就是亦有亦空、非有非空，總離不開這四句，這是佛法裡面常講的四句百非，所有一切的妄想、分別、執著，就是這樣產生的。佛告訴我們，這一些觀念統統要捨掉，「非」就是捨的意思，都不能夠執著。「非亦不立」，統統都非了，統統都沒有了，你再執著這個非，那又糟糕了，又錯了。非也沒有，非相也沒有。「諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相。」很勉強的建立一個名詞，叫實相。真實狀況里是一絲毫的分別執著都沒有，然後你就能夠看到一切法的真相。真相是相有體空。我們見不到真相，為什麼？我們把相有跟體空分作兩樁事情，相是相，體是體，不知道這兩個是一樁事情，這是我們沒有法子開悟，沒有法子懂得佛說的真實義。幾時我們這種妄想雜念沒有了，就是這四句真的離開，真的沒有了，才曉得體、相、作用是一不是二，是一個整體。說體、相、用是一個整體，這裡面真正的意思，盡虛空、遍法界是一個整體，你才見到真相。我們難！我是我，你是你，他是他，怎麼是一體？你跟人家說一體，他說這是胡說八道，沒有辦法了解，都是把假相當作真實。

這是佛的大經、深經，很難體會。深經一定要用清凈心、平等心，你才能體會得到。《無量壽經》經題上教給我們修行的三大綱領：清凈、平等、覺。清凈是一絲毫染污沒有，什麼東西染污？七情五欲，情跟愛是染。怎樣平等？沒有分別就平等，一有分別怎麼會平等？由此可知，要離妄想，要離執著，才真正能達到清凈平等，那個心是覺悟的心。如果不清凈、不平等，那個心是迷心，不是覺心。我們學佛，學什麼？學佛就是要覺悟。我們修什麼？就是要修清凈、平等。在不清凈里修清凈，在不平等里修平等。清凈、平等心現前了，宇宙人生的真相大白，這才見道。我們學佛是學這個，不是學別的。實相如是，沒有辦法稱呼它，不得已給它起個名字，叫實相。

【４、離即不取之義，不取於相，如如不動。無以名之，強名曰生。】

「離」是離相，「離一切相，即一切法」，這是世尊在大乘經上常說的。離，給諸位說，不是離開，意思不可以錯會，離是不取的意思，「不取」就是不執著。心裏面不要執著，事上不能離開，事上離開，你就錯了！事上要離開了，你就落空；心裡執著，你就著有。心裏面不執著，事上努力認真去做，這樣叫空有兩邊都不執著，兩邊都不取；也就是本經在最後，教導我們修行的總綱領，兩句一偈，這是談論到修行的總原則、總綱領，兩句就是「不取於相，如如不動」。這兩句如果我們用最粗淺的話來說明，不取於相是不受外境的誘惑。我們知道現在修行人，為什麼不能成就，不要說在家同修難成就，出家人一樣，也不能成就，原因是什麼？受不了五欲六塵的誘惑。六根接觸外面境界，就起貪、嗔、痴、慢，外面一引誘，裡面就動心了，這怎麼能成功？你要想成功，說老實話，外面不被誘惑，裡面能做到不動心，這樣才能成功，這叫真功夫。無論修學哪一個法門，功夫都得力，念佛可以得一心不亂，參禪可以明心見性，學教可以大開圓解。關鍵就在這裡，你還會不會受外面境界誘惑？

這樣深的經典，這樣重要的經典，釋迦牟尼佛發起這個經，完全在日常生活當中，著衣持缽，入舍衛大城乞食，平常生活當中發起，意思在此地。佛達到究竟圓滿的果位，每天還出去托缽，不受世間榮華富貴的誘惑，他真能放得下，不受誘惑，內心確實如如不動，世尊表現給我們看。學道，無論是在家、出家，要想道業成就，要記住世尊兩句名言，「以苦為師」，要能吃苦，能吃苦就不會被外面誘惑；「以戒為師」，能守規矩、守本分。人能夠守規矩、守本分，喜歡吃苦，這個人就有成就的本錢，有這一生修行成功的資格。不肯吃苦，不肯守法，你修得再好，說老實話，決定出不了輪迴。從前出家人、修道人沒有財產，住的道場十方常住，不是個人私有的，真的是貧僧；現在出家人不一樣，現在是富僧。從前出家人修行都能了生死、出三界；現在出家人，佛門常講「地獄門前僧道多」。現在出家人將來到哪裡去往生？到地獄，你說多可怕！我們一定要有高度的警覺心。現在出家人怎麼說是富僧？供養多。

從前出家人沒人供養，一般信徒供養是供養常住，而不供養個人。個人縱然得到供養，都交給常住，所以沒有私財，沒有積蓄。現在出家人都有私財，都有積蓄，還有不少比在家人富有，這個我們要曉得。貪圖這些，這個東西增長貪心，不是好事情。財富增長貪心，沒有的時候，沒有貪心，心還在道，老實念佛想往生。錢多了，多了還想多，貪心愈來愈重，這放不下。現在出家人，不接受人供養也不如法。怎麼辦？這裡接受來，那個地方就布施，輾轉出去，這就沒事了。不可以積蓄，積蓄果報在三惡道。人生光陰很短很短，實實在在講這不值得，要是墮落在三惡道，那個時間可長，虧就吃大了。所以要有高度的警覺心，要記住佛的教訓，「不取於相，如如不動」。在家修行成就，說老實話還是這兩句話。在家人富有的很多，《大藏經》里的居士傳，在家修行成就的，不少是大富長者，自己的生活還是很簡單、很樸素。他有福報，他有財富，財富布施給大眾，讓社會大眾共享，他不自己享。那個福報是愈來愈大，福報愈大，社會大眾享他的福的人愈多，他跟大眾廣結法緣，這叫真正有智慧。古今中外這些例子，我們看到很多，所以佛這兩句話不僅是出家人要遵守，在家人要成就還是這個原則。換句話說，沒有兩套標準，標準只有一套，這是講你要想真的了生死、出三界，一定要遵守。「無以名之，強名曰生。」生實相，也沒有辦法，說不出，沒法子說，不得已起個名字：生實相。

【５、文字詮此實相。觀照，觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。】

「文字詮此實相」，文字跟言語都是工具，是世尊教化眾生的工具。「觀照，觀此實相。」言語、文字全是說明而已，用言語、文字把事實真相說明。你要得受用，你要得好處，要用觀照、觀察。照是用智慧觀察，不是用情識。你用智慧，仔細去觀察，逐漸逐漸才了解事實真相。「實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。」觀察，要用智慧不能用情識，情識跟智慧從哪裡分別？有分別、有念頭的就是情識；沒有分別、不動念的就是智慧，諸位去體會這個意思。觀照要用什麼？要用清凈心、平等心，清凈、平等心觀察一切法就是觀照。如果起心動念、分別執著，就不是觀照，起心動念、分別執著決定不能了解佛的真實義。縱然你會說，說得天花亂墜；你會寫，你的著作等身，全是凡夫知見，全是輪迴心。用輪迴心，用凡夫知見來解釋佛法，佛法也變成世間法，就不是佛法，這我們不能不知道，所以佛法要行不在說。如果心地真的清凈，一個妄念都沒有了，真的做到清凈、平等，給諸位說，一切世間法都是佛法，哪一法不是佛法？都是！心不清凈，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。諸位細細去體會這個意思，你才不至於學錯了佛，學佛學一輩子，原來學的全是世間法。由此我們也能體會到，金剛般若的重要性。金剛般若在今天，對我們真的是當頭一棒，把我們打醒，不可以再錯用了功，那就叫真可惜！可惜我們的光陰，可惜我們的精力。

【６、本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。】

「本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者」，這是把金剛堅、利、明，比喻本經的文字、本經教人觀照的方法。「以其能離一切諸相」，這是《金剛經》修行重要的原則。離一切相，離就是不取、不執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著。「除我見，斷煩惱，生實相。」我們的實相般若不能現前，實相般若是我們每個人自性本來具足的，不是外面來的。為什麼本來具足的實相般若，現在沒有了？就是因為你有我見、有煩惱。實相般若像太陽一樣，我見、煩惱像雲彩，下雨天雲彩把太陽遮住，不能現前，金剛般若能把烏雲化解，使太陽光明又出現，這是生實相。這個經典的理論方法，確實能夠除我見、斷煩惱。煩惱習氣重的人，對這個經典所說的理論與方法，應當特別留意。佛是依這個事實為我們說這部經，我們了解佛說經的根據，我們可以信得過，道理、方法、境界，我們都可以不懷疑了。

顯體的目的，無非是建立我們堅定的信心。信為入道之門，我們對它不相信，就沒法子了。世出世間求學、修道成功與否，關鍵在老師。要找到一個好老師來教導你，這個老師不但是有修有證，他自己要真修，他才有體會；而且要跟自己有緣。沒有緣，再好的老師，對你也起不了作用。什麼緣？你對他很尊敬，這是最重要的緣。因為你尊敬他，他講的話你就聽，你就照做。如果對這個老師沒有恭敬心，老師教導，耳邊風，聽不進去，也不照做，就一點用處都沒有。跟老師的緣在此地，就是你心目當中最仰慕、最尊敬的，你跟這個人學決定有成就。這都是講信心的重要，「信為道元功德母」，這是《華嚴經》上所說的。

◎明宗

宗是宗旨，是修行的綱領。我們對於經典的理論、出處明白了，我們信心有了，有了信心之後，他為什麼不講「解」？信解行證，他為什麼不講解，就講行？這說明「行」重要。佛法自始至終著重在行，你要真干；縱然不解，你肯行，你能成功。解得再透徹，你不肯干，還是等於零，還是不能成功。在前面總綱領裡面，他不講解，他講行，道理在此地。而在事實上，我們也能夠觀察到，自古至今有很多沒有聽過經，沒有讀過經，完全不解，老師教他念一句阿彌陀佛，他一句阿彌陀佛念到底，真的他證得事一心不亂、理一心不亂。往生的時候站著走的，坐著走的，預知時至，他也不生病，很多很多！證明行比解重要。

解是為什麼人說？為信心不堅固的人說，半信半疑，這給你詳細講解，建立信心；真的完全相信，懂不懂不要緊，念到心清凈自然就懂，自然就開悟，何必要費那麼多口舌？由此可知，世尊四十九年講經說法為哪些人？就是為那些信心不堅固的，慈悲到了極處！上智之人，特別聰明智慧的，佛一說他就懂，不要講廢話，他就明了，就開悟，這種人好度。第二個是下愚，他不需要懂，講那麼多我不懂，我不要聽，我老實念就好，他也成功。這兩種人好度，最難度的是當中半吊子，說上不上，說下不下，所以佛為這些人講經說法四十九年。我們就是當中這一截，不是最上也不是最下。最上最下都不來聽經，他們功夫正得力，凡是來聽經都是當中這一截的人，最難度的。這就說明他為什麼不用解，他用明宗，講修行。

【１、宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。】

「宗者修也」，修是修正、是修理。諸位要明了這個字的意思；換句話說，我們有了錯誤，才要修正，才要修理。什麼地方錯誤？我們對於宇宙人生的看法錯了、想法錯了、說法錯了、做法錯了，惹出許多的麻煩。這個麻煩就是六道輪迴，六道輪迴是從錯誤當中產生的假相，不是真實的。相雖然是假的，我們受苦可不假，好像晚上睡覺作夢，我們知道作夢是假的，但是你在夢裡面受苦受樂，那個不假。你作惡，做個惡夢嚇得一身冷汗，那個不假；夢是假的，嚇得一身冷汗是真的，不是假的。你在六道受苦是真的，因此修正就有必要。修行，行是行為。行為包括剛才所說的，見解、思想是心理的行為，我們講意業；口是言語，身是造作，身口意三業的行為，錯誤了，把它修正過來，這叫修行。由此可知，修行在哪裡修？要在起心動念。一個念頭起了，馬上就要省察，我這個念頭是是、是非、是善、是惡？你要能很清楚。是惡的、不善的，馬上就息掉。所以從起心動念處，修正自己的行為，這叫修行。大家千萬不要誤會，修行一定要剃頭髮，一定要吃長齋，一定每天敲木魚念經，那才叫修行。那是修行的樣子，表演給人看，真正修行在起心動念之處。

「經義之主體雖顯」，前面一段顯體，「非修莫證」，前面講的實相般若，你要不是真修，事實真相你還是見不到。你今天讀經、聽講，聽說有這麼回事情，自己沒見到，那個不管用；聽說不管用，一定要自己親自證得，你才能得受用。「讀經聞法，必以如說修行為主。」經要讀得熟，為什麼要熟讀？世尊在經典講這些道理、方法，我們要牢牢記住，時時刻刻不忘記，這是我們修行的標準。我們起心動念、言語造作，想想跟佛在經上講的相應不相應？跟佛講的一樣，我們很歡喜，我們的知見、解行正確。如果我們的想法、看法跟佛經上講的不一樣，你要記住，我們錯了，佛沒錯。佛教給我們要生清凈心，要生平等心，要生慈悲心，有人說「不行，這什麼事都不能辦了」，到底是你錯，還是佛錯？什麼事都不能辦，那不是佛錯了？說實在話，佛沒錯，你錯了。你今天認為辦事情要狠心、要辣手，你的事情才能辦成功，殊不知佛辦事情比你高明多了，你今天辦事辦成功了，你的屬下對你，害怕你，心裡並不服；佛菩薩辦事叫人心服口服，甘心情願替他做，豈不比你高明多了，你哪裡比得上佛！本經須菩提尊者說「深解義趣」，你對於佛的經典，解得淺不行，要深解。深解之後你才曉得如何運用在生活上，如何用在工作上，用在處事待人接物，那才是高明，高人一等。一定要深解義趣，如教修行。所以，佛法是以修行為主。

【２、修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。】

「修學唯以自悟心性為主」。禪家所講的明心見性，修行以什麼為主？以明心見性為主，這個非常重要。但是你要明心見性，一定要修清凈心。禪家是用禪定的方法，使心恢復到清凈，到相當深度的禪定，這才能開悟。《楞嚴經》上說得很好，「凈極光通達」，心凈，凈到極處就放光明，那個心起作用就無所不知、無所不能，你的性德完全恢復了，禪宗講大徹大悟、明心見性了，這是我們修學主要的目的。心性顯露了，不但智慧透出來，給諸位說，福報也現前了。福報雖然現前，佛菩薩不受。像釋迦牟尼佛一樣，成佛了，佛的福報圓滿，他不享受，他每天還出去托缽，還出去當他的苦行僧，不受。這個不受是大慈大悲，做一個修行的榜樣給大家看，要這樣才能夠明心見性，才能夠達到究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上，福報現前他都享受了，他是可以享受，但不能教化眾生。眾生一看佛菩薩，你們都享福，你叫我們修苦行，誰相信？都不相信了。佛叫我們修苦行，他要先修苦行，給我們做樣子，我們才會心服口服。我們吃苦，以為真的吃苦；佛修苦行，佛苦不苦？沒有。為什麼？佛的心清凈，佛的心平等。還有苦樂就不清凈、不平等。佛在苦中沒有苦受，佛在樂中沒有樂受，他的心永遠是平等，永遠是清凈；不像我們凡夫心，真的有苦有樂，他沒有，那才叫真樂。離苦得樂，這個苦包含我們所講的苦樂，樂還是苦。苦樂兩邊都離開叫真樂。所以，離苦得樂的樂，不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦，還是有問題的。

「不重經教，謂之宗下。」佛法教學大分是宗門、教下，宗是禪宗，禪宗不著重文字，不著重經教，它著重悟心。「依文字起觀照，證實相者，謂之教下。」禪宗接引的對象是什麼人？上智、下愚都會有成就，像我們這些人參禪不會有成就的，不夠資格。我們這些人要從教下，要從經典來研究、來探討，然後依照經典的理論、方法來修行，我們走這條路，這叫教下。

「此佛家自稱宗教也」，我們佛門自己稱宗教，諸位一定要曉得，跟社會上一般人講的宗教意思完全不相同。佛家講的宗是禪宗，佛家講的教，禪宗以外的派別都叫做教。在中國總共有十個宗派，除了禪宗之外，其餘九個宗派都叫教下。所以佛家稱宗教是這個意思，跟社會上一般講宗教的意思完全不一樣，這是我們學佛必須要辨別清楚的。現在學佛很難有成就，原因在哪裡？原因是佛教變成宗教了，而以宗教徒對於宗教的狂熱，這種心情來學佛，佛是變成宗教。宗教當中，如果你心很清凈、很善良，來生的果報是人天福報。換句話說，佛法真正修學的目的，與你毫不相干，你的路全走錯了，你把它當作宗教來看待，當作宗教來修學，這就錯了。不但禪宗是以悟心性為主，教下也是這個目的，只是方法手段不相同，方向目標決定是一致的。凈土宗念佛求生凈土，還是這個方向，還是這個目標。古德說得很清楚、很明顯，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們業障重，煩惱、習氣重，參禪不開悟，研教也不能開悟，這才沒有法子，老實念佛、求生凈土，見到阿彌陀佛，就開悟了。阿彌陀佛了不起，他有大智慧，有巧妙的方法，我們跟他學很容易開悟。修凈土，實在講就是十方一切諸佛菩薩，為我們介紹一個最高明的老師，你去找他准沒錯，是這麼個道理。生到西方凈土，永脫輪迴，不再搞生死，了生死、脫輪迴，一往生西方，這個目的就達到。

【３、智者大師，以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。】

智者大師解釋《金剛經》，都是取《金剛經》的經文、經義，做為綱領為我們介紹。修行的方法，以實相的智慧，真實智慧，「修無相之檀」，檀是布施。什麼叫無相之檀？不著相。不著相就是真實的智慧。布施，布施完了之後，心裏面痕迹都不露，這才叫無相之檀。不像現在人，現在人修布施，名字都要刻上去，永遠不要忘記。建道場，他布施一個柱子，那個柱子也寫上某某人捐獻的，著相。所以要記住，要離相布施才是智慧。著相的布施是感情、情識，念念不忘我做多少好事、我做了多少功德。其實你要把《金剛經》參透，你就了解，那全都錯了，所得的果報很小，三界之內有漏的福報而已。如果是無相的布施，那個福德不可稱量！縱然修小福，得大福德。為什麼會得大福德？隨他這個心量，盡虛空、遍法界，那個福報多大！著相的福有界限的，所以你修大福報得的是小福。如果能夠離一切相，小福得的是大福，修小得大，世尊在本經裡面說得很多，也說得很詳細。這是本經修行的宗旨，修行的綱領。

【４、江注以「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。】

江味農居士所說的話，跟智者大師沒有兩樣。江居士是近代人，所以說的言語淺顯，文字淺顯，我們看很容易看出來。智者大師是古人，用的文字比較深，是一個意思。要離一切相，不著有；修一切善，不著空；空有二邊都不著，這就符合本經世尊教導的精神。

【５、本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。】

當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就明了了。我們俗話講他開悟了。這一悟就一切都悟，所以底下的經不要講，完全通達。不但《金剛經》通達，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都通達。不但佛法通達了，這個世間一切法也通達，沒有一樣不通達，這才叫大徹大悟，明心見性。於是後人就認為《金剛經》就是這兩句話最重要，其實不然，諸位要知道，個人的機緣不一樣，六祖惠能在這兩句開悟，我們在這兩句依舊沒有開悟。其實《金剛經》上每一字、每一句，都能叫人徹底覺悟，各個人的機緣不相同。但是「無住生心」，也的確是《金剛經》很重要的修學綱領，這倒不是假的。無住就是不執著，一切法都不執著，世間法、出世間法，空有二邊統統不執著。惠能大師的根性，實在講，就與常人不相同，他初見五祖的時候，五祖問他：「你到佛門裡面來拜佛，你想求什麼？」他求的跟我們求的就不一樣。你們諸位每天燒香拜佛求什麼？求發財、求陞官、求保佑健康長壽，保平安，求這些。他不一樣，他答覆說，「他是來作佛」，這個口氣了不起！他到佛門是要來作佛。我還沒有看到第二個，入佛門來拜佛是想來作佛，還沒有聽說過。我讀《無量壽經》，我對於法藏比丘佩服得五體投地，他比六祖高明。六祖只說作佛，法藏在世間自在王佛面前，佛問他，他不但要作佛，而且要超過諸佛。六祖是作佛，還沒敢說超過諸佛。阿彌陀佛在因地不同凡響，他要作佛，超過諸佛，這個人的心愿不一樣。他改正神秀法師的那首偈子，與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要時時勤拂拭，他老人家本來無一物，無住就是本來無一物，那個心多乾凈。

「觀門、行門」這兩句，我們要很清楚、很明白的認識它。觀就是你對於宇宙人生的看法、想法，這叫觀門；你是怎麼的看法、怎麼的想法。行門就是生活，就是我們日常生活；換句話說，你是怎樣過日子，你怎樣生活，那叫行門。凡夫的生活，過的是苦海的生活，諸佛菩薩的生活是過的圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智慧的生活，這叫行門。觀門、行門，修學的精華、修學的綱領，都在這部經當中。而這部經，愈往後面愈精彩，愈往後面愈明顯。前面所講的半吞半吐，後面完全說出來了，《金剛經》的味道很濃！換句話說，《金剛經》也很難講，要是把後面意思說出來了，固然現在聽起來好聽，到後頭沒得講了。我們也必須在前半部半暗半明，透點消息，到後面才有得講，否則到後頭沒得講。不過後面重要的意思，在前面還是要提出來講，什麼原因？我們道場聽眾，不是學校學生上課，有今天來了，後面他沒有機會來聽，要是聽不到精彩東西，豈不是可惜，豈不是辜負他們嗎？這是顧全到現場同修們當下的利益，我們也就顧不了許多。所以有先來後到的，有現在能夠聽，後面可能沒有機會來；有的人前面聽不到，後面才來，這種現象在佛門講經是非常普遍，必須統統能夠顧及到。這是觀門跟行門，很要緊。

【６、大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。】

離一切法是無住，即一切法是生心，生心跟無住是一不是。我們把它看成兩個，那就又看錯了。無住跟生心是一樁事情，是同時的，沒有先後，沒有次第。生心就是無住，無住就是生心。生什麼心？生自度度他之心。雖生心，決定不能執著，決定不能住，住不得，一住就錯了，一住就迷了。住，簡單講就是著相、執著，一有執著就錯了。一有執著，心就不清凈，心裡頭有一物了，不是能大師所講的本來無一物。你有了一物，有一物就錯了。所以，無住跟生心是一樁事情。明白這個原理，然後你就能夠體會到空有是一樁事情，真妄是一樁事情，善惡是一樁事情，是非是一樁事情，人我是一樁事情，情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個整體，是一個自體。你要能夠領悟到這一層，契入到這個境界，那就恭喜你，你證得清凈法身了，你不是凡夫，你已經是法身大士。世尊講經說法真正的目的，就是希望我們能夠契入這個境界，證得這個境界。今天時間到了，我們就講到此地。

第三集

請看《金剛經講義節要》第五面第三行：

【７、經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。】

我們選這一段做為「明宗」的總結。世尊在本經裡面告訴我們，離一切相就叫做諸佛。這個地方講的諸佛，是講從初住菩薩一直到究竟佛果，總共有四十二個位次，諸佛是指這些，而不是像一般的意思，指許許多多的佛，不是這個意思，它只講分證位。由此可知，分證位的菩薩確實是佛，分證佛那不是假的。我們在大乘經典裡面見到，像《楞嚴經》、《法華經普門品》裡面所說：「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。什麼人能現佛身？圓教初住菩薩、別教初地菩薩，從這個以上都能夠隨心應量，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，都有能力示現三十二相八十種好。佛的身分出現在世間教化眾生，所以稱之為諸佛。要想證得這個地位，這個地位在《華嚴經》上，就是所講的四十一位法身大士。十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次稱為法身大士，是《金剛經》講的諸佛。要想證得法身，這大家都知道，必須要破一品無明。如何能破一品無明？世尊在這裡教給我們「離一切諸相」，你才能有能力破無明、證法身，如果你著相就不行。著相修行，修得再好也不能見性。修得很好，能出三界，不能見性；如果修得不好，三界都出不了，這個要知道。粗相不能執著，粗相是講世出世間都有很粗顯的形相，像經上講的我相、人相、眾生相、壽者相，這四相就涵蓋世出世間一切諸相，統統都包括了。我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於大自然種種現象，總離不開這四相。微細的四相很難離，難在哪裡？難在自己還沒有發現，你就知道這個事情不容易。但是離一定要從粗顯的地方離。譬如最粗的名聞利養，這是很粗的相。名聞利養要是不能捨棄，決定不能出三界，這個大家必須要曉得；名聞利養不能夠離掉，我們念佛就不能往生，可見得這些對於修行人是大害、大障礙。五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡；六塵就是六根接觸的對象，色、聲、香、味、觸、法，這個都講得很粗。經上教我們不住，教我們離，都是不執著的意思。要從內心裏面，對一切法不執著，決定不能把它放在心上，這就對了，這樣才能夠斷煩惱，粗的煩惱就是見思煩惱：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，這是粗的煩惱，細的煩惱就是無明，才有能力破一品無明。我們曉得破無明是要很深的定功，假如這一切相還執著、還不能放下，諸位想想，那個定怎麼能成就？必須一切都不執著才能得定，定功深才能破無明、證法身，那就是入諸佛的行列。

又說「以無我人眾壽」，這是離四相，這經上講得很好，把菩薩的標準說出來；「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這經上說得這麼清楚，這裡所說的非菩薩就不是菩薩。可是這個地方的菩薩標準是相當高，是大乘菩薩，是明心見性的菩薩，也就是法身大士，那叫真菩薩，這一點不假。在佛教裡面，有稱權教、實教，實是真實，這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒，也認真努力在修六波羅蜜，修十大願王，很用心的去做，這也叫菩薩。菩薩有名字菩薩、有觀行菩薩、有相似菩薩，這三個位次的菩薩都不在《金剛經》上；《金剛經》的標準，最低限度是要分證的菩薩，四相都離了，而前面這三個位次四相沒離。天台家講六即佛，菩薩也是六即，我們都要把它辨別清楚。四相在這個經裡面，世尊屢次的重複，他的用意我們不難想像得到。即使《金剛經》你念一遍，問你《金剛經》上講的什麼？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他會記得，為什麼？在經上念了很多遍，這是叫你牢牢的記住，一定要離，不離不行。不離不能見性；不離，我們所希求的無上菩提沒有分。「阿耨菩提」，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，無上菩提是成佛之法，得無上菩提就叫成佛。

世尊在此地教導我們要離相，離一切諸相：我相、人相、眾生相、壽者相。要認真的去修善，什麼是善？真實利益一切眾生那叫善。這個講法實在說還是很籠統。什麼叫真實利益？真實利益的標準在哪裡？對我們初學的人來說，還是顯得模煳不清楚，必須講得更清楚一點、更明白一點。幫助一切眾生開悟，這是善。在一切善法當中，而不能幫助眾生覺悟的，那都不是真善。佛法裡面講的，菩薩幫助眾生、度眾生，這是第一個條件，要幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟，我們就能夠體會得到，要弘法利生。世尊當年在世，一生就做一個榜樣給我們看，到處講經說法，把宇宙人生的真相給大家講解明白，勸人離相修善，佛一生做這個工作。不但在言語上教導我們，以身作則，這叫行菩薩道。往後我們讀到經文，就能夠看出世尊一生言行的細密之處，點點滴滴都是給後學人做一個好樣子，讓我們向他學習。所以佛教化眾生不僅是言教，有身教、有意教，身、口、意三業都是究竟圓滿的教導。所以我們也要想學著佛，念念幫助一切眾生覺悟，這是正法，決定不要讓眾生疑惑、誤會，走向迷信，那就錯了。這樣你就能得阿耨菩提了。

「阿耨菩提」是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是無上正等正覺，這也是經上所講一切善法的絕對標準。幫助眾生覺悟，那個覺要正覺，不是邪覺。什麼是正覺？決定是趣向明心見性的這個方向、這個道理，這個覺就是正覺。因為世間法裡頭也有覺，我們看到世間這些科學家、哲學家，對於宇宙人生他也有相當的覺悟，但是他那個覺悟不能破無明、不能見本性，前面也略略提過，這種覺不能算正覺。還有世間一些宗教家，他們對於宇宙人生，也有相當程度的覺悟，但是不能出三界。宗教家，我們曉得印度的宗教比一般宗教要高，他們宗教修證可以能夠生到非想非非想天，依舊出不了三界，這個覺不能算是正覺。正覺唯獨佛法當中有，換句話說，一定要離四相。得到正覺，在佛門裡面稱他作阿羅漢、辟支佛。再向上提升，叫正等正覺。佛法確實是正字招牌，正覺、正等正覺，沒有離開正，正而不邪；等，等於佛，沒成佛，等也是平等的意思，平等覺，這是菩薩所證的，是法身大士。換句話說，見了性，性是平等的，所以見性的菩薩，我們稱他作正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩，都稱之為正等正覺，因為他見性了。見性之後，與一切眾生接觸，他用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心，他不會用真心。妄心是什麼？就是意識心、生滅心。一個念頭起，一個念頭滅，用的是這個心，妄想心、生滅心。見了性之後，破一品無明、證一分法身，他用的心跟如來果地上的心沒有兩樣，真心。

真心是永遠不會變的，真心是清凈的，真心是平等的，真心決定沒有分別、沒有執著，所以叫它做平等心。真的達到清凈平等，他用這個心，這叫正等正覺。正等正覺達到究竟圓滿，那就再加個無上，無上正等正覺，這是如來果地上所證的，我們一般也稱為圓覺，圓滿的正覺。圓滿的正覺，通常我們對它用一個很尊敬的稱號，叫大覺，圓滿大覺，這是對如來果地上所稱的。你就得了，得的是這個。是不是真的得到？給諸位說，如果你真的有得，誰得？我得，我相還沒離，你還有我相；我得了你沒得，你還有我相、人相，四相具足，那你沒得。這個得是不得已的說，佛為了說法方便起見，假設有個得，其實沒有得，你要是說得就錯了。為什麼說無得？得而無得，無得而得。這話怎麼講？因為究竟圓滿的大覺，是你自性里本來具足的，你得個什麼？我本來沒有，我得到了，那才叫得。本來有的，哪裡叫得！佛為我們說一切法，都是我們自性當中本來具足的，我們現在是迷了自性，智慧德能不能現前，佛教給我們把一切妄想、雜念統統捨掉，統統放下，心馬上就恢復清凈了。清凈心裏面，智慧德能又現前，好像得到了，其實是本有的。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，那是真的得到，是得無所得。

阿耨多羅三藐三菩提，在本經裡面講就是「實相般若」。所以佛一樁事情他說了許許多多名詞，用意就是叫我們不要執著；佛教里名詞術語，都不可以執著，執著就錯了。在般若裡面講，這就是實相般若，實相般若就是真如本性，就是自性清凈心。「離一切相、修一切善」是從事上講的，實相般若是從體上講的，事上也可以說是從作用上講的。有體當然有用，「自受用」就是自己的日常生活，「他受用」是幫助一切眾生覺悟。無論是自受用，無論是他受用，都叫做「觀照般若」。若不能夠離相修善，縱然是修觀照，裡面沒有般若，諸位要記住。般若就是離一切相，你懂得離一切相，那你就有智慧了。為什麼？能離一切相、修一切善，他的心永遠清凈，他的心不會被外境所污染，這是智慧。世間有不少人修一切善，他不知道離相；修的善很多，心不清凈，心裏面還有妄想、分別、執著，心不清凈沒有般若，縱然是有觀照而沒有般若。像這些地方我們不能不清楚，不清楚在修行用功的時候，往往就把佛的教訓錯會了、誤會了。到自己修行沒有成就、沒有結果，反而埋怨佛菩薩給我們講的話不靈，我們上當了，被佛菩薩騙了。其實佛菩薩講得很清楚，你自己沒有搞清楚，你誤會了，還怨天尤人，罪上加罪，過失就太大了。所以觀照跟般若的意思，要清清楚楚、明明白白。

般若是佛母，一切法從般若生，我們不能離開。我們學佛，尤其是學金剛般若，目的何在？就是希望我們能夠生活在圓滿智慧之中，這就是金剛般若，我們真的得到受用，真的得到好處。在生活當中點點滴滴都是離相修善，穿衣吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，規規矩矩、如理如法，這就是善法，這就是智慧。你肯做、肯堅持，那就是高度的智慧，無論有人看見或者沒有人看見，絕不改變樣子，這叫做觀照，觀照就是在日常生活當中，處事待人接物。因觀照功夫得力，這才能夠證入實相，這是修行裡面的總綱領、總原則。

◎辨用

「辨用」，我們依照這個方法修行，能得什麼好處？我依照這個方法修，要是得不到好處，我修它幹什麼？用是作用、功用。

【１、明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證。而顯體，是顯因果之目的。】

要用現代話來說，辨用就是講受用。你依照這個方法修，你得什麼樣的受用，你得什麼樣的好處，這一段要給我們說明，我們得什麼樣的好處。「而顯體，是顯因果之目的。」體是根本，修因證果，修依照體修，證還是證這個體性，總沒有離開體性。

【２、佛言：「一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。」妄想，分別心是。執著，我法二執是。】

這個話是世尊在《華嚴經?出現品》裡面所說的。我們仔細去看這句話，佛的意思顯然為我們大家說明：一切眾生本來是佛，皆有如來智慧德相。如來的智慧是圓滿的，如來的德能也是圓滿的，如來的體相也是圓滿的。我們常講三十二相、八十種好，我們相本來是這樣的，現在長得醜醜的，三十二相一個好相也沒有了。什麼原因？世間看相的會講，我們也常聽到過，「相隨心轉」。心丑，相就醜陋；心善，相就很善；心美，相就很美，就是這麼個道理，相隨心轉。你要修好心，要修善心，你的相貌人家一看，既善良又端莊。佛菩薩的相貌，為什麼圓滿？心善、心好。就是這個道理。

本來我們個個都是像佛菩薩那樣的相好光明，為什麼今天變成這個樣子？「但以妄想執著所障」，障是障礙，把我們本具如來智慧覺性障礙住，所以變成這個樣子。每個人的相貌不相同，六道眾生相貌不相同，就是因為他的障有淺深不一樣。障得深的，相貌就比較難看；障得淺的，就現好相。譬如，我們人的相貌不如天人，天人的相貌比我們圓滿，但是畜生的相貌決定不能跟人比；餓鬼道的相貌比畜生還要差。如果諸位仔細去留意觀察，現代人一般的相貌比不上古人。古時候的人相貌圓滿，你看看唐人、宋人的畫像，那個畫像是寫真，是照真人畫的，比我們現在的人相貌圓滿太多了。什麼原因？他們那個時候人心比我們善良，比我們純樸。

我們現在這個頭腦裡頭，平常所想的都是一些奇奇怪怪的，這個東西從哪裡來的？被誘惑的。電視裡頭奇奇怪怪的，妖魔鬼怪。這兩年很流行襯衫上印花，我在美國看他們印的，前後印的妖魔鬼怪，看到寒毛直豎、毛骨悚然！不是好現象。你看小朋友打的電動玩具，裡面畫的人都是妖怪，那個不是人相。從小讓小孩接觸到這些，將來他們那一代的相貌，不如我們這一代，我們不能不知道，要加以防範，要加以避免。所以我回到台灣，他們有一些做印花的，印的這個襯衫，我們就提倡印彌陀弟子。今天講《金剛經》，後面就印「一切有為法，如夢幻泡影」。我們宣揚正法，穿衣服也是教人覺悟。我們很想來提倡，希望大量的來做，大概價錢也不貴，我帶來的幾件是他們送給我的。我們講什麼經、講什麼法門，就印那些經的好句子，我們也來開社會的風氣，也來引導他們。

那麼，曉得障礙在哪裡。妄想就是分別，也就是二障裡面的所知障；執著就是煩惱障。煩惱障從哪裡來的？從執著來的。因此不能證得，不能像諸佛如來果地上一樣。「妄想，分別心是。執著，我法二執是。」堅固的執著，以為身、以為能夠思惟想像的是我。像西洋哲學家，所謂「我思故我在」，認為能夠思惟想像的是「我」，這是我執！都是堅固的執著在四相之中。雖然本來是佛，因此不能證得，這是佛在大經上說的。

【３、起信論云：「以不達一法界故，不覺念起，而有無明。」不達即不覺，無明即妄想執著。】

《大乘起信論》，是馬鳴菩薩的著作。由此可知，這是大乘入門的教材。大乘入門的教材，大乘就有相當高的深度，它不是小乘入門，它是大乘入門，因此跟《金剛經》所講的境界是相通的。《金剛經》是要破四相，標準是要破四相；《起信論》上教給我們的，也是這樣的境界。馬鳴菩薩教給我們：讀經聞法要「離言說相、離名字相、離心緣相」，豈不是跟《金剛經》上所講「離一切諸相，修一切善法」一個意思嗎？所以它是同樣的境界。

在此地，我們採取他這一句論文。「以不達一法界故」，達是通達，這是講一切眾生不能夠通達實相是一法界。此地講的一法界，就是本經講的實相般若，實相般若就是一法界，一法界就是實相般若，《華嚴經》上稱一真法界。法界的確是一真，法身大士所見的、所證得的，就是法界一真，而不是十法界。迷的時候有十法界，悟的時候是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以後產生的幻覺、假相。實際上，真相是一真法界、是一法界。因為不明了、不通達法界是一真，「不覺念起，而有無明」。無明從哪裡來的？無明從這兒來的，馬鳴菩薩所說的。而世尊在楞嚴會上對富樓那尊者所說的，與馬鳴菩薩的講法很相似。世尊說：「知見立知，是無明本」，無明的根本是知見立知。知見就是實相般若，《法華經》上講的「佛知佛見」。你從佛知佛見裡面，再建立一個知就錯了，所謂頭上安頭，那是無明，跟這個地方的意思很接近。「不達」就是不覺。「無明即妄想執著」，無明是妄想、執著的根源。如果你要問妄想、執著從哪裡來的？從無明來的。由此可知，妄想、執著斷掉，無明就沒有了，自性就開顯。

【４、此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具，即是眾生皆有之如來智慧覺性。】

「此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧」，這個說得很明白，《金剛般若波羅蜜經》的用處，就是能夠開顯眾生究竟圓滿的智慧，不是小智慧，是自性裡頭本具的智慧。「此智為一切眾生性體所本具」，本來有的，因為迷了，它不能現前。世尊說《金剛般若》，能幫助我們破迷開悟。「即是眾生皆有之如來智慧覺性」。我們要恢復、要證得，不能不重視《金剛般若》，不能不認真的探討《金剛般若》。一切明了之後，你的生活行持，自自然然與《金剛般若》裡面所講的教訓就相應了。

【５、性具智開，不覺者覺，無明者明，便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。】

「性具智開」，這是自性里本來具有的智慧開顯了。「不覺者覺，無明者明」，我們不覺，現在覺悟了；本來是無明，現在明了。「便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。」佛在經上說得很清楚，本經教學的對象是發大乘心者、發無上乘心者，這是《金剛經》教學的對象。如果你真的是發這樣的心，《金剛經》對你就非常有用處，滿足你的大願，幫助你、引導你證入大乘。這個大乘是法身菩薩的地位。這部經真的有這個能力嗎？真的，一點都不假。只要你把經義明白了、搞清楚了，依教奉行你就不難得到。所以經上跟我們講的道理、講的方法，都是從根本上破障斷惑，而不是一般大、小乘經典，那個叫你斷煩惱，枝枝葉葉，枝枝葉葉麻煩，它從根本。像我們砍樹一樣，我叫你砍一棵樹，你先把樹上樹葉一片片拿掉，然後再把那小枝剪掉，這個多囉嗦。會砍的人從根鋸下來不就完了，什麼都解決了。《金剛經》的辦法是從根本上解決，不從枝葉。

【６、當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。】

這是剛才講的，從根本上破障斷惑。而佛的這個方法非常善巧，巧妙極了。這個方法確實我們能做得到，方法雖然巧，我們做不到，那也等於零，佛也等於白說了，我們可以做得到。從哪裡做起？從發大慈悲心，從這裡做起。佛門裡常說：「慈悲為本，方便為門」，佛教給我們發大慈悲心。慈悲上加一個大，這個大是什麼意思？清凈、平等的慈悲，就叫做大慈大悲。如果是有條件的慈悲，那就不能叫大慈悲，有條件就不清凈、不平等。這個人我喜歡他，對他慈悲；我討厭他，就對他不慈悲，這個不是大慈悲。

佛法講慈悲，有四種慈悲心：一、「愛緣慈悲」，一般眾生有的，我喜歡他就對他慈悲，不喜歡他就沒有慈悲了，這叫愛緣慈悲，完全是感情的。二、「眾生緣慈悲」，比愛緣慈悲高一級。我喜歡我的家人，我把這個愛心擴大，所以叫博愛，我也能愛護一切眾生，對一切眾生都慈悲，這叫眾生緣慈悲，比愛緣慈悲範圍大多了。三、「法緣慈悲」，這是菩薩的慈悲。佛所講的道理，他明白了，他能夠以平等觀察一切眾生，幫助一切眾生，法緣慈悲。聽佛法開悟了，佛教給我們這麼做，我就這樣做，這是對的，依教奉行，這叫法緣慈悲。四、「大慈大悲」，這是如來果地上的慈悲，大慈大悲是無緣的慈悲，沒條件的。菩薩法緣還是有條件的，因為聞到法了，我要遵照老師教誡依教奉行，那還是有條件。必須做到無條件，沒有條件，心是清凈、平等，沒有分別、沒有執著。世尊在此地教我們發這個心，這才叫從根本修。為什麼？大慈悲無條件，就跟清凈心相應，就跟真如本性相應。一下就從這裡下手，這個方法真是高明到極處。般若智慧就從這裡生，從大慈悲心裏面生般若智慧。

「依教發心」，世尊在本經教導我們怎樣發心，你就好好的學。你果然明白，果然學會，分別心沒有了，佛教我們離一切諸相，我見沒有了，四相不離它自然就沒有了。離相，硬要離相，那好難，不容易。不離，沒有了，這個方法妙！經上教給我們這些方法，都是叫你發心，像佛一樣。佛發什麼心？經上一開端，佛就說他發的是「滅度所有眾生入無餘涅槃」，他發這個心。「滅」，滅妄想、滅煩惱、滅執著。一切眾生都有妄想、都有煩惱、都有分別、都有執著，佛幫助一切眾生把這些妄想、分別、執著統統滅掉，這是破障斷惑。幫助一切眾生證入無餘涅槃；涅槃是不生不滅，無餘是究竟圓滿。二乘人證的是有餘涅槃；阿羅漢、辟支佛證涅槃了，他塵沙無明沒斷，所以不是究竟的，不是圓滿的。前面講的諸佛，分證諸佛從初住到等覺，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還不是究竟圓滿。那一品生相無明斷了，那就究竟圓滿，無餘了。佛要幫助眾生到什麼地步？要幫助他證究竟圓滿的佛果。幫助他證得等覺菩薩，那還不夠，我的責任義務還沒盡到，一定要幫助眾生成佛。像地藏菩薩所說的，「眾生不成佛，我就不成佛」，這樣的大願心，這才叫做大慈悲心，這才叫做修一切善法。這是清楚、明白告訴我們，一切善法是指這個，不是別的善法。修一切善，要離一切相。「而實無眾生得滅度者」，決定不執著度眾生的相。我能度、眾生為我所度、我說種種佛法度，統統不執著，三輪體空。「實無眾生得滅度」，這一句是離一切相，上面這一句「滅度所有眾生入無餘涅槃」，是修一切善，這叫做大慈悲心。《金剛經》全經所說，不外乎這兩句。

到最後「忘其為菩提心」，這是《金剛經》到下半部了。菩提心者，即非菩提心。菩提心也不能執著，執著一個菩提心那就不善，那就沒有離，離得不乾凈。所以說「法尚應捨，何況非法」。法要不要？法當然要。我們是凡夫，不要佛法怎麼行？一定要依靠佛法，我們才能得度。要這個佛法，但是不能執著佛法。就在要的時候就不執著，這個高明！這才叫金剛般若。如果說現在要的時候我執著，到我過了河，得度之後，我才不要、才不執著，那不是金剛般若，那是一般的大小乘佛法，過了河，船不要了。金剛般若不是，就在船上就知道：船我要利用它得度，船我就不執著；不是我過了河才不執著。當下就不執著，這叫從根本上破障斷惑。當下就不執著，諸位要曉得，當下就是清凈心，當下就是平等心，這比一般漸修的菩薩高明太多了。直截了當「向一念不生處契入」，一念不生就是無餘涅槃。可見得這個經的功用，的確是不可思議。

【７、一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故懺悔業障，極關緊要。】

「一切眾生，以不覺十法界同一體性」，前面說過，實際上就是一真法界，因為不覺，把一真法界變成了十法界。真相看不到了，看到的是妄相，十法界是虛妄的。妄依真起，妄沒離真！當你分別、執著的時候有十法界，離開一切分別、執著，十法界原來是一真法界，法界原本是一真。「妄想分別，起人我見」，因為不曉得法界是一體，在這裡面起妄想、起分別、起執著。「遂生三毒」，三毒是貪、嗔、痴，三毒煩惱。這是我們在講席當中常常提起，一定要重視。我們這個身體健康嗎？不健康。為什麼不健康？裡面都是毒。我們的心壞了，心裡頭有毒，有貪、嗔、痴三毒，世出世間一切的毒都沒有這個毒重！心壞掉了，身還能好嗎？所以諸位看到現在這個社會，奇奇怪怪的病很多很多，那些疾病的根源從哪裡來的？科學家、醫學家在那裡研究這個細菌、那個細菌，都不對，貪、嗔、痴三毒來的！這是真的。所以一定要認識清楚，要曉得這個病的嚴重性。佛法常常比喻佛菩薩是大醫王，佛所說的一切法就是法葯，專治三毒重病，尤其是金剛般若特別有效。如果能把三毒拔除，我們就恢復到健康，健康的人叫佛、菩薩，不健康的人叫凡夫。所以佛法帶給我們什麼？帶給我們是健康，健康才長壽，長壽是無量壽。因為有三毒，所以你才造業、造一切惡業，「造罪受苦，輪迴六道」。只要是在六道裡面，必然是「愈迷愈苦，愈苦愈迷」。我們從無量劫輾轉到今天，冷靜仔細去想一想，不難體會。

我們在座每一位同修，都有非常深厚的善根，佛在《金剛經》上講的，在《無量壽經》上講的，為什麼有這樣深厚的善根，到今天還落得如此地步？雖然生生世世修一切善，沒有離相，毛病在此地。沒有離相，貪、嗔、痴除不掉，我修一切善，為什麼修善？為貪。這目的搞錯了，佛叫你修一切善，是斷貪的，結果你給弄錯了。聽說佛門捨一得萬報，今天在這裡捨一塊錢，明天就可以得一萬塊錢回去了，一本萬利，把學佛當作生意來看待，當作投資的性質來看待了。你看，這不是大錯特錯嗎？所以我們的三毒不但沒減少，生生世世在增長，這怎麼得了？所以才搞得今天這個狀況。畢竟是善根深厚，在這末法時期、亂世之中，我們還能遇到正法，還能遇到純正之法，這不能不說是善根、福德、因緣的深厚。若沒有無量劫的善根、福德、因緣，遇不到！遇到就是有機會，有機會斷三毒，有機會覺悟，有機會成佛。只要我們能夠把這個機會抓住，決定不放鬆，知道過去生中學佛學錯了，這一生我們決定不再做錯事了，要把佛在經上這些理論搞清楚，方法搞清楚，如理如法的修學，我們才能得到正果。

此地說的，這是一般大眾的狀況，換句話說，善根、福德薄的人，不能說他沒有，有，比我們薄，遇不到正法。「縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶」，這個情形很多，「以夙世障緣，疊起環生」，環是連環的，「欲修不得，修亦難成。」我們常常勸同修、勸朋友，勸他，他相信了，過幾天他又不信了。邀他來聽經，聽了兩天滿有興趣，過兩天又有事情不來了。這是障緣，他有業障，他有惡緣。能讀、能誦、能聞無上甚深之法，是大善根、大福德、大因緣；有業障就不行，就沒有這個機會。這個在我們周邊，我們都看得到，都非常明顯。他想修，有障礙，所以他修也難成就。故「懺悔業障」極為重要。世尊在本經裡面教給我們懺悔的方法。

【８、經云：「端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。」持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。】

如何能夠懺除重罪？佛教給我們「端坐念實相」。這個端坐，大家千萬不要誤會，你一天到晚跑去打坐，那你完全是依文解義。此地講的端坐念實相，實在說，就是六祖大師在《壇經》上所講的坐禪，也就是本經最後開示的，修學的總綱領：「不取於相，如如不動」，這兩句話就是端坐念實相。這個端，給諸位說，是端正其心，不是身，身端坐沒用處，心要端坐、心要端正，心裏面沒有妄想就端正。坐是什麼意思？坐是不動。我們人在四威儀當中，就是四種姿勢、姿態：行、住、坐、卧。走路是動的，站在那個地方雖然不動，不穩當。躺在那個地方雖然不動，不莊嚴，躺著還會磙著翻身。坐在這個地方，這個相是個不動的相，所以就取坐，不是叫你真坐，身坐有什麼用？心裡頭不動。也就是我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲，六根接觸境界，心裡頭如如不動，這叫坐，所以坐是這個意思；端坐是這個講法，這就是實相。實相是真心，真心離念，沒有妄念，有念就不是實相。千萬不要誤會，端坐念實相是老老實實在那兒坐著念《金剛經》，以為這叫做端坐念實相，這個錯了，那是依文解義，三世佛怨，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。這句話真正的意思，在一切時、一切處，順、逆境界當中，都能夠不起心、不動念，如如不動，這才叫端坐念實相。

「是名真懺悔」，常常保持著清凈心，清凈心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能夠永恆保持第一念，我們凡夫保持不住，第二念裡面就有分別、執著、妄想，那就不是實相。離一切分別、執著、妄想，那是實相，這叫真懺悔。

「重罪若霜露」，霜跟露水我們都曉得，存在的時間很短暫，太陽一出來就沒有了。我們無量劫來造作極重之罪，只要般若智慧現前，這些罪業都沒有了。這是指佛說的是真話。為什麼這些罪業都沒有呢？《金剛經》上講得很清楚：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。無量劫所造的罪業也是夢幻泡影，覺了就沒有了。不覺，在三途六道里決定有果報，沒有辦法避免，這是諸位必須要知道。換句話說，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善惡果報你就得要受，四相沒有了，這個就沒有了。苦報，「我」沒有了，誰受？沒得受的，只要有我，你就夠受的，你有得受的。所以，「我相、我見」不能不捨，不能不離；不離，三界六道就有得受的，受不完！生生世世無量劫都得要受。要想離我相、我見，談何容易！

《金剛經》上說的道理不錯、方法不錯，可是你試試看，照這個方法去修吧！恐怕一萬個人當中，沒有一個能修得成功的。什麼原因？無始劫來，四相的習氣染著根深蒂固，沒有能力拔除！起心動念「我」，不必去想、不必去考慮，自然就現前，你說這多可怕！想斷，斷不了；想離，離不開，這是事實。如果沒有凈土法門，沒有帶業往生，說個老老實實一句話，末法時期沒有一個人能出三界，沒有一個人能有成就。無論你修學什麼法門，你要不離四相，就不能成就，頂多修一點三界的有漏福報而已。除此之外，你還能有什麼成就？幸虧有一個帶業往生的法門。阿彌陀佛大慈大悲到了極處，十方諸佛如來、諸大菩薩沒有一個不勸我們求生凈土，道理就在此地。諸佛菩薩的願心都是希望我們早一天成佛道，早一天脫離輪迴、脫離苦海，可是想想只有阿彌陀佛這個法門能做得到。諸佛菩薩跟凡夫不一樣，凡夫有分別、有執著，是情見，諸佛菩薩都是圓滿智慧，沒有一絲毫的私心，統統勸你到極樂世界去。

釋迦牟尼佛是我們的本師，他沒有叫我們念他的名號，他叫我們念阿彌陀佛，他叫我們求生西方凈土，我們能夠依教奉行，才是釋迦牟尼佛的好學生，這個要知道。可是還有一些眾生感情很重，釋迦牟尼佛是我們的本師，我怎麼可以離開他到極樂世界去？不但在家人有執著，還有很多出家人有這個執著，我都遇到過。他們還勸我不要念阿彌陀佛，不要求生極樂世界，要念南無本師釋迦牟尼佛，這個誤會就很深。

「持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。」佛這麼說，菩薩也這麼說，古來祖師大德也這麼說，那還會有錯嗎？所以，般若的理論、方法懂了，我們做不到，怎麼辦？老實念佛，就成了，老實念佛就是究竟圓滿的金剛般若。江味農居士這是一個好榜樣！他就是老實念佛，他臨命終時，那個瑞相多好，走的時候清楚、明白告訴大眾：「金光遍照，佛來接引」，他走了。凡是這樣子跟大家說明，見到佛來接引，這決定往生，沒有錯誤。所以要曉得，持名念佛這個法門非常不可思議。不要看到它很簡單、很容易，它跟最深、最不可思議的妙法相應，與《金剛般若》相應、與《大方廣佛華嚴經》相應、與《妙法蓮華經》相應，統統相應，暗合道妙。就本經上說，持名念佛，他就是真的在行深般若波羅蜜多；他不是在講，他真的在做，真在修。修什麼？修深般若波羅蜜多，就這一句佛號。深般若波羅蜜多，就是前面講的「離一切相，修一切善」，你們想想他是不是符合這個標準？老實念佛的人，心裡只有一句佛號，其他的什麼都沒有，不是離一切相嗎？這一句佛號是善中之善，沒有比這個更善的，他一心持名就是修一切善。

我們在《無量壽經》跟諸位詳細介紹過，整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，到最後一歸納、總結，就是一句阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是諸佛所說、所證、所修一切法的總綱領，真的是修一切善。所以這個法門只要一心稱念，要緊的是一心稱念，你二心稱念就不符合了。二心是什麼？念佛是修一切善，但是沒有離一切相，一心就離一切相。所以你要是二心念佛，與金剛般若不相應，一心稱念就相應。我念佛的時候，身心世界一切都放下，心裡只有一個念頭，求生極樂世界，求見阿彌陀佛。除這一念之外，別無二念，統統放下。離一切相、修一切善，跟金剛般若完全相應！所以他真的在干，真的在修金剛般若波羅蜜。「是故能滅重罪，能消重業」，再重的罪業，這一句佛號都能把它消得乾乾凈凈，任何一個法門不能跟它相比！所以真正懂佛法的人，真正明白佛法的人，真正希望消業障的這些大德們，他們怎麼修？就是一個念佛堂，一切的經咒他不念，一切懺法他也不要，就是一句阿彌陀佛，消災滅罪、開慧得福，開智慧、得福報，一句阿彌陀佛，圓滿的成就了。

【９、念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。】

「念實相」，前面講的端坐念實相，我們念阿彌陀佛是不是念實相？是的。念阿彌陀佛就是念實相。為什麼？念實相是空有兩邊不著。我們念阿彌陀佛，放下身心世界一切萬緣，不著有；這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白，不著空；空有兩邊不著。所以一心稱念就是念實相，要不然它怎麼能滅罪？「雙照二邊」，空有兩邊都不著。「實相之慧，從大悲生。」我們念佛，念佛的人就是大慈大悲，為什麼？要自己往生極樂世界見阿彌陀佛。往生極樂世界幹什麼？見阿彌陀佛，為的是什麼？為的是明心見性，為的是得無上菩提。得無上菩提之後，為什麼？為了廣度眾生。我自己有智慧、有能力，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，我們就能現什麼身，這度眾生才真的叫自在。

所以沒有見阿彌陀佛之前，我們想度眾生，心有餘而力不足，縱然發懇切的願望，智慧、能力做不到也是枉然。修學其他法門，要像佛菩薩一樣能夠自在現身，談何容易！即使遇到真善知識，如法修行，經上跟我們講，要想證得法身大士的地位，至少還要修兩個阿僧祇劫，才有這個本事。兩個阿僧祇劫是天文數字，我們覺得時間太長了，還是念佛往生凈土好。生到西方極樂世界，《無量壽經》四十八願裡面所說的，四十八願是阿彌陀佛自己宣說的，是凈土的根本。凈土三經無非是四十八願詳細介紹而已，它的根源就是四十八願。佛在四十八願明白的告訴我們，生到西方極樂世界，皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，這是梵語，翻成中國的意思是七地以上。我們要是依其他的法門，修到七地菩薩要兩個阿僧祇劫；超過一般菩薩兩個阿僧祇劫，我們超過了，一下子就超過了。所以有能力分身，十方無量無邊的世界，眾生有感，你就有能力應，感應道交，這才能夠普度眾生。真實的智慧是從大悲心生的，我們念佛求生凈土是大慈大悲。

有一些人說，念佛功夫不得力，為什麼不得力？沒有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，決定不會退轉，決定不會疲厭。沒有慈悲心，念幾句佛號就累了，就要休息了，都是沒有慈悲心。「以大悲廣修六度，得無量福」，怎麼個修法，等講到經文的時候再跟諸位細說，這個修法都在日常生活當中。釋迦牟尼佛為我們所表演的，穿衣吃飯、待人接物，這些地方都修圓滿的六波羅蜜。

【10、經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。離相，觀空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真懺悔，能滅重罪定業。內外障緣，一齊銷盡。】

「經體為生實相，修宗為離一切相、修一切善」，這是修學的綱領。「離相，觀空也，修慧也」，離相是修慧、觀空。「修善，不住空也，修福也」，所以福慧雙修。離一切相是修慧，修一切善是修福，福慧雙修，因為福慧雙修這才能圓成佛道。我們受三皈依的時候，皈依佛，二足尊。換句話說，二足尊就是佛。足是滿足、圓滿的意思，沒有一絲毫欠缺。二是兩種圓滿，一個是智慧圓滿，一個是福報圓滿。所以修行，福慧要雙修，不能夠修慧不修福、修福不修慧，統統錯了。如果是修福不修慧，果報決定在六道，不能夠出離三界。修慧不修福可以出三界，能證小果，小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，能證果。證了果，怎麼樣？沒有福報。經上有比喻：「修慧不修福，羅漢托空缽」。阿羅漢到外面去托缽，沒有人供養他，沒有福報！諸位想想看，沒有福報不能度眾生，雖然你有智慧，但是跟人家沒有緣分。不跟人結法緣，沒有緣，托缽都托不到，不供養，你還能夠跟人說法？誰聽你的？沒人聽你的。由此可知，你成佛的目的想普度眾生，那你不修福，你怎麼能度眾生？所以學佛的人，一定要懂得福慧雙修。

福慧雙修當中，慧重於福。你知道這個道理，你才曉得離一切相是主，是第一重要。修一切善是輔助，也非常重要。離相從哪裡離？就在修一切善裡頭離，不修一切善那你離什麼？你也沒得離了。一定要懂得離相修善，這才是福慧雙修，這才叫真懺悔。學佛最忌諱的是修福不修慧，佛門這樣的弟子很多。喜歡修福、喜歡福報、喜歡享福，不要智慧，痴福。這個福報到哪裡去享？你要知道，因為他愚痴，愚痴變畜生，畜生道裡面去享了。所以佛在經上說：「修福不修慧，大象掛瓔珞」。痴福，他到畜生道中去投胎，投到大象，那象是國王坐騎的。從前國王出門沒有汽車，都是馬、象。國王乘的象，都是金銀、琉璃、七寶掛滿身，他就享那個福去了。現在國王出門不騎象，坐車了。但是現在享福的畜生很多，我們看到外國那些寵物，你要是修福不修慧，來生都被那些外國人當寵物去了。很重要、很重要，一定要懂得福慧雙修，慧重於福，這就對了。

「此是真懺悔，能滅重罪定業。」大乘許多經論上說定業不能轉，實際上那是佛的方便語，不是真實語。是佛為我們提出嚴重的警告，不要造重罪，是勸勉我們的意思。實際上定業也能轉，不過很難。轉定業一定要見性才能轉，不能見性不能轉。修定，轉不了定業。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都轉不了定業，一定要證得法身大士的果位，才能轉定業。由此可知，我們往生西方極樂世界，一生到極樂世界就是七地菩薩、八地菩薩，就是這樣的果位，試問問定業轉了沒有？轉了。所以念佛法門無比的殊勝，「內外障緣，一齊銷盡」。

【11、若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說。即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福，當得無上菩提。】

「若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說」，這四句話，實在講把《金剛經》的精華說盡了，也是這部經最重要的經文。所以經要深解，解淺了不起作用，要深解，深深的去理解它，才知道我們在生活當中起心動念、待人接物，應當怎樣做才是金剛般若，才是究竟圓滿的智慧，所以不深解不行。因此，這個經實在講是要細講，粗枝大葉這樣講下來，起不了什麼作用，要深解。「信心不逆」，不逆是決定不違背，這句話非常重要。信心不逆，實在講，一定要這樣作法，非這樣作法不可，這樣的信心才叫做不逆。「盡能受持」，《金剛經》上常講受持四句偈，四句偈是少分，盡能受持是全經。「為人解說」，盡能受持是自行，為人解說是化他，自行化他。「即為荷擔如來事業」，這個人就是佛的傳法弟子，繼續佛度眾生的大業，這是如來的傳人。「成就最上第一希有之法」。這些都是本經的經文，到後面我們會細講。

「乃至滅罪生福，當得無上菩提」，這無疑是世尊在本經為我們授記。果然我們能夠做到前面這四句，就是如來為我們授記的弟子，不是普通弟子。第一「深解義趣」，第二「信心不逆」，第三「盡能受持」，第四「為人解說」，只要這四句你真做到了，你就是如來的傳人，你就是如來授記的弟子，這是真正希有！

【12、修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。障有三，惑障：見思煩惱是，除則成般若德；業障：一切罪業是，除則成解脫德；報障：六道苦報身是，除則成法身德。江注舉破我、滅罪、成就如來，為本經之大用。】

「修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已」，這是真的，一切法門沒有別的，除二障而已，或者是講三障。二障是講煩惱障、所知障，三障是講惑障、業障、報障。底下我們講三障，「障有三」；迴向偈上：「願消三障諸煩惱」，三障就是這三種。一、「惑障」：迷惑，「見思煩惱是，除則成般若德」，迷惑除掉，般若智慧就現前。二、「業障」：一切罪業是；罪業是造作。就像地藏菩薩在《地藏菩薩本願經》所說的：「閻浮提眾生」，閻浮提眾生是指我們這個地球，「起心動念無不是罪」。當然這是指大多數的眾生，極少數例外。為什麼說起心動念都是罪？起心動念都是自私自利，那就是罪。自私自利有什麼不好？為什麼說是罪？增長我執、增長我見，這就是罪。我見、我執增長就不能出三界，不能脫輪迴，那不是罪是什麼？這個一定要知道。除業障證解脫德，就得大自在。三、「報障」：報是六道裡面的苦報，在六道裡面捨身受身，這是六道的果報。六道沒有不苦，佛為我們講三苦、八苦。三苦裡面，欲界有「苦苦」，八種苦具足，色界有「壞苦」，無色界有「行苦」，三界統苦，三界里沒有安樂。《法華經》比喻，三界火宅。三界裡頭哪有樂？你感覺得有一點樂受，那是苦暫時停一下而已。我們要覺悟，不要以為你現在很有福報，覺得做人不錯、很快樂，其實你迷惑顛倒。為什麼？你一餐飯不吃的時候，餓得很苦，苦是真的，三餐飯是葯，治你飢餓之苦，你有什麼樂？沒樂可受。所以人活在八苦之中，這是真的，絕對不是假的。「除則成法身德」，報障要是離開了，你就證得法身。

「江注舉破我、滅罪、成就如來，為本經之大用。」江味農居士在《金剛經講義》裡面，以這三個為本經的德用。這個經的用途能幫助人破我執，能幫助我們滅罪業，消災滅罪，能幫助我們成就無上菩提。成就如來就是成就無上菩提！這個經的好處、利益太大太大了，這是我們應當要曉得的。曉得有這麼多的好處，這才肯用心來學習，希望經上所講的好處，我們現前都能得到，我們學《金剛般若》那才叫真的沒有白學。學了馬上就有用處，改善我們的生活、改善我們的體質，現在很流行的時髦語｜改善體質，這個經真有這個作用。使我們這一生過得非常幸福、非常美滿，充滿了智慧，而不是生活在煩惱之中。六祖大師說得很好：「弟子心中常生智慧」，我們像他就不錯了，凡夫是「弟子心中常生煩惱」。我遇到很多人來跟我講，「我常生煩惱」；他不生智慧，他常生煩惱。與般若相反的就常生煩惱，與般若相應的常生智慧，生活在圓滿智慧當中，那真正是幸福、快樂。好，今天就講到此地。

第四集

請看《金剛經講義節要》第七頁。

◎判教

判教的意思，這是祖師大德們，將世尊過去四十九年所說的一切法，加以整理，辨別淺深大小，便利於後來的初學，有一個次第可以入門，所以就有判別教相。正如同我們現在的學校，給學生編排課程標準，是同樣的意思，這個科目應該編在第幾年、第幾個學期，有這個意思。佛法雖然有判別教相，可是我們一定要曉得，佛經不同於世間學校的教科書。為什麼？世間的書籍確實有淺有深，淺的不能深，深的不能淺，所以排定課程標準比較容易。而佛法裡面的經典，特別是大乘經，經文含義是可深可淺的，初學佛的人能從這裡讀，一直到等覺菩薩還是離不開。就像這部《金剛般若》一樣，可以從這裡下手，一直到成佛還是這一部經典，這就說明佛法不可思議，可深可淺。淺的程度看，很淺；深的程度看，很深。隨著自己修學，境界不斷向上提升，看到這個經典愈看愈深，愈看愈不可思議，這是佛經跟世間書籍不一樣的地方。所以判教，祖師大德也是一番苦心，我們後面會談到。

【１、諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：「根機」，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。「時機」，因時施教，如五時說，先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。】

「諸佛出世，教化眾生」，佛之所以出現在世間，目的就是教導眾生。化是成就，因為佛的教導，眾生就能夠變化氣質，就能夠化凡成聖。由此可知，教化兩個字，一個是因，一個是果；教導是因，我們化凡成聖這是果。「必對機說」，機有兩種：

一、「根機」，「眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故」。眾生根性不相同，有些人很聰明，有些人比較魯鈍一點。佛經里常把一切眾生分為三種根性：上根、中根、下根，這是大分。如果細分，這一切眾生的根性，可以說是無量差別。為什麼會有這麼多差別？原因就在障有淺深不同，迷有厚薄不同。有人迷得淺，就顯得很聰明、很伶俐，一聞千悟。有些人迷得很重，迷得很深，佛菩薩善巧方便來給他說，還是聽不懂、還是不能夠領悟，原因在此地。

二、「時機」，時節因緣，這個關係也很大。「因時施教，如五時說。」世尊當年在世講經說法四十九年，四十九年有不少的學生，發心長時間追隨佛陀而不肯離去，像經上常講的一千二百五十五人常隨眾，佛到哪裡他們跟到哪裡，一生都不肯離開佛陀，於是佛陀講經說法當然是以他們為主要對象。雖然他們是主要對象，也不能不顧及大眾，可見得講經說法，是相當不容易的一樁事情，因為要顧慮到所有各種不同根性，一定要叫人人都得利益。大根性的人得大利益，小根性的人得小利益，統統都得利益，佛講經說法才叫圓滿成功了。「五時」，就是由淺而深，這屬於佛學常識，我想諸位很多都很清楚。

世尊成佛，首先是在定中宣講《大方廣佛華嚴經》，參與這個法會，我們在經上看到，都是四十一位法身大士。凡夫沒有分，佛在定中講，我們怎麼能進得去？聲聞、緣覺、權教菩薩也沒有分，一定是破一品無明、證一分法身，才能參與如來定中的法會。這是二七日中所說，也有經裡面講三七日，二七日、三七日都有根據。二七是十四天，三七是二十一天，佛就將《大方廣佛華嚴經》講圓滿了。

佛所講的《華嚴經》，諸位要曉得，不是我們現在所看到的，我們不但沒有看到，聽也沒有聽說過。佛滅度六百年以後，龍樹菩薩出現在這個世間，這是一位了不起的人物，聰明絕頂！他是地上菩薩再來，示現給我們看的。他在不太長的時間，把世間的典籍讀遍，書念完沒得念了，佛法、世法都念完了，於是生起貢高我慢，自以為了不起。《金剛經》上有說「護念諸菩薩」，大菩薩有責任要護念這些小菩薩。龍樹是初地菩薩，所以大龍菩薩就來幫助他，引導他到龍宮，看龍宮裡面所收藏的經典。他到龍宮，看到大龍菩薩的圖書館收藏的《華嚴經》，一看就嚇呆了！

世尊講的《華嚴經》，有多大的分量？龍樹菩薩說：「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。古印度計算書本的大小，是用偈做單位，偈就是四句，不論長短，四句就叫一偈，不一定是偈頌，長行文也一樣，四句就叫一偈，用這個做單位。十個三千大千世界，一個三千大千世界就不得了，十個三千大千世界！把大千世界磨成微塵、磨成細粉，一粒微塵是一偈，十個三千大千世界那麼多的微塵偈，今天就是用天文數字也說不出來。我們常講恆河沙數，恆河沙算什麼？太少太少了！「一四天下微塵品」，一四天下，用淺顯話來說，就是太陽系。太陽系裡面所有的星球都磨成細粉，磨成微塵，那一粒微塵是一品，《華嚴經》有這麼多品。

他這一看，貢高我慢的心馬上就沒有了，覺得自己念得太少太少了，簡直不能比！再一想，他是個絕頂聰明的人，他都沒有辦法受持，何況我們閻浮提眾生？恐怕找不到一個人。所以就把它捨棄，再看中本，中本分量還是太大，大龍菩薩說還有下本；下本實在講是《華嚴經》的提要。像中國的大書《四庫全書》，有目錄提要，那個分量不多。雖然不多，這麼厚的精裝本也有五本，比起全書當然少得太多，全書一千五百本，這就濃縮成五本。龍樹菩薩一看，《華嚴經》綱要，行！這個可以，就把小本華嚴帶到我們人間來了。以後翻譯出來印成書，就是我們世間所流通的《大方廣佛華嚴經》，其實是《華嚴經》的提要。

這部《華嚴經》的分量，總共有十萬偈，四十品。這部經已經失傳，梵文經典沒有了。傳到中國來的經文，因為分量太大，經文殘缺。古時候的書籍不像現在這麼便利，那個時候是貝葉所寫的；貝多羅的樹葉一片，切成長方形的一塊，大概是寫四行，有的寫六行，兩邊打個洞用繩子穿起來。諸位想想，那要是一部完整的《華嚴經》，恐怕現在要好幾個大卡車才裝得下。分量多，容易脫落，在那個時候都是手寫本，所以流傳下來缺失很多。

東晉時候傳到中國，只有三萬六千頌；《華嚴經》經文十萬偈，傳到中國的只有三萬六千偈。我們把它翻譯出來，翻成中國字六十卷，這是晉譯的《華嚴經》，也稱為《六十華嚴》。唐朝武則天時代，實叉難陀法師從印度帶來《華嚴經》的梵文本，比晉譯增加了九千頌，有四萬五千頌；還不到一半，要五萬頌才是一半。但是《華嚴經》大致上的意思都能看得出來，翻出來之後稱為《八十華嚴》，現在流通的都是這個本子。貞元年間，外國向中國進貢，貢品裡面有《華嚴經》的一部分，是最後的一品「入法界品」，這一品經很難得，它是完整的，沒有缺失，在中國翻出來之後，稱為《四十華嚴》。《四十華嚴》就是最後一品「普賢菩薩行願品」，在《八十華嚴》裡面稱作「入法界品」，這一品經是完整的。現在中文本《華嚴經》，流傳下來是很完整的，可是跟原文還差一半，這是相當不容易。

這是世尊二七日中所說的。所以我們想，二七日時間太短了，我們現在念也沒辦法，不要說是講，念都念不完。這是我們凡夫執著時間是個定法，其實時間不是定法。時間可以延長也可以縮短，我們俗話常講，人要是逢到歡喜、喜事的時候，覺得這個時間好短！如果遇到苦難的時候，度日如年。可見得這個時間哪是真的？不是真的！尤其諸位在作夢的時候，我們讀過古人的筆記小說《黃粱夢》，他做了一個夢，黃粱是高粱小米，在那裡煮，那很容易煮熟的，還沒有煮熟，他那個夢醒了。打瞌睡做了一個夢，夢裡面已經過了幾十年。說明幾分鐘可以把它延長為幾十年，換句話說，幾十年也可以把它濃縮成幾分鐘，時間不是定法。所以世尊講《華嚴經》，可以說將無量劫濃縮成一念。《華嚴經》上說「念劫圓融」，可以把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念。

這是第一時，第一時所說的完全是如來果地上的境界，所以是對法身大士所說的。當然如來果地上境界，不是凡夫能明了的。說了之後，世尊出定就想了一想，這芸芸迷惑顛倒、苦難的眾生要教導他們，不能不用權巧方便，權巧方便怎麼辦？從幼稚園班辦起吧！就這樣子了。這才在鹿野苑度五比丘，講四諦法、講小乘，這等於說是開班教學，從幼稚園辦起。然後看看他們的程度差不多了，可以講深一點，再講方等經典。方等也成就了，智慧漸開，漸漸的開智慧，漸漸開悟了，第四個階段講般若，我們這個經是屬於第四時所講的。智慧大開之後，世尊最後講《法華》、《涅槃》，而《法華經》的經義跟《華嚴經》無二無別，就是導入大華嚴的境界。這就是由淺而深，由小而大，「先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝。」這是世尊四十九年用這個方法，跟我們現在辦學校一樣，先辦幼稚園、辦小學，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，達到了教學的目的。

【２、古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目了然，可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。】

「古德判教，意在方便學人」，判教用意就是讓我們初學的人有方便契入。「使對一代時教」，一代時教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的，「綱領條目，淺深次第，一目了然」，判教用意在此地。「可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉」，這是令人佩服的。這一段是說明，古德為什麼要做這樣的工作，判教實在講很費事，也很用心，把它整理出一個頭緒，目的就是便利初學。

【３、晉末判別經教者有十八家，唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教，賢首則判為小始終頓圓五教。】

「晉末判別經教者有十八家」，這在《華嚴經疏鈔》裡面看到的，賢首、清涼大師都是生在那個時代，那個時代判教的風氣非常盛，我們在《華嚴經》上看到，澄觀大師所引的，諸家都能夠見得到。但是唐以後，這些各家判教的，可以說都衰沒了。「唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。」這兩家傳下來了，為什麼？這兩家判得最好。所以後來的學者、研究經的人、講經的人，不是依賢首就是依天台，而到今天可以說依天台是最多，依賢首的不多。這裡面也有原因：天台家的判教簡要詳明，賢首雖然判得很好，比較複雜。賢首用十門開啟，就是介紹全經的概要，他用十個科目。天台用五個科目、五重玄義，五比十就省一半，所以後來的人取天台的很多。

「天台判為藏通別圓四教」。「藏」就是小乘，小乘為什麼用藏？小乘也有完整的三藏，它有經藏、律藏、論藏。「通」這是大乘，通、別、圓都是大乘，通是大乘的開始，前面可以通小乘，後面通大乘，是大乘的開始，也就是大乘裡面淺顯的。「別教」，是大乘裡面比較深的，它不通於小乘，純粹大乘。也可以說，藏教淺，通教有淺有深，別教有深無淺，「圓教」是一切圓融，無不通達。天台家將大小乘佛法是這樣的區分。

「賢首」就是華嚴宗，「判為小始終頓圓五教」。五教裡面，小教跟天台家的藏教相同，始教就是天台的通教，終教就是天台的別教，而將天台的圓教開為頓、圓兩種，天台是把頓包括在圓教裡面。由此可知，兩家在名稱上不一樣，意思內容方面來講，沒有太大的差別。這些常識，常常研究經論、古德註疏一開端，都說得很詳細，我們看看各家對於本經的判法，他們判得都很有道理。

【４、天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通於圓。江注判此經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。】

「天台判此經為通別兼圓」，天台宗判金剛經屬於通教，但是它也有別教的意思，也有圓教的意思。這個說法，這個經裡面有通、別、圓，豈不就是有深有淺？淺的人讀起來淺、不難懂，深的人讀起來意思很深奧，可深可淺，確實如此。本經前半部，淺的人看到淺，深的人看到深，後半部唯深無淺，確實它有深度，沒有淺顯之處，所以判得很好。「賢首則判屬始教，亦通於圓。」這就說明，為什麼他把它判作始教、判作通教，大乘的開始，因為經上說得很清楚：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。換句話說，必須離四相才是菩薩，那要是剛剛離四相成菩薩，這是初級的菩薩，這就是始教的菩薩，所以它意思有淺的。到《金剛經》後半部，不但四相要離，四見也不能有，不但諸相沒有，能證的心也不能有，不但能所沒有，佛法也沒有，那是深到極處，完全是圓教的教義，所以判作「亦通於圓」。這是古大德對本經的判法。

江味農居士在《金剛經講義》裡面，判本經為：「境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。」實在講這也難得，江居士一生花了四十年的工夫。佛法大經裡面所說：「圓人說法，無法不圓」。江味農居士自己圓了，所以看的這個經，處處極圓極頓，他也說了一番大道理，說得非常之好，教人很難反駁，確實是有道理。這個經義，自始至終能夠覺悟眾生，如果這個眾生真的覺悟了，像前面所說的「信心不逆」，完全能夠受持，那的確是圓頓根性的法器，絕對不是平常人。所以他的講法也很合理，符合本經的旨趣。這一段我們就介紹到此地，這是講本經綱要，依天台五重玄義：釋名、顯體、明宗、辨用、判教。

◎譯人：

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

譯人是翻譯經的人，本經是鳩摩羅什法師翻譯。本經在《大藏經》裡面，有七種不同的譯本，但是流通最廣的是鳩摩羅什大師的譯本，其他的六種本子很少流通，很難見到。

【１、姚秦，三八四年姚萇稱秦王，三八九年呂光稱三河王（涼），四O一年什師至長安。】

「姚秦」，中國過去以秦為國號的有四個朝代，因此必須把皇帝的姓加上去，才曉得是那一個秦。像秦始皇建立的王朝也叫秦，歷史上稱他為嬴秦，他姓嬴。苻堅建立的王朝也叫秦，稱作苻秦。姚萇是苻堅的將軍。苻堅跟東晉打了一仗打敗了，這是歷史上非常有名的淝水之戰。它的有名就是晉朝謝安以寡擊眾，那個時候苻堅帶兵是八十多萬，號稱百萬軍隊，東晉軍隊只有十萬人，以十萬人打敗一百萬人，所以這也是個奇蹟。姚萇就發動政變，他政變成功了，奪了苻堅的位子，國號沒有改也叫秦，他作皇帝了，所以就稱作姚秦，在歷史上也稱為後秦，苻堅稱為前秦。公元三百八十四年，我們這樣講，大家印象就比較深刻，今年公元一九九五年，這是公元三百八十四年的事情，姚萇建國成為秦王。

「三八九年呂光稱三河王」，這裡面有一段很長的故事，一般《金剛經》的註解講義都會敘述，這個參考資料很多。苻堅那個時候曾經派呂光，呂光也是個將軍，派他率領七萬大軍，去邀請羅什大師，羅什大師那個時候在西域龜茲國，龜茲是個小國。苻堅聽說鳩摩羅什是個人才，很有智慧，一心就想得到他。當然人家這個人才是國之寶，這個國寶不是古董，是人才，那人家怎麼肯放？所以就派七萬大軍去，他要不給我們就打仗，一定要把羅什大師請回來。兵臨城下，羅什大師就勸龜茲國王，還是放他，不要跟秦國發生戰爭，戰爭實實在在講，敵不過秦國的大軍，這樣把羅什大師迎請到中國。

走到半路就是涼州，現在的甘肅，聽說朝廷政變，姚萇做了皇帝，姚萇本來跟他是同事，都是將軍。他也不服姚萇，姚萇做了秦國國王，他在三河，就是那個時候涼州，他在那裡就割據一方，自稱為涼王，他也稱了王。羅什大師就在他那個地方，他不會用人，但是他知道羅什有智慧，他也不肯放走，就把羅什大師等於說是幽禁了，讓羅什大師在那裡十幾年，不能夠弘法利生。一直到呂光死了，姚萇也死了，兒子姚興繼位。呂光死了，呂光的姪子繼位，那個時候情況就不同了。這個時候涼的力量很薄弱，所以把羅什大師送到長安，那個時候秦的首都在長安，送到長安是公元四百零一年，四百零一年到長安的。所以經上姚秦這兩個字，就是代表時代，它是在哪一個年代，代表這個意思。

【２、三藏：經、律、論。】

三藏法師，用現代話講，這是他的學歷，像現在一般學歷博士、碩士，是他的學歷，這是通達三藏的法師。在古時候，有資格翻經一定要三藏法師，若不是三藏法師，沒有資格譯經，譯經的法師一定要精通三藏。他精通三藏，稱為三藏法師。「三藏是經、律、論」，世尊四十九年所說的一切法，分為這三大類。中國後來編書，像《四庫全書》這個構想，就是根據佛經的方法來的。佛門有三藏，分為三類，所以當年乾隆編中國的典籍，就把它分為四類叫四庫，庫跟藏意思是相同的，藏就是庫藏的意思。三藏實在講很難分。三藏是經、律、論，它的內容是戒、定、慧，律藏是講戒律、戒學；經是講定學；論是講慧學，就是戒、定、慧三學。但是世尊每一次說法，無論講大小乘經典，每一部經典裡面，幾乎戒、定、慧三學都具足。這怎麼分法？後人編集分類就從多。譬如這本經講定講得多，講慧、講戒講得比較少，就歸到經藏。如果研究討論多，講定比較少，就歸到論藏。用這個方法從多，這是必須要知道的，因為我們每展開一部經典，幾乎戒、定、慧三學都具足。三藏是我們修行的標準，這對初學人來說的；修持功行圓滿的時候，三藏又是我們印證的標準。我們功夫到底有沒有成就？到底我們證到什麼樣的果位？也可以來給你做證明，所以它是修學的標準、印證的標準、證明的標準。

經、論是「修正知見」。我們的見解、思想有沒有錯誤？我們對宇宙人生的看法、想法，要用經論做標準。經論裡面所說的是佛知佛見，佛是覺悟，究竟圓滿徹底的覺悟，那是一個覺悟的知見，覺悟的看法、想法，決定沒有錯誤。我們的想法、看法，跟經典對照對照，如果跟經上講的是一樣，那很好，我們的想法、看法都正確。假如不一樣，一定要知道，我們自己錯了，要把錯誤的，依照經論上所講的改正過來，這叫修正，這叫修行，修正知見。

律是「修正行持」。我們在行持上，「行持」是起心動念、言語造作，到底是正、是邪，是善、是惡？戒律是標準，戒律是佛與大菩薩的行持，我們一定要跟戒律對照對照，如果跟戒律相違背，一定要依照戒律的標準改過來。律是佛行，諸佛菩薩起心動念、言語造作是戒律。

我們要學佛，怎麼個學法？要認真用佛的標準，改正自己的思想、見解、言行，這叫學佛，一定要用佛做標準，不可以用人做標準。善導大師講得很好，在《觀無量壽佛經》「上品上生章」註解裡面，善導大師說，不要說是世間這些知名的大德們來跟你講，來教導你，他所講的跟經上講的不相應，我們不能聽他的。阿羅漢來講，阿羅漢是證果的聖人，如果講的跟經上講的不相應，也不能聽他的。乃至於菩薩、等覺菩薩都不行，一定他講的要跟經上相應，我們才能聽他的；不相應的，我們都不能夠聽他的。最後大師講，那諸佛來了怎麼樣？佛佛道同，你要記住這一點，諸佛來說決定沒有講兩樣的話，如果講兩樣的話，那一定是假佛，不是真佛，那是妖魔鬼怪冒充佛來欺騙你，如果是真佛，一定講的是一樣的。一切諸佛無有異語，異是兩樣，《金剛經》上講「不誑語者、不異語者」，沒有兩樣的話，決定是相同的。所以我們要辨別哪是真佛，哪是假佛？很容易，不難。跟經一對照起來，他講的意思跟經上講的完全一樣，那是真佛；講的不一樣那是假佛，不是真佛。可是這個地方要注意到，魔很厲害，魔也很有本事，他可以九十九句話跟佛經上一樣，只有一句不一樣，這個就很厲害了。但是要曉得，那一句不一樣，就把你法身慧命給斷送掉了。我們不能不小心，不能不謹慎。完全相同，沒有一句不相同，那才是真佛。

特別是在這個時代，《楞嚴經》上講：「邪師說法，如恆河沙」，真正善知識不容易遇到。唯一能夠靠得住的是經典，古來這些祖師大德收在《藏經》裡面的著述，這是決定靠得住的。但是要古時候編的《大藏經》，現在新編的《大藏經》靠不住。新編的《大藏經》，現代人一些著作他都收進去了，現代人的著作誰給他做證明？不像從前，從前收入《大藏》，著作要那個時代的高僧大德都看過、都同意了，沒有反對意見，這才報給皇帝，皇帝批准入藏，所以它有個標準在，現在沒有標準。這個法師跟我感情不錯，他寫的東西趕緊就給他入藏；那一個法師我不喜歡他，我討厭他，他再好的東西，我也不讓它放在《藏經》。所以閱讀《大藏經》要用從前人的本子，古時候所編的。在中國最後一部大藏經是《龍藏》，乾隆時候編的，這是個標準的本子。這個《藏經》裡面有的，可以說大致上不會有錯，都是經過嚴格審查的，不是隨便能夠編進去的。「修正知見這是學問，修正行持這是品德。」所以學佛的標準，就是要有良好的品德與學問。

【３、法師，凡能弘揚佛法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師。】

由此可知，法師這個稱號，乃至於三藏法師的稱號，不一定都是出家人，在家人也能稱。佛門裡面的稱呼，這是個常識，我們要懂得，不要搞錯了，錯了鬧笑話。「法師」是通稱，不論在家、出家，不論男女老幼，只要能夠以佛法教導別人的，都稱為法師。「和尚」也是通稱，不管在家、出家，男女老少，你能夠主持佛法、主持教學，都稱和尚。和尚是印度話，意思是親教師，親自指導我修學的這個老師，就是我的和尚，所以和尚也不一定是出家人。我學佛，指導我的老師是李炳南老居士，李老居士就是我的和尚，我要稱他作和尚。和尚的關係非常密切，不能隨便稱的，他跟我沒有這個關係，我怎麼能稱他作親教師？哪有這種道理？稱作法師可以，法師不一定教給我東西，他只要是弘法利生的，都可以稱法師。和尚不能隨便稱，和尚跟自己有密切關係，所以這個一定要曉得。

現在有很多人，對於佛門一些大德，尊稱他為大師，這是不可以的，這個尊重過了頭，為什麼？佛門裡面大師是對佛的稱呼。成佛才可以稱大師，你要稱他作大師，豈不把觀音菩薩都壓下去了？觀音菩薩稱大士，你稱大士，他跟觀音菩薩是平的，稱大師，把觀音菩薩壓下去了！你們成天求觀音菩薩保佑，觀音菩薩才不保佑，你把他壓得低低，他保佑你？要曉得不可以的。所以尊稱菩薩；我們在《無量壽經》上讀到正士，十六正士都是在家菩薩，而且都是在家等覺菩薩；稱開士，開悟的，這都是尊稱。稱開士、稱正士、稱大士，沒有稱大師的。不懂得這個名詞術語含義的，也許他們用錯了，懂得的真正學佛人不能用錯，用錯了人家說你外行，對佛法不懂。這個我們一定要曉得。古來的這些大德們，稱鳩摩羅什法師不稱大師，人家稱三藏法師。在過去，皇帝的老師稱國師，專修禪宗的稱禪師，專修戒律的稱律師，這都是名副其實，是正確的稱呼，我們不能夠不知道。

【４、鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽。七歲出家，日誦千偈，博通世出世法，公元四O一年至長安，姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部三九O余卷。】

「鳩摩羅什」，中國的意思是童壽，這也是讚美他。他在年歲很小的時候，童子，但是他的智慧、德行，就跟老人一樣，好像很老練的樣子、很成熟的樣子，所以他的名字叫童壽。「七歲出家，日誦千偈」，聰明絕頂，這是舉一個例，說明他的學習的能力很強，一天能夠讀這麼多的文字。誦是背誦，每天能背誦這麼多文字，用現代的話來講，是傑出的天才，很少有的。「博通世出世法」，他讀的東西太多了，都能夠背誦、都能夠記得，的確是博學多聞。

「公元四０一年至長安」，那時候的國王是姚興，「姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學」。「義學」就是精研教理的這些人。在家的跟出家的都可以稱為義學，專門在教理上探討研究，這些人都是以羅什大師為老師，跟著他學習。「譯經論九十八部三九０餘卷。」羅什大師到長安只有七年，七年就圓寂了。所以他的譯經事業只有七年，短短七年當中完成九十八部，他譯得非常之好，他是屬於意譯，玄奘大師則是直譯。意譯是離開原文，把原文的大意用中國文的文法寫出來，所以中國人讀起來非常的流暢，很喜歡讀他的譯本，他的譯本非常受到中國人的歡迎，道理在此地。

【５、傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。】

這在傳記裡面都有記載，羅什大師是釋迦佛以前七尊佛的譯經師，專門做翻譯工作的。所以他翻譯得好是有原因的，生生世世，七尊佛可以講是無量劫來，一尊佛三個阿僧祇劫，三七、二十一個阿僧祇劫，他都示現為翻經的法師身分，來從事於這個工作。底下這兩句很要緊，他為什麼翻得這麼好？「悟達為先」，他教學也是如此，教學生一定要開悟，一定要通達。你要是不悟、不通達，怎麼能把佛的意思翻出來？開經偈說得好，「願解如來真實義」，如來真實義你要能解，你才能說得出來，你才能夠介紹給別人。如果自己沒有悟、自己不通達，這個工作決定做不好的。

我們反過來看看現在，外國人翻譯佛經，不少人從事於這個工作，把佛經翻成英文、翻成其他的外國文。那個翻經的人文字好，中文也好，英文也好，對於佛法沒有悟、沒通達，所以翻出來的東西不能流通。我在美國，參觀沈家楨老居士的圖書館，這個老居士非常熱心，過去不少年，請了很多很多人翻經，也花了很多錢，現在那個稿子真是堆積如山。我去參觀，他告訴我，沒有辦法出版，不能流通。我過去看到一本，翻的不是經，淺一點的，倓虛法師的《念佛論》。有一次我在溫哥華講經，把這個譯本帶到那邊去，那邊有個周醫生英文很好，他看了之後告訴我：「法師，以後這本書你不要再印了，花了冤枉錢！這個翻的英文，中國人看不懂，英國人也看不懂。」所以我才曉得不容易！連倓虛法師的開示，翻的意思教人家不能夠明白，何況經典？一定要「悟達為先，得佛遺寄」。得佛遺寄，可以說得佛力加持。你自己要不真心學佛，不能契入境界，怎麼會得佛力加持？像羅什大師這樣子就得佛力加持。如果我們要做，當然也得要量力而為。

今天在全世界，我們所看到的，弘法的人才非常缺乏。年輕學佛的同修很多，在家、出家，我也常鼓勵大家要發心出來講經弘法，這事難不難？亦難亦不難。如果得佛力加持就不難，不得佛力加持難，太難、太難！怎樣才能得佛力加持？要與佛心相應，就能得佛力加持。你要用真誠心，要用清凈心，要用平等心，要用慈悲心，要用恭敬心，就得佛力加持。假如這裡面摻雜一點點名聞利養、五欲六塵，佛就不加持了。我過去在台中，跟李炳南老居士學習，李老師傳我四個字，你做到這四個字就行了，「至誠感通」。我們用真誠心來求，真誠到極處，這就有感應，跟佛菩薩有感應，感應就通達了。你不是用最真誠的心，沒有法子。所以這個東西不是學來的，不是說我讀了很多經論，讀了很多書，我就會講，會講是不錯，講得天花亂墜，不是佛法，就是我剛才講的，一百句佛法，九十九句講對了，還講一句錯的，那就害死人了。

所以不求三寶加持，不求三寶護念，我們凡夫沒有能力講經！確實沒有能力，都要靠諸佛菩薩、靠三寶加持。講要靠三寶加持，大家聽能夠聽得明白、聽懂了，聽了歡喜，也是三寶加持。這個講堂如果沒有佛光注照，沒有三寶加持，你在這個地方不可能生歡喜心。諸位要曉得，你們聽了很歡喜，不是我的能力，你以為我會講，錯了！不是我的能力，是佛光注照、三寶加持，這是真的！我們不過就是做一個增上緣，就是一點誠意。真正發心、續佛慧命、求願往生，這是一個很好的方法。念念跟佛相應，哪有不往生的道理？

【６、譯，易梵為華語也。】

譯是翻譯。這個字講法也很多，我們省略。

◎倓虛法師示此經大旨

後面這一段，我們採取倓虛法師所講的《金剛經》旨趣，他講得簡單明了。

【１、離相，成就解脫，消諸業。】

我們天天講消業障，業障怎麼消？不著相才能消業障，著相那業障怎麼能消得了？都是根據《金剛經》教義所說的。

【２、無住，成就般若，破諸惑。】

惑是迷惑，破迷開悟的訣竅是無住。《金剛經》上講：「應無所住，而生其心」，「應無所住，而行布施」。像這樣的句子在本經很多。

【３、無法，成就法身，脫諸苦。】

所有一切法相，都是因緣所生，當體即空，般若里講緣起性空，了不可得，這才能「成就法身，脫諸苦」。《般若心經》裡面講，「度一切苦厄」。到無法的時候，一切法都放下，都不執著了。消業、破惑、脫苦，這是本經的旨趣。

【４、破三心，除四相，為發心之要務。】

這一條講得真的是非常究竟徹底。凡夫莫不以為我能執著、我能執，或者說得粗顯一點的，我能得，凡夫都患得患失。誰得到了？我能得。什麼是我？一般人認為身是我，聰明一點的人知道這身不是我。什麼是我？能夠思惟、能夠想像、能夠感受苦樂的，這個是我，心是我！西洋哲學家講：我思故我在。什麼是我？能夠思惟、想像的，那個是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那個就是我。佛在本經上說，好！能思、能想的是我。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」能執著的我沒有了，能執著的、能得的心沒有了，你還得個什麼？三心不可得。這是從根本上消業斷惑，不是從枝葉上。你打個什麼妄想？妄想不可得。

你所得的是什麼？所得的不外乎四相。「我相、人相」，我相、人相是從「相對假立」的。「眾生相」，這個眾生就是一切萬事萬物，萬事萬物都是眾緣和合而現的相。所以諸位要曉得，這個眾生不是指廣大的眾生、廣大的人，不是這個，那你就把意思講錯了。我們今天所謂動物、植物、礦物，再包括所有一切自然現象，都是眾生相。下雨、颳風都是眾生相，都是眾緣和合，「由緣和合假立」，稱為眾生相。「壽者相」，壽者是時間相續，「由相續假而立」。都是假的，我人是相對假，眾生是緣和合假，壽者是相續假。你所執著的這些物是假的，你能執著的心是假的，你還有什麼搞頭？還有什麼執著？還有什麼放不下的？如果把這些事實真相，統統都搞明白了，身心世界一切放下了，你心裡頭馬上就得大自在；換句話說，你的真心就現前，妄心沒有了，徹底了解它是虛妄、不可得。

眾生就是堅固的執著，不肯放下，不曉得能執著的心是假的，所執著的這些物相也是假的。所以佛菩薩眼睛裡看芸芸眾生是可憐憫者。為什麼可憫憐？假的、全是假的，如果是真的，真有這個事，佛不能夠說眾生是可憐憫者。因為它是假的，怎麼樣打妄想、怎麼樣執著都是一場空，不是說到死了以後一場空，現前就是一場空，當下即空。這一執著壞了事，現前無量的煩惱，苦不堪言，將來輪迴六道，永遠沒有出頭的日子。《金剛經》幫助我們明了事實真相，教給我們徹底放下，恢復自性，自性就是真心，禪家講的「父母未生前本來面目」。《金剛經》的好處在此地。

「破處即是顯處」，破妄，真就顯了。破妄顯真「是同時，是一時」，不是有先後的，先破妄然後再顯真，不是的，是同時的。妄除一分，真就顯一分；妄除二分，真就顯二分。理可以頓悟，一下就明白了；事要漸漸的除，事上除一分，你的清凈心、你的般若智慧就透一分。事上怎麼做？事上真的要放下，不要再執著！一定要依照經典的教訓，認真努力去做。這是把本經綱要給諸位報告出來，向下我們就開始讀到經文，綱要抓到之後，經文就不難領會。

金剛經講義節要卷二

一、證信序

經文第一段「證信序」：古德分科判教，首先將一部經分為三個部分：序分、正宗分、流通分。這一段經文是序分裡面的第一段，叫證信序，第二段是本經的發起序。我們看經文：

經：【如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。】

這是第一段的經文。我們這次印的《金剛經》，經文旁邊有數目字，這個數字跟我們講義的段落完全一致，跟江味農居士《金剛經講義》裡面分的段落也是相同的。你要是想看這一段的講義，你照著這個數字對《金剛經講義》，或者對我們這個節要本子，很容易就找到。便於檢查，我們把它標成數字。我們看小註：

【１、東晉道安法師，分判一切諸經為序、正宗、流通三分。】

我們中國人也很了不起，也確實有大智慧的人。道安法師是鳩摩羅什大師的學生，是羅什大師四大弟子之一。他看一切經都看成三分，他這種說法，當時一般大德們不以為然。因為大家對佛經都非常尊重，如果把佛經分裂，好像是很不恭敬的樣子，不以為然，「聞者多疑」。以後，印度古大德解釋佛經的註解流傳到中國，也有這樣的分法。於是中國這些大德們才曉得，古印度的大德也有這個分法，這樣子對於道安法師這個分科就非常佩服，遵從做為一個定則。以後，不論是講經、註解，都採取這個方法。這是講科判是從道安法師來的。

【２、本經序分：「如是我聞」→「敷座而坐」】

就是這個經本上前面的兩小段。我們把全經根據江味農居士講義所分的科，總共分全部經文為一百八十四段，一百八十四個小段，前面的兩個小段是序分。

【正宗分：「時長老須菩提」→「是名法相」】

這一段文字就長了。從第三小段到一百七十九小段，這是屬於正宗分。

【流通分：「須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施」→「信受奉行」】

流通分一共有五小段，從一百八十到一百八十四段。江居士將本經的正宗分，又分為「信、解、行、證」四大段。這個分法，古來的《金剛經》註解都沒有，唯獨前清達天法師，他給《金剛經》做個註解叫《新眼疏》，就是把這個經分作「信解行證」四分。江味農居士看到了非常佩服，採取他這個分法。仔細觀察《金剛經》的經文，確實有這四個意思存在，所以說是一點都不勉強，這稱之為大經。信解行證四分，最早的是清涼大師分《華嚴經》，《華嚴經》就分為信解行證四分、四大段。《金剛經》也擺出四科的姿態，這是跟大經《華嚴》無二無別。《華嚴經》說得詳細，《金剛經》說得簡單，確實可以說是《華嚴》的綱要，無論是理論、是方法，極其簡單扼要。怎麼修法？《四十華嚴》善財童子五十三參，可以說就是把《金剛經》的理論與方法，在日常生活當中表演出來給我們看。經裡面所說的「應無所住，而生其心」，你看看各行各業的人，他怎麼樣無住生心；「不取於相，如如不動」，看他們在生活當中，怎樣去做這兩句話；「應無所住，行於布施」，看他們在生活當中、在工作當中、在事業當中、在應酬當中，怎麼個作法？那是在《大方廣佛華嚴經》中。我們要是通達《金剛經》，可以說《華嚴經》的綱領你就抓住了，讀《華嚴經》就非常有受用。

【３、「如是我聞」至「千二百五十人俱」一段，是證信序。】

這是第一段，是證信序，證是證明。

【４、凡結集一經，必具六緣：信、聞、時、主、處、眾，乃克成就。此一段經文，六緣具足。】

不但是結集經典，世尊當年講經說法，也要具足這六個條件，如果這六個條件不具足，法會就不能成就。像我們現前這個法會，也是具足這六個條件：「信」，你信佛，你相信《金剛經》，你才會來聽。你要是不信佛，不相信《金剛經》，你怎麼可能到這兒來？你不會來的。「聞」，你一定相信，一定想聽，你才會來，你才會在這個時間，到這個地方來聽經。「時」是時間，我們從八點鐘講到十點鐘，到這個時候你就來了，在這個時間之前，你不會來，我這裡沒有法會。講完之後，十點鐘以後散掉了，這裡也沒有法會。可見得它有時間性，有時節因緣。「主」，有主講的人；「處」，有場地；「眾」，有大眾在一塊兒聚集，聽眾，我們這個法會才能圓滿，少一個條件都不能成功。佛是如此，現前也沒有兩樣。這叫做六種成就，一定要具足六緣、六個條件，我們法會才能夠圓滿的成功。

下面我們簡單介紹這一句的經義。佛法之難，難在所說的意思是在言語之外，「意在言外」，說的是這個話，意思在外面。因此你不能執著言說，你執著言說，你什麼也不會，什麼也得不到，你要懂得它言外之意，那你就喜歡了，你就得受用了。我們先看文字的意思。

【５、不異為「如」，無非曰「是」。】

「不異為如」，如的意思就是一樣，沒有兩樣，完全相同，這叫如。「無非曰是」，非就是不一樣。《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善法」。「如是」這兩個字是信成就，這兩個字的意思，淺的人看到很淺；深的人看到，其深無底！淺而言之，「如是我聞」，我是阿難尊者，阿難尊者在結集經的時候，首先說出這四個字。阿難是復講，阿難所說的，把佛當時講的這部經，原原本本一個字不錯，一點意思也沒錯，重複說一遍，底下人把它記錄下來，這稱之為經典。所以一開端，一定要說這四個字，表示阿難復講的跟佛所講的沒有兩樣，這個讓大家能夠相信。

世尊當年講經說法，沒有記錄成文字，經典是佛滅度之後，弟子們開會，想想世尊從前是怎麼講的，再把它記錄下來。結集經典的時候，佛不在世了，同學當中阿難尊者記憶力最好，聽一遍永遠不會忘記，他有這麼好的記憶力，所以就推阿難出來複講，同學們給阿難尊者做證明，證明阿難講的沒錯。同學們很多，必須每一個同學都承認，不是少數服從多數，不是的。一個人有懷疑，說阿難你這句話我聽的好像不是這樣講的，那就得刪掉，一個人反對都不可以，必須全體一致，都點頭、都通過，才可以記錄下來。結集經典態度這樣的嚴格謹慎，就是要取信於大眾，取信於後世。所以經典前面加上「如是我聞」。

【６、看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。】

這句話非常重要，如果你要是真會了，你讀經、聽經，就跟每天喝水吃飯一樣，決定不能離開的，欲罷不能，這個不可思議。得受用，我講一個最淺、最小的受用，「無有疲厭」。你們工作多了的時候，會累、會疲倦；如果你嘗到法味，當你疲倦的時候，這個經念上一段，精神就恢復，就不會疲倦，這是最小的好處。你現在得不到，念經念多了、念佛念多了會疲倦，你味道沒嘗到。你那個念是口裡頭念，沒有能夠體會到心上去，會到心上去的時候，那真受用，法喜充滿，無有疲厭。

有很多人問我：「法師，你講經講了兩個鐘點，很累了！很辛苦！」他們不懂，我不講經會累，講經不會累！那怎麼會累？前些年我在洛杉磯的時候，一天講九個鐘點，不累！愈講精神愈好，愈講聲音愈大。不講經的時候會累。所以你真正讀經、講經的話，不會累、不會疲倦，你嘗到味道了。所以這個地方要能夠如實體會到佛的真實義，真正消歸自性，這就得受用。

【７、「如」，生佛本具之性體，真實之際如如不動。「是」，開化顯示當下即是。】

「如」是什麼意思？如是怎麼樣消歸自性？「如」就是如如不動的自性，真如就是本性。「生佛本具之性體，真實之際如如不動。」《無量壽經》給我們講了三個真實，第一個就是「開化顯示真實之際」。真實之際就是真如，就是本性，是宇宙人生一切萬法的本體，本體就是根源。宇宙從哪裡來的？人生從哪裡來的？一切萬法從哪裡來的？從這個地方生的。在佛法裡面叫做自性；在哲學裡面叫做本體。哲學裡有這個名，有本體之名，本體沒找到，不曉得在那裡，不曉得是什麼。佛法裡面就講得很清楚、很明白，就是我們自己的本性，就是我們自己的真心，本性、真心是如如不動的，從來沒有動過，覺的時候不動，迷的時候也不動。迷，那個心會動，是妄心會動，真心不動。真實之際，「如」是這個意思。

「是，開化顯示當下即是。」真如在哪裡？本性在哪裡？真心在哪裡？當下就是。不但是釋迦世尊四十九年所說的一切法，是從真心自性裡面流露出來的，十方三世，三世是講過去、現在、未來，一切諸佛菩薩所說無量無邊法門，也是從這兒流露出來的。所以佛佛道同，沒有兩樣，兩樣就錯了。《金剛般若》如是，《華嚴》、《法華》也如是，《彌陀經》、《無量壽經》亦如是，同一個根源流露出來的。既然同一個根源流露出來，我們要問：這一切經通不通？當然通。所以佛家才講：一經通，一切經通。不但一切經通，世出世間法，沒有一法不通，為什麼？一切迷悟染凈都是從這裡面變現出來的。離了自性，離了真如，無有一法。這是「如是」兩個字的意思，淺而易知。

我們能得這一點淺意，就有受用，曉得佛經上所講的不是別的，是我們自性裡頭本來具足的，本來有的。換句話說，佛講《金剛般若波羅蜜》，是我們自性的金剛般若波羅蜜。你要是用這種態度來學習，來修學，那個味道不一樣了，受用不相同了。我們學的，不是釋迦牟尼佛的《金剛般若波羅蜜》。現在我們讀經、學佛，為什麼不得受用？說一句老實話，你所聽的、所學的，是釋迦牟尼佛的經典，與自己不相干，這個念得好苦！念得好累！好像被人家牽著鼻子走，自己一點做不了主。如果你一下覺悟了，這是我自己的金剛般若，那就不一樣了。主動的、自發的，味道完全不相同！你修凈土，是我自性凈土，你學《華嚴》、學《法華》，學一切法門，是自性法門。四弘誓願里：自性法門誓願學，不是別人的。我們現在學佛法學得好辛苦，學得好累，觀念搞錯了，學的是人家的，都不是自己的。今天在這個地方，希望能夠喚醒諸位同修，豁然覺悟了，我要學自己金剛般若，自性里顯露出來，這個味道就濃了，那完全不一樣。這一部《金剛經》念下來，是真的開智慧，真的得利益，改變我們整個生活的型態，確確實實能幫助你破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了，我們就講到此地。

第五集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第十一頁第五行。昨天將「如是」兩個字，簡單的介紹出來，雖然說得很簡單，但意思非常重要。不僅如是兩個字，我們要會歸自性，即使全部的《金剛經》，字字句句都要知道這樣去領會，受用就大了。

【８、「我」，即心佛眾生，三無差別，常樂我凈之我，破空間障礙。「聞」，反聞聞自性也。】

「我」，從相上來看，是阿難尊者升座復講時候的自稱；會歸到自性當中，「即心佛眾生，三無差別，常樂我凈之我」。我們凡夫執著這個身是我；比較智慧高的，聰明伶俐的，他曉得這個身不是我，於是誤會，把能思惟、能想像的稱之為我；都錯了，都是分別、執著。

「我」的定義，在佛法裡面說得很多，最要緊的有兩個意思，一個是主宰的意思，一個是自在的意思。如果我們從這兩個意思來觀察，就知道身裡頭沒有我，能夠思惟、想像的這個裡面也沒有我。為什麼？主宰是自己做得了主，我們這個身生老病死，剎那剎那在變化，做不了主，這裡頭沒有主宰。能夠思惟、想像的念頭，我們講心，那個念頭也在剎那變化。前念滅了，後念又生，生生滅滅不能叫它停住。由此可知，這裡頭沒有主宰的意思，更沒有自在的意思，哪來的我？可是佛告訴我們，真的有我，也就是說真有主宰、真有自在，是「真我」。

真我是什麼？真我就是真心、就是本性，永恆不變；真正做得了主宰的，永恆不變，這是我。所以「常樂我凈」，那個「我」是真的；這四個字都是真的，真常、真樂、真我、真凈。說實在的話，常樂我凈這四個字，在我們凡夫身上沒有，四個都沒有，凡夫的妄心裏面，那個心就是念頭，妄心裡頭也沒有，這四個字決定找不到的。到什麼時候有？佛告訴我們，法身有這四種德：常樂我凈，般若裡面也有四凈德，解脫裡面也有四凈德。法身、般若、解脫，佛門裡面稱為三德密藏，三德密藏里都具足這四德，所以有真我。「心佛眾生，三無差別」，是一而三，三而一。心佛眾生，是相上有差別，性是一個，體性是一個。所以這個「我」，會歸到自性，是常樂我凈的真我。我們念佛人，從清凈心裏面去證得，清凈心裏面就有真我。「破空間障礙」，超越空間。

「聞」，要像觀世音菩薩在楞嚴會上所說的，「反聞聞自性」。凡夫耳根都向外攀緣，所以被外面塵境污染了清凈心。佛菩薩比我們高明，他的聞向內，他不向外。「反聞」，向內「聞自性」。所以他們不但是明心見性，而且是究竟圓滿的證得自性，他會用功。我們讀這兩個字，不要想到阿難尊者升座念「如是我聞」；讀到這個字就想到，自己切實用功的訣竅，這才真正得利益。

【９、「一時」，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。】

初學佛的同修，往往在經典上看到「一時」，總是免不了有疑惑。阿難尊者記性好，凡事經歷一次永遠不會忘記，為什麼在結集經的時候，不把時間寫清楚，某年、某月、某日、某時，釋迦牟尼佛在哪裡講的。這不是叫我們一看就很清楚很明白嗎？它沒有記載年、月、日、時，含煳籠統說個一時，這是很不能叫人心服口服。殊不知阿難尊者說這兩個字是別有用意，這是佛門常講，它有密意在。

時間，實在說是個抽象的概念。尤其世尊當年在世的時候，印度並沒有統一，像中國的春秋戰國時代一樣，許許多多小國家。中國算是不錯了，在夏、商、周的時候，雖然每一個小國都是獨立的，但是它有一個盟主，有一個大國為大眾所尊敬的，都用它的曆法，所以中國歷史上的紀元，比較好辦。印度沒有這個情形，沒有一個在國際上得到大眾尊敬的領袖，因此每一個小國都有自己的曆法，曆法不統一。而世尊當時講經說法，可以說是周遊列國，每一個地方的曆法都不一樣，縱然阿難尊者記出來，我們也無從考證，沒法子考證。像現在我們世間所用的曆法，我們現在是用陽曆，大概世界上許多國家都採用。在中國有農曆，在亞洲的西面，阿拉伯國家有回教歷，曆法都不一樣，月份日期都不相同。現在我們要記載曆法，要記哪一種歷？幾月、幾日？不但是費事，後人真的無從考證。一時的意思，省了。一時是真的，給你講年、月、日、時，那是假的，那不是真的。

「一時」是一心、一念之時。如果你能夠到一心，不但空間超越了，時間也超越了。由此可知，時分跟方分，我們在《百法明門》裡面講的，方分就是空間，時分就是時間，屬於不相應行法，分類的時候分在不相應行法。不相應行法就是：它不是心法、也不是色法；於心於色都不相應，可是它的確是從心法、色法裡面產生出來的一種抽象的概念。沒有實體，抽象的概念。時間跟空間都是一個抽象概念，都不是事實。事實是一真法界，一才是真的，二就是假的。諸位一定要記住，一就是真的。所以到一心、到一念，時空統統突破了，宇宙人生的真相你就完全明了；就真相大白，完全明了了。

「十世古今」，這是講時間，時間通常講三世：過去、現在、未來。過去還有過去，有過去現在、過去未來，現在有現在過去、現在現在、現在未來，這樣就變成九世，加上根本的一世叫十世。「十世古今，不離當念」，就在這一念之間。一有分別執著就變成三世、變成十世。如果離開一切分別、妄想，就是一真，一真是諸佛菩薩的境界。十法界是沒有見性眾生的境界，我們凡夫沒見性，聲聞、緣覺、權教菩薩沒見性，這些人住在十法界裡頭，因為他有妄想、執著，離開妄想、執著，那就入一真法界。「三際心不可得」，這是世尊在本經裡面，告訴我們事實的真相。三際是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得；這三種心都是妄心，不是真心，真心沒有過去、未來。有過去、未來這個念頭，你要警覺到你用的是妄心，不是真心。

所以，突破了空間。現代的科學家，可以說相當的聰明，他們根據科學儀器觀測，依照數理來推論，知道空間是多維次的，也叫多因次。所謂是三度空間、四度空間、五度空間，科學家證明有十一度空間存在。從理論上來說，空間是無限的度數。而佛法裡面告訴我們，確實是這樣的，空間確實是無限度數的。為什麼會有這個現象？這個現象是從妄想、分別、執著裡面產生的。你看看我們的妄想多少？一切眾生的妄想加起來有多少？然後你才曉得，時空的維次是無量無邊，這麼來的。一念要是歸元，一切妄念斷了，再恢復成一念、一真，這個多維次的空間就不存在了，恢復到一真。這個道理，大乘經上講得很多。

科學家能發現，不簡單！他雖然發現，他不知道如何突破空間，科學家說過，假如有能力突破空間，可以回到過去，也可以進入到未來，那就得大自在。佛法裡面有，佛教給我們用什麼方法突破？用禪定。就是說你心裡要知道，多維次的空間是怎麼來的，你了解它的原因，你把它的原因消除，問題就解決了。多維次空間是從妄想、分別、執著而來的，你要是離開一切妄想、分別、執著，這問題就解決了。

由此可知，西方極樂世界跟我們的世界，實在說是不同的空間。我們也常聽到古人所講，念佛法門，「生者決定生，去者實不去」。這話怎麼講法？你要是了解事實真相，你就會點頭，正確的，空間的突破。西方世界跟我們這個世界是在不同維次的空間。所以生決定生、去沒去，空間轉變一下。就好像電視螢幕一樣，頻道換一換，螢幕沒有換，還是那個螢幕。生決定生，西方極樂世界現前，娑婆世界不見了；還是這個一真法界裡面，沒有離開一真法界。一真法界就像螢幕一樣，這就是事實的真相。因此一時才正確。

這在中國有很明顯的證明。學佛的同修大家都知道，隋朝末年，天台山的智者大師，讀《法華經》讀到「藥王菩薩本事品」，他老人家入定了。定中他到了靈鷲山，釋迦牟尼佛在那裡講《法華經》，他還進去聽了一座。出了定，回來告訴大家，世尊靈山一會現在還沒散！智者大師去釋迦牟尼佛一千多年，靈山一會還沒散，實際上他在定中突破時空，回到過去了，回到一千多年前釋迦牟尼佛那個法會，他參加了。

「一時」，對我們來講，希望無窮。釋迦牟尼佛講《金剛經》那一會也沒散。只要我們能夠做到一時，你就可以參與這個法會。所以這個「一」是一心的時候。念佛堂裡面，老師父教導我們一心稱念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那個沒有感應，一心稱念就有感應。不但是世尊這一會沒散，一切諸佛的法會都沒有散過。

【10、『佛』，自性天真佛也。】

「佛」，在事相上說，這是主講的人。六種成就，主講的人就是指本師釋迦牟尼佛。我們見到佛像，聽到佛名，如何把它融歸自性？「自性天真佛也」，「天」是天然，不是造作的，本來就是；「真」是不假。世尊在許多大乘經上說，「一切眾生本來成佛」。佛這個話是真話，不是妄語，也不是讚歎我們、誇獎我們，不是的，是事實真相，本來是佛，現在變成凡夫了。為什麼變成凡夫？是你自己不敢承認你是佛，不敢當，你太客氣了，你不敢當，不敢直下承當，這叫迷，這叫顛倒。「佛」是覺的意思，覺而不迷。見到佛像，聽到佛名，提醒自己，我們對人、對事、對物都需要覺而不迷，這是佛的意思。覺，覺性是本有的，這個不是外來的。

我們念本師釋迦牟尼佛，本師是根本的老師，是第一個老師，我們叫他做本師，也就是說創教的這個老師，我們尊稱他為本師。我們自稱為弟子，這個關係很清楚，我們跟佛的關係是師生關係。佛是我們的老師，我們是他的學生。這樣的稱呼只有在學校里有，只有在教育裡面有，宗教裡頭沒有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我們用宗教的心態來學佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一個觀念，我們一定要把它搞得清清楚楚。

佛的名號，就是他老人家教學的綱領。佛教導眾生，前面我們談到，應機施教，就好像醫生、大夫給人治病一樣，應病與葯，你害的是什麼病，我給你什麼葯。我們現在這個時代的眾生，這個時代是一個大時代，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，我們就以這一萬二千年做一個階段，這個階段裡面的眾生，大毛病是沒有慈悲心。換句話說，大毛病都是自私自利，都是損人利己。所以佛的名號上，標上一個釋迦，「釋迦」的意思，要用我們中國話來說，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我們要以仁慈的心，看待一切眾生，這是釋迦的意思。另外一個大病，我們的心不清凈，妄想很多，執著很重，心不清凈，所以佛的名號上用一個牟尼，「牟尼」就是清凈的意思、寂滅的意思。所以念到這個名字，我們要修清凈心。清凈心怎麼修法？《金剛經》上所講的，就是釋迦牟尼佛的名號。「應無所住」就是牟尼的意思，「而生其心」就是釋迦的意思。釋迦教我們生仁慈的心，牟尼教我們心地清凈寂滅、應無所住；「無住生心」就是釋迦牟尼，千經萬論不離這個宗旨。

世尊真的是苦口婆心，種種善巧方便教導我們，提醒我們。我們要會聽，聽了之後，要能夠會歸自性，這才有用處。一個法子會了，樣樣都要會，那才行；這一個會了，那一個不會，那你不算是真會。你們看到我，叫我凈空法師，你的心凈了沒有？空了沒有？你能夠從這個名字上，馬上會歸，你就得受用。如果你認為凈空法師是那個人，與我不相干，那你一點受用都沒得到。所以你就曉得，一法通了，一切法都通。世間哪一法不是佛法？都是佛法。如果你不會，《金剛經》、《彌陀經》、《華嚴經》、《法華經》，哪一法是佛法？都不是佛法。會了都是，不會都不是。一定要懂得這個道理。

【11、『舍衛國』，寂照圓融，自性圓具之豐德也。】

「舍衛國」，是當時釋迦牟尼佛講經的一個都會，舍衛大城。舍衛是梵語，翻成中國意思叫豐德，「寂照圓融，自性圓具之豐德」。這個都市為什麼有這麼好的一個名稱？「豐」是說它物產豐富，用今天的話來說，這個都市可能在當時是印度一個經濟中心，經濟很發達，非常富有，所以用豐。「德」，用現在的話說，文化水準很高，有道德、有學問的人很多。換句話說，舍衛兩個字的意思在今天來講，是經濟文化的大都會，是這麼一個意思。我們看到這個地名，也要把它會歸，我們自性裡面有無量的智慧，這是德；有無量的能力，那是豐。正是六祖惠能大師所說的：「何期自性，本來具足」，我們的真心本性裡面一樣都不缺。世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧是德，德相是豐，我們自家本具。

「寂照圓融」，寂則是豐，照則是德。照是智慧，寂是清凈心。寂是體，照是用，但是照也可以說是體，寂也可以說是用，寂跟照互為體用，因為它是一而二，二而一，它是一樁事情，一體之兩面，所以可以互為體用。到什麼時候，我們寂照的性德能夠透露出來，能夠得到受用？先從寂下手，菩薩六波羅蜜也是這個順序，禪定後面是般若，禪定就是寂，般若就是照，我們要這樣去修法。我們念佛實際上就是用這個功夫，念佛的目的，是要達到一心不亂。一心不亂就見性，一心不亂就放光明，就能夠照見宇宙人生的真相。佛法無論是大乘、小乘，修功的總原則、總方向就是「寂照」這兩個字。世尊以無量的方便教導一切眾生，方便雖然多門，方向是一個，目標是一個，這就是總的方向，總的目標。所有一切方便門，都是從寂照裡面開出來的。所以讀到舍衛，要會歸到自性之豐德。

【12、『祇樹』，戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之祇陀太子之功德林也。】

「祇樹給孤獨園」，這是世尊講經場所之所在。猶如我們今天在此地講經，今天不是在舍衛國，是在新加坡，不是在祇樹給孤獨園，是在佛教居士林。這個道場為什麼叫祇樹給孤獨園？這裡面有一段很長的故事。舍衛國的祇陀太子，跟須達多長者兩個人，發心提供這個道場，供養釋迦牟尼佛跟他的弟子們，在這個地方修行弘法，兩個施主。

原本發起要邀請佛陀到舍衛國來講經弘法，就是須達多長者。須達多的外號，人家叫他給孤獨。因為他很慈悲，家裡面很富有，常常照顧貧窮孤獨之人，這是一個大慈善家，所以人家送他這個別號，不叫他的名，給孤獨長者，都這麼稱呼他，這是對他很尊敬、很讚歎的一個稱呼。他邀請釋迦牟尼佛來，但是世尊的常隨眾有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六個人。這麼大的一個團體，要接待這麼多人，一定要找一個相當寬大的地方，來供養佛，這才表示尊敬。

長者到處去看了一看，就看中太子的別墅，太子別墅是花園別墅，很寬敞，園林也很美，房屋也夠用，一千二百人住下去，可以住得進去。就跟太子商量，買他這個別墅來供佛。買的時候，太子就問：你買我這個幹什麼？他說：我要供養釋迦牟尼佛。太子也不知道釋迦牟尼佛是何人，就跟他開玩笑，聽說你家裡黃金很多，我這個園子賣給你可以，你黃金鋪多少，我就賣給你多少，黃金鋪地。

給孤獨長者他就很認真，回家開倉庫搬黃金來鋪地，太子一看到這個情形非常驚奇，就問他：釋迦牟尼佛到底是什麼人，你肯花這麼大的代價去請他？他就把釋迦牟尼佛簡單跟太子介紹，太子聽了很歡喜，功德我們兩個人做，不可以你一個人做。給孤獨長者說：「不行，我要一個人做，我家裡黃金還夠，可以鋪滿你的園子。」太子一想沒法子，他說：如果你不讓我參加，好！我把地賣給你，樹木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光變成荒地，那就沒意思了。給孤獨這才答應，好，我們兩個人合作，祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，園是被給孤獨長者買去了，兩個人做這個功德，做得都非常歡喜。

「祇陀」這個名號，也是梵語，意思是戰勝。是國王在一次戰爭裡面打了勝仗，宮廷裡面來報告，皇后生了一個小孩，所以他很歡喜，給他取名叫祇陀，戰勝的意思。我們看了祇樹，祇陀太子的樹，就曉得祇陀是戰勝，要「戰勝五陰魔障」，五陰：色、受、想、行、識。世尊在《八大人覺經》裡面告訴我們，魔有四大類：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服四大類的魔障，就沒有辦法逃過魔掌，換句話說，你就沒有辦法超越六道輪迴。魔的範圍就是六道輪迴，超越六道輪迴，那你是脫離魔掌，你才算是戰勝。在今天我們讀了許許多多大乘經論，唯一有效的方法，對我們來講，有把握了生死出三界，唯有念佛求生凈土。如果不念佛求生凈土，諸位想想，五陰、煩惱、死魔、天魔難纏，沒有法子，鬥不過它，這個是事實。幸好有個帶業往生的念佛法門。「紹隆佛種」，紹是繼續，我們要把佛陀的慧命繼續下去，弘法利生。自己依教修行，又能夠把佛法說給別人聽，像本經所說的：為人演說。「則是自性之祇陀太子之功德林」，這個樹林是功德之林。

【13、『給孤獨園』，昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣里明珠，不勞而獲，即性德也。】

這幾句話，是《法華經》裡面的意思。佛講《法華經》，做了一個比喻，比喻一個小孩離家出走，在外面受盡了很多苦難，把自己老家也忘掉了。但是他的父親認識他，他流浪久了，不但家不知道，連父親也不認識了。父親把他找回來，不能承認他是兒子，承認兒子嚇死了，不敢承當，就僱他來做工，慢慢提拔他，慢慢讓他知道這是他自己的家，知道這個老闆就是他的爸爸，這個樣子才能接受他的遺產，這是《法華經》上的比喻。

實實在在講，釋迦牟尼佛是比喻我們，我們的情形就跟經上講的一模一樣。我們的老家是什麼？真如自性，這是真的。我們今天迷失了自性，不認識自己了，把這個假相當作自己，這個假的幻相當作自己的家園。禪宗裡頭常說「父母未生前本來面目」，那是你自己，忘掉了，迷失掉了。諸佛如來是我們的慈父，他今天來召喚我們，我們接受佛的教誨，這就是返回家園。要緊的是回頭，從哪裡回頭？從五欲六塵裡面回頭，從名聞利養裡面回頭，從六道生死輪迴回頭，這才行。要緊的是要知道回頭，一回頭就成就了。像觀音菩薩反聞聞自性，反聞就是回頭，用一個聞做代表，六根在六塵境界上統統回頭，回頭是岸。

「承受家業」，承受如來家業，為什麼？如來家業是自己的，是自己真如本性裡面所現的，不是外來的，也不是別人的。十法界依正莊嚴，全是自己真性變現之物，哪有外來的。「衣里明珠，不勞而獲」，這也是比喻，迷的時候，在六道裡面，就像貧窮之人受盡苦難，自己有無價之寶不曉得，忘掉了。藏在衣服口袋裡面，原來有無價之寶，忘了，到外面去討飯吃。明人指點他：你何必這麼苦？你衣服口袋裡有無價之寶，一生受用不了。口袋裡摸一摸，果然不錯，是有。你看，那個貧窮苦難不就冤枉受了嗎？這是比喻我們在六道輪迴受這些苦難，冤枉受了！那我們的無價之寶在哪裡？大家讀過《楞嚴經》就曉得，就在六根門頭。所以禪家講：「六根門頭放光動地」。那就是自家的無價的明珠，那就是自己的真性，這個是性德，都是說的性德。

【14、『大比丘』，大指大悲大願。比丘謂遠離塵垢。『眾』是理事和合。】

「大比丘，大指大悲大願。」在相上講，這是屬於大乘比丘，他不是真正的小乘，小乘不能接受如此的大法，圓頓大法，所以是大乘的比丘，大悲大願。「比丘謂遠離塵垢」，比丘在此地，取清凈之意；六根清凈，一塵不染，取這個意思。「眾」，用現代話講，就是團體、社團，古時候印度就稱之為眾。我們在受三皈的時候，皈依僧，眾中尊。僧眾，就是出家人的團體。釋迦牟尼佛弟子這一個社團，這樣的社團，這樣的一個團體，它在世間所有一切團體裡面是最尊貴的，最值得人尊敬的，這叫眾中尊。為什麼值得人尊敬？這個團體每一個分子都守法，都守規矩，遵守佛的六條戒律：六和敬。換句話說，我們遵守六和敬，這個團體才叫僧團，才是所有團體裡面最值得人尊敬的。六和敬，就是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。這是佛為我們大眾在一起，制定的六條戒律，一定要遵守，遵守這六條才叫做僧團。「理事和合」，這六條是事和合，同證真如、同證涅槃這是理和合，大家同在一起生活、修學，是一個共同的目標。

【15、『千二百』，圓滿功德。五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。】

「千二百」，這個數字代表「圓滿功德」，這是取《楞嚴經》上的解釋，《楞嚴經》上講圓滿功德是一千二百。它分配做四方，我們眼大概能看到兩方，後面看不到，所以眼的功德只有八百。耳後面能聽到，耳的功德是一千二百，是圓滿的，圓滿功德。「五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺」，這是菩薩修行的位次。好像念書一樣，從一年級要念到五十五年級就畢業了，畢業就成佛了。我們這樣子體會，一千二百圓滿功德。如果會修的，圓人修持跟一般人不一樣，圓人他會修，一修一切修，一切修一修，《華嚴經》上所說的，任何一位都圓滿含攝一切位。譬如說，初信位菩薩裡面就有等覺菩薩的功德在其中，證到等覺，也沒有把初信菩薩遺漏。它的的確確是圓融的、是平等的，這個教義才圓滿。

我們讀經讀到這個，要向這些地方去體會、去學習，把我們的觀念改正過來，使我們起心動念，念念都與佛法相應，與佛法相應就是與自性的性德相應。這一點特別要了解，如果不了解，你所能夠得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所學的是釋迦牟尼佛的東西；如果明白了，聽到釋迦牟尼佛講的，是學我自己的東西。換句話說，我們迷惑顛倒，性德沒有能夠顯露出來，藉著釋迦牟尼佛的言教，把我們的性德都引發出來了，那受用不一樣。

【16、此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。】

這是總結。「此節經文所表」，所含示、所表現的意義：「謂如如不動之本性，當下即是。」從「如是我聞」到「千二百五十人俱」，全都會歸在自性上，都能把性德顯示出來，真的是當下即是。「果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願。」興是興起，我們常講發心，發大悲心，立成佛度生的大願。「遠離塵垢」，塵垢是煩惱，妄想、煩惱一定要捨棄，這個東西對我們一點好處都沒有，這是一定要認識清楚；弊病說之不盡，我們無量劫生死輪迴都受它的害，今天一定要徹底的覺悟，要把它放下，遠離就是放下。「理事和合」，我們跟諸佛菩薩同一個方向、同一個目標，這是理和；與一切大眾相處，遵守釋迦牟尼佛的教誡，修六種事和。我們的身心自然清凈，自然安樂，清凈安樂都從和合當中得來的。「圓滿諸菩薩之修德」，修德有功，性德就現前。「而與世尊心心相印，光光相照。」這兩句諸位有沒有體會？如果我們讀前面這段經文，真正能領會到它的義趣，應該有相當深刻的領會，就是現前，就是當下，跟釋迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我們沐浴在一片佛光之中。

「則見此序境相」，看到序文裡面所說的境界，「為非相而見如來矣」。《金剛經》說「即非、是名」，這一段你在這裡面看到，證信即非證信，那你就見如來了。怎樣看到證信即非證信？回歸到自性上，即非證信序。「一部經文所說，總不外此意。」「學者當於一切時、一切事、一切境」，境有兩種，一個是我們生活環境、物質環境，一個是我們生活的人事環境；人事環境跟物質環境，就用這一個字來代表。「皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。」那就行了！我們修功樣樣都如法，真的穿衣、吃飯都是圓滿的佛法，這樣我們才真正生活在如來所說妙法之中。要以本經，我們生活在金剛般若之中。那不是如來，至少也是法身大士，絕對不是普通人，當下即是，就在現前，要我們自己敢承當，自己能直下承當，那就對了。證信序就介紹到此地。

二、發起序

下面這一段是第二段，是本經的發起序。前面曾經跟諸位報告過，這樣希有甚深的大法，發起在極平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。請看經文：

經：【爾時世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】

「爾時世尊食時」，吃飯的時候。六道眾生哪一個不吃飯？有不少人一天三餐還不行，還要加幾道點心，晚上還要吃宵夜。可見得什麼事情都會忘掉，唯獨吃飯不會忘掉，用這個事情來發起，最妙不過了。最平常的事情，最不會忘記的事情，用這個來發起，世尊吃飯的時候。

「著衣持缽，入舍衛大城乞食。」世尊當年在世，出家人的生活方式都是托缽，而且並沒有好的房屋居住。那個時候樹下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托缽；晚上睡覺，隨便哪一個樹下，他們都是打坐，在樹下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很嚴格，樹下只可以一宿，不能住兩晚，明天要找另外一棵樹，不能在老地方。因為有些大樹很好，你會貪愛，每天都到這裡來，就起了貪心，佛是把你貪嗔痴統統打斷。樹下只可以一宿，不能夠二宿，佛這個方法好！對治我們貪嗔痴的病根，就用這個方法。釋迦牟尼佛自己也做個樣子給大家看，學生就心服口服，老師也是這個樣子。乞食一定衣服穿得整整齊齊、乾乾凈凈，走路也走得端莊，我們今天講風度、風采。這樣入城托缽，讓一般人見到都生恭敬心，都對出家人生敬仰之心。他們雖然是托缽的，真正是有道德、有學問，對這個世間五欲六塵，絲毫都不貪染，他這個就是教化。

「於其城中，次第乞已。」佛出去托缽用平等心，托缽的時候只托七家，按照順序一家一家的托。如果缽里裝滿了，就不再到第二家。如果缽裡頭很少，不夠吃，再托第二家，再到第三家，到七家缽裡頭還不滿，不可以到第八家去，那就變成貪心了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有錢，他們家吃的東西很好，天天到他家去托；那一家很窮，沒有東西吃，吃的東西很差，我們就少到他家去，你生這個心就不好，心就不清凈、不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在這個地方培養平等、培養清凈心。連生活統統都是修行，都是斷貪嗔痴，都是成就戒定慧。

「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這是平常的事情。釋迦牟尼佛、當時出家人，一天到晚就做這個事情，他們就這種生活方式。這個生活方式裡面，就圓滿修了六波羅蜜，就圓成佛道了。我們看到釋迦牟尼佛表演這套修行的方法，我們從這裡去體會，從這裡去學習。你現在是怎樣的生活方式，就在你生活當中，修六度萬行；就在你自己生活、工作當中，成就圓滿的菩薩道，不必要改行。釋迦牟尼佛這樣修行托缽，我也跟他一樣，那你就錯了。你現在是某一種身分，從事某一個行業，做某一種工作，就在本位上學釋迦牟尼佛的理論與方法，學了馬上就會用，用了馬上就得好處，這快得不得了。佛法真實的利益受用，立刻就得到。請看註解：

【１、出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益於眾生也大矣。】

「出家本為度眾」，因為世尊示現的是出家人，出家人的目的是度眾生，學佛總目標是要成佛，是要自度度他。在家人，身在家，心要出家。出家，在佛法裡面講，有四種出家。第一、像釋迦牟尼佛跟菩薩們，「身出家，心也出家」；對於這個世間一無所求，統統放下了，身心都出。第二、「身出家，心沒出家」。身出家了，是出家人的樣子，心裏面還有世間五欲六塵，還有名聞利養沒放下，身出心沒出，這個沒用處的，不會有成就。第三、「身沒出家，心出家」。行！可以成菩薩、可以成佛，在家的菩薩；在家可以從事各行各業，都不礙事，都是菩薩。我們在《華嚴經》上看到五十三參，五十三位善知識裡面，有經商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的、作將軍的，各行各業都有。就是說明這個社會在家大眾，他們心出家了，心裏面對於世間所有一切，五欲六塵、名聞利養，統統放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心裡頭沒有。所以他是真的菩薩，他是真的佛。第四、「身心俱不出家」。

跟釋迦牟尼佛同時代的維摩居士，那就是佛，他是在家佛。我們在《無量壽經》看到，賢護等十六正士，是在家菩薩。十六個人都是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至都是平等的。所以菩薩，在家比出家多。在中國，中國的佛法有四大名山、四大道場，四大名山是四大菩薩教化眾生的場所。四位菩薩里只有一位菩薩是出家的，現出家相，地藏菩薩。觀音、文殊、普賢菩薩都是在家相，只有地藏菩薩一個是出家相。說明在家學佛，作菩薩作佛都不難，都能成就，不一定要出家，但是心要出家，心要度眾生。你就在你自己本行裡面去度眾生，去行菩薩道，那就沒錯了。你是經商的，商場就是你的道場，跟你生意往來的，你要度那些眾生，你要發這個心才行，不發這個心你就不是菩薩。如果你是家庭主婦，家庭裡面父母、兄弟、子女都是你度生的對象，你要度這些眾生，家庭就是道場。菩薩所在之處就是道場。一切時、一切處都是自行化他的道場，不一定要到這個地方來才算道場，那你就錯了！

道場要修道，道怎麼修法？「須先斷惑」，這個要記住，決定不迷惑。什麼叫不迷惑？不要被外面引誘，這一引誘你就迷惑了，決不為外境誘惑。常常記住佛在《金剛經》上的教訓。如果境界現前，心裡動念，順心的就起了貪心，不合自己的意思就討厭，那你就動心了。這個心才動，立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這心平了，就不動了，這是斷惑的好方法。怎麼樣能做到不取於相、如如不動？這兩句經文很有效。而且這兩句經文，最好寫在時時刻刻看得見的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉馬上就迷了，迷得很快，所以要時時刻刻提醒自己，不要迷惑，要斷惑。

「斷惑必須苦行」，這一點很重要。迷惑為什麼斷不了？貪心太重了。看到別人穿一件新衣服，我也想有；看到別人開個好車，我也想有。天天換花樣的，天天講究生活品質的，今天講追求時麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我們怎能跟他學？不能跟他學，不能上他當。他們的本事就是時時刻刻來誘惑你，時時刻刻在迷惑你，學佛的人要提高警覺，決定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我們在物質生活的水平要降低一點。降低有很大的好處：第一個，對這個世間沒有留戀。我生活過得很苦，希望早一天到極樂世界去，沒有貪戀的心。第二個，那就是廣度眾生，給眾生做個樣子，讓別人看到，心裡覺悟。你不是沒有錢，不是沒有能力，有錢還過得這麼苦，那錢幹什麼？布施，去幫助一切眾生，做這個有意義的事情，讓眾生都享你的福。我們自己把享受降低，讓眾生都享你的福，讓眾生以你做榜樣。由此可知，所謂菩薩，說一句實在話，就是要給所有一切眾生做一個好樣子，那就是菩薩。

出家人，釋迦牟尼佛做個好樣子；在家菩薩，你經商，你要能夠做整個世界商場裡面的第一個模範、好樣子；你做工，你是工人裡面好樣子、榜樣！你做學生，在學校同學當中是個好榜樣，那就叫菩薩。樣樣如法，如理如法的修學，這叫做修行，這叫做學佛。所以佛法要在生活當中行，不是在口頭上念的，口頭上念不能成就，要做出來；果然做出來，你身心清涼自在，天天智慧增長，法喜充滿，這得無量的受用。不是叫你每天念多少部經，念幾萬聲佛，念累死了，還是打妄想，還是生煩惱，那樣學佛沒用處的，不能成就的。

世尊在這裡表演這個樣子來發起，不簡單！所以要曉得，苦行對自己絕對有好處，對身心健康有最大的利益。不要以為現在很多這些科學家，特別是醫學家，天天在報紙、電視發表，要講求怎麼樣營養，這個東西養分多少，那個養分多少。給諸位說，那都是妖魔鬼怪，想盡方法叫你起心動念，叫你起貪嗔痴，叫你口袋裡荷包錢全部被他騙去。這維他命，是維他的命，不維我命；我的命沒有了，他維了。所以學佛有好處，學佛就聰明，開智慧了，就不會被欺騙。所以你看看，佛門太多太多，在古大德當中，他們的生活，吃得非常簡單，在我們看起來，一點營養都沒有，人家身體健康長壽，體質比我們好。

像虛雲老和尚，我沒有見過他，我在香港講經，我聽香港同修們告訴我，老法師在香港住的時候，他們常常親近，知道老法師的生活狀況。虛雲老和尚一年剃一次頭，他的頭髮都很長，一年洗一次澡。我們三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，沒有難聞的味道，身上放清香，體質不一樣。人家粗茶淡飯，我們看一點營養都沒有，這麼好的體質。我們天天講求營養，天天講求補品，一身的臭汗，這都是事實。所以，一定要曉得。你明了之後，你才喜歡苦行，你才會讚歎苦行，你才會願意苦行。真好，省事！一點都不操心，這樣才能達到身心健康，沒有分別、沒有執著，一切都隨緣，這才得大自在。

「使人見之，道心增長，俗念減少。」所以一個修行人，要不要長篇大論去跟人家演講？不需要，真做到了，身教，做出樣子給你看。你一看，不就明了了嗎？比說還有效。說了、聽了，未必是真的；真正做到了，那人家看到，這不是假的。像印光大師，我們在《印光大師傳記》裡面看到，那個《傳記》不是隨便寫的，不是造謠言騙人的。印祖在七十歲那一年，蚊蟲跳蚤不咬他，房間裡面原來有蚊蟲、有跳蚤，有這些東西，他老人家這一住，那些東西都搬家了，都搬走了。這些小動物都有靈性，那是個有道德的人，不能夠騷擾他，他在修定，不要去擾亂他。小動物都會遷單、搬家，牠都搬走了。何況是人，哪有不能感動的！如何感動？真誠。你沒有能感動人，你的真誠心不夠。果然做到真誠，沒有不被感動的。

中國人講孝、講孝子，歷史上第一個就提出舜王，為什麼提出他？他的父親還沒什麼，後娘虐待他、折磨他，父親也無可奈何，跟著他的後娘，聽他後娘的話，百般折磨，他以真誠感化，到最後一家人都被感化，這叫大孝。堯王聽到這個事情，世間有這樣一個好人，把兩個女兒嫁給他，王位傳給他。他能夠感動他一家人，他就能夠感動天下人。在家裡是個好兒子，那作皇帝一定是個好皇帝。真誠，這個要緊。印光大師在《了凡四訓》序文里講，「聖賢之道（聖是佛，賢是菩薩），唯誠與明」，就是兩個字，一個是誠，一個是明，明就是般若、智慧。真誠、智慧，那就是佛菩薩。所以我們待人，對事、對物，用真誠心，決沒有一絲毫的隱瞞，沒有一絲毫的欺詐，完全出之於一片真誠。我以誠心對他，他來騙我；他真的來騙我，又有什麼關係？他騙我頂多騙個幾十年，幾十年之後，我到西方極樂世界當菩薩去了，那有什麼關係？如果你不甘心、不情願，「這幾年他欺負我，我忍受不了」，那好了，你又搞六道輪迴了。這個帳要好好的去算算，好好去想想，虧吃大了！要忍，忍人之所不能忍。我們都要能忍，這一關通過，禪定就得到，般若就現前。忍辱這一關一定要通過，不能忍就不能成就。到忍受不了的時候，你就去念《金剛經》，念到「一切有為法，如夢幻泡影」，那還有什麼不能忍的？根本就沒事，都是假的！

「則乞食之有益於眾生也大矣」。出家人當年行這種制度、這個生活方式，利益眾生真的是無量無邊。可惜佛教傳到中國之後，這個制度在中國就行不通了。佛教傳到中國時，中國人對於佛法真正的意思並不完全了解，以我們世俗的情見來看佛法，這個制度自然就廢除了。中國人尊師重道，對老師很恭敬。而中國人最看輕的，就是討飯的，是貧賤到極處。貧是沒有財富，賤是沒有地位，到了極處是要飯的乞丐。老師怎麼可以讓他去討飯，那還得了，學生還有面子嗎？尤其佛法當時是帝王請來的，皇帝的老師，叫他到街上去討飯，那還得了，不得了！不但不讓他出去乞食，而且還給他建築宮殿，派很多人伺候來供養。這是每個國家的國情不一樣，中國跟印度不相同。印度可以說從帝王到庶民，對於出家人乞食都非常恭敬，在中國觀念上不一樣。可是我們要曉得，乞食好處太多了，雖然我們觀念上不一樣，但是我們在生活上盡量把水平降低。

在中國，古來的這些高僧大德住茅蓬，許多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材，砍樹、砍竹子，搭個小茅蓬。粗茶淡飯，就附近旁邊種一點菜，過這樣的生活，清心寡欲，身心健康，這樣對於佛法的弘揚，有很大的利益。到後來，施主多了，信徒多了，大家出錢出力蓋大廟，出家人一接受這些五欲六塵的供養，於是一個個都往生到地獄去了。所以俗話常講：「地獄門前僧道多」。要明白這個道理，這是真的。我過去在許多地方講經，提醒大眾，出家人為什麼會墮落？是你們幫助他墮落的，你們引誘他墮落的。你們還說你供養有功德，天曉得！將來那個出家人一墮落，跟閻羅王說：哪個信徒供養我的，那個帳拿出來，我就是這麼墮落的。你們還想有成就嗎？不可能！所以諸位一定要曉得，一定要明白這個道理。多做弘法利生的工作，我們能報佛恩，沒有第二個方法。

佛的智慧、佛的福報，世出世間沒有人能夠相比。釋迦牟佛示現著衣持缽，這是表演給我們看的，真正是他自己果地上那個富貴，你讀《華嚴經》就曉得，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。他那種受用，是性德顯現出來的，他不是求的，本來就是那個樣子。為了度我們這些苦難眾生，做這個樣子給我們看，讓我們斷貪嗔痴，目的在此。我們修行，一個是為自己，一個是為一切眾生，怎麼能不這樣做？點點滴滴要為眾生，要為宣傳佛法，要把佛法殊勝的利益介紹給一切大眾。印光大師是我們近代一個好榜樣。印光大師很出名，中國、外國都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供養也不曉得有多少。老法師穿的衣服，沒有做一件新衣服，沒有去做一雙新鞋子，沒有在吃飯時多加幾個小菜，沒有。一件衣服還是穿二、三十年，那些錢哪裡去了？都印經去了。

蘇州報國寺，是他晚年閉關的地方，他就在報國寺成立一個弘化社。信徒所有的供養，都拿去做印經的經費，流通佛法，布施佛法，這是他做給我們看的。他一生就做這一樁事情，怎麼知道的？上海護國息災法會，請老法師去主持、講開示，《上海護國息災法會法語》，我從那裡面看到的。那個時候北方有旱災，老法師發心，從印經款裡面提出三千塊大洋到北方去賑災。我們才曉得老法師一生就做印經一樣功德，必要的時候，救災的時候，是從印經錢裡頭拿，並沒有其他的專款。他做得專，專精於一門，這是值得我們效法，值得我們學習。

修行的道場｜念佛堂，從初一到三十，一年到頭日夜佛號不斷。我們現在佛號也不斷，用念佛機。人家念佛堂佛號不斷，是同修們到裡面去念的，晚上輪流換班，四個人一班，日夜佛號不斷。一年到頭佛號不斷，那叫念佛堂，那是個凈土道場。我們非常羨慕，非常嚮往。希望將來這樣的道場，又能夠在這個世間見到，那是眾生之福。最近弘化社要恢復，我聽到之後非常歡喜，我跟蘇州聯絡，弘化社恢復之後，我建議他專印凈土宗的經典，現在大陸上印經典的地方很多，有幾十個地方都在印經。希望弘化社本著印祖的遺規，專弘凈土，不但印經，現在還可以做錄音帶、錄影帶、光碟，都可以做，專門做凈土的，弘揚凈土的。我建議他們，依舊還用老招牌｜弘化社，老字號、老招牌，弘揚凈宗。我們有誠心，也必定有感應。

【２、江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。】

他這個見解正確，乞食制度是好。我那個時候初出家，在台中跟李老師學佛法，我就想去托缽。因為我到台中，台中蓮友跟我都很熟，台中的蓮友非常多，每一條街上，每一條巷子都有。我去托缽一定每天都吃得很好，他們一定拿好東西供養我。晚上睡覺，火車站上長板凳，天天晚上都有人睡覺，我就到那裡去睡，我也不必到樹下一宿。我就把這個事情報告李老師，我說：我出了家之後，再回來跟老師學的時候，我的生活方式是這樣子。李老師聽了之後，笑一笑說：「不行。」我說：為什麼？他說：「你到我這個地方來，要天天托缽，火車站睡長板凳，人家會罵我！」他是真正發心來學，你不照顧他，你讓他天天出去討飯，外面睡長板凳。他說：「我受不了。」沒法子，還是住慈光圖書館，他給我找了一個小房子住。實在講，我那個生活一定比慈光圖書館的飲食好得太多。這都是時勢，時節因緣，想這樣做，客觀的條件不許可。這樣作法，確實會有人批評，會有人罵李老師：你對於學生不照顧，對出家人不照顧，你天天講佛法，是假的、不是真的。客觀環境我們必須了解，然後知道我們在這個環境當中，自己應該怎樣作法，這樣才能夠如法。江居士這從整個來說是正確的，他這個說法沒有錯。

【３、『還至本處』，回頭也。『敷座而坐』，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中。】

「著衣持缽，入舍衛大城」，這是守規矩、守法、守禮；我們從這個地方來學習，我們要守法、要守禮、要守規矩。「次第乞」，就是無論做什麼事情，要有次第、要有先後、要有順序，有條不紊，表這個意思。「還至本處」，就是知道回頭，回頭是岸。我們凡夫，不但世間人不知道回頭，學佛的人也不知道回頭，學佛的人要是知道回頭就成功了。回頭是回到哪裡？回到清凈心。譬如我們念佛人，念佛人除了早晚功課之外，定課、散課很重要，散課就是有空就念佛，佛號要訓練它不中斷，做事情的時候佛號就放下，專心做事。事情做完了，佛號又提起來，那叫回頭，又回到佛號上，這才叫回頭。事情做完之後，佛號也忘掉，也沒有了，那就是不曉得回頭。要懂得回頭！

「敷座而坐」，是表示入定。坐的相是定的相，這就表示回頭之後心清凈，萬緣放下；萬緣放下就是入定，恢復到清凈心。從清凈心裏面生起一句佛號，這叫做一心稱念，這樣念佛才相應，古人所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以「還至本處」，「敷座而坐」，這個意思很深、很廣，我們一定要在生活當中去做、去體驗，你才會真正明了。「經行入定，意甚深廣，須體會得，而落實到自家日常生活之中。」這個就是你真正得受用了。所以這兩句講的是原理、原則，無論你是什麼樣的身分，你從事某一種的行業，你要知道從你本行、本業裡面回頭，敷座而坐，你就得受用，得的是心地清凈、智慧增長。有了智慧，什麼問題都好解決了。唯有智慧才能解決問題，沒有智慧就不能解決問題。今天時間到了，我們就講到此地。