沙彌律要節錄　　凈空法師講解（第十七集）

沙彌律要節錄　　（第十七集）　　1994/10　　美國達拉斯　　檔名：11-003-0017　　【六十六、乘戒俱急，如鳥二翼，翱翔霄漢，扶搖萬里，得無快哉。倘一妄生邪解，即落豁達空，撥因果，作在心，殃在身矣。】　　「乘」就是解，「戒」就是行，『乘戒俱急』就是解行相應。他不講「解」，講「乘」，這個意思是指佛法的教學有小乘、中乘、大乘。小乘是聲聞，中乘是緣覺，大乘是菩薩，一乘法就是佛。對這些理論、方法、境界去探討，去研究，這屬於「乘」。「戒」就是行持，在日常生活當中能守規矩、能守法、能持戒，這是屬於行。把這個看得非常重要，勇猛精進在學習，這叫「急」。不是一般泛泛的學，是非常精進在學習。　　下面是比喻，『如鳥二翼』，就好像鳥之二翼，乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏經典的研究上，這就是現在人所講的，變成佛學。他自己沒有修持的功夫，換句話說，佛法真正的好處利益，他得不到。不但來生得不到，這一生也得不到。這一生當中，就是今生今世佛法的修學，得清涼自在、煩惱輕、智慧長，如果他不是真正修行，這一條他得不到。他得的是世間所講的學術，不得受用，也就是說明他的煩惱、妄想不能減輕。煩惱、妄想減輕才是真正受用，心地清涼自在，真實智慧能現前。底下三句是比喻果報，離苦得樂。就是破迷開悟，離苦得樂，那樣的自在快樂，比喻這個。　　『倘一妄生邪解，即落豁達空。』這是佛法最忌諱的，特別是般若這一系。般若，如果學得不透徹，往往就撥無因果，連因果都不相信了。佛法在世間就是建立在因果的基礎上，因果可以說是世間法的真理。古人講，「大修行人不昧因果」，對因果清清楚楚、明明白白。什麼時候沒有因果？到如來的果位就沒有了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就有因果。破一品生相無明是因，成究竟圓滿的菩提是果，還是有因果。到如來果地就沒有了，因果的相看不到了。所以要曉得，圓教的佛才不落因果，圓教等覺以下統統都在因果裡頭。如果是講別教、通教、藏教，那個佛都在因果裡頭。別教的佛只破十二品無明，跟圓教相比，只等於圓教二行位的菩薩，十行裡的第二行。唯獨圓教佛是真的不落因果，其他的統統沒有辦法出因果的定律，這個一定要知道。般若講空是從理上講，不是從事上講，事上是有，有就有因果。　　『作在心，殃在身。』如果以為「萬法皆空，罪福俱不可得」，那是從心性講的，「本來無一物」。如果你沒有證得圓滿的心性，還是有。剛才講，等覺菩薩還有一品生相無明，還是有，他還是有一物，他沒有到無一物。有那一物在，就有因果報應。所以底下這兩句話給我們嚴重的警告，「作在心，殃在身」，殃是果報，你不能不承受這個果報。果報從哪裡來？是你自己作的，作不一定在身、口、行為上，念頭動一下就造了。起心動念是意業，意在造業，言語是口業，身的一切造作叫身業，身語意三業最重的是意業。　　所以大、小乘戒律裡的結罪不一樣。小乘結罪的標準是論事不論心。譬如殺生，小乘人動了一個要殺他的念頭，事實上沒有殺，不犯戒，沒有罪。大乘菩薩結罪就不一樣，論心不論事。你起了念頭要殺，已經犯戒了。所以大乘戒難持，小乘戒好持。小乘戒完全在事相上，像現在的法律一樣，你起心動念害個人，不犯罪；你有行持的時候，有證據的時候，這才犯罪。大乘戒不如此，它不論事，論起心動念，所以大乘戒清凈，比小乘高，小乘比不上大乘。　　一定要記住，我們起心動念都有果報。你起一個善心，有善果；起一個惡念，有惡報。不要小看這個起心動念，經論裡常講「一切法從心想生」，心想就是念頭、就是起心動念。　　【六十七、其時食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人導師。】　　『時食』是日中一食。日中一食的這個人，就是『福田』，就是真正『出家』，就是『天人良友』，就是『天人導師』，天人的老師。這個話怎麼說法？我們也一天吃一餐，過中不食，我們是不是就是？不一定。我們如果這樣做，裝一個樣子，樣子好像，事實不是。什麼原因？天人導師、天人良友，是德學的成就。德學與日中一食有什麼關係？有關係。因為「食」是五蓋之一，能把五蓋去掉就是聖人，就不是凡夫。「蓋」是蓋覆我們的真性，蓋就是障礙、遮蓋。五蓋是財色名食睡，就是五欲，這五種欲蓋覆了我們的真性。「時食」，雖然他還沒能斷掉，可是他的心地比一般人要清凈得多，這是事實。　　飲食，是我們身體能源的補充。身體實在是一個非常精美的機器，這個機器要動，動力從哪裡來？飲食，飲食到腸胃裡面就變化成能源。每個人的身體不一樣，有人消耗能源很多，有人消耗能源很少。像你們現在開的車一樣，有耗油的車，有省油的車。身體的能源消耗到哪裡去？百分之九十五消耗在妄念、煩惱上。一個人心地清凈，妄念少、煩惱少，他消耗自然就少，所以他一天吃一點點，精神飽滿，體力充沛。這不是故意裝的，他需要量夠了。心清凈，煩惱少、妄想少，從這個地方看出這個人是福田。你們不要看他表面上吃得少，以為就是福田了，要知道它裡頭的意思。　　諸位一定要知道，佛經是意在言外，說的這一樁事情，實際上指的是另一樁事情。你要懂它指的另外一樁事情，你才能明白原來是這麼一回事情，你才能悟入。依文解字，三世佛都喊冤枉，錯了。日中一食就是福田，好了，我們也趕快學日中一食，挨餓也學日中一食。過沒多久，身體不舒服，腸胃都有病了，再去找醫生，就麻煩人，那哪裡叫福田！所以這個東西裝不得的，要在清凈心上修。心地愈清凈，你需要的能源就愈少。可是我們需要飲食的時候，決定不能減少，減少的時候，你的身體受傷害。說老實話，你的體力、精神不夠就沒有辦法修道。　　譬如打佛七需要體力，打禪七也需要體力，所以禪堂裡面不但有三餐，還有好幾道點心。為什麼？這個諸位一定要明白。念佛堂跟禪堂的性質是一樣的，但是現在有很多道場在佛七、禪七期間日中一食，這是錯誤的。日中一食，他吃的時候，一定吃很多，吃得很多，吃飽了，人昏沉，不能用功；如果肚子空的，他感到飢餓，他心慌，功夫也不能得力。所以禪堂三餐飯外，還要加點心，就是叫你少吃多餐。功夫上軌道，正常的時候是不飢不飽，是這樣的情形。我們在佛七期間要注意這樁事情。我看到好多在打佛七的時候，提倡持午。持午的目的在哪裡？為常住節省一頓，省錢又省事，可是害人。　　日中一食是什麼人？煩惱輕的人。我們現在的人，煩惱這麼重，能量給他補充不足的時候，你就害人了。完全是裝模作樣！所以黃念祖居士講，「台灣沒佛教，台灣佛教是假的，形式的，沒有實質」，人家講得對，沒講錯。要注重實質，要真正幫助人在這裡好好用功，能得到一點收穫穫。所以像佛七這些大活動期間，少吃多餐是決定正確。你明白這個，這一段就沒有問題，你就了解它真正的意思。我們是凡夫，自己對自己要認識清楚，不是聖人。　　我二十六歲學佛，年初的時候接觸到佛法，下半年我就持午了。不是日中一食，晚上不吃。我晚上不吃，大概差不多一年才做到。我是從減食，年輕時我晚上吃三碗飯，減到吃兩碗，兩碗減到一碗，一碗減到吃稀飯，再減到喝牛奶，慢慢逐漸的減，差不多是一年，我晚上這一餐斷掉了，身體保持得很正常。如果一下就斷掉的時候，人會生病，你的體力不夠，工作一定受到妨礙。我是這樣子學的，所以以後就非常正常。我初到台中的時候，晚上還是不吃。我出家受戒以後，再回到台中跟李老師學經的時候，我日中一食，一天吃一餐，跟過去吃三餐一樣，非常正常，並沒有增加。李老師日中一食，他是幾十年了，我那時候學他這一點學了八個月才告訴他。他就問我：你的精神、體力，一切狀況，感覺跟從前有沒有什麼兩樣？我說：沒有，一切都很正常。他老人家桌子一拍：好，永遠這樣做下去，生活簡單，不求人！我們需要的供養很少，生活就過得很自在，這對自己就是大利益。所以不是勉強做的，勉強學不到的。　　民國五十六年，我到台北講經，第二年就遇到韓館長，接受他們的供養，在台北市弘經。她一家就不行了，她說「法師，你一天吃一餐，萬一出了毛病，我們擔當不起」，強迫一定要吃三餐。為了弘法，我說「好」，就開緣，吃三餐。所以我一餐吃一碗飯，因為那時候我中午吃一餐，吃三碗飯，所以量還是一樣，分三次而已。我現在一天不吃飯不會餓，吃一點點也就夠了。這個決定不可以勉強。　　我在受戒的時候吃三餐，因為受戒很忙，功課很多，我決定不持午。為什麼？因為需要體力應付複雜的事務。受戒的時候，一聽和尚講，持午的功德怎麼樣，有很多同修就發心開始持午。我在旁邊看，看到第三天，統統都吃了，不行了，餓得受不了，那又何必！好多都是這樣子，搞出毛病來。不但這些人不懂這個道理，勉強去學，許多老和尚一生都這樣。出家人怎麼會得胃病？講不通的，就是這上搞壞了，不如法，依文解義，把身體搞壞了。所以這個一定要懂得，這是你心地清凈，消耗的能量少，需要少，這樣來的。從前出家人的心都在定中，沒有妄想、煩惱，日中一食足夠了。不是把三餐飯當一餐來吃，那是絕對的錯誤。我看到許多持午的人，他是三餐飯一頓吃，他怎麼不得胃病！他得腸胃病是正常現象。得病再去找醫生，再找人照顧，那就把一點福報享光了，要很多人伺候他。不但不能培福，他在這裡享福，多少人伺候，福報都享盡了，這個要知道。　　【六十八、金銀七寶，皆增長人貪愛之心，故妨廢修行道業。貪為鬼畜之根，愛為生死之本，如來出世，原為斷絕眾生生死根株，故令遠離世利。衣食房舍，既任他施，故置金銀於無用之地。】　　『金銀七寶』，這是財物。『皆增長人貪愛之心，故妨廢修行道業』，「妨」是妨礙，「廢」是完全荒廢，把道業荒廢了，道業妨礙了，心裡念念都在貪圖這一切財物。『貪為鬼畜之根，愛為生死之本。』這是說出貪愛苦報的嚴重性。十法界裡面，餓鬼道是貪心，貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。愛是生死的根本，六道輪迴的根本就是貪愛。菩薩行裡面，六度第一個就是布施，布施是教你把貪愛布施掉，把它放下，把它捨棄。布施就是放下，就是捨棄。　　『如來出世，原為斷絕眾生生死根株。』根株就是根本。佛出現在世間幫助世人，世人想出離三界輪迴，卻沒有辦法，不知道如何出離，所以佛出現在世間教導眾生。世間的聰明人，尤其像印度這些宗教，他們都有很深的禪定，六道的狀況他看得清楚明白，但是他不曉得六道怎麼形成的，也不知道用什麼方法超越六道，因為他沒有那麼高的智慧。佛看得清楚，六道是貪愛變現出來的。見思煩惱的根就是貪愛，你知道這個原因，只要把貪愛斷掉，六道就沒有了。這是佛出現在世間教導我們，我們才曉得這個原因以及真正脫離的辦法。　　『故令遠離世利』，佛教弟子要遠離世間的名聞利養，重要的是在心上離，心不能沾染。但是心與境有關係，初學的人會受境界影響，所以從前的道場一定建立在山林，跟都市、鄉村隔絕，人跡不到的地方，在那裡修行，在那個地方用功夫。這是用清凈的環境幫助我們修清凈心。現在難，現在交通便捷。祖師大德選擇建道場的地方，確實都是風景絕佳之處。現在觀光旅遊，專門找這些地方，交通方便。出家人也不甘寂寞，喜歡熱鬧，還得想方法招來賓客，趕緊修馬路，把交通設備弄好，使遊客方便到這兒來，這麻煩就大了。所以我很佩服香港大嶼山的聖一法師，他的見解高明。他住在大嶼山的後山，車可以到寶蓮寺，從寶蓮寺到他那個地方一定要走路，羊腸小道，要走半個小時。我們走半個小時，體力差一點的，大概要走五十分鐘。這麼遠的距離，很多人不去了，他的道場清凈了。他自己也走路，決定不修路，怕遊客太多擾亂他們修行，這個對。別人是要招來遊客，他拒絕遊客，遠離世利。　　『衣食房舍，既任他施』。「任」是隨緣，「他」是在家信徒這些齋主們。隨他們布施，絕無講求，隨緣布施的。道場建築得富麗堂皇，也不是好事情，為什麼？容易引起貪愛之心，捨不得離開這個地方。捨不得離開，就麻煩了。這個世間人，他有夫婦，還生兒育女，你還可以投胎做他的兒子、孫子。道場裡面沒有男女，怎麼辦？有老鼠、蟑螂這一類的東西，確實他就投胎到這一類。他捨不得離開這個地方，墮畜生道。這個人愚痴！貪瞋痴。所以道場裡的那些蟑螂、老鼠，你不要去傷害牠，可能牠前生是道場裡的出家人，這真的，一點都不假。所以真正修行，最好還是住茅蓬，愈簡陋愈好，只是遮蔽風雨，想想幾天我要到極樂世界去了，他往生的意念就非常強。在這個地方生活得太舒服，他不想去。西方極樂世界雖然講得很好，還沒看到，這裡也不錯，他留戀這個地方。　　『故置金銀於無用之地』，所有財物，對出家人確實一點用處都沒有。在家信徒要種福，出家人搭上衣，是福田衣。到哪裡種福？供養三寶，出家人不能拒絕，不能不接受在家人的供養。供養的財物多了，貪心就增長。怎麼辦？福田不能不讓人種，自己也不能墮落，所以這一邊接供養，那一邊就全布施，這就正確。諸位要曉得，供養跟布施都需要智慧，如果沒有智慧，供養跟布施一樣造罪業。所以要有智慧，要儘可能避免副作用。我們見到許多道場，我親身經歷過的。李老師為我們講的話，我們都證明了。建道場的時候，人人都是菩薩，非常熱心，到外面去化緣，不辭勞苦。道場建好之後，都變成羅剎。為什麼？爭權奪利，變成鬥爭的場所，這就造罪業。所以我們不敢建道場的目的也在此地，不是好事情。於是我們就想到印經布施最好，這大家要爭，很好，愈多愈好，這沒什麼副作用。幫助病苦，有病的人需要治療，沒有醫藥費，我們幫助他，這好事情。　　救濟貧困、戒殺放生，這都是好事情。但是你要仔細觀察，特別是慈善救濟，有很多拿著慈善救濟的招牌，騙取大眾的財物。他捐一萬塊錢，他拿一千塊錢去救濟，自己在裡面就圖利，我們要是幫助這些，自己沒智慧，幫助他造罪業。他造的是罪，我們沒有辨別清楚就捐助他，我們有過失，罪重過輕，沒有功德，一定要觀察清楚。現在社會上有很多，看到很苦的地方，到處捐助救濟，我們都要小心謹慎，不要被人騙。　　昨天有個同修打電話告訴我，非洲有一個地區每天死很多人，他非常同情，想捐助一點。你捐助，他收得到收不到？這確實是問題。他問我：應該怎麼做？我說：「你可以拿你的錢財去修福，然後給他迴向」。他們遭受這個罪業是業報，前生沒修福。我們這樣做，對他是真正有利益。譬如我們印一千部經給他迴向，不是這個事情，你不會印一千部經，因為他這個事情，你印了一千部經，這就是他的功德。《地藏經》講的，七分功德，他得一分，你本人得六分，你這樣做法是正確的。不要看好像是形式，實際上沒有到他的手，確實已為他增福。人不能沒有福報，沒有福報，太苦了，一定知道要修福。我們用這個方法，把福報分一點給他。如果我們到達非洲，自己看到了，我們見到的時候能夠施捨，這是正確的，通過其他機構的，就很難。所以像這些實際狀況，我們要了解。　　【六十九、今人不能俱行乞食，或出遠方，亦未免有金銀之費。必也知違佛制，生大慚愧。念他貧乏，常行布施；不營求，不畜積，不販賣，不以七寶粧飾衣器等物，庶幾可耳。】　　現代的生活方式不一樣，我們的生活方式是接受四眾同修的供養，佛陀在世是每天出去乞食、托缽。現在出門，身上不帶錢不行，但是沙彌戒裡面，如果身上帶著金錢就犯戒了。「不捉持生像金銀寶物」，生像是金銀錢財，手不可以拿，身上不可以攜帶，沙彌戒就有這一條，比丘戒就更不必說了，你帶錢財就犯戒了。在今天的社會，你非帶不可。當然，在《戒經》裡面有通融的，有變通的方法。譬如供養錢，錢財很多，你可以委託一個居士，你布施給他，將來你要用的時候，用多少，他再布施給你，這不犯戒，走法律條文的漏洞。在從前你要找到一個可靠的人，不可靠的人就把你的錢財統統吃掉，這就麻煩了。現在好，現在把錢存在銀行，你帶支票，支票不算是錢，信用卡也不是錢，這個不能算是金銀財物，這是佛在《戒經》上說的。總而言之，叫你身心清凈，很乾凈，當需要的時候又不缺乏，《戒經》裡有這樣一條。所以我們曉得，身上帶著錢財，這是違背佛的戒律。生慚愧心，這是不得已，在現代社會這種生活方式，沒有法子，不能不帶財物。　　『念他貧乏，常行布施』。哪些人貧乏？人人都貧乏，不是貧於錢財，就是貧於法財。世間有很多大富長者沒有智慧，想修一點福，結果統統造業了，這是他沒有法財。我們要常常想到，缺乏錢財，我們有多餘的，布施他；缺乏法財的，我們要教他破迷開悟，這是常行布施。　　『不營求』，決定不攀緣。「營」是經營，「求」是求索，不能幹這個事情。『不畜積』，這個確實用不著。我們的心在道上，諸佛護念，護法神照顧，一定要相信。心不在道，佛不護念，護法神不管你，你的日子會過得很辛苦。心真的在道上，尤其是凈宗，佛祖都這樣告訴我們，這個法門是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，最極圓頓，無上了義，哪一尊佛不護念！一切諸佛護念。諸佛護念，龍天善神哪有不照顧的道理！你還操什麼心？什麼心都不要操。我們為佛法、為眾生做這些好事，為什麼我們的財力、人力這麼缺乏？眾生沒福，這個要知道。眾生有福，佛菩薩會應化到這個世間來。眾生沒福，我們自己也得自在。眾生有福，我們多辛苦一點；眾生沒福，我們自己少辛苦一點，自在一點，哪有不好！都好。所以眾生沒福的時候，要努力充實自己；眾生福報現前的時候，我們要多替他服務，這就對了。我們利益眾生，為眾生服務的心是圓滿的。　　『不販賣』，不但在家人不能用販賣的手段來供養三寶，出家人再作販賣，那更錯了，沒有這個道理。現在出家人在很多場合當中搞義賣，這不可以。弘法利生的事情要隨緣，不要勉強。『不以七寶粧飾衣器等物，庶幾可耳。』供佛可以用七寶做裝飾品，自己不可以用來裝飾。供佛，實在講，佛哪需要！供佛是莊嚴佛像，莊嚴道場，他的目的是接引眾生。眾生不明瞭，眾生喜歡這個東西，一看到，很莊嚴，吸引他來進門，用意在此地。　　【七十、經云：「無得藏積穢寶，人與不受，受則不留，轉濟窮乏。常為人說不貪之德。」但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛、讀經、斷食等，所獲贓賄，皆曰邪命物，增長愛根，成有漏業。】　　『無得藏積穢寶』，世間所有一切珍寶、財寶，都能增長人的貪愛之心，貪愛就是穢，就是不清凈。『人與不受』，人家要拿來供養我們，不能收。『受則不留』，接受之後，不要留。『轉濟窮乏』，幫助貧窮的人，幫助缺乏、需要的人，我們輾轉就布施掉了。『常為人說不貪之德』，這就是真正的利他，這就是法供養，為人說法。說什麼法？說明道理，說明事實的真相，事實真相就是因緣果報的真相。　　『但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛、讀經、斷食等，所獲贓賄，皆曰邪命物，增長愛根，成有漏業』。「邪心」是貪心、染著心、不清凈的心。「涉」是行為，「貪染」。「為利賣法」，利就是名聞利養、五欲六塵，為了貪圖這些，賣法，把佛法當人情。怎麼賣法？你「禮佛」，恭恭敬敬在禮佛，你「讀經」，勤勤懇懇讀經，或是你講經說法，目的何在？貪圖供養，這就是賣法，你的心不正。「斷食」是修行的方法，斷七天；前面講過，自己沒有這個能力，裝模作樣，日中一食；硬要做這個樣子，表示自己修行跟別人不一樣，別人都不如我，我確實遵守戒律來做，貢高我慢，貪圖利養。那麼，你所得到的利養，都叫「贓物」，都叫「賄物」，這不是好字眼，這個東西統統叫「邪命物」，它必然產生的是「增長愛根，成有漏業」，這就不好了。　　給諸位說，你要是在佛門裡面真正修行、修福，這是第一等的，你在佛門造罪業也是第一等的，你不在佛門造不了這麼重的罪業。佛門造極重罪業，古人講「地獄門前僧道多」，話講得一點都不錯。所以，一定要善心、善行。戒律天天要讀誦，經典天天要讀誦，讀誦就是聽佛菩薩的教誨，提醒自己今天要檢討，要反省，要依教奉行，這就對了。　　【七十一、佛告諸比丘：我若不持戒，當墮三惡道中。尚不得為下賤人身，況能成熟眾生，凈佛國土，具一切種智。】　　這是釋迦牟尼佛自己說的。佛要持戒，佛己經成佛了，功德都圓滿了，他為什麼還要持戒？何況佛到我們這個世間是應化身來的。佛的報身，是在他清凈國土。每一尊佛，每一尊菩薩，到我們這個世間來，統統是應化身。我們往生到西方世界，然後再到其他世界度化眾生，給諸位說，也是應化身。自己這個身體絕對沒有離開阿彌陀佛，不是跟阿彌陀佛見個面就跑掉，不是的，我們的身還在阿彌陀佛身邊，化身去了，有這種能力。化身到那個地方，去教眾生，勸人持戒，那個化身一定要持戒，為什麼？為眾生做好榜樣。化身佛會不會墮落？不會墮落！世尊這是比喻說的。　　應化身為了利益眾生，要示現跟眾生完全一樣，這才能教化眾生，這說明持戒守法的重要性。佛度化眾生尚且要以身作則。在道場裡領眾的和尚很重要，他要以身作則，要給大家做模範，不領眾的無所謂，這不相同。你自己不認真去做，你怎能叫別人心服口服！不僅是佛門，在社會上服務的時候，你要做一個小的領導人，底下帶著有幾個人，你就得給他做榜樣，底下的幹部對你才心服口服。你要做得不正，你想叫他做好，他不聽你的。你要先做給他看，做一個好樣子，這很要緊。　　我們常聽人說到新加坡的政治、社會做得很好，為什麼他能做得好，別的人做不好，原因何在？是這個國家的領導人給大家做個榜樣，領導人不貪，領導人守法，大家沒話說了，人人都守法了。領導人自己貪，自己不守法，制定法律叫別人守法，誰願意！誰能遵從！那個沒有辦法的。一定要自己做一個榜樣，做一個模範，這樣才能真正領導人。這一段主要就是這個意思，要我們培養這個精神，學習做大眾的榜樣，這樣子才能『成熟眾生，凈佛國土』。凈佛國土，就是迴向偈裡的「莊嚴佛凈土」，「上報四重恩，下濟三途苦」就是成熟眾生。『具一切種智』是圓成佛道。我們今天就講到這裡。
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