九、復正如書（ 法然上人文鈔 書簡篇）

復正如書　 (《大正藏》八三、二一九中)

何時之命，難以逆料；設雖長壽，亦如夢幻。唯須同生極樂，於蓮台上，擯棄此世悲苦，共語過去因緣，互助未來化導，此是最上利益，始時即為汝言之。必須深憑本願，一念亦無疑心；應思一聲稱念南無阿彌陀佛，則我身縱使任何重罪，以彌陀願力，一定往生，而一向念佛。

我等之往生，決非依靠自己之善惡，是全憑彌陀之力量。若只依自己之力，則雖何等優秀高貴之人，於末法之今世，亦難立即往生凈土。由憑彌陀之力故，則雖何等罪深至愚之身，無不往生；是故，唯依信不信彌陀願力也。《觀經》亦言之：出生以來，未曾念佛一遍，並且善根薄少，朝夕殺生偷盜，唯造如是諸罪，以度歲月，毫無一念懺悔之心。命欲終時，遇善知識勸導，唯依專稱南無阿彌陀佛，除滅五十億劫輪迴生死之罪，蒙化佛、化菩薩等三尊之來迎，並贊言：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」即生彼國。

又言五逆罪：現生殺父殺母，噁心害佛，破和合僧，造斯重罪，亦無一念懺悔之心。如是惡人，以惡業故，應墮無間地獄，經歷多劫，受苦無窮。然而，臨命終時，依善知識勸導，十聲稱念南無阿彌陀佛，每一聲各各除滅八十億劫輪迴生死之罪而往生。如斯罪人，尚以十聲、一聲之念佛而得往生。誠然，若無彌陀願力，何得往生凈土乎！本願不虛，以此可信，此正是佛說也。

佛之言說，無一虛假，唯應仰信；若懷疑者，即是以佛為打妄語故，反增罪咎，故宜深信。然，聞有人向汝言不得往生，令人悲嘆！

不論何等智者優秀之人來言，皆不可驚動，彼智者優秀之人所言種種之道，皆是異解異行，於往生凈土之人，反成退緣，可謂惡知識。不可聽聞凡夫如是之說，唯應一向信憑彌陀之誓願。不因異解之人所言而起一念疑心之理，善導和尚已預先詳細解說。

縱使有佛，遍滿虛空，放光而言：「造惡凡夫，一念得生者，此虛妄不可信。」亦不因此而起一念疑心。

何以故？阿彌陀佛未成佛之昔，始發道心時，誓言：「若我成佛，稱我名號，乃至十聲一聲，不生我國，我不成佛。」其願不虛，今已成佛。又，釋尊出現於此娑婆世界，為一切眾生，宣說彌陀本願，勸導念佛往生。又，六方恆沙諸佛，同聲勸言：「念佛一定往生，釋迦所說決定也；諸有眾生，不應起一念之疑。」如是，一切諸佛，皆予證誠。

阿彌陀佛既已發願，釋迦佛亦宣說其願，六方諸佛亦證誠其說；此外若有任何之佛，與此諸佛相違，而言凡夫不得往生，亦不因此驚疑，而失信心。佛尚如此，何況菩薩之言乎！又辟支佛乎！

此是善導和尚之解說也，何況近頃，因凡夫之何等言說，而起實際如何之不定心，更不可有。

何等優秀之人，皆難勝於善導和尚之深明往生之道。善導和尚非普通凡夫，是阿彌陀佛化身也。阿彌陀佛為弘揚自己本願，以廣度眾生往生，權現人身，名為善導，故其言教，等同佛說。謹言、謹言，不可起疑。

但能常勸念佛，雖臨終不遇善知識，亦必定往生。本來佛之來迎，乃為臨終正念故也。人皆以為臨終正念念佛，佛即來迎；此既不信佛願，亦不信經文，不信《稱讚凈土經》之文也。《稱讚凈土經》言：「慈悲加佑，令心不亂。」由平時常勤念佛，佛來迎時，即住於正念也。誰若依靠佛力之心微少，而靠無益之凡夫善知識，以為平時念佛徒然，唯祈臨終正念者，甚為謬誤也。應詳知此理，而常閉目合掌，靜心繫念。唯願阿彌陀佛，不違本誓，臨命終時，必現我前，慈悲加佑，令住正念。如是心中思惟，口稱名號，無過於此也。

今度誠然汝先往生，或意料未到我先往生，不定者此世也；然，終必同生一佛凈土，再度相會，則無可懷疑。夢幻之世，今欲相會，雖有此想，終難如願；宜捨棄此念，而思增長深願往生之心，勤於念佛，相待於極樂凈土。再三相勸者，不可有懷疑往生之心也。

五逆十惡之造重罪惡人，尚依十聲一聲之念佛而往生；何況有造罪乎？縱使造罪，造何等之罪乎？可與《觀經》所說之罪人相比乎？

況且，發心出家，與殊勝之法結緣，隨時逐日，累積善根；加之，信決定往生之法門，行一向專修之念佛，專憑彌陀本願，久經年月。不論何事，勿有一念往生之疑。「專修之人，百即百生，十即十生。」善導和尚所言故，豈汝一人能漏於此數乎！

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