南懷瑾先生：紛亂糾纏的心念，如何解脫？

【懷師箴言】修道的基本，首先要能沖虛謙下……凡是有太過尖銳，特別獃滯不化的心念，便須頓挫而使之平息。……倘有紛紜擾亂、糾纏不清的思念，也必須要解脫。

道的妙用在於謙沖不已，猶如來自山長水遠處的流泉，涓涓汩汩而流注不休，終而匯聚成無底的深淵，不拒傾注，永遠沒有滿盈而無止境。如果了解道的沖而不盈的妙用，它便如生生不已，永無休止，能生萬物的那個想像中的宗主功能一樣，就可應用無方，量同太虛。

能夠做到沖虛而不盈不滿，自然可以頓挫堅銳，化解紛擾。然後參和它的光景，互同它的塵象。但他依然是澄澄湛湛，和而不雜，同而不流的若存若亡於其間。……

從個人的修養來講，修道的基本，首先要能沖虛謙下，無論是鍊氣或養神，都要如此，都要衝虛自然，永遠不盈不滿，來而不拒，去而不留，除故納新，流存無礙而不住。凡是有太過尖銳，特別獃滯不化的心念，便須頓挫而使之平息。對於鍊氣修息，煉神養心，也都要如此，倘有紛紜擾亂、糾纏不清的思念，也必須要解脫。至於氣息與精神，也須保養不拘，任其沖而不盈。如此存養純熟，就可以和合自然的光景，與世俗同流而不合污，自掩光華，混跡塵境。但是此心此身，始終是「沖而用之或不盈」。一切不為太過，太甚。此心此身，仍然保合太和而澄澄湛湛，活活潑潑，周旋於塵境有無之間。但雖說是澄澄湛湛，必須若存若亡，不可執著。我即非我，誰亦非誰，只是應物無方，不留去來的痕迹，所謂「先天而弗違，後天而奉天時」，如此而已。

——《老子他說》

禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟得，就是痛苦丟不掉啊！

實際上，好事跟痛苦是一體的兩面而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟掉開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱，痛苦，逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。……

「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」

教我們修行的方法來了，注意啊！《金剛經》講到這裡，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麼叫無所住呢？應隨時生清凈心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清凈心。現在大家聽過《金剛經》，很內行了，他只要有一個清凈心，已經是所知量，範圍很有限了。

現在佛解釋什麼叫清凈心？「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。

所以真正的清凈心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡台，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麼？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。

——《金剛經說什麼》

本公眾號專事摘錄 南懷瑾先生述著。文字來源：《南懷瑾選集》，篇幅有限，恐難盡意，欲辯玄旨，請閱原書。
推薦閱讀：