凈空法師：現在學傳統文化沒老師用「無師自通」的方法學

不著相就能把業障消掉了

　　迷有淺、深差別，有人迷得淺，有人迷得深。迷得淺的容易教，他容易覺悟；迷得深的不容易教，為什麼？他有堅固的執著。佛舍不捨棄呢？佛不捨棄。「佛氏門中，不舍一人」，迷得再深，做再多的壞事，佛還是等他，為什麼？他造作的善與惡都受果報，這就是六道。你造的善，你生在人天，所以「享福」。我給你說真話，不是叫「享福」，是「消善業」，善業要消掉，因為自性裡頭沒有善、惡，你造的善，善要消掉啊，善在人天消。你做的惡呢？惡在三途消，統統叫消業障。善也是業障，惡也是業障，都是在消業障。

　　業障要怎樣才能消得掉？不著相就消掉了。著相消不掉，不著相就消掉了。享福不著享福的相，就是沒有那個享福的念頭；你在地獄的時候沒有受苦的那個念頭，就很容易出來了，很快就消掉了。

　　「一切法從心想生」，這一句話重要。所以，你學了凈土宗，你把所有一切善惡念頭統統轉到「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」純善純凈，這個念頭真正不可思議、真正殊勝到極處。為什麼就想東想西？覺明妙行菩薩教人「少說一句話，多念一聲佛」，太有道理了。用真誠、恭敬心念這一句佛號，消八十億劫生死重罪，一點都不假，是真的。

今天念佛業障消不了的原因是心不真誠

　　我們今天天天念佛，業障消不了，原因在哪裡？我們的心不真誠、不恭敬，而且我們念佛當中還夾雜著妄想、雜念，不純；雖然消，消不了那麼多。可是一面消，他一面又造，造的比消的多，這就麻煩了！最後的結果還是到三途，這就是「念佛人為什麼會墮三惡道」。這個問題，乾隆年間慈雲灌頂法師提出，這個話在他注的《大勢至菩薩圓通章》最後，講念佛人一百種不同的果報，第一條就是阿鼻地獄。所以，念佛怎麼會墮阿鼻地獄？我在台中學習講這一部，就講《大勢至圓通章》，就採用他老人家的註解裡面的，我想不出什麼理由，我拿到這個經本去見李老師。李老師一看說這是大問題，我不跟你一個人講，講經的時候公開跟大家講。雖然口念彌陀，不止是心散亂，而是什麼呢？在佛門裡面，貪圖名聞利養，這樣墮無間地獄。這個罪很重，讓社會大眾對佛法生起反感，批評佛法、毀謗佛法，是因你造作的這些不善而引發的，這個罪過無間地獄罪。所以學佛人最好無論什麼時候、什麼場所，有人問你，你回答就一句「阿彌陀佛」。獲這無上的福報啊！自他兩利，自己決定往生，他將來也一定往生，為什麼？阿賴耶的種子種到他阿賴耶識裡頭去了，這是大慈大悲，幫助人種凈土的善根。這都不可思議。

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　　我們再繼續看念老的註解：

　　「窮極真如實相之源底，曰，真實之際。」

　　所以「真實之際」就是「第一義空」，那麼這是最真實的了，一切法裡頭最真實的。

　　「當來一切含靈。」

　　「當來」是將來，包括我們現在在裡面。「一切含靈」就是一切眾生，有靈性的眾生。

　　「皆因，彌陀一乘願海，六字洪名，而得度脫者，真實之利也。」

　　這三種真實。「真實之利」是說什麼，就是說這一部經，就是說的這個法門，這個法門就是持名念佛，這個法門真正不可思議。所以我們學佛法學到今天，用世俗一句話說，確確實實，這大家無法否認的。

現在學傳統文化沒老師用「無師自通」的方法學

　　唐太宗編輯的這一部《群書治要》，確確實實是中國「經、史、子」裡面的精華，把《四庫》提煉成一部書。真正要懂得這一部書，必須這個裡面六十五種原本要精通，那就沒問題；六十五種原本沒有精通，這時候很難，透徹了解不容易，那就完全，佛法講，靠智慧。真實智慧現前沒有問題，能解決；不是真實智慧現前，那這個六十五種就要認真去學習了，他所學習到的依然是屬於知識，高等知識，不是智慧。所以不管怎麼個說法，大乘裡面所學的是智慧，不是知識，智慧一開，全通了，不學的也通了，為什麼？「一切法不離自性」。你見了性，哪有不通的道理！

　　要「見性」沒有別的，「放下」，這章嘉大師教給我。放下什麼？放下執著，放下分別，放下妄想，妄想就是起心動念，這個真不容易！你說一秒鐘一千六百兆個妄想，我從哪裡放下？我根本就不知道啊，知道才有辦法放下，我根本不曉得。什麼時候知道呢，大乘經上佛告訴我們，八地以上，我們修行哪一天修到八地菩薩就見到了，見到才有辦法下手。把這個東西真正舍掉，徹底舍掉的時候，是在實報土；這個東西舍掉之後，實報土就不見了，好像做夢一樣，醒過來了，醒過來是什麼境界？常寂光。自己的身心跟一切諸佛如來融成一片，智慧是一個，德能是一個，相好也是一個，一切佛就是自己，自己就是一切佛。《華嚴經》上說的「一即是多，多即是一」。整個宇宙是自己的一體，叫法身，「十方三世佛，共同一法身」。

　　我們才有個概念，為什麼「十方三世佛，共同一法身」。要記住三世，「過去」、「現在」、「未來」，「未來」一切諸佛就是「現在」一切眾生；「過去」眾生成佛了；「現在」有眾生成佛了；「未來」所有眾生都會成佛。成佛之後是一體，不是二體，是一體。所以你能夠真正契入這個境界，你對於所有一切眾生，真正親愛，親愛到極處，這個親愛裡頭沒有「我」，沒有自私自利；「我」、「人」的相都沒有，「我」、「人」的念頭都沒有。有念頭的時候就不是真的，沒有真正契入，真正契入無「我」，也就是說不起心、不動念、不分別、不執著，整個宇宙一體。這是如來證得究竟的境界，能說得清楚、說得明白，確實只有大乘經教

　　那麼下面的解釋「真實之利」

　　「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧也。」

　　佛法重智慧，智慧是性德的核心。「何其自性，本自具足」，「具足」什麼？《華嚴經》上釋迦牟尼佛說清楚了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是慧能大師講的「本自具足」，本自具足如來的智慧、如來的德能、如來的相好，統統具足。

　　那麼智慧、德能、相好落實在哪裡？落實在一個「愛」。在「愛」裡面顯示出來了，展現出來，這個「愛」是沒有念頭的。如果起心動念那個「愛」變質了，那不是「第一義」了；再加上分別、執著，那是眾生的「愛」。要知道眾生的「愛」的源頭，還是自性裡頭的「第一德」，還是從那流出來的，但是被染污了。起心動念是第一個染污，染污不重，菩薩的「愛」；加上分別，是第二個染污，還可以，小乘的「愛」，阿羅漢、辟支佛的「愛」；再加上執著，就是六道凡夫裡頭的「愛」了。凡夫裡頭也有覺與不覺，如果覺悟，我們叫他做「大愛」，他除了愛自己，他能夠愛一切眾生；那「小愛」專門只知道自己，小到極處只有自己，連父母都不愛了，妻子兒女都不愛了。只愛自己的時候，那就是小到極處了。所以自私自利到極處，統統是從自性流出來的。你要找到根源你就明白了，找到根源對今天社會現象就不奇怪了，你看到怎麼樣你都認為正常，你都認為沒事。

　　「慧者，大乘義章二，雲，據行方便，觀達為慧，就實以論，真心體明，自性無闇。」

　　這才叫做「慧」，這個「慧」的標準很高。那麼這裡說了「觀達」兩個字，這也是佛法裡頭的術語，《佛學大字典》里出來的，「智慧之用，觀理而達其源底也」，這叫「觀達」；「智慧」起作用，看人、看事、看物，你觀察一切法，能夠明了它的根源，這叫「智慧」。

　　「大乘義章十二，曰，於法觀達，故稱為慧；天台戒疏上曰，觀達，無始無明源底。」

　　都用「觀達」的意思。「達」就是通達到根源，看到最深處它怎麼來的，怎麼回事，能夠看得清清楚楚、明明白白。凡是有「觀達」的這個智慧，就能透徹了解因果。所以他心是清凈的，他看一切眾生起心動念，念頭才起，他就能看到他的果報。善念果報在人天，在哪一層天他都清楚；惡念果報在三途，他沒有一樣不清楚，所以我們對念頭不能不謹慎啊！

　　那麼這些說法，念老把他歸納起來：

　　「是乃以，明自本心，見自本性，方名慧也。」

　　這個「慧」的標準就高了，不是普通的「智慧」，而是法身菩薩的「智慧」。他已明心見性，這才叫「慧」。

　　那麼在中國講到「明心見性」，大家一定能想起慧能大師，這是個明心見性的人，我們現在需要向他學習，需要依他做榜樣，為什麼？現在我們想恢復傳統文化，我們都很著急，但是傳統文化的老師沒有了，那用什麼方法呢？「無師自通」，要走這個路。「無師自通」慧能大師表演給我們看，他怎麼通的？大乘經上講的道理我們必須清楚，「放下」就通了。「放下」什麼？放下萬緣。「萬緣」是什麼？是執著，是分別，是妄想。所以大乘教裡頭告訴我們，於一切法，就是說六根接觸外面六塵境界決定沒有執著，你就證阿羅漢果，為什麼呢？清凈心得到了。「執著」是染污，心不清凈，那麼這種染污，佛很慈悲，真的細說是無量無邊，佛把它歸納成十句話。這十句裡面前面五種，叫「見惑」，後面五種叫「思惑」。「見惑」是什麼？見解的迷惑。換一句話說，就是你看法上的染污，你看錯了。「思惑」是你思想上的染污，這叫「見思煩惱」，學佛首先要斷的。這是最淺的，往後一步比一步深，這是最容易斷的，後面越來越難。

　　那麼前面五種，這個「見惑」也叫「見煩惱」，就是錯誤的見解。我們把他修正過來，有八十八種，三界九地佛說的八十八種。八十八種歸納起來，五大類，第一個「身見」，執著「身」是「我」。所以學佛的人，一定常常想著「身」不是「我」。我們要一切都為這個「身」，這就壞了，就錯了。它不是「我」，它是什麼？它是「我所有」的，就像衣服，衣服不是「我」，衣服是「我所有」的。衣服壞了，可以換一件；身體壞了，換一個身體。如果是身體是「我」，那「我」死了，就不是沒有了嗎？怎麼去投胎？投胎不是這個身體去投胎。

　　所以大家曉得「靈魂」，「靈魂」是不是「我」？可以說是「我」，但它不是「真我」，為什麼？它不靈。說它「靈魂」只是恭維它，它迷惑顛倒；說它「迷魂」是正確，它迷，迷而不覺，所以它投胎，會去投畜生，它去搞惡鬼。如果它靈的話，它決定不到這些地方去，它會到天上去，它不靈。孔子稱它做「遊魂」，說得很有道理，為什麼呢？它動的，它不會靜止，而且動態很大，速度也很高；它投胎不一定來生在地球上，可能到別的星球上去了，你就曉得速度有多大，它沒有障礙。如果它覺悟了，那就是證果了，覺悟它就回歸「自性」了。所以「自性」才是「真我」，我們稱它叫「靈性」，不是「靈魂」。「靈性」是「真我」；「靈魂」是「靈性」在迷惑的狀態，沒有覺悟過來，在這個狀態。所以我們也要認清楚，「靈性」是「我」，「靈魂」在迷。

　　六道輪迴投胎那是它的事情，人要是覺悟了，再不搞六道輪迴了，最聰明的人就選擇西方極樂世界。那我們用俗話來說，這是最有智慧的、最有福報的，做出這樣的選擇。這個選擇並不簡單，大乘教佛說的，「善根、福德、因緣具足」，都是過去生中曾經供養無量諸佛，沒有這樣大的善根、福德，他不會選擇這個法門；選擇這個法門也是半信半疑，他沒有本領往生。決定往生的，一切放下；決定往生的，這個人那就是得過去一切諸佛加持，他這一生決定往生，道理、事實、真相我們都要知道！如果說這個是佛家的，這靠不住啊；這是宗教，那麼換一句話說，這個機會你當面錯過，到以後後悔，來不及了。

　　聖賢教誨最難的就是信心，這是我學佛幾十年了，深深體驗到的。我們真正難關在哪裡？信心。我們的信心不是真的，如果是真信的人，他的態度完全轉變了。轉變成什麼呢？真正能夠「恆順眾生，隨喜功德」。無論在什麼境緣當中，順境、逆境、善緣、惡緣，他都提升自己，他不執著，他真能放得下；而且對一切人、事、物都生出最真誠的恭敬心，為什麼？他知道這一切法就是「法性」，對「法性」的恭敬就是對諸佛如來的恭敬，那個不一樣啊！

　　我們今天生在這個時代，太苦了！像我這個年齡的時候，在這個世間的時候時間越來越短，長壽不是好事情，受罪。你們要問我我想什麼？我想現在往生，那能擺脫這個痛苦。我是這麼想，但佛不來接我。不來接我的時候，我知道我事情沒辦了，什麼事情？為大眾表法，不就為這個嘛！一般人講這個不相信，我講有人相信，為什麼？我講了五十五年。我學了六十多年，講了五十五年，大家相信了。這一段經歷在，人相信這個，除這個我沒什麼稀奇。佛留我也不就是為了這個，不會說假話。所以你們問我什麼時候往生？我不知道，要問阿彌陀佛；時候到了，他就來接我，他來接我，我馬上就走，毫無留戀。這個世間真正放得下了，這才有把握往生。所以，身要放下，不要留戀，那身外之物就更不必了。

　　做一點事情，做好事，為什麼？為一切眾生，不為自己。但是做好事一定要想到誰來接班，好好培養接班人，這個事業就可以永續往後發展，這功德大。如果接班人選錯了，你要負責任，可能又到三途去了。所以讓我們想到了，古人，皇帝，你看歷代帝王，他們一登基，第一樁大事立太子。你看，才上台就立太子，就準備後面的那個接班人，這非常有道理，古人都懂得。所以家裡一生小孩，生個兒子，接班人來了，要好好培養他，讓他將來光耀門楣，比我做的更好，我們家世世代代興旺。他有這個念頭，現在人沒這個念頭，生個兒女若無其事。生個兒子歡喜，生女兒更重視，這是現在一般人不了解中國古社會，中國古社會女人身份非常高，為什麼？她是傳宗接代的人。教女比教兒子還要嚴格，為什麼？他家那是賢母，是個賢妻、賢母，將來生育下來的小孩是聖人、是賢人。女兒嫁出去了，雖然不是自家人，為天下人培養聖賢，為國家、民族培養聖賢，那個心量多好，他不為自己。兒子要教，女兒更要教。念念不為自己的，「身見」破了，「我執」淡化了，這是入佛門想證果的第一步。