《神的天門》信心就是現在

信心就是現在

在第一章我提到，神的天門可以是條通道、是個門戶、是一扇門、是個窗口，天門可以是人、事物或地方。神的榮耀是真實的，信心是我們的一個入口，使我們進到天上——神永恆的領域，將未見之事帶到地上來。

換句話說，信心是永恆在此時此刻成為現在。在哪裡有神未見之事的啟示，在那裡就必帶出神的彰顯。

我要再陳述一次，信心是不管何時何地，永恆以現在在此時此刻出現。信心就是現在。「現在」是個名詞，它可以是人、事物、地方或啟示，而「信心」是永恆在現在此時此刻的啟示。

「現在」可以是個人，耶穌就是信心的本質，因他是為我們的信心創始成終的主。

事實上，主耶穌自己說他是門，門是進到一個地方的入口，同樣也是出口。當主稱自己是門，這就代表著他就是個介於天地之間的天門；除了耶穌以外，再沒有任何方法可以連接於神。

因著耶穌來到世上，天與地之間才開始有了連接點。在耶穌的身上以及他的事奉里，我們都可以看見永恆在此時此刻的彰顯。

所以透過耶穌我們看見一切在天上已經存在的實際；他就是我們的醫治者，他就是我們的救贖主，他是我們的豐富供應者，他是我們的平安，他是我們的大牧者，他是我們的公義……他代表了永恆在現在臨到我們，他也是我們回到父神心意的入口。

耶穌又說到「我是（I AM）」。

當耶穌如此說話時，猶太人知道，他是說他就是神，他用了神的名。換句話說，耶穌是在表明他就是神。他說：「若不藉著我，沒有人可以到父那裡去。」

所以，「現在」可以是個人。

「現在」也可以是個地方。不論你現在是在世界的哪個角落，神都可以臨到你的生命。聖經是一本彰顯神自己的書，按他的旨意、目的，在那時刻那個地方表明出來——伊甸園是個「地方」。

你要有啟示，才能看穿現象界而領悟那超越、眼看不見的世界。

為什麼需要有啟示呢？啟示就是神揭示他自己讓人認識的憑藉。神不是發現而得，神需要藉聖靈將他揭示（reveal）出來。所以聖經說：【林前2:11】除了在人裡頭的靈，誰知道人的事。像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。

你可以研究一切的神學知識、道理，到頭來，你可能並不認識神。除非神藉聖靈將他自己啟示給你，你才能認識他，否則你擁有的只是頭腦的知識而已。有許多人對神的認識都只在頭腦的知識道理，頭腦的知識是不能印證神的，因它只是理論。

在希伯來人里有一個公認的想法，就是只有行出來了，你才真正明白你是否真的知道；也藉著你行出來，你所認知的真理才能建立在你的生命當中。

「現在」是人靈里永恆的知覺，因為人是在只有現在的永恆領域裡受造的。他受造時，一切都已經是成了、完全了。

所以對人來說，所有的一切都是現在，不需要時間去發展、成熟。如同自然般地，神的恩典（grace）在人的生命中建立了超自然，神的恩典使自然成了超自然，然後超自然就成了自然。也就是說，神的恩典使超自然在人的生命中成為平常，成為自然而然。

我要來讓你看看什麼是亞當所不知道的：在墮落之前，亞當不知道什麼叫做「憐憫（mercy）」因為他不需要知道憐憫。

神所行的神跡，是出於神的憐憫而不是神的恩典。所以，若我們總是需要神的神跡，那我們就不是走在神的恩典里。

在神的恩典里，神建立了循環的韻律；當韻律被打斷了，就必須再重新建立一次。所以為什麼人犯罪，我們說是人失去了神的恩典，他是從恩典里墮落了，而不是說人失去了神的憐憫，從憐憫里墮落。

人的墮落使神揭示了憐憫。當你讀到這本書時，你可能正需要神跡。有許多事可能是因我們不知道或無知而造成的，這切斷了在我們生命中神循環的韻律或是神的運行。

在伊甸園裡沒有所謂的神跡，因為超自然是平常的。當人從伊甸園被逐出，人需要神跡，因為他到自然界的地上。他現在是服在自然律，而不是超自然的管轄之下。

在自然律之下，你需要神跡；在超自然里，你有的是神的恩典（grace）。

什麼是神的恩典呢？恩典就是當神呼召你去做一些事，他給你能力可以讓你在所託付的事上遊刃有餘，在過程里你有的就是神的恩寵（favor），因為你可以完全地勝任，這就建立了超自然；也就是說，若將這差使交託給其他人，其他人是做不來的。對其他人來說，是需要神跡才能做成，而你卻像是天生好手般，你可以很容易地完成，那就是神的恩典。

當你讀到此，請不要誤解我的意思，這不是憐憫對不對的問題，而是神原本定規要人活在神的恩典里。

我舉個例子來幫助你明白。在畢士大池邊病了三十八年的癱子，這故事裡有個很有趣的事。

這癱子在畢士大池邊等候醫治，而畢士大原文的意思是神的憐憫。所以耶穌醫治他，叫他起來，拿起他的褥子走吧！這也就是在宣告：「從現在起，離開憐憫而走在神的恩典里，成為神呼召你要成為的，去做神定規你生命要做的事。現在的你，不論是身體或心靈都不再是癱瘓的，你可以走在神的呼召里。」

我們要明白一點，有許多人總需要憐憫、憐憫，他們不願意從憐憫中走出來，進入神的恩典里。

讓我給你另一個關鍵點：任何你有啟示的事，你就在那事上具有權柄；當啟示臨到時，代表著天上再也沒有秘密了。除非你有了啟示，否則你無法將天堂帶到地上來。

主禱文里提到：「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」

先知性的說法是：我們看地，因為我們是塵土所造的。所以這句話應該可以這樣來看：我們在天上的父，願人尊你的名為聖，你的國降臨，你的旨意行在我這個地上（將你的名字放在其中），如同行在天上。你就是那個神的國要降臨、他的旨意要暢行無阻的地方；神的心意是要你在這地上，如同你在天上一般。

但對基督徒來說，最大的問題是：我們常說等到我們去到天堂再說。但事實是神將你放在這地上，為的是叫你活在地上如同活在天上，這代表你同時存在於兩個世界。你的靈在天上，可是你的肉體卻在地上。

信心總是取代和超越時間的限制，信心是神稱未來為現在，這代表著在信心裡，你所相信的應該是現在，而不是等到將來。

信心可以在時間裡前後來回地移動，所以信心可以將過去拿到現在來償還；也就是仇敵所偷去，蝗蟲、螞蚱、剪蟲那些年所吃去的，都可以藉信心而將失去的在現在拿回。

將這樣的陳述記在你的靈里：現在是人靈里永恆的知覺，所以在你的心思里只有少部分信心可以與之同工的。這少部分的其中之一就是你的想像，因為在想像的世界裡是沒有規章的。

有許多人將他們的想像與他們理性的邏輯推理交換了，這樣做使我們不再尊榮信心。因為信心是在理性的邏輯推理之上，超自然的事無法用邏輯來推理，只能憑信心行出來。

只要你用理性推理，你永遠不可能從輪椅上站起來，你永遠不可能放掉你的拐杖而行走的。因為你用理性思考了，你也相信理性思考的結論，然後你就成為你所相信的樣子。

而信心是超越理性推理的。你看見神的醫治，你相信神，你知道神所說的必定成就。你握住了神話語的應許，而不相信醫生所說的報告，你相信神口中所出的話，他的話就成為你的實際，在這實際里你全然地相信，到這個地步，你就成為你所相信的，而不再是事實所宣稱的。

我相信當你讀到這本書時，你的信心將會被提升，你將成為你所相信的樣子，神正按你所相信的在運行。

【來11:1】信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

信心是對未見之事存在的一種確認。能夠看見未來之事一定是藉著信心。當神將未見之事啟示給你時，代表神說：事情已經存在了。

聖經上說：「本於信，以至於信。」

另外的版本是這樣說的：「是從一度空間的信心，進到另度空間的信心。」這代表著信心是一直不斷地前進的，因為神不斷地在說話，聖靈則不斷地運行；神說話，聖靈就運行。

我要你現在舉起你的雙手與我一起宣告：「謝謝主賜下今日的生命，謝謝你的聖靈住在我裡面，謝謝你使我在你的裡面而活著。現在的我是全新的我。在你的同在中，我再次浸透我的全人，謝謝你在我的生命里動工，奉耶穌的名禱告，阿門！」

為什麼我們要明白信心？信心帶我們回到我們所來自的世界。什麼是信心呢？我們來看看信心不是什麼，這樣我們就能明白信心是什麼了。

信心不是樂觀主義或一時的熱情，也不是假設。信是所望之事的實底，是未見之事的確據；也就是那些尚未出現在世上的確據。

信心的特質是有神的話成為根基，信道是從聽道而來，聽道則是從神的話而來。

這是非常重要的，我們要認識到我們所事奉的神是藉聲音來運行的，他是聲音的始祖。

耶利哥城倒塌是聲音帶出來的結果，五旬節聖靈降臨伴隨著聲音，所以當耶穌再回來，一定也是帶著聲音的。神說了很多關於聲音的事，所以聲音對神一定是非常重要的。

經上說：【羅10:17】信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。

信心從聲音里被帶出來，神的百姓認識神的聲音。聖經說：【約10:27】我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。——陌生人的聲音他們不會跟從，聖經說信是從聽而來的。

科學家證實，你的耳朵有三層，你的眼睛也有三個部分；也就是說，即使是你的耳朵，也有外院、內院和至聖所。

有時候我們聽人說話，會聽見一些那個人沒有說的話，那是你的內耳聽見的。

這是非常具有先知性的，有一些神經是從你的耳朵、眼睛連到你的牙齒的。所以有時候我們說話，我們並不知道我們到底說了些什麼，因為那是直接在靈里領悟，然後我們就說了。

現在讓我們來談談「看見「這個課題。

為什麼異象對信心是重要的呢？除非聽見的成了異象，否則就不能稱為信心。

【書6:1、2】耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。耶和華曉諭約書亞說，看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。

仔細讀第二節：「耶和華曉諭約書亞說，看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。」這裡神要約書亞「看」。

屬靈的原則是：你不能看見，你就無法走進；你不能看見，你就不能擁有；你不能看見，你就得不著。若你用天然人的眼光來看這全地，你將看不出什麼。因為只有憑著信，你才能看見這全地應該要有的本相。

只有信心，你才能在事情很惡劣的時候不會灰心，反而能看見事情應該要成為的樣子。所以當你在生病時，你已看到你得了醫治，你看見你所被呼召要成為的樣子。

聖經是非常具有先知性的戲劇或是舞台劇，也就是說，你能看見神即將要運行的事是什麼樣子。

舉例來說，【賽51:6】你們要向天舉目，觀看下地。因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了。其上的居民，也要如此死亡。（如此死亡或作像蠓蟲死亡）惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。

除非你能看見天上的事，然後從上往下地觀看，否則你不可能將天上的事帶到地上來的。所以我們知道，神並不是從地上的眼光來看你，也就是說，神看你不是從你的文化背景、你的種族、你的膚色，或別人怎麼看待你，他是用天上的眼光來看你。他看見你在你還沒有來到地上之前的你。關於你，世上所發生在你生命的任何事，都不能改變神原本看你的心意。

我記得在一次聚會中，有位姐妹半舉著雙手，頭低低地在敬拜神。我走到她旁邊對她說：「抬起你的頭，高舉你的雙手來敬拜。」

聖經上說：「你們要向天舉目。」

你永遠不可能從屬地的角度來看你所發生的事，而你卻能有屬天的看見。你一定要記得：高舉你的雙手，抬起你的頭，將你的眼目舉向天，你才能超越，且凌駕在你的事情之上。

你看見洪水泛濫的時候，耶和華仍舊坐著為王直到永遠；你看見你是永生神的兒女；你看見他的寶座永遠立定在天，到一個地步，沒有任何屬地的事可以再搖動你，因為你已經越過、超越，且凌駕在事情之上了。

任何你一直專註的事，你都會被它吸引；任何吸引你的，你就會效法認同它，然後你就成為你所看見的樣子。

所以你一定要小心你眼所看的。有些事我是不會看的，我也不會讓它進到我的靈里，這是屬靈的操練。不去聆聽負面的話，因為你一直聽，一直聽，你就會開始看見負面的事，這是個原則。

不要看著地，而要舉目看天。也就是說，你不去看你的處境，你不去看你的環境，你不去看你的難處，你去看那超越的。然後你會說：「我知道萬事要互相效力，叫愛神的人得益處。」

你看見神的國是超越這一切的，你就會說：「願神的國降臨，願你的旨意行在『這地上』，如同行在天上。神的國，這就是我所面臨的處境所要變成的樣子。」然後你就能將榮耀歸給神，神得了當得的榮耀，你就因此而蒙福。

哈利路亞，榮耀歸給羔羊耶穌！

讓我再給你舉一個例子。

【耶1:9-12】 於是耶和華伸手按我的口，對我說，我已將當說的話傳給你。看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立，栽植。耶和華的話又臨到我說，耶利米，你看見什麼。我說，我看見一根杏樹枝。耶和華對我說，你看得不錯。因為我留意保守我的話，使得成就。

你將學到看見是非常重要的，而且看見與你的信心是息息相關的。

在第九節，欽定本聖經的翻譯是：「看哪，我已將當說的話傳給你。」耶利米需要看見耶和華將話放在他的口中。在第十節也是一樣，耶和華神要耶利米看見，他立耶利米在列邦列國之上。

這是我們要學習且能夠運用自如的：要看見神呼召你的、神應許你的，但我們實在很容易因其他的事而分心，使我們看不見原本神要讓我們看見的。我們也很容易因其他事而分心，使我們不能再相信神所給我們的應許。

仇敵最喜歡做的事，就是使我們失去專註，使我們失去神的思維方式；只要你不再專註了，事情就不容易發生。

所以經文上說到：「看哪！」第十一節耶和華神問耶利米說：「你看見什麼？」耶利米回答說：「我看見一根杏樹枝。」

為什麼神在這裡要問耶利米你看見什麼呢？第十二節說到：「你看得不錯。因為我留意保守我的話，使得成就。」

從這幾節經文我們學到：當神看見你已經看見、領悟了，他就會留意保守他的話，使之成就出來；也就是說，神看見你看見了，他就不能再保留了，他必須將你看見的釋放出來，這是信心一個很重要的原則。

直到你看見了，你所看見的才能成為你的信心。因為當你看見了，你才能不再去理會環境怎麼說、眼見的事實怎麼說，或者人意怎麼說。你看見了，你活在那看見里，你知道神所應許的必定會成就。

信心使你面對面地看見神，信心使你看見神所看見的；你對事情就能夠有神全貌的觀點，然後你才能在這信心上站立，且堅持到底，因為你已經看見，你知道就是知道：神的話是真實的、是可信的，他必成就他所說的話。

【林後4:13】但我們既有信心，正如經上記著說，我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話。

現在你是在時間的上面，你超越了時間，你的信心就在那與神對齊的檔上了。你現在說話不再是從時間裡來說，而是從天上的角度來看。我相信聖經所說的：所以如此說話。我相信神期待你說出他向你說的話。你必須說出神的話，因為當神創造的時候，他用說來創造。

你看耶穌醫治人，他向他們說出醫治的話。我們現在最大的難處在於我們相信，卻不去說我們所相信的。我們要去說，使神所應許的事可以從天上臨到地上來。

為什麼我們要說出來呢？因為我們已經不在時間裡面，我們超越了時間，我們是在天上。

換句話說，你所看見的一切都是超越時間的，除非你說了，否則你看見那超越界的事就不能成就在地上。你不僅要說出，而且要一直不斷地宣告，不要改變神的話，你所說出的是神的話，神的話一定會成全。

信心是你從超自然，永恆的領域來說話；信心代表你同意神的話，然後你像神一樣地將那話給說出來。你同意神的話，你就按神所說的來說話；你所說出的神的話，就像神自己在這裡說出這話一樣。這代表你說的就會成就，因為是神說的。

聖經上說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」你按神的話宣告他的話是不會廢去的，他所說的會永遠長存。你的生命將經歷到主耶穌所經歷的：帶著權柄，而且按主耶穌所說的「成了」。

因你是超越在時間之上，這就代表著你是活在未來。然後你從未來帶出一些在時間裡尚未發生的事到現在。任何屬靈界的東西都必須藉著說出來，將那些未見之事成形在時間裡直到長大成熟。任何你現在看見在世上的東西存有在這裡，是因為有人說了而將它們帶出來留在地上。

所以你要說出你的商機，使它成形在時間裡；你要將你的醫治說出，使它成形在時間裡；你不可能坐在那裡光說你相信，卻沒能宣告出來。

現在將你的口打開，任何你相信的，就宣告出來。

有很多人對我說：「瑞尼弟兄，我們又看不見任何東西在這裡。」你本來在這裡就看不到，因為信心是超越眼見的，你在靈里的看見，是在事情成形發生之前，所以你預言的是尚未在這裡發生的事情，在事前神就給你預先的知識，使你明白有事情將在時間裡發生。

信心是你從天上來說話，也就是在事情還沒臨到地上之前，你就憑信心將天上的事宣告出來。

這才能成全聖經所說：「你的國降臨；你的旨意行在地上，如同行在天上。」神的國，藉我們的口將它宣告在這地；當我們宣告，神的政權就在我們的身後成為我們的靠山。

很多人可能仍舊會有疑問說：為什麼我們一定要說呢？

因為你不說，就不能生出任何東西。啟示其實只是剛成孕而已，成孕之後還需要孕育，直到你說出來，神話語所啟示的才能成形出現在世上。讓我給你一個例子：

【來11:11-12】因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕。因他以為那應許他的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。

懷孕在身體上的表現就是生產。但那生產背後的啟示是：撒拉已經是個九十歲的老婦人了，保羅說她的子宮就像已死的人般；也就是她早已過了懷孕生子的年紀。意思是說，在自然界人的能力範圍，懷孕生子是不可能的，可是撒拉因著信，她看見那超越現象界的永恆、神的領域。

當你看見那超越自然界的領域，你看見了神；你看見了神，你就看見了可能性，你就看見了神跡。

雖然撒拉已經不可能生育，可是因著信，她有了能夠懷孕的能力。啟示是在於她要先有能力懷孕；也就是說，不只她的子宮，她的心思也要能看見，她的心要在她子宮能成孕之前先懷孕才行。她的心連於她的子宮裡。

不論你現在的情況是什麼，所有事情都是有可能的；你能看見，你就能相信；你能相信，你就能擁有。記得，你所領受的，是能夠在自然界生產出來的。

為什麼要說？因為「直到說出，才能生產出來」。

讓我帶你再看一處經文。【來11:3】我們因著信，就知道諸世界是借神話造成的。這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。

在這裡很特別的是，經文寫到諸世界是藉神的話造成的（frame），所以我們知道神將地球放在時間裡面，因為是神設定的。

任何你不去說出的事，它是不可能發生的，因為你沒有定出它的期限。說出也代表著時間的期限；若你說六個月將發生，是你說出的話將這件事設定在六個月，在你所說出的事情上，話就成了骨架。

我要你運用一下想像力，你所需要的一切都已在天上了，當你說出，在天上的神就從永恆拿出來放在地上。

除非有人把事情說出，使它可以成形出來，否則天上任何的事都不能發生在地上。

舉例來說，你知道你將得到這份工作，你要宣告出：我會得到這份工作！你一直宣告，宣告到那份工作越過所有人來到你的手中，因為這是屬你的產業。

所以我們要小心別人對我們的宣告，特別是醫生所宣告的、疾病的話，你不可允許他所宣告任何不出於神的在你身上成形。你能想像其實疾病是被人口宣告而在你身上造成的嗎？因為是藉由醫生說你有某種疾病，而你允許醫生所說的造成在你的身上。

我相信有人就因讀這本書而得著醫治釋放。

現在我要你撤銷所有不出於神的宣告。不可允許它們成就在你的生命，不要允許醫生所說的來框架你生命的年限。

你要宣告說：生命在我裡面正在運行！神的大能在我身上，我是健康的、我是蒙福的、我是富足的。奉耶穌基督的名！

當你開始說出神的話，神的話就撤銷一切人口所宣告不是出於神的。

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